Конспект лекции по дисциплине "Философия"
advertisement
Федеральное агентство по образованию ФГОУ СПО «Уральский радиотехнический колледж им. А. С. Попова» ФИЛОСОФИЯ Конспект лекций преподавателя Миковой Тамары Алексеевны 2009 Чтобы понять эпоху или нацию, мы должны понять ее философию, а чтобы понять ее философию, мы должны сами в некоторой степени быть философами. Б.Рассел. История западной философии Введение Курс философии, изучаемый студентами в нашем техникуме, делится на две части. В первой части рассматривается история философии. Ее предметом является возникновение и развитие философской мысли, человечества с древнейших. времен до наших дней. Это история противоборства сменяющих друг друга учений, школ и систем, стремящихся осмыслить окружающий мир, объяснить его глубинные основы, проникнуть в сущность вещей и явлений. Знание истории философии, основных тенденций и этапов ее развития позволяет лучше понять историю человечества, осмыслить великий опыт познания мира. Знание истории философии является вместе с тем важным условием понимания основных философских проблем и подходов к их решению на современном этапе развития философской мысли. Эти проблемы рассматриваются во второй части курса. Перед Вами находится курс лекций, который, естественно, очень краток. Если вы хотите узнать о том или ином философе больше, то можете обратиться к списку дополнительной литературы, который находится в конце данного учебного пособия. После изучения материала, вам предлагается сделать несколько практических заданий, которые покажут, насколько вы освоили материал. Раздел I Философия и ее роль в жизни общества. 1 Философия и мировоззрение. Структура мировоззрения, типы мировоззрения. Каждые человек сталкивается с проблемами, которые обсуждаются в философии. Как устроен мир? Развивается ли он по определенным законам? Существует ли мир вечно или он когда-то был сотворен богом? Интересуется проблемами, которые касается его положения в этом мире. Смертен человек или бессмертен? Что такое совесть, истина, справедливость? Можно было бы назвать много серьезных проблем, которые рассматривает и дает определенное решение философия. Но этими проблемами занимается не только философы. Еще задолго до возникновения философии люди находили ответы на важнейшие вопросы в мифологии и религии. Поэтому можно назвать эти проблемы не чисто философскими, а мировоззренческими.. Мировоззрение - это система взглядов человека на мир. Существенное значение для его характеристики имеет пропорциональное присутствие различных компонентов - знания, убеждений, верований, стремлений, ценностей, идеалов. В структуре мировоззрения можно выделить четыре основных компонента: I.Познавательный компонент. Базируется на обобщенных знаниях -повседневных, профессиональных, научных и т.д. Он представляет универсальную картину мира того или иного народа или эпохи; 2.Ценностно-нормативный компонент. Включает в себя ценности, идеалы, убеждения, верования и т.д. В систему ценностей человека могут входить представления о добре и зле, счастье, смысле жизни. Следствием являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые, регулирующие жизнь людей. 3.Морально-волевой компонент. Для того, чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических действиях людей, необходимо превращение их в личные взгляды, убеждения и готовность действовать. 4.Практический компонент. Мировоззрение - это реальная готовность человека к определенному поведении в конкретных обстоятельствах. Например: Отдать жизнь за Родину. На основе вышеизложенного, можно определить мировоззрение как совокупность взглядов, оценок, норм, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения. Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навыки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение и опыт каждого индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Этот уровень не отличается глубокой обоснованностью, в нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки. Эти недостатки преодолеваются на другом уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих задач принадлежит философия. Исторически первой формой мировоззрения является МИФОЛОГИЯ. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания, возникновение животных и людей. Миф как он существовал в первобытной общине - это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира сводились к рассказу о том, кто кого породил. Так в знаменитой "Илиаде" и "Одиссеи" Гомера процесс творения мира представлялся следующим образом. В начале существовал лишь Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Из Хаоса произошла богиня Земли - Гея. Земля породила небо Урана, горы и море и т.д. Аналогичная схема присутствует в мифологии других народов. Например, можем познакомиться с такими же представлениями древних евреев по Библии - в Книге Бытия. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию» между миром и человеком, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с РЕЛИГИЕЙ. С содержательной стороны т.е. с точки зрения мировоззренческих конструкции, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются "религиозными", а другие - "мифологическими". Однако религия имеет свою специфику, т.к. является культовой системой, т.е. системой обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве еѐ содержательной стороны. Мифология приобретает характер вероучения. С помощью обрядности религия культивирует чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости, связывая их со священным, с божественным. Таким образом, религия придает смысл и значение, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей в природе и общественной жизни, появилась новая форма освоения мировоззренческих проблем. Философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы посредством разума, т.е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, а не образы и символы, как в религии и мифологии. Философия отразила потребность общества в понимании мира и человека с позиции знания. 2 Философия. Еѐ смысл, функции и роль в жизни общества. Основной вопрос философии. Философия1 зародилась примерно 2500 лет назад в странах древнего мира — Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции. Первым человеком, назвавшим себя философом, был древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки ее впервые выделил другой древнегреческий мыслитель Платон. Вследствие неразвитости наук собственно философские проблемы вплетались во всю совокупность знаний, и только позднее из нерасчлененных знаний, или протознаний (лат. protns — первый), выделяются математика, астрономия, медицина, затем механика, химия, биология, юриспруденция и другие специальные науки. Философия все больше превращается в систему общих знаний о мире, имея своей задачей дать ответы на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке. Вместе с тем происходит дифференциация внутри самой философии, формируются относительно самостоятельные ее разделы: онтология — учение о бытии и его сущности, гиосеоло гия — учение о познании, логика — учение о мышлении, его законах и формах, этика — учение о морали, эстетика — учение о прекрасном в жизни и искусстве, социальная философия — учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли. В процессе становления и развития философии круг ее проблем менялся./Для начального периода древней философии характерен космоцентризм (грсч. kosmos — вселенная) — стремление понять мир как целое, его происхождение и сущность. Позднее внимание перемещается к проблемам человека, этики, общественного устройства. Философия становится антропоцентричной (греч. antropos — человек). Религиозная философия средневековья теоцентричпа (греч. theos — Бог): природа и человек рассматриваются ею как творение Бога. Развитие науки в Новое время выдвигает на передний план проблемы познания, научных методов, общественного устройства. _____________________ 1 Любовь к мудрости, любомудрие (греч. phileo — люблю, sophia -■ мудрость). Философ в понимании древнегреческих мыслителей — это человек, любяший мудрость, стремящийся к мудрости, к истине. В некоторых современных философских течениях философская проблематика сведена к логическому анализу языка, пониманию и истолкованию текстов, структурному анализу философских систем. Вместе с тем основные философские проблемы исследуются на протяжении всей истории философии. Определенный круг проблем философии связан с ее функциями, главными из которых являются; 1) мировоззренческая, 2) гносеологическая, 3) методологическая. 1. Центральная мировоззренческая проблема — отношение человека к миру конкретизируется в философии как отношение мышления к бытию или — в зависимости от характера того или иного философского учения — сознания к материи, духа к природе, психического к физическому, идеального к материальному. Этот вопрос является основным вопросом философии, потому что через отношение человека, его мышления, сознания, всей его духовной, психической деятельности к окружающему миру осознается место человека в мире, его предназначение, смысл его существования. В зависимости от решения основного вопроса философии — что является первичным, определяющим — материальное или идеальное, природа или дух, материя или сознание? — философы делятся на материалистов, признающих первичным материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание — вторичным, производным от материи, и идеалистов, считающих, что дух, сознание предшествует материи и творит ее. Различают две разновидности идеализма — объективный и субъективный. Сторонники объективного идеализма исходят из признания основой всего существующего объективное, независящее от человека духовное начало — мировой дух, внечеловеческий разум, мировую волю. Субъективные идеалисты считают первичным сознание человека, субъекта, которое признается единственной реальностью, тогда.как действительность оказывается результатом духовного творчества субъекта. Философский материализм, основными историческими формами которого являются стихийный материализм древних, метафизический материализм XVII —XVIII вв. и диалектический материализм, тесно связан с наукой, опирается на ее положения и выводы. Идеализм близок к религии, а в религиозно-идеалистических течениях смыкается с ней; «мировой разум», «мировая воля» и т.п. являются по существу философской интерпретацией Бога. Однако идеалистическая философия и религия не тождественны друг другу: если религия опирается на веру и религиозные чувства, то идеалистическая философия, в том числе и религиозная, не исключает обоснования своих положений рациональными средствами, использует логические приемы аргументации. Следует однако отметить, что противоположность материализма и идеализма в решении основного вопроса философии не означает их принципиальной несовместимости в решении других вопросов. Не только в материалистических, но и в идеалистических системах дана их глубокая теоретическая разработка, содержатся положения, представляющие значительную ценность. Вместе с тем не только идеалистические, но и материалистические учения содержат выводы, не подтвержденные последующим развитием науки и общественной практики, страдающие односторонним подходом в решении философских проблем. Поэтому нет оснований противопоставлять одно философское направление другому, рассматривать одно из них как нечто негодное к употреблению. В каждом философском учении — и материалистическом, и идеалистическом важно найти рациональное содержание, оказавшее положительное влияние на развитие представлений о мире и человеке. Кроме того, не всякое философское учение можно безоговорочно отнести к материалистическому или идеалистическому направлению. Существуют дуалистические философские системы (лат. duo — два), признающие материальное и духовное двумя независимыми началами.И хотя вопрос об отношении мышления к бытию не признается основным философским вопросом многими философами, выдвигающими на первый план проблемы свободы, долга, смысла жизни и другие, вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, человека к миру является главным, основным вопросом всякого мировоззрения, к которому стягиваются другие мировоззренческие вопросы, дающие в своей совокупности целостную картину мира. Дать такую картину, представить мир как целое — в этом состоит мировоззренческая функция философии. Ни одна частная (специальная) наука не выполняет и не может выполнить эту функцию. Специальные науки имеют своим предметом определенную сторону действительности, ее фрагмент. Поэтому ни одна наука в отдельности, ни их совокупность не в состоянии охватить мир в его единстве и целостности. Опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, эту задачу решает философия. Философия – это наука о наиболее общих законах бытия, общества и мышления. Отношение человека к миру многообразно. Это и отношения, в которые вступает человек в своей предметной, практической деятельности, осваивая и преобразуя природную и социальную действительность, и нравственное отношение к природе, обществу, другим людям; эстетические, аксиологические (оценочные) и другие отношения. Все они являются предметом философского осмысления. Видное место среди них занимает познавательное отношение, неразрывно связанное с основным вопросом философии, составляющее его вторую сторону. В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? Этот теоретико-познавательный, гносеологический вопрос делит философов на агностиков, отрицающих возможность достоверного познания мира, сущности явлений 1, и философов, не сомневающихся в познавательных возможностях человека, в его способности раскрыть сущность вещей, открыть законы природы и общества, представить более или менее верпую картину мира. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом. В теории познания сложились эмпирическое и рационалистическое направления. Сторонники эмпиризма (греч. empeiria — опыт) единственным источником знания считают опыт, основанный на чувственном познании, недооценивая активную роль в познании теоретического мышления. Сторонники рационализма (от лат. ratio — разум) абсолютизируют роль абстрактного мышления, недооценивая значение чувственного познания, наблюдения, опыта, эксперимента. Оба направления страдают односторонностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятельности человека. . Отношение «мир — человек» теория познания рассматривает как отношение объекта и субъекта познания, выявляя связь чувственного и рационального как двух сторон познавательного процесса, исследуя проблему истины и ее критерия, а также другие гносеологические вопросы, которые, как и вопросы мировоззренческие, не рассматриваются специальными науками. Это философские вопросы. Исследуя их, философия выполняет гносеологическую функцию. Философское осмысление мира предполагает решение вопроса: находится ли окружающий человека мир, его предметы и явления в состоянии покоя или мир изменяется, развивается, переходит из одного состояния в другое. В античной философии ответ на этот вопрос разделил философов на «неподвижных» и «текучих». Впоследствии первый из этих взглядов получил название метафизического; он давал статичную картину мира, за вторым, признающим динамическую картину, закрепилось название диалектического. Являясь двумя разными взглядами на мир, диалектика и метафизика представляют собой всеобщие, философские методы познания; наряду с частнонаучными и общенаучными методами они широко используются в специальных науках. Таким образом, философия, разрабатывая всеобщие, обосновывая частные и общенаучные методы познания, выполняет методологическую функцию. ___________ 1 Агностицизм (греч. а – отрицание и gnosis – знание) – учение, отрицающее возможность познания мира. Раздел II Исторические типы философии. 1 Античная философия. Специфика греческой философии – стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Такое мировоззрение получило название космоцентризм или натурфилософия. Ранние мыслители ищут некое первоначало, от которого все произошло. Фалес говорил: «все состоит из воды», Анаксимен – из воздуха, Гераклит – из огня. Первоначало – не просто вещество, а нечто, из чего возникает живая природа. Философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. Для них характерна стихийная диалектика мышления. Гераклит: «Все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Нельзя дважды войти в одну реку. Все течет, все изменяется». Атомистика Демокрита Демокрит (ок. 460 — 370 гг. до н.э.) — выходец из Абдер (Фракия), происходил из богатой семьи и доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Будучи лично знаком со многими греческими философами, он основательно изучил философию афинских мыслителей и, получив энциклопедические знания, всесторонне развил античную натурфилософию. За свою долгую жизнь он написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания, входившие в то время в философию (физика, астрономия, этика, медицина, география, математика и др.). Из этих многочисленным работ до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других античных философов. . Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытия делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Пустота у Демокрита выступает как средство различения и разграничения вещей, поэтому она присутствует как внутри сложных вещей, отделяя составные элементы (атомы) друг от друга, так и вне вещей, будучи их вместилищем. Пустота позволяет вещам и их элементам двигаться, перемещаться. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частички), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, т.е. по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению. Атом обладает основным свойством — неделимостью, т.е. он неизменен и тождествен самому себе. Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причину». Он выделил три формы движения. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Тем самым возникла закономерность в движении атомов, названная им законом тяготения подобного к подобному. В процессе атомарного вихря образуется мироздание. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей природы обусловлена свойствами атомов, например, вязкость объяснялась крючковатыми атомами, а текучесть круглыми частицами и т.д. Демокрит полагал, что все происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит с необходимостью. Случайные, беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Если раскрыть причину явления, то кажущаяся случайность превращается в необходимость, считал Демокрит, подчеркивая, что «ни одна вещь не. возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости. Обнаружение, выявление подлинных причин происходящего, по его мнению, является главной целью познания. Демокрит одним из первых в античной философии дал развернутое представление о .процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ появляется в процессе «отлетания» от вещей их микроскопических копий, образов. Последние попадают в глаз и в нем появляется зрительный образ. Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум — это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными. В этике Демокрит придерживается принципа: «душа — лежбище судьбы» и назначение ее — развить свой потенциал в счастливом или несчастливом направлении. Жизнь человека есть прежде всего удовлетворение телесных потребностей. Общество, считает он, возникло тогда, когда «...мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки — постройке домов, от певчих птиц — лебедя и соловья — пению». Демокрит был ярким сторонником демократии, полагая, что «лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии». Демократия должна поддерживаться самими гражданами, посредством созданных ими законов. Закон необходим, чтобы помочь счастливой жизни людей, поэтому повиновение закону — есть свидетельство добродетели человека, А высшей нравственностью Демокрит признавал «блаженное состояние духа», при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, «не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иною какою-нибудь страстью». Поэтому «то, что сродни нам, то и нужно выбирать, а чему мы чужды — того надо избегать». Для него был характерен космополитизм: «Любая земная обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души — весь универсум». Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии. Сократ В истории философии Сократу (469 — 399 до н.э.) принадлежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаменитым из которых был Платон, и оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Интерес к Сократу вызывает не только его учение, но и его динамичная, трагически окончившаяся жизнь. Сведения о Сократе и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым знанием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано. Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни, он тем не менее исправно исполнял свой гражданский и воинский долг, который в условиях античной демократии был обязателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Сократе как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыновьях. Философия Сократа касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть "то, чему служит тело". Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души. Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он, — значит сдавать моральный «экзамен души». Сократ первый указал на то, что знание носит устойчивый понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал повивальным искусством, так как с его помощью рождается .истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод "наведения" на истину. По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать его невозможно; зато доступна понимания душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет философия. Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло -есть незнание добра. Душа возвышается над «животностью» человека, и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает, как управлять своими страстями. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамеренный — несчастлив всегда». Отсюда человек является архитектором своего счастья и несчастья. Сила этического учения Сократа была подтверждена не толь ко его философскими рассуждениями, но и самой его смертью, которую он мужественно принял, выпив яд, подчиняясь несправедливому, но формально безупречному (с точки зрения афинской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть»1. Отвергая эти обвинения, Сократ в своей защитительной речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте, Сократ не просил о прощении за дела полезные <для чести своего города». В своем последнем слове он сказал: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. И я остаюсь при своем наказании... и мне думается, что это правильно" Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предложили ему бежать, на что он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым. Платон После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий"), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон (427 — 347 гг. до н.э.) 12 лет странствовал по Средиземноморью, общаясь с крупнейшими учеными и философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он вернулся в Афины и в 386 г. до н.э. основал свою школу — Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. На вратах Академии было написано: «Профанам в геометрии вход воспрещен». Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ. Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не порожден) и неизменен (т.е. не разложим). Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом) наподобие того, как человек делает конкретную вещь: «Лучше создать амфору, чем ее нарисовать». Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок. Идея — это чистая форма Прекрасного в себе, гармоничный и совершенный образ. Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны идеям и самому Демиургу. Космос «порожден, ибо его можно видеть и трогать, он имеет Душу, тело и все прочее чувствующее, а как таковые они суть процессы порождения и генерирования». «Хаотическая распыленность» рационально оформлена, одухотворена и пронизана желанием добра. Космос формируется как живое существо. В этом смысле Демиург и космос сущностно едины. Первоначально создается космос без живых существ. Затем Демиург творит человека, причем сначала мужчину, а потом женщину. Далее появляются животные: от птиц до четвероногих. Космос представлялся Платону в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бессмертной, сотворенной Богом душой наделен и человек, у которого она соединена со смертным телом. И именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир. Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, говорит Платон, следует знать смысл вещи, т.е. нужно умом созерцать идеи. Стимулом к знанию является любовь к прекрасному, которую он дифференцировал как: а) любовь к красивому телу с целью породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стремление к бессмертию, так как «рождение — это вечность и бессмертие»; Эрос есть алогичный путь к Благу, сила, влекущая к Абсолюту; б) любовь к душе, т.е. жажда справедливости, законности, увлеченность искусством и наукой; и, наконец, в) любовь к знанию, т.е. к миру идей, которая «чрезвычайно наглядна и восхитительно сладостна», так как она возвращает человека в лоно Единого (Блага). Эта разновидность любви получила название платонической. «Что такое знание?», — спрашивает Платон и отвечает, что знание вообще есть не ощущение и не правильное мнение, а знание со смыслом. Он аргументирует это так: знание не может быть ощущением; например, чужой язык воспринимается, но смысл его остается до конца не понятым. Знание не может быть и истинным мнением, так как истина всегда соотносится с ложью. Ложь есть то, чего нет, т.е. она — небытие. Знать же небытие невозможно. Отсюда, если мы не знаем, что такое ложь, то мы не можем знать и то, что такое истина. Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа. Платон развил диалектику Сократа (индукция, ирония, майевтика). Знание есть результат рассуждения (логики вопросов и ответов), в процессе которого искусно ставятся вопросы. Платон показывает как неграмотный мальчик «вспоминает» геометрические положения, которым он не обучался. Рассуждение идет путем выдвижения тезиса и его опровержения антитезисом и т.д. Диалектика Платона — это искусство правильного мышления, приводящего к истине, т.е. к безусловному. В процессе мышления главным является необходимость разделения понятий. Платон говорит, что следует не подменять одно понятие другим, что делают софисты, а уметь различать понятия, чтобы добыть внутри себя истину. Значительное место в философии Платона уделено человеку, который являет собою единство души и тела. Основу человека составляет его душа. Душа бессмертна и возвращается много раз. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Нравственность есть достоинство души. Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления. Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение. Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политики-философы, так как они, обладая разумной душой, знают высшие ценности блага и справедливости. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество. Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами — крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумного в обществе. Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонии в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т.е. социальная справедливость в обществе есть только тогда, когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон. Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, хотя предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а свой личный интерес. Чтобы такого не происходило, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы обязаны пройти «длинную дорогу», прежде чем они достигнут мудрости. Будущий правитель должен изучать философию и соединять ее принципы с реальной действительностью. Лишь после 50 — 60-летнего возраста он может получить право на управление обществом. С целью формирования воли и мужества у стражей и во избежание конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагает для этого слоя людей фактически первобытно-коммунистические отношения, которые характеризуются общностью имущества, жен, детей. Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения. Философия Платона и особенно его представления о государстве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и последующей мировой культуры. Аристотель Величайший философ Древней Греции Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.) родился в полисе Стагире, неподалеку от Македонии, поэтому его часто называют еще Стагиритом. Аристотель был одним из лучших учеников Платона, учился в его Академии, а затем и преподавал в ней. Однако после смерти Платона он покинул Афины и около шести лет странствовал в малоазийской Греции, пока не получил приглашение македонского царя Филиппа стать воспитателем его тринадцатилетнего сына — будущего великого полководца Александра Македонского. Четыре года спустя пятидесятилетний Аристотель возвращается в Афины и основывает здесь свою философскую школу — Ликей, названную так по имени находившегося рядом храма Аполлона Ликейского. Высоко оценивая Платона, Аристотель уже в Академии полемизировал с некоторыми положениями платоновского идеализма. Позже он и вовсе подверг серьезной критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине». Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена. Иначе говоря, природа — это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. "Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей». Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна, бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Материя — субстрат формы. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель понимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т.е. с вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя), — это возможное, потенциальное бытие. Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. «Я называю формой суть бытия всякой вещи и ее первую сущность — первой субстанцией». Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог. Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т.е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию. Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела». Тело есть материя органического существа. Как форма, господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами. Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделяет три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она способна размножаться и осуществлять обмен веществ. Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений. И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она в отличие от первых двух уже «познает и думаете. Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что мы познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее. «Наука имеет предметом общее». Общее оказывается первичнее и достовернее единичного. Науку Аристотель отождествлял с разумом. Разум не производит никаких ощущений. «Органы чувств не бывают вне тела, понимание же самостоятельно». Наука доказывает свои положения логически, стремясь «мыслить бытие». Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий. Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность, по Аристотелю, не может быть противоречивой. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики, и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика). Аристотель является диалектиком только применительно к сфере возможности. Пока возможность не реализовалась, бытие диалектично. На уровне формы диалектики нет. Здесь надо выбрать одну из противоположностей. Таким образом, Аристотель не признает противоречий в действительности и отрицает объективную диалектику. Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству", обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. «Тот, кто не может войти и составить часть некоего сообщества, кто не нуждается ни в чем и ни в ком, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он — либо зверь, либо Бог». Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива. Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Наилучшей из правильных форм государства является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям. Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов этика становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире . божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность прежде всего на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив. Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетия, продолжая оставаться и сегодня достаточно актуальной. 2 Средневековая философия V – XV век. Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V – XV век). Средневековая философская мысль уходит своими корнями в религию. Поэтому средневековое мировоззрение можно назвать теоцентризмом: реальностью, определяющей все сущее, становится не природа, а бог. Два основных принципа: идея творения – в онтологии (учении о бытии), идея откровения – в гносеологии (познании). Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, божественное могущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название ―креационизм‖ – от слова «творение». Бог недоступен для познания, но открывает себя человеку, это откровение явлено в Библии, толкование которой и есть основной путь богопознания. Фома Аквинский (1226 – 1274 г.) – монах доминиканского ордена. Фома родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323 г. был причислен к лику святых, а в 1567 г. признан пятым «учителем церкви». В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии, Фома Аквинский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь во избежание конфликта должна примириться с успехами и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского знания. Отсюда и его собственное решение фундаментальной проблемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее ни с одним из имевшихся к тому времени решений этого вопроса. Он признавал, что философия и религия приходят к истине с помощью совершенно различных методов. Однако, считал Фома Аквинский, «наука и неразрывно связанная с ней философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, в то время как религиозное вероучение, отливающееся в ту или иную теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном Писании. Но столь радикальное различие методов отнюдь не означает полного различия предметов философии и теологии, областей их применения, как на этом настаивали представители... концепции «двух истин», различие есть, говорит Фома, но оно не полное, а только частичное. Наши опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни и не имеющие прямого отношения к религии. Но и теология, считает «ангельский доктор», обладает истиной. Однако ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в философском обосновании. Как считает Фома, «эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При этом она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела». Итак, знания, по Аквинскому, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен (в отличие от ума божественного), чтобы постичь всю глубину мироздания, тем более, самого Бога. Но это не означает, что недоказуемые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Задумываясь над ними, человеку остается только принять их на веру, которую можно обрести в Священном Писании. Для укрепления же веры человек может и должен использовать все способности своего ума и, прежде всего, науку и философию. Так, например, существование Бога невозможно доказать прямым путем, но это можно сделать косвенно — путем изучения конкретных вещей и явлений, т.е. следствий, того, что сотворено Богом. Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога: 1) «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущимся, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог. 2) Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, — есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до первопричины, т.е. опять приходим к Богу. 3) Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать Его, чтобы понять происходящее. 4) Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совершенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон — Бог. 5) Все движется, развивается... Куда? Только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе. _______________________________________________________________ 1 Теология – наука о боге. Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Фомы Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знанием, в том что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда, по его мнению, нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках у теологии. Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластика, т.е. наука, поставившая себя на службу теологии. Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики приводило к тяжеловесным построениям (например, доказательство бытия божия) и это нашло выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые длились по 10 – 12 часов. Формируется новое воззрение на природу: учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, т.е. творить чудеса. Поэтому природа перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в Античности, основное внимание уделяется познанию бога и человеческой душе. На вопрос, что такое человек, две общие посылки: Человек – образ и подобие бога; Человек – разумное животное (от Аристотеля). Разрабатывается проблема, что в человеке больше – разумного начала или животного. Человек не только занимает отныне первое место, как царь природы, но в качестве подобия бога он выходит за пределы природы, становится над нею. Однако человек – не только владыка всего сущего (Человек – царь природы, венец творения), но и зависит от своего бренного тела. Мы встречаем сожаление философов – Григорий Нисский говорил, что человек опустился ниже любого скота, и находится в позорном рабстве у своих страстей и влечений. Налицо расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как достичь Спасения Человека? Ориген (XIII век): Человек состоит из Духа, души и тела. Дух не принадлежит человеку, он даруется ему богом (печать дара духа святого в крещении). Душа – это наше собственное я, душа выбирает между добром и злом. Тело должно повиноваться душе, иначе человек окажется греховным существом, если будет следовать влечениям и страстям. Призыв к воздержанию. Аскетизм средневековья – не отказ от плоти, а воспитание плоти с целью подчинить ее духовному началу. 3 Философия эпохи Возрождения (XVI век). Начиная с XV века, происходит ряд изменений в социально – экономической и духовной жизни Западной Европы, которую называют Возрождение (появляются монархии, в которых формируются современные европейские науки и современное буржуазное общество). Эти изменения были связаны с процессом секуляризации, т.е. освобождение от религии, что происходит во всех областях культурной и общественной жизни. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни. Особенность мировоззрения – ориентация на искусство. В центре внимания оказывается человек, поэтому философское мышление этого периода можно назвать антропоцентризмом. В эпоху Возрождения индивид приобретает большую самостоятельность, поэтому появляется понятие личности. Эпоха Возрождения дает миру выдающихся личностей. Разносторонность – особенность возрожденческого человека. Альберти – художник, мыслитель, математик, механик, педагог. Леонардо да Винчи – художник, механик, философ. Одаренного человека окружают поклонением, их чтут, как в античности героя, а в средние века святого. Джованни Пико дела Мирандола(1463 – 1494): «человек – не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над природой». Ослабевает характерное для Средневековья убеждение в греховности человека, и в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. Человек – сам творец, поэтому фигура художника – творца становится символом Ренессанса. Художник подражает не только созданиям бога, но самому божественному творчеству. В творениях бога (природе), он стремится увидеть закон их построения. С антропоцентризмом связан культ красоты. Живопись изображает прекрасное лицо и человеческое тело, поэтому становится главенствующим видом искусства. (Ботичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэль и др.). Философия вновь возвращается к изучению природы. Природа трактуется пантеистически. "Пантеизм" – "всебожие". Бог как бы сливается с природой, а природа обожествляется. Парацельс (1493 – 1541) – видит в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами. Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ, во взглядах которого философская мысль эпох возрождения нашла свое полное выражение. Родился в небольшом городке Нола вблизи Неаполя. В 17 лет вступил в орден доминиканцев, где ему дали монашеское имя Джордано. Уже тогда он высказывал свои сомнения в некоторых религиозных догматах что вызывало преследование со стороны властей. Бруно вынужден был бежать в Женеву. Затем жил в Париже и Лондоне. В это время он написал и опубликовал свои первые произведения: «О тенях идей», «Пир на пепле», «О причинах, начале и едином», «Изгнание торжествующего зверя», в которых излагает основные взгляды по вопросу онтологии теории познания и этики. Его лекции и выступления на диспутах против схоластических положений и религиозных законов вызвали враждебное отношение со стороны философов -схоластов и богословов, что заставило его переехать из Англии во Францию, а затем в Германию. Он странствовал из города в город, читая лекции в различных университетах. В Германии Бруно публикует следующие свои философские сочинения: «О монаде, числе и фигуре», «О безмерном и неисчислимых», «О тройном наименьшем и мере». Затем Бруно возвращается на родину в Италию и поселяется в Венеции. Вскоре он был обвинен в ереси и заключен в тюрьму (1592). В 1600г. состоялся суд инквизиции, приговоривший Бруно, не отрекшегося от своих воззрений, к сожжению на костре, что и произошло на Площади цветов в Риме. Отличительной чертой философских взглядов Бруно является его пантеизм. Он рассматривал окружающий нас мир как единый, в котором материя и формы слиты вместе. Вселенная по Бруно, едина, бесконечна и неподвижна. В ней происходят постоянные изменения и движения, но в целом она не двигается, ибо наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Идея единого пронизывает все основные положения философии Бруно. Единое для Бруно — это одновременно сущность бытия и форма его существования. Единое - это такая категория, которая по Бруно объясняет все в мире — и его изменчивость и его постоянство. Все противоречия и противоположности объяснимы тем, что Вселенная едина. Бруно писал: «И так как все формы находятся в нем (Едином), то, следовательно, к нему приложены все определения и благодаря этому противоречию суждению оказываются истинными». Бруно подчеркивает, что Вселенная духовная и телесная субстанция имеют одно бытие, один корень. Материю Бруно рассматривает как то начало, которое производит формы из своего лона. Материя «должна быть названа божественной вещью и наилучшей родительницей, продительницей матерью всех веществ, а также всей природы и субстанции» Материя обладает, тем самым, свойственной божественности, она «свидетельствует о себе, что представляет собой богиню (подобие Бога), ибо оно беспричинная причина». Этим Бруно отвергал идею творения и обусловленности Богом природы как внешнего источника ее существования. Таким образом, Бруно стоял на позициях радикального пантеизма. Снимая границу между творцом и природой, он передает природе активный, творческий импульс. 4 Философия Нового Времени. 17 век – это новый период в развитии философии, который называют философией Нового времени. Это период буржуазных революций, сыгравших важную роль в развитии капиталистических отношений. Важнейшим фактором изменением общества является наука, в первую очередь естествознание, не случайно этот период называют эпохой научной революции. Это вызвало к жизни новую ориентацию философии – теперь она опирается на науку, и на первый план выходят проблемы гносеологии – теории познания. Здесь мы видим спор между двумя направлениями – эмпиризмом – считающим источником знаний чувственный опыт, и рационализмом – считающим, что более достоверное знание человек получает с помощью разума. Родоначальником эмпиризма был английский философ Ф. Бэкон (1561-1626). Он переосмысливает задачи философии. Цель научного знания – принесение пользы человеческому роду. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Она должна познать причинную связь природных явлений, ради использования этих явлений для блага людей. «Знание – сила». В религии (протестантизм) – разум уступал место вере, и разум освобождался для практической деятельности. Чтобы овладеть природой, считает Бэкон, необходимо изменить научные методы исследования. И он создает свой метод, которой получил название индуктивного. Всякое познание должно опираться на опыт, т.е. двигаться от изучения единичных факторов к общим положениям. Простейший случай – полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживаются присущие им свойства (в саду вся сирень белая). В науке же приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Суждение « все лебеди белые» достоверно до тех пор, пока не покажется черный лебедь, стало быть, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии, а оно всегда носит вероятностный характер. Бэкон пытается сделать этот метод более строгим, ищет факты не только подтверждающие определенный вывод, но и опровергающие его. Если удастся найти признак, который всегда сопровождает данное явление и отсутствует, когда явления нет, то этот признак может считаться «формой» или «природой» данного явления. Он нашел, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц. Недостаток Бэкона – излишний акцент на эмпирических методах исследования. Экспериментально-математическое естествознание, нуждалось в другом методе, механика стала ведущей отраслью нового естествознания. Это проблема составляет предмет исследования представителей рационалистического направления. Р. Декарт(1591-1650) считает что лишь с помощью «рацио», мыслительной деятельности человек может получить достоверные знания. Новый принцип «никогда не принимать за истину ничего, чего я бы не познал с очевидностью, что не дает мне повода подвергать их сомнению». Декарт создает свой метод – его основа в самопознании «Мыслю – следовательно существую». Сомнению у Декарта прежде всего подвергается чувственный мир. Декарт противопоставил субъект и объект, и поэтому он ищет достоверность знания в самом субъекте, его самопознании. Метод, по мнению Декарта, должен освободить науку от случайностей. Математика должна стать главным средством познания природы. Декарт отважился отождествить природу с протяжением, т. е. чистым количеством. Им было создано представление о природе как о гигантской механической системе, приводимой в движение «Божественным толчком». Такое философское представление называется Деизм. 5 Французский материализм XVIII века Проблемы, поставленные материалистами XVII в., получили дальнейшую разработку и творческое развитие у французских материалистов XVIII в. Они очистили предшествующий материализм от различных религиозных привесков и схоластических терминов, выступили против чисто умозрительного решения философских проблем. В период обострения кризиса феодального строя философия французских материалистов сыграла важную роль в идеологической подготовке революции 1789—1794 гг. Наиболее известными представителями этой философии были Ламетри (1709— 1751), Дидро (1713-1784), Гельвеции (1715-1771), Гольбах (1723-1789). Французский материализм этого периода — классическая разновидность метафизического материализма в его механической форме. Механика все еще оставалась основой мировоззрения, а ее законы продолжали возводиться в ранг всеобщих. В пределах механистического материализма французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке и обществе. Они дали наиболее полное и обстоятельное толкования вопроса о материи и движении. Материя, подчеркивали они, это то, что находится вне нас и вызывает ощущения. Они, таким образом, подходили к выработке философского понятия материя как объективной реальности, находящейся вне сознания и воздействующей на наши органы чувств. Самым главным, существенным атрибутом материи они считали движение. Наиболее полно учение о материи и движении дано в работе Гольбаха «Система природы», которую современники называли библией материализма. Материя есть причина всего и самой себя. Вне движения невозможно представить ее существование. Все явления природы, по Гольбаху, сводимы к различным формам движения материальных частиц, которые в своей совокупности образуют вечную природу. «Вселенная, это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет перед нами лишь необъятную и непрерывную цепь причин и следствий... Идея природы необходимым образом заключает в себе идею движения. Но, спросят нас: откуда эта природа получила свое движение? Мы ответим, что от себя самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать". Гольбах считал, что основной недостаток деистов — отрицание ими «присущей природе энергии". Ламетри, в свою очередь, подчеркивал, что способность вызывать движение — неотъемлемый атрибут материи. В ней всегда заключена движущая сила, внутренне присущая любому телу, даже когда оно покоится. Существует, по словам Ламетри, лишь следующая альтернатива: либо источник движения заключен в самой материи, в самой субстанции, все части которой обладают способностью самостоятельного движения, либо источник движения материи — сила или субстанция, находящаяся вне ее и отличная от нее. Но «нельзя ни доказать, ни представить себе никакой другой субстанции, действующей на неѐ. Таким образом, «очевидно, что материя содержит в себе оживляющую и движущую силу». Нелогично утверждать, будто материю привело в движение нечто нематериальное. Дидро, называя движение существенным свойством материи, считал, что абсолютный покой есть абстрактное понятие, которого в природе не существует. Движение есть такое же реальное свойство, как длина, ширина, глубина. Идея неразрывной связи материи и движения представляет собой элемент диалектики, не укладывающийся в строго механистическое понимание природы, которое было в целом свойственно материализму XVIII столетия. В учении о познании французские материалисты последовательно развивали сенсуализм: т.е. источником знаний они считали ощущения, возникающие в результате воздействия внешних материальных тел на органы чувств человека. Духовную деятельность — воображение, желание, мышление они обычно выводили из ощущений. Гельвеций полагал, что ум есть совокупность ощущений человека. Отсюда, деятельность мышления он пытался свести к процессу сравнения ощущений друг с другом. Дидро, однако, считал, что такое решение является односторонним и ставил вопрос о соотношении чувственного и логического познания. Ведь невозможно всю психическую деятельность человека свести лишь к ощущениям; сознание человека — это не только чувства но и разум. В учении об обществе французские материалисты исходили из понятий «человеческая природа» и «естественный человек», ос новой жизнедеятельности которого являются потребности и интересы. Первичные потребности — это еда, одежда, жилище и т.п., вторичные — гордость, зависть, честолюбие, скупость и т.п. «Закон интереса» находит свое выражение и «разумном эгоизме». Как учил Гольбах, собственный интерес человека, или «разумное себялюбие» служит основой социальных добродетелей. Стремление к счастью лежит в основе нравственных побуждений человека. По мнению Гельвеция, личный интерес — главная причина человеческого поведения и действия. Учитывая, что частные интересы людей приходят в противоречие друг с другом, он говорил о необходимости согласования частной выгоды с общественным интересом. Однако подобная постановка проблемы носила абстрактный характер. Чтобы изменить людей, необходимо изменить обстоятельства их жизни, т.е. окружающую среду. Пытаясь найти решение поставленной проблемы, французские материалисты сделали вывод, что изменение общественной среды зависит от общественного мнения, от прогресса человеческого разума. В результате они оказались в порочном кругу проблемы равнозначного взаимодействия среды и мнения, разрешая которую, склонялись, в основном, к тому, что мнения правят миром, т.е. оставались на идеалистических позициях в объяснении общественной жизни. Человек — продукт среды. Не природа, — писал Гольбах, — делает людей злыми, а общественные обстоятельства вынуждают их быть такими. Деспотизм, к примеру, порождает не граждан, а рабов, пресмыкающихся перед сильными мира сего и гордящихся своими цепями. Что же такое «среда» в трактовке французских материалистов? Это прежде всего политическая среда, юридические законы, функционирующие в данном обществе. Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны, — утверждал Дидро. По словам Гельвеция, законы делают все. А кто же создает законы? Разумеется, не народ, а монархи. И здесь приходится уповать на счастливый случай, когда на троне окажется просвещенный и гуманный правитель, чтобы осчастливить своих подданных справедливым законодательством. Французские просветители активно, но тщетно искали в Европе таких монархов. Неудачей окончились их попытки непосредственно воздействовать на прусского короля Фридриха II и на российскую императрицу Екатерину II. Неотъемлемой составной частью философского мировоззрения Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция было свободомыслие и воинствующий атеизм. Последнее обстоятельство определялось историческими условиями, сложившимися в предреволюционной Франции. Католическая церковь была не только идеологической и политической силой, защищавшей феодальный строй, но и крупнейшим землевладельцем — ей принадлежала четверть всех земельных угодий страны. Свои привилегии католическая церковь защищала крайне агрессивно, не брезгуя никакими средствами. Не оставались в долгу и просветители-вольнодумцы. Вольтер призывал «раздавить гадину», т.е. католическую церковь; Дидро заявлял: «Я ненавижу всех помазанников божьих, как бы они ни назывались... и нам не нужно ни священников, ни богов». Французские материалисты стремились прежде всего дать философское обоснование атеизма. Если в мире нет ничего, кроме материи, находящейся в непрерывном движении, которое есть ее неотъемлемый атрибут, то не останется места ни для бога, ни для бессмертия души. Далее французские материалисты попытались ответить на вопрос о происхождении религии, сводя ее источники к невежеству и заблуждениям людей, а также к корыстному обману священнослужителей. «В мастерской печали несчастный человек творил себе призрак, из которого он сделал себе Бога», — писал Гольбах. По его мнению, вся теология есть одна сплошная фикция, поскольку во лжи, как и в истине, нет степеней. Отсюда следовал вывод о том, что просвещение, пропаганда научного знания способны преодолеть религиозные взгляды и чувства. Незнание природы породило богов, научное знание должно уничтожить их, полагали просветители. Наконец, просветители подвергли критике религиозную мораль и попытались обосновать нравственную ценность свободомыслия. Франция конца XVIII в. давала множество примеров развращенности служителей церкви, что было отражено в романе Дидро «Монахиня» и во многих других произведениях просветителей. _____________________________________________________________________ 1 Атеизм- отрицание бога. Несмотря на блестящее остроумие и полемический пыл антирелигиозных и антиклерикальных произведений французских просветителей и материалистов, они не смогли дать всестороннего научного анализа феномена религии, вскрыть ее социальные и психологические функции в обществе. Оказались иллюзорными и предложенные ими пути преодоления религии. Вместе с тем философия французских материалистов XVIII в., включая и атеизм, представляла собой важный этап в развитии философской мысли человечества. Утопическо-соццалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения (Сен Симон, Оуэн, Фурье) начало формироваться еще в середине XVIII в, но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 1794 гг. и после ее завершения. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости. Они критиковали существующее капиталистическое общество, но как построить это новое общество не знали, поэтому их называют «утопистами» (в переводе topos – место, u – отрицание). Тем не менее, они определили черты этого нового общества и предлагали: землю раздать крестьянам, установить общественную собственность на средства производства, установить социальное равенство и справедливость, равноправие женщин. Каждый в этом обществе будет безвозмездно трудиться на благо общества, получая от общества все ему необходимое. Осуществится принцип: «от каждого по способностям – каждому по потребностям». Они считали, что со временем не нужны будут деньги, исчезнут наци и государства. 6 Немецкая классическая философия XIX века. Немецкая классическая философия XIX века не только подвела итоги развития европейской мысли, но и предложила свои пути и методы решения традиционных проблем бытия, соотношения мира и человека, теории познания, нравственности. Особенно плодотворные идеи высказывались немецкими философами в области развития. Были систематизированы предшествующие взгляды и положения по вопросам противоречия, взаимоперехода противоположностей, создана целостная теория всеобщей связи и развития —диалектика. Большое значение, в рассматриваемый период, придавалось одной из фундаментальных проблем рационализма — тождеству обьекта и субъекта. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель через диалектику субъектно-объектных отношений рассматривали и решали онтологические, гносеологические, ценностносмысловые и другие вопросы философского знания. Иммануил Кант (1724-1804) — основатель немецкой классической философии Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом — рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий — что есть человек? Исходный пункт размышлений И.Канта — исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления, ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте — единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованиями, проявлением запредельных способностей мышления Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание явлений в бесконечно возможном опыте — вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер; т.е. лежит за пределами опыта. Кант рассматривает три способности мышления чувственность, рассудок и разум Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными формами чувственного познания является пространство и время, рассудка — категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и рассудок данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения — цель познания. Высшая способность сознания проявляется в разуме, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии — признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики. Но критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная — критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер — категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей к выполнению нравственного закона. Одна из максим категорического императива гласит: "Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом". Практический разум (нравственность) главенствует над теоретическим (знание). Основные философские работы И.Канта: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (мораль, нравственность), "Критика способности суждения" (эстетика, искусство). Учение И.Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Его последователи по немецкой классической философии отвергли идеи, ограничивающие разум в познании сущности вещей и развивали различные стороны кантианской философии. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную, систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа). В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития. Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа". В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа). Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. Закон единства и борьбы противоположностей Законы диалектики подразделяются на главные и неглавные: Главными являются: закон единства и борьбы; Перехода количественных изменений в качественные; Закон отрицания отрицания; Основным законом является закон единства и борьбы, т.к. все другие могут быть выведены из этого закона. Этот закон раскрывает и объясняет источники движения и развития. Противоположности – стороны, свойства вещей и явлений, одновременно тождественные и различные и потому взаимодополняющие и взаимоисключающие друг друга (два полюса магнита, наследственность – тенденция организма сохранять приобретенные по наследству свойства, изменчивость – это способность вырабатывать новые свойства, соответствующие изменившимся условием). Единство – сами противоположности не существуют независимо друг от друга (1/2 часть магнита все равно будет иметь южный и северный полюс. Раб и рабовладелец сосуществуют в обществе.). Борьба – действие противоположностей относительно друг от друга, когда они исключают друг друга. (Раб и рабовладелец ведут между собой борьбу). Противоречие изменчиво, изменение его идет следующим образом: 1 Тезис: Формирование противоречия; 2 Антитезис: Обострение противоречия; 3 Синтез: Разрешение противоречия; Разрешение происходит тремя способами: С ликвидацией обоих сторон противоположностей; (раб и рабовладелец) Путем ликвидации одной сиз противоположностей, другая переходит в иное качество; (буржуазия исчезает, рабочий становится социалистическим рабочим классом) Путем совершенствования двух противоположностей, их взаимодействия и в конце концов полного слияния. (наследственность и изменчивость) Противоречие, борьба противоположностей и составляет основной источник развития материи и сознания. Закон перехода количественных изменений в качественные Характер процесса развития, пути и формы перехода от старого состояния к новому раскрываются Законом перехода количественных изменений в качественные. Основные категории этого закона: качество; количество; мера; Качество- философская категория, выражающая неотделимую от бытия объекта его существенную определенность, благодаря которой он является именно этим, а не другим объектом. Качество отражает устойчивое взаимоотношение составных элементов объекта, которое характеризует весь класс однородных объектов. (деревянная мебель) Качество объекта обнаруживается в совокупности его свойств, при этом объект не состоит из свойств, а обладает ими. Энгельс: «Существуют не качества, а только вещи, обладающие качеством и притом бесконечно многим качествами». Качество и свойство следует различать. Качество – это целостная характеристика предмета или явления. Свойство – одна из сторон предмета или явления, их частичная характеристика. Вода без цвета, без запаха, является жидкостью, имеет определенную температуру кипения – свойства воды, а все эти свойства во взаимосвязи – качество. Количество – характеризует предмет со стороны степени развития или интенсивности присущих ему свойств, а также его величины, объема и т.п. Чаще всего количество выражается числом. Численное выражение имеет размеры, вес, объем, интенсивность цветовой гаммы, звуков и т.д. Количество по сравнению с качеством имеет ту особенность, что оно в определенном отношении выступает как бы внешним моментом для предметов и явлений. Так, вода остается водой независимо от того, равна ее температура 200 или 400, измеряется ее объем 1 метром или 10-ю. Качество и количество диалектически связаны между собой, выступают как единство противоположностей. Качественная определенность не существуют без количественной и наоборот. Это единство качественной и количественной определенности находит свое выражение в мере. Мерой выражаются границы, в которых предметы и явления остаются сами союой. Итак, вода является жидкостью при температуре от 0о до 1000о С, твердым веществом (льдом) – ниже 0о С, газообразным (паром) – выше 100о С. Мера – тот интервал, в рамках которого изменение количества не приводит к изменению качества. (от 0о до 100о С, H2О- вода). Изменение количества в пределах меры не приводит к изменению качественного состояния предмета. Но стоит только выйти за эти пределы, «нарушить» меру, как ранее казавшиеся несущественными количественные изменения обязательно приведут к коренным качественным превращением (закипание воды в чайнике). Переход количественных изменений в качественные – это всеобщий закон развития материального мира. Процесс развития есть прежде всего переход количественных изменений в качественные, поскольку именно в процессе этого перехода происходит движение предметов и явлений от низшего к высшему, от старого к новому. Обратимся к периодической системе Менделеева. Качество химических элементов зависит от количества положительного заряда ядра их атома. 1-Н водород, 2 – Не гелий, 3Li литий и т.д. Количественные изменения носят относительно медленный, непрерывный характер, а качественные превращения прерывны, скачкообразны. (вода – кипит) Закон отрицания отрицания. Маркс: «Всякое развитие, независимо от его содержания, можно представить как ряд различных ступеней развития, связанных друг с другом таким образом, что одна является отрицанием другой. Ни в одной области не может происходить развитие, не отрицающее своих прежних форм существования. Закон отрицания отрицания также один из основных законов диалектики, характеризующий направление процесса развития, единство поступательности и преемственности в развитии, возникновения новой и относительной повторяемости некоторых моментов старого. Действие закона отрицания отрицания полностью обнаруживается лишь в целостном, относительно завершенном процессе развития, через цепь взаимосвязанных переходов, когда можно зафиксировать более или менее законченный (с точки зрения направления развития) результат. Основные категории: отрицание; преемственность; развитие; В раскрытии содержания закона отрицания отрицания главную роль играет понятие диалектического отрицания. Без отрицания старого невозможно рождение и созревание нового, а следовательно, невозможен процесс развития. Согласно закону отрицания отрицания, развитие осуществляется циклами, каждый из которых состоит из 3-х стадий: исходное состояние объекта, его превращение в свою противоположность, т.е. отрицание, превращение этой противоположности в свою противоположность. Последовательность циклов, составляющих цепь развития, можно образно представить в виде спирали: «Развитие как бы повторяющее пройденные уже ступени, но повторяющие их иначе, на более высокой базе. При таком изображении каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль – как цепь циклов. Спиралевидность характеризует не только форму процесса развития, но и темы этого процесса: с каждым новым спирали преодолевается все более значительный путь, поэтому можно говорить, что процесс развития связан с ускорением темпов, с непрерывным изменением внутреннего масштаба времени развивающейся системы. Эта закономерность обнаруживается как в развитии общества и природы, так и в развитии научного познания. Гегель был объективным идеалистом, поэтому по законам диалектики развивался не окружающий мир, а Абсолютная Идея. Непоследовательность и внутренняя противоречивость учения Гегеля сделали возможным использование его различными философскими направлениями и партиями. Правогегельянцы (Гешель Гинрихс, Габлер) истолковывали учение Гегеля как рациональную форму богословия, подчеркивали тождество философии и религии. Левогегельянское (или младогегельянское) движение (Руге, Б.Бауэр. Л.Фейербах и другие) выступило против религиозного истолкования учения Гегеля. Наиболее последовательно с материалистической критикой религии, а затем и идеализма Гегеля выступил немецкий философ-материалист — Людвиг Фейербах (1804-1872). Рассматривал идеализм Гегеля и религию как результат отчуждения "сущностных сил человека". В центр своей философской деятельности поставил проблему исследования различных форм и видов отчуждения и способов их преодоления. В своем главном труде "История христианства" утверждает, что не бог создал человека, а, напротив, человек в образе бога выразил идеал своих устремлений. Антропология1 Л.Фейербаха направлена на материалистическое переосмысление места и предназначения человека, его отношения к природе, обществу и самому себе. Человек не послушное орудие абсолюта, фатально следующий к некой конечной цели. Человек — порождение природы и ее повелитель посредством развития естественных наук и промышленной деятельности. Место религии, по мысли философа, должен занять культ любви, который и есть надежное средство преодоления всякого отчуждения и создания новых отношений между людьми. Принципиально выступил против гегелевского отожествления бытия и мышления, считая его мнимым, одним из результатов отчуждения. Вместе с критикой гегелевского идеализма отверг и его диалектику, оставаясь в целом на метафизических позициях. Карл Маркс (1818-1883) также поначалу относился к младогегельянцам, но затем под влиянием Л.Фейербаха перешел на позиции материализма. Учение Маркса — марксизм как совокупность, система философских и социально-экономических взглядов, сыгравших значительную роль в европейской и мировой истории. В своих философских построениях Маркс последовательней и глубже Л Фейербаха провел идею материализма, всесторонне использовал достижения диалектической мысли своих предшественников и особенно Гегеля, создал самостоятельное философское учение — диалектический материализм. Маркс сочетал в себе черты ученого, глубокого аналитика существующих общественных отношений (как материальных, так и духовных) и практика, разработавшего концепцию ниспровержения существующего общественного устройства и построения бесклассового коммунистического общества, несущего всеобщее благоденствие и счастье. В отличие от преобразователей прошлого К.Маркс апеллирует не к образованной части общества, а к его "низам" — пролетариату. Основание для своих теоретических выводов К.Маркс находил в предшествующей философии и социальной науке, но непосредственное влияние на него оказали реальные социальные противоречия, достигшие открытой насильственной формы в европейской революции 1848 года Возникновение и развитие философии марксизма К середине XIX века капитализм уже утвердился как общественный строй, что вызвало подъем производства, науки и культуры. Капитализм породил и пролетариат. Эксплуатируемый буржуазией, пролетариат вступает в ожесточенную борьбу с буржуазией, что находит выражение в открытых выступлениях против буржуазии. Восстание ткачей в Лионе, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии. Однако пролетарское движение не осознавало еще ясно своих целей, не знало как добиться победы. Возникла острая необходимость в научной теории. И такая теория была создана. Естественно-научные предпосылки. Естествознание в XIX веке быстро развивается из науки, собирающей факты, оно превращается в науку, пытающуюся объяснить их. Особенно большое влияние на формирование диалектически-материальных взглядов на природу оказали три великих открытия. Закон сохранения и превращения енергии (Ломоносов, Майер, Джоуль) подтвердил философскую идею, что материя и движение качественно многообразны и способны превращаться из одних форм в другие. _____________________________________________________________________ 1 Антропология – наука о человеке. Учение о клеточном строении живой ткани (Шванн, Шлейден) – основой всего живого является материальное начало – клетка, которая изменяется – понимание материального единства мира. Эволюционная теория Дарвина – научно доказал, что высшие организмы и человек образовались из низших путем длительной эволюции. Этим была подтверждена основная идея диалектики – идея развития всего существующего. Философские теоретические источники. Маркс и Энгельс использовали философию Гегеля, ее диалектику. Гегель был объектным идеалистом, т.к. считал, что мир есть результат творения Абсолютной Идеи (Бога), но заслугой его была разработка стройной системы идеалистической диалектики как совокупности логических законов. Он показал законы, по которым развиваются идеи, мысли: не по кругу, а от низших к высшим, от простого к сложным. Что источником развития являются противоречия. Маркс и Энгельс очистили философию Гегеля от мистики и использовали в своей теории. Ленин: «Маркс поставил философию Гегеля «с головы на ноги». Большое внимание на формирование теории Маркса и Энгельса оказал материализм Фейербаха. Фейербах говорил, что задача философии изучать природу, человека, а не только замыкаться в рамках чистой мысли. Но теория Фейербаха была оторвана от жизни. Маркс и Энгельс считали, что философская теория должна осуществляться на практике, в революционной, политической борьбе. Маркс переходит на позиции материализма, и решает основной вопрос философии относительно общества – общественное бытие определяет общественное сознание. Смысл материалистического понимания истории заключается в том, что прежде чем любить, заниматься политикой, экономикой и т.д., человек должен есть, пить одеваться и иметь крышу над головой. Все эти потребности человек удовлетворяет в процессе материального производства – следовательно здесь и надо искать источник развития общества. Выделив экономический строй как основной, Маркс уделил ему основное внимание. Он разработал теорию общественно-экономической формации в работе «Капитал», Где выделил 5 общественно экономических формаций: 1 Первобытную 2 Рабовладельческую 3 Феодальную 4 Буржуазную 5 Коммунистическую Опираясь на закон единства и борьбы противоположностей, сформулированный Гегелем, Маркс увидел, что основой развития общества являются противоположности, заключенные в способе производства – производительные силы и производственные отношения (см. Таблицу). Производительные силы являются более революционным элементом, т.к. человек всегда улучшает орудия труда, что приводит к конфликту с существующими производственными отношениями. Противоречие разрешается путем социальной революции, которая приводит к смене общественного строя. Например, появление мануфактур потребовало свободного работника, но ремесленников, которые могли бы стать рабочими, было мало, а крестьяне не могли быть рабочими, т.к. существующие производственные отношения держали их в «крепости» у феодала. Многочисленные буржуазные революции разрушили феодальные общественные отношения и общество стало буржуазным. Но жизнь общества не исчерпывается материальным производством, существует еще и духовная сторона, которую Маркс назвал «Надстройкой», т.к. считал, что она вторична, зависима от материального производства. Схема общественно экономической формации. Идеи, теории, взгляды: политические правовые философские и т.д. Отношения: политические правовые нравственные эстетические и т.д. Учреждения: государственные, суд, прокуратура, церковь и т.д. НАДСТРОЙКА ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ Отношения к средствам производства. Отношения обмена. = БАЗИС Отношения распределения. ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ СИЛЫ Средства труда орудия труда Рабочая сила предмет труда Например, в первобытном обществе была религия, искусство, но не было политики, потому что старейшины в первобытном обществе олицетворяли в своем лице интересы всего общества . Когда общество приходит к рабовладельческому строю, появляется частная собственность, то появляется политика, государство, армия, суд, тюрьма, чтобы охранять рабовладельцев от рабов. Впрочем, Маркс и не отрицал обратного влияния надстройки на экономическую жизнь общества. Хаос и произвол во взглядах на общество сменились поразительно цельной и стройной теорией, показывающей, как из одного общественного уклада возникает другой на основе развития производительных сил. Исходя из этой теории, Маркс предсказал и будущее развитие общества. В 1845 году выходит работа Маркса «Манифест коммунистической партии», где он показывает, что пролетариат должен уничтожить буржуазию и построить новое общество, где не будет эксплуатации одного человека другим, и все будут равны между собой. Главное противоречие, которое увидел Маркс – это противоречие между трудом и капиталом – рабочие сообща создают материальные ценности, а горстка капиталистов присваивает их труд. Следовательно, пролетариат должен совершить социальную революцию, и создать новое коммунистическое общество. Черты нового коммунистического общества Маркс заимствовал у французских социалистов-утопистов 18 века – Сен Симона, Оуэна, Фурье. Таким образом, Маркс доказал, что коммунистическое общество должно с необходимостью победить, и это дело борьбы пролетариата. Пролетариат взял на вооружение теорию Маркса, и в некоторых странах взял власть в свои руки, но по объективным обстоятельствам светлого будущего не получилось. Философия марксизма не избежала общей судьбы предшествующих учений, теорий, систем: она не стала "окончательной", "последней", "абсолютно верной", а лишь теоретически выразила свою эпоху и сделала это основательней, нежели многие другие современные ей учения. Абсолютизация идей Маркса нашла свое выражение в ряде революционно-утопических, догматических концепций и учений, противоречащих реальным социально-экономическим, политическим процессам общественного развития. 7 Русская философия. Русская философия - органическая часть мировой философской мысли - внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории и других. Первые письменные памятники русской философской мысли возникают в период распространения христианства. Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявлялась в том, что они не только взаимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали насущные потребности и нужды своего времени. Исследователи неоднократно отмечали, что самое оригинальное и значительное было создано русскими мыслителями в области философии истории (историософия) и социальной философии. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия - важнейшая черта русской философии, неизменный вектор многовековой социокультурной традиции. Особое влияние на интеллектуальную жизнь России приобретает фактор выбора (начиная с великого выбора князя Владимира), заключающего в себе постоянную антитезу Восток-Запад. Кажется, что грани этой вечной проблемы во многом определяют напряженное поле отечественной культуры и философии, стремящихся определить свое собственное место в лоне мировой цивилизации. Русская философия представляет собой феномен философской мысли. При всем своеобразии вцелом соответствует основным направлениям и закономерностям ее развития Активно взаимодействуя с различными течениями западной и восточной философии, привносит уникальные подходы к раскрытию универсальных связей и отношений мира и человека, предлагает свою трактовку всеобщих измерений культуры Истины, Добра и Красоты. Характерной чертой является образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, тончайшим слоем художественных образов (отсюда тесна связь с искусством, литературой - Л Н Толстой, Ф М.Достоевский и другие) В этом, с одной стороны, возможность достижения глубочайшего смысла бытия мира и человека, но с другой -значительное отставание от разработки абстрактных понятий как "отлет" от всяческих образов. В силу этого, многие философские идеи и понятия воспринимаются не через понятийно-логические и системные конструкции, а через художественную образность Вся средневековая и последующая культура приобретала высокую философскую значимость, но это же обстоятельство в известной степени и отношении замедлило формирование философии как особого вида интеллектуальной деятельности. В истории русской философии существуют различные системы периодизации. Остановимся на следующей, соответствующей основным социально-экономическим периодам российской истории" первый период - Х1-конец XVII века, второй - конец XVII-первая четверть XIX века; третий -первая четверть XIX века и далее. Первый период характеризуется возникновением и развитием древнерусской философии. Исследователи, реконструируя различные аспекты интеллектуальной деятельности той далекой эпохи, отмечают, что философское мышление в Киевской Руси развивается на основе языческого мировоззрения - древнеславянской религии и мифологии. В качестве основного элемента язычества выступает наивный пантеизм и связанные с ним примитивные натурфилософские представления. По мере все большего развития многообразных связей с Византией, происходит знакомство с достижениями европейской, античной, а через нее и с мировой философской мыслью. Этот процесс приобретает качественно новый характер после принятия христианства на Руси, становления православия официальным мировоззрением древнерусского государства. Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переводным на русский язык произведениям византийских авторов - "Диалектика" Иоанна Домаскина, "Шестиднев" Иоанна Болгарского. "Диоптра" Филиппа Пустынника, трудов Космы Индикоплева и другие. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христианской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и другие. Мыслителей XI-XIII вв. на Руси волновали идеи историософского характера, связанные с развитием русской государственности и сохранением независимости. Наиболее значительные произведения этого периода — "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Илариона (середина ХII века), "Повесть временных лет" Нестора (XII век), "Слово о полку Игореве": "Поучение Владимира Монамаха" и другие. Иларион развивает учение о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона и сменяющей ее с появлением христианства эпохе благодати. Развивает идею объединения всех славянских народов в единое государство, возможность которого связывается с распространением христианства, "света", побеждающего "тьму", " язычество" Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но также в общественной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т.е. божественной мудрости. Идеал Святой Руси, выраженный в трудах религиозных мыслителей, имел огромное значение для формирования русского религиозного сознания и получил материальное воплощение в создании трех древнейших православных храмов, посвященных Софии - в Киеве, Новгороде и Полоцке. Этические принципы заложены в «Поучении» Владимира Мономаха - философскополитическом трактате. Наряду с рассмотрением вопросов единства страны, взаимоотношений между князьями рассматривается целый ряд нравственных качеств личности - покаяние, слезы, милостыня, т.е. добросердечие, сострадательность, скромность, требовательное отношение к своим поступкам, развивается этика взаимоотношений между членами семьи - родителями и детьми, мужем и женой и т.д. Заметное место в развитии русской общественно-политической мысли принадлежит «Переписке Ивана Грозного и Андрея Курбского». Первый выступал за неограниченную власть самодержца, второй - настаивал на необходимости ограничения ее и расширения прав родовой знати, земских и церковных соборов. А.Курбскому принадлежит целый ряд переводов философских византийских источников, а также собственные труды по логике. Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек, соединивший византийские возрожденческие тенденции и древнерусские духовные традиции. Его перу принадлежат более 350 различных по жанру произведений. Сторонник "нестяжателей" подвергался гонениям официальной церкви, впоследствии, после своей кончины, возведен в ранг святого. Ему принадлежит поразительный по глубине своего смысла образ России как плачущей женщины в черном платье, присутствующей при кончине времен и думающей о своем будущем Деятельность М.Грека способствовала поднятию уровня философского мышления на Руси, под его воздействием возник "Азбуковник" - рукописный словарь, где излагались сведения энциклопедического характера. В том числе приводились сведения о Платоне, Аристотеле, Демокрите, Эпикуре. Второй период развития русской культуры и философии условно начинается с царствования Петра I. На смену Святой Руси приходит Российская империя. В связи с потребностями торговли, промышленности, военного дела, усилением контактов с Западом, возникают и активно развиваются светская наука и философия. Сторонники просвещенного абсолютизма -Ф.Прокопович, В.Татищев, А.Кантемир и другие участники "ученой дружины" Петра I внесли большой вклад в развитие науки. В первой половине XVIII века происходит постепенная переориентация на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелевские курсы и учебники были заменены на новые, популяризующие философскую систему Хр.Вольфа - немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения. последователя идей Декарта и Лейбница. С основанием в 1755 году Московского университета возникает и развивается светская1 философия. Развитие философской мысли этого периода связано с именами М В.Ломоносова, Г.С.Сковороды, М.М.Щербатова. А.Н.Радищева, творчество которых охватывает весь спектр интеллектуальных интересов того времени. М.В.Ломоносов всесторонний ученый -естествоиспытатель (придерживался взглядов Хр.Вольфа) в философии видел возможность примирения научного и религиозного объяснения причин и оснований мира. Г.С.Сковорода главное внимание в своем творчестве уделял проблемам смысла и цели человеческой жизни. Рассматривал бытие как единство двух миров макрокосма (Вселенная), микрокосма (человек). Библия - основа единства человеческого бытия. Цель и задача человека - выявить свою сущность через достижения наибольшего "сродства" всех частей бытия. М.М.Щербатов в духе рационализированного варианта христианского платонизма рассматривает образ идеального государства, занимает антиекатериненские позиции. Наиболее полно и всесторонне эту проблему рассмотрел А.Н.Радищев (1749-1802) в своей книге "Путешествие из Петербурга в Москву", претерпевший за резкую критику гонения и длительную ссылку в Сибирь. В целом XVIII век в развитии философской мысли в России характеризовался как век окончательного становления светской философии. Третья эпоха развития культуры и философии связана с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского самосознания с его главной проблемой - о роли русского начала в мировой истории. Философия этого периода, наряду с глубоким осознанием своих оригинальных и неповторимых черт, все в большей степени начинает проявлять свою соотнесенность с западноевропейской философией XVII-XIX веков. Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философскою кружка в России -"Общества любомудров" под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции "философия тождества". Наиболее острую форму противоборства между различными историкосоциологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между "западниками" и "славянофилами" Историческая антитеза России и Запада приобретает у славянофилов вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние свойства бытия. И как следствие - опустошенность западного человека, лишенного богатства "внутреннего содержания". Западная цивилизация исчерпала себя. Русский же народ сохранил в себе "внутреннюю целостность духа", имеет идеальную внешнюю форму жизнедеятельности - общину, которая и объединяет людей. Поэтому необходимо развивать общинные формы допетровской эпохи и реформировать уродливую систему крепостного права. Ведущими славянофилами являлись А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Одним из первых "западников" и наиболее ярким русским мыслителем первой половины XIX века, безусловно, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). В 1836 году одно из восьми "философических писем", где излагались его взгляды, увидело свет в журнале "Телескоп". Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, а Чаадаев царем был объявлен сумасшедшим. Это был, пожалуй, первый пример расправы с неугодными с помощью психиатрии. В своем письме Чаадаев утверждал, что православие вырыло ров между западной цивилизацией и русской культурой, что и привело русское общество к болезни. Проповедовал божественность западного пути развития. Именно Запад выбран Провидением для осуществления своих _________________________________________________________________ 1 Светская – нецерковная. целей. Этим обуславливались симпатии философа к католицизму Движущую силу исторического прогресса видел в просвещении, значительное место в котором отводил религиозному самосознанию. Являясь сторонником объективного идеализма (Шеллинг, Кант), главную задачу философии видел в примирении науки и религии через "высший синтез" и создание на этой основе новой философии. Сущность общих законов бытия, по мысли философа, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением. В 40-50-х гг XIX века "западничество" становится широким движением русской общественной мысли, сторонники которого пропагандировали и защищали идею "европеизации" России, как логическое продолжение реформаторской деятельности Петра I. На этом пути Россия сможет преодолеть вековую отсталость как экономическую, так и культурную, и стать полноправным членом мировой цивилизации. К середине 40-х гг. под влиянием европейской революции 1848 года "западничество" разделилось на два крыла: умеренно-либеральное (П.В.Анненков. В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин) и революционно-демократическое (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев) Во второй половине XIX века получили развитие и распространение философия и социология революционного демократизма (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Н.В.Шелгунов) и революционного народничества (П.Л.Лавров. М.А.Бакунин, П.Н.Ткачев, П.А.Крапоткин и другие), начинается проникновение марксистских идей на русскую почву (Г.В.Плеханов, В.И.Засулич, Л.Г.Дейч и другие). Вместе с тем значительное влияние в этот период приобретает религиозно-идеалистическая философия, представленная именами Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева. Николай Федорович Федоров (1828-1903) - один из наиболее своеобразных и недостаточно изученных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Философские концепции мыслителя не вписываются ни в одно направление того времени В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и радикальное церковное сектанство и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и категорическое отрицание западной философии, и монархизм с идеализацией патриархального образа жизни В своем утопическом проекте преобразования мира главную роль отводил человеку - высшему регулятору природного и общественного развития. Регулировать природу означает привнести в нее разум. В результате прогресса, вслед за Землей разум овладеет и всей Вселенной, которая превращается в единую хозяйственно-космическую систему. Овладение Космосом неотделимо от решения гуманистических, нравственных целей человечества. Теория Федорова - фантастический синтез антропологизма и космизма. Важнейшее звено в овладении природой - совершенствование человека и преодоление смерти. Человек смертен пока он раб природы, но "природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратиться в воссозидательную" . Преодоление смерти означает также и воскрешение предков, отцов. Наследственность, по мнению философа, заключает а себе отпечаток всех прошлых поколений, что делает возможным при известном развитии науки их воскрешение. Концепция "воскрешения предков", перенасыщенная самой необузданной фантазией, раскрывает кредо мыслителя: "Да погибнет смерть, да здравствует жизнь!" Важнейшим условием спасения Вселенной признавалось спасение человека. Это спасение и названо им "общим делом". Утопичность философии космизма не должно заслонять то, что своевременно для нас: идею безграничного развития знания, науки; нераздельность заботы о будущем и уважении к прошлому, к истокам, "отцам"; неизбежную победу духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой. Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиозной веры. В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая, проблема всеединого "богочеловечества", разрешение которой в личном и общественном спасении человека через соединение с Богом. В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый - свобода от всяких форм (Единое), второй - производящая множественность форм сила, которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй -становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства - длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой историидостижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид - его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение. Повышенный интерес к русской философской мысли конца XIX - начала XX вв. породил уже целую исследовательскую традицию в комментировании, характеристике и критике сочинений этого периода. Это время известно как время целой плеяды философов - С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, С.Н.Трубецкой, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, И.А.Ильин, Г.Г.Шпет, П.Флоренский, А.Ф.Лосев и другие. Рассмотрим творчество лишь некоторых из них. В конце XIX - начале XX века обозначился подъем русской культуры. Поэтому он и получил название "серебряного века". Активизировались различные философские направления, появились новые философские общества в Москве и Санкт-Петербурге. Причем русская идеалистическая философия была очень неоднородным явлением и содержала напряженное противостояние различных направлений, центров. Например, организационной основой деятельности Бердяева, Булгакова, Флоренского и др. было московское книгоиздательство "Путь", где царило откровенно православное умонастроение. В Петербурге вокруг издательства "Логос" объединялись философы, разделяющие неокантианские взгляды и светскую религиозность. Между этими двумя центрами существовала определенная напряженность и даже враждебность. Проблематика исследований философов этого периода сформировалась под влиянием традиционных мотивов русской философии, актуальных запросов общественной жизни и определялась следующими основными направлениями: нравственные устои общества и человека, смысл и цель жизни, история русской культуры и философии. В предвоенные и предреволюционные годы русские философы были тесно связаны с традиционными центрами развития философии в Европе, обучались в университетах Берлина, Лондона, Парижа. Драматично сложилась судьба русской идеалистической философии после революции Она встала в идейную оппозицию к властям и господствующему марксистскому мировоззрению. В 1918 году в Москве Бердяевым создается Вольная академия духовной культуры, а при ней философско-гуманитарный факультет. Здесь в течение трех лет Бердяевым были прочитаны курсы по философии истории и философии религии. А.Белым - по философии духовной культуры, Б.М.Вышеславцевым - по этике, В.Ивановым - по греческой философии, Франком введение в философию. Устраивались чтения в Политехническом музее для более широкой аудитории с участием рабочих, солдат и матросов. В 1919 году в Петрограде возродилось Социологическое общество при активном участии П.Сорокина. Существовало много и других ассоциаций и обществ, представляющих различные направления философской мысли. Заметно оживилась деятельность старой профессуры и в провинции. Оппозиционность определенных слоев научной интеллигенции проявлялась не только в теоретической форме, но и приобретала иногда характер забастовок и других акций. В 1922 году состоялась небезызвестная депортация духовной элиты русской культуры. В их числе и известные философы - Бердяев, Сорокин. Франк, Лосский, Карсавин и др. Всего изгнанию подлежало примерно около 160 человек из различных областей науки и образования Нет необходимости идеализировать старых русских философов, во всем с ними соглашаться. Они и сами спорили между собой. Но в одном они были едины: в своей беззаветной любви к Родине, в заботе о ее духовном возрождении, нравственном здоровье общества, в поисках смысла и цели жизни. Они оставили важные идеи, предостерегающие от губительных шагов. В 80-90 гг. XIX века в России начинается быстрое распространение марксизма. Социально-экономические и политические концепции марксизма привлекали внимание представителей различных социальных сил того времени: от народников до леволиберальной интеллигенции, которые стремились с их помощью найти ответы на проблемы, порожденные развитием капиталистических отношений в России. Выдающийся теоретик марксизма в России Г.В.Плеханов (1856-1919) главное внимание уделял анализу различных сторон материалистического понимания истории, рассматривая его как ядро марксизма. Необходимость, закономерность исторического процесса, научный взгляд на историю, по мысли Плеханова, должны были исключить волюнтаризм как в теории, так и на практике политической борьбы пролетариата. В этом пункте решительно и принципиально расходился с большевизмом, критически относился к стратегии и тактике большевиков, отрицательно встретил Октябрьскую революцию. Вслед за Плехановым с всесторонней критикой народничества выступили В.И.Ленин (1870-1924) и "легальные марксисты" (П.Б.Струве. М.И.Туган-Барановский, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев и другие) Между этими направлениями марксизма в России складывались непримиримые, антагонистические отношения. Представители умеренного крыла ("легальные марксисты", меньшевики) обвиняли большевиков в игнорировании исторических законов, волюнтаризме, стремлении "ускорить" исторический процесс без учета социально-экономических объективных условий. В ответ следовали обвинения в выхолаживании революционной сущности марксизма, "хвостизме", сползании на идеалистические позиции, проповеди пассивности, обрекающей пролетариат на поражение в революционной борьбе Если на Западе после смерти Ф.Энгельса был поставлен вопрос о наличии у марксизма собственной философии, то Плеханов в своих трудах не сомневался: философия марксизма – это диалектический и исторический материализм. При всех серьезных разногласиях Ленин высоко ценил философские произведения и труды Плеханова и развивал далее традиции диамата и истмата. В своей работе "Материализм и эмпириокритицизм" (1909) главное внимание уделил вопросам теории познания. Рассматривал философские проблемы через призму классовой борьбы, политических интересов, разработал философское обоснование тактики и стратегии большевиков. Без сомнения можно говорить о единой философской традиции, идущей от Плеханова через Ленина до советских марксистов последних десятилетий. Согласно этой традиции марксистская (позже марксистско-ленинская) философия включала в себя учение о всеобщих диалектико-материалистических принципах и законах и категориях природы, общества и мышления (диалектический материализм), учение о движущих силах и закономерностях общественного развития (исторический материализм) и специальные философские дисциплины - этику, эстетику и другие. Таким образом, философия марксизма-ленинизма являлась обоснованием и методологией остальных частей марксизма (политэкономия, теория научного коммунизма), других отраслей знания и революционной практики. Именно эта концепция была положена в основу партийногосударственной философии в СССР. Марксизм в России - это совершенно новая страница в его развитии, развитии неоднозначном и драматичном. Марксизм на русской интеллектуальной почве, которая складывалась веками и имела свои устойчивые и глубокие традиции, не мог не претерпеть значительных изменений. Серьезное изучение обратного воздействия на марксизм различных социокультурных факторов российской действительности конца XIX - начала XX вв. помогло бы более глубоко понять смысл и характер этих изменений, их тенденцию. Официозный подход сводил эти изменения к "творческому развитию марксизма" как субъективной деятельности великой личности, партии и т.д. Традиция рассмотрения трансформации марксистских взглядов в России была начата русскими философами "серебряного века" Бердяевым, Лосевым и другими. Широко известна работа Бердяева "Истоки и смысл русского коммунизма". Эту тему в эзоповском стиле рассматривает в ряде своих произведений А.Ф.Лосев ("Очерки античного символизма и мифологии", "Диалектика мифа"). Он определяет диалектический материализм как "сверх всякого предела рационализированное политико-экономическое сознание", которое призвано создать новую систему мифологии или псевдомифологии, санкционирующую новый тип власти. Проводя сравнительный анализ структурной организации различных форм мировоззрения (религия, миф, язычество в форме платонизма), Лосев во второй половине 20-х годов предсказал в русском марксизме канонизацию пророков, появление апостолов, разработку культа личности, превращение марксизма в некий катехизис, в Евангелие Яркий пример этого - сталинское мировоззрение. Это мировоззрение произросло на почве марксизма, использовало его материалистическую атрибутику. Но этот материализм носил вульгарный метафизический характер, оправдывающий манипулирование природой, обществом, людьми. Эти взгляды сочетались с различными левацкими революционаристскими взглядами и приводят к оправданию нигилизма, насилия, терроризма. Подобный материализм в силу внутренней логики перерождается в идеализм насилия, когда ради мифа, идеи фикс, быстрого и безоговорочного превращения "сущего" в "должное" не останавливаются перед применением насилия, массовых репрессий, гонений, переселений народов и т.д. Проявлением этой же тенденций является волюнтаризм в его различных формах, пропагандируемый как некая "мудрость", "предвидение", "проницательность", не доступная большинству людей. Сочетание вульгарного материализма с начетническим рационализмом - составляющие мифологической, "экспериментальной" социальной деятельности. Мифу придается безоговорочно безукоризненно наукообразный вид, он становится формой деятельности огромного аппарата, претендующего всех сделать счастливыми Русская философия - это философия предупреждения. Нет и не может быть прогресса, ради которого допустима жертва в одну человеческую жизнь или даже слезу. Классики русской философии сформулировали выстраданную опытом поколений истину о том, что наряду с Разумом и Волей необходимы и такие измерения человеческого бытия, как Любовь, Добро. Красота. Даже самые высокие, благородные цели общественного развития обречены на провал и забвение, если в движении к ним забыта и унижена самоценность хотя бы одной личности. В этом несвоевременность русской философии, ее кажущаяся слабость, ибо она постоянно не в ладах с действительностью, противоречит ей, но в этом и ее мощь, ибо вектор усилий направлен на далекое будущее, которое возвышается над действительностью, является далеким вечным идеалом, придает силы и целесообразность человеческой жизни. Раздел III Философская картина мира. 1 Материя. Ее атрибуты. Историческое развитие понятия материи. Материальный, природный мир является одной из основных форм бытия. Поэтому содержательный анализ понятия "материя"всегда находился в поле зрения различных философских направлений. Материя как основное понятие европейской философии возникает и активно разрабатывается еще в ранней античности. Натурфилософы первыми пытались выявить некое "первовещество", составляющее основу существующего мира. Фалес, Анаксимен. Гераклит, Демокрит последовательно утверждают в качестве такового: воду, воздух, огонь, атомы. Собственно термин "материя" впервые был использован Платоном, который утверждал, что соединение идей (эйдосов) как подлинного бытия и противостоящего ему небытия (материи) образуют мир вещей, природу, сущее. Согласно Аристотелю, отвергшему мир платоновских идей, инертная и косная материя есть лишь возможность предметного многообразия. Подлинной же действительностью является форма самодавлеющее, активное, творческое начало, глине необходим гончар - демиург. Высшая форма мира - Бог-создатель всего сущего, действительного. Аристотелевская концепция соотношения формы и материи, преобразованная в соответствии с принципами монотеизма, заняла господствующее положение в философских системах христианства и мусульманства. В механистическом материализме Нового времени в основе определения материи лежит не вещество, а некие всеобщие свойства (протяженность, непроницаемость, фигура, тяжесть и другие). Чаще всего, носителем этих свойств признаются атомы как последние неделимые элементы мира. В философских учениях Бруно и Спинозы материя отождествляется с природой. Если все вещи определены внешней причиной, то природа (субстанция) в отличие от них есть причина самой себя (causa sui). Французские материалисты XVIII в. (Гельвеций, Гольбах и другие) продолжили и развили далее механистические воззрения на развитие мира. Материя представлялась им как вечная и несотворимая, постоянно движущаяся по законам механики, основа реального мира. Они утверждали первичность материи и вторичность всех форм сознания. Гегель рассматривал материю в качестве "инобытия" абсолютной идеи, необходимого периода, одного из этапов развития бытия мирового духа. Маркс и Энгельс в понятие материи включали всю постоянно изменяющуюся и развивающуюся картину. Существуют различные аспекты философского осмысления материи. Достаточно распространенным определением является. "материя - это философская категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях и существующей независимо от сознания". Это определение носит ярко выраженный мировоззренческий характер и определяет отношение человека к миру, содержит в себе возможность для индивида сопоставлять свое существование с существованием других людей, различными сторонами природного и социального бытия, познавать и практически использовать общие понятия, представления, ценности, знание в целом, общечеловеческий опыт, регулирующие его отношение с окружающей реальностью. Выше приведенное определение исходит не из понятия вещества или набора его свойств, а делает главный акцент на возможности познания мира, воспроизводит теоретико-познавательную ситуацию и поэтому его относят к гносеологическим. В онтологическом смысле "материя - это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем связей, отношений и форм движения. В мире нет ничего кроме движущейся материи". Атрибуты материи: движение, пространство, время Представление о философском понятии материи было бы неполным без рассмотрения естественно-научной картины мира. Эти понятия тесно связаны в истории развития человеческой Философское понятие материи возникло на основе человеческой практики, развития естественных, наук. Но тем не менее, нельзя отождествлять философское понятие материи и естественнонаучные представления о строении материи. Последнее развивается как естественнонаучная теория. Каждая эпоха создавала свою картину мира, Космоса, Вселенной. Научное рассмотрение материи связано с рассмотрением ее структуры, определенной системности. В основе современных научных представлений о материи лежит принцип системности. Любой объект материального мира - система. Молекула система, состоящая из атомов и определенной связи между ними, атом - это система ядра и электронные оболочки, стягивающие это ядро. Ядро атома также имеет сложную структуру. В живом мире также царствуют системы биосфера, человеческое общество. отдельная особь или индивид. Существование любой материальной системы связано напрямую с взаимодействием как внутренних составляющих ее элементов, так и с другими внешними системами и условиями. Именно эти взаимодействия определяют картину мира, являются ее неотъемлемой характеристикой. Именно взаимодействием различных частиц, полей, сил, уровней материального мира можно объяснить как общую картину мира, так и отдельные ее области, части, фрагменты. Взаимодействия ведут к определенным изменениям Вся совокупность изменений, начиная от физического вакуума и Метагалактики в философии обозначается понятием движение В понятие движения входят все известные и неизвестные еще процессы изменения вообще. Движение - способ существования материи. Не существует материальных объектов вне определенных форм движения. Прекращение определенных форм деятельности означает прекращение существования данного объекта и переход его в иное: другой объект. Движение внутренне присуще материи и оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя. Наряду с движением в обыденном мире существует и покой. Каким же образом соотносится движение с покоем? Рассмотрение состояния покоя с очевидностью показывает, что покой зависит от некоторой системы отсчета. Так, например, пассажир в поезде находится в покое по отношению к вагону, но в то же время совершает движение к намеченному пункту, вместе с Землей вовлечен в движение вокруг Солнца и т.д. Покой можно рассматривать как определенную стабильность движения, его устойчивость по отношению к определенной системе отсчета. Поэтому покой относителен, а движение абсолютно. Наличие иерархии форм материи определяет разнообразие форм ее движения. Можно выделить следующие основные формы движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Современная наука открывает новые формы движения. К ним относятся, например, движение микрочастиц, процессы физического вакуума и другие. Это заставляет пересматривать традиционную классификацию форм движения, но неизменным остается вывод о существовании различных форм движения, деление их на высшие и низшие. Между этими формами существует органическая связь, которая проявляется в том. что каждая высшая форма движения содержит низшую. В тоже время нельзя сводить высшие формы к низшим, ставить знак равенства между ними. Генетическая связь между различными формами движения проявляется в том. что уже на микроуровне, во взаимодействии элементарных частиц заложены определенные возможности более сложных форм движения. Именно в различном взаимодействии микрочастиц и особенностях этого взаимодействия современная наука видит возможность существования бесконечного разнообразия миров, где наш является только одним из возможных. Можно предположить, что существуют миры, где движение представленное совершенно другими, нежели наши, формами. Формами существования материи являются пространство и время, которые представляют нерасторжимое единство и рассматриваются . как пространственновременной континуум. Пространство характеризуется протяженностью, однородностью, изотропностью, трехмерностью. Протяженность означает способность тел существовать одно подле другого и иметь пространственные границы. Положение любого объекта может быть определено с помощью трех независимых величин. Трехмерность пространства является необходимым условием существования устойчивых связанных систем, состоящих из двух тел. В пространстве более трех измерений не существовало бы планетных систем, ядер, молекул, макротел, электронных оболочек вокруг ядер и т.д. Таким образом, трехмерность тесно связана с фундаментальными материальными процессами. Однородность пространства означает отсутствие в нем каких-либо выделенных точек, а изотропность - равноправие всех возможных направлений. Время определяется такими свойствами как длительность, одномерность, необратимость, однородность. Длительность означает способность тел существовать одно после или до другого. Время одномерно, однородно. Специфическим свойством времени является необратимость, т.е. невозможность возврата в прошлое. Необратимость времени связывают с действием закона возрастания энтропии, с характером законов квантовой механики или же космологическими подходами. Своеобразно проявляется пространство и время в микромире, живой природе, в социокультурной реальности. В связи с этим активно обсуждаются проблемы биологического, психологического времени, социального пространства-времени и т.д. 2. Сознание Проблема сознания была и остается одной из самых трудных. Сознание не имеет свойств материальных предметов, не воспринимается органами чувств, его нельзя видеть, осязать, измерять или взвешивать. Но человек мыслит, чувствует, переживает, обладает памятью, волей, воображением, способностью действовать. Как объяснить все это? Возникает представление о душе как некой таинственной силе, которая руководит человеком, когда он бодрствует, покидает его на время, когда он спит, и навсегда, когда он умирает. Душа наделяется независимым от тела существованием, бессмертием, способностью переселяться в другие тела. Эти представления, возникшие в глубокой древности, явились предпосылкой более поздних, религиозных учений о душе как божественном даре. Создав человека из праха земного, Бог вдохнул в его смертное тело искру бессмертного божественного духа, который при жизни человека руководит всеми его действиями, а после его смерти переселяется в потусторонний мир. В монотеистических религиях понятие Бога сформировалось на основе представлений о самостоятельном сверхприродном существовании духа, который наделяется личностными чертами, персонифицируется. Бог бессмертен, всемогущ, от творит мир и управляет им. С возникновением философского мировоззрения понятия «Бог», «дух», «душа», сохраняясь преимущественно в религиозных учениях, трансформируются в понятия «ум», «разум», -«мышление», «сознание", «воля"-, «интуиция», «психика» и т.п. В зависимости от характера философских систем, эти понятия трактуются с идеалистических или материалистических позиций. В объективном идеализме это безличный универсальный дух, надындивидуальное сознание, первооснова всего существующего. Таков мир идей Платона, мировой разум Гегеля, мировая воля Шопенгауэра и т.п. Субъективные идеалисты (Фихте, Беркли, Мах, Авенариус и др.) трактуют духовное начало как психологическую деятельность индивида, рассматривая ее как единственную реальность. Материалисты стремились дать естественное объяснение происхождению и сущности сознания, выдвигая положения о зависимости сознания от материи. Однако эта зависимость понималась по-разному. Философы Милетской школы наделяли душой любое материальное .тело. Такая позиция, называемая гилозоизмом, характерна для философии Дж. Бруно, Спинозы, Дидро и некоторых других представителей этого учения. Ответить на вопрос о происхождении и сущности сознания, об отношении души и тела, материального и идеального стало возможным в связи с развитием естественных наук, прежде всего биологии, психологии, физиологии высшей нервной деятельности. С точки зрения современной науки, сознание не имеет сверхъестественного происхождения и внеприродного существования, как считают теологи и идеалисты, и оно не является свойством всей материи, как считают гилозоисты. Сознание — свойство особым образом организованной материи - человеческого мозга. Современная наука располагает достаточными данными, позволяющими создать картину развития материи, возникновения жизни, появления человека, а вместе с ним — человеческого сознания. Жизнь на Земле возникла естественным путем на основе развития материи, когда для этого появились соответствующие условия. В результате длительной эволюции органической природы, ее самоорганизации появлялись все более сложные и совершенные организмы. На определенной ступени эволюции появляется человек, обладающий мозгом, функцией которого является сознание. Сознание человека, его психическая деятельность зависит от мозга. Это подтверждается, в частности, тем, что при серьезном повреждении отдельных участков мозга становится невозможной нормальная психическая деятельность. При повреждении лобных долей человек не может контролировать свои действия. При повреждении затылочных долей нарушается ориентировка в пространстве. При отравлении алкоголем нарушается координация движения, происходит «помутнение» рассудка или даже «отключение» сознания. Пьянство, по словам Аристотеля, это добровольное умопомешательство. В нашу задачу не входит подробное описание строения головного мозга человека. Отметим только, что это чрезвычайно сложная функциональная система, состоящая из пяти крупных подсистем, каждая из которых имеет особую организацию и особые функции. Например, кора больших полушарий головного мозга, получившая у человека исключительно высокое развитие, представляет собой серое вещество, состоящее из нескольких слоев нервных клеток (их насчитывается до 15 млрд.). Площадь больших полушарий значительно увеличена многочисленными извилинами. Полушария, в свою очередь, делятся на области, «ответственные» за выполнение двигательной, речевой, зрительной, слуховой и других функций. Видное место в исследовании работы головного мозга принадлежит отечественной физиологии, особенно учению И.П. Павлова. Павлов поставил задачу — экспериментально обосновать единство физиологического и психического, раскрыть сложный механизм духовной деятельности человека через изучение деятельности высших животных. Учение Павлова и его последователей явилось естественно-научным обоснованием положения о том, что психическая деятельность имеет своей основой физиологические процессы, протекающие в коре больших полушарий головного мозга. Оно подтвердило материалистическое положение о мозге как материальном органе сознания и о сознании как функции мозга. Важное значение для понимания психической деятельности человека, ее отличия от психики животных имеет учение Павлова о двух сигнальных системах. Если первая сигнальная система представляет собой реакцию нервной системы на непосредственное воздействие предметом внешнего мира, то вторая — это реакция на слово, представляющее собой обобщающий сигнал, заменяющий конкретный предмет, «сигнал сигнала». Благодаря второй сигнальной системе у человека формируется абстрактно- логическое мышление, которое принципиально отличает его от мышления высших животных, обладающих лишь наглядно-образным, предметным мышлением. Сознание как отражение Если сознание — свойство материального органа — мозга, то не, является ли оно материальным? Утвердительно отвечали на этот вопрос немецкие философы середины XIX в. К. Фохт, Л. Бюхнѐр, Я. Молешотт. Они рассматривали сознание как секрецию мозга. «...Мысль находится почти в таком же отношении к головному мозгу, как желчь к печени», — писал Фохт Однако хотя психическая деятельность основывается на физиологических, биофизических, биохимических и других материальных процессах, она нематериальна. Это идеальная деятельность, сущностью которой является отражение объективного мира в идеальных образах, формирующихся в сознании. Вещи, их свойства и отношения воздействуют на органы чувств. Полученные раздражения передаются по нервным каналам в кору больших полушарий головного мозга, где возникают материальные, физиологические процессы. Эти процессы являются материальной основой ощущений, восприятий, представлений, составляющих основу абстрактного мышления. Благодаря языку идеальные образы возникают в результате воздействия не только резальных предметов, но и их «заместителей» — слов, воспринимаемых в устной или письменной форме. Идеальные образы являются, следовательно, результатом взаимодействия объекта (или его «заместителя» — слова) с органа-ми чувств. И хотя механизм преобразования материального в идеальное изучен пока недостаточно, есть основания утверждать, что образ не обладает материальными свойствами ни отображаемого предмета, ни нервной системы и мозга. Представление яблока не имеет ни веса, ни цвета, ни запаха, ни вкуса. Понятие землетрясения не может разрушить город. Талер в голове и талер в кармане, замечает Кант, не одно и то же. Восприятия, представления, понятия — это образы вещей, но не сами вещи. Являясь высшей формой отражения, сознание развивалось из менее высоких форм в процессе длительной эволюции материи. В результате взаимодействия в неживой природе возникают «следы» во взаимодействующих предметах: «следы» стихийных явлений - пожаров, наводнений, землетрясений; оставленные на почве следы протекторов колес автомобиля, обуви и т.н. Эти «следы»- могут рассматриваться как предпосылка более совершенных форм отражения. Живые организмы обладают способностью взаимодействовать с внешней средой, получать необходимую для их жизнедеятельности информацию. Растения, простейшие одноклеточные организмы обладают раздражимостью: растения реагируют на изменения температуры, смену дня и ночи, времени года; амебы, туфельки и другие одноклеточные — на пищевой раздражитель. Это допсихическая форма отражения, физиологическая реакция, не связанная с формированием идеального образа. На более высоком уровне организации живого появляется качественно новое свойство — чувствительность — способность отражать свойства предметов в форме ощущения. Это уже начальная форма психики. Высшие животные, психика которых основана на деятельности мозга, способны хорошо ориентироваться в окружающей среде, им свойственно избирательное отражение, которое, как утверждает известный физиолог П.К. Анохин, имеет опережающий характер: происходит «преднастройка» — животное настраивается на встречу с будущим событием. Хищное животное, завидев свою жертву, жертва, увидевшая хищника, мобилизуют все резервы своего организма. Нервная система позволяет организму активно строить свое поведение, действовать в окружающей среде, реализовать определенные цели. На этой ступени своего развития организм освобождается от «привязанности» к внешней среде, он способен строить свое поведение, приспосабливаться к изменившимся обстоятельствам. Высшие животные способны к некоторым видам рассудочной деятельности, к конкретному мышлению, но сознанием они не обладают. Они не осознают своих действий, не способны абстрактно мыслить и руководствуются преимущественно инстинктами, помогающими им приспосабливаться к окружающей Среде. Высшей формой отражения является сознание человека, мозг которого по сравнению с мозгом животных имеет больший вес, объем и гораздо более сложную организацию. Но дело не 'только и не столько в этом. Известны случаи, когда дети, воспитанные среди животных, оказывались затем существами, лишенными сознания. Обладая вполне нормальным мозгом, они приобретали привычки и инстинкты животных:, ходили на четвереньках, ели без помощи рук, не умели говорить. Из этого следует, что сознание не только функция мозга, но и продукт общественного развития. Общественная природа сознания Сознание формируется вместе с формированием человека и человеческого общества. Это подтверждается как историческим (филогенезом), так и индивидуальным развитием человека (онтогенезом). В процессе эволюции человек в борьбе за свое существование не мог ограничиваться, подобно животному, приспособлением к природе. С .помощью созданных им орудий он воздействовал на нее: добывал необходимые для жизни пищу, одежду и т.п. Совершенствуя орудия, используя их, человек преобразовывал не только окружающую его действительность, но и свою собственную физическую и психическую природу; осваивал прямую походку, совершенствовал мозг, «очеловечивал" чувства, развивал мышление, память, волю. Труд объединял людей, создавал условия для их общения друг с другом. Это привело к потребности в средстве общения, к формированию языка, членораздельной речи. Труд, общение, язык явились важными стимулами возникновения и развития человека и человеческого общества. Сознание обусловлено обществом, является его продуктом и помимо общества развиваться не может. Это подтверждается и онтогенезом. Человек с раннего детства усваивает привычки, правила поведения, нравственные принципы той общественной среды, в которой он живет. Он овладевает языком, логикой мышления, культурой. Его сознание формируется в процессе трудовой деятельности, под влиянием существующих в данном обществе социальных отношений, политических и правовых идей, нравственных принципов, искусства, науки, религиозных или атеистических воззрений. Сознание формируется вместе с языком. Любая мысль выражается и закрепляется в словах и предложениях. Благодаря языку мысли одного человека передаются другим людям, формируются идеи и теории, которые становятся всеобщим достоянием, элементами общественного сознания. Но материалистическая философия не может ответить на вопрос, как материальные процессы в голове человека превращаются в идеальные мысли, ощущения. Сегодня существуют и другие представления философов на эту проблему. Сознание в точном смысле этого слова, не есть что-то находящееся внутри человека, не есть что-то принадлежащее ему, как рука или нога. Сознание всегда между человеком и другим человеком или людьми, между человеком и миром, поэтому правильнее было бы говорить о «поле» сознания. Сознание есть некоторое напряженное поле. В мозге человека протекают только материальные процессы. Мозг вообще ничего не запоминает, а только кодирует, и только материальную информацию. Если она поступает в мозг в течение тридцати секунд, она остается там навсегда: происходят необратимые химические изменения клеток мозга. Наш мозг — как фортепиано, там есть струны, клавиши, молоточки, но нет никакой музыки. Нужно играть на фортепиано, чтобы она появилась. Человеку нужно взаимодействовать с миром, с другими людьми, и тогда появляется сознание. Вне живой, чувственно-волевой, активной деятельности всей сферы психического, сознания вообще не существует. Сознание — это не переработка информации, а деятельное, чувственнопредметное, целенаправленное изменение действительности в соответствие с ее собственной сущностью. Возможно также, что сознание не кончается со смертью человека и не начинается с его рождением, т. е. оно потенциально существует всегда, а человек овладевает им и обладает, пока живет. СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ Сознание — это не только предметное сознание, не только самосознание и поток душевных переживаний. Огромный пласт психики - это Бессознательное, по своему объему значительно больший, чем вся сознательная жизнь. Впервые бессознательное было открыто в начале XX века австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (в центре его открытия лежит так называемыми Эдипов комплекс) Фрейд рисует такую трехзвенную картину человеческой психики: Первый, верхний этаж — сверхсознание. Второй, средний этаж — сознание. Третий, нижний этаж — бессознательное. Сверхсознание — то, что дается индивиду обществом: правила поведения, родительские запреты и т. п. Бессознательное — бездонный резервуар нашей, биологической по своей природе, энергии: комплексы, страхи, неврозы, инстинкты. Среди инстинктов главное место занимает половой инстинкт. Сознание — некоторая промежуточная часть психики. Снизу ее подпирают страсти и инстинкты, сверху — требования общества. Распустить свои инстинкты (половой инстинкт, страсть к насилию, агрессивность и др.) нельзя: общество не потерпит. Подавить их тоже нельзя — это приводит к нервным срывам, к неврозам, к психическим заболеваниям. Главный вывод Фрейда: человек никогда не может сам себя знать до конца. Бессознательное не просвечивается светом разума. Это темный, бесконечно глубокий колодец, где чего только не намешано, любой человек буквально напичкан разными комплексами и страхами: здесь и Эдипов комплекс, доставшийся нам в наследство от нашего животного состояния, здесь и всевозможные страхи, которые мы приобрели в детстве. Наше бессознательное — мощный источник нашей энергии. Эта энергия может тратиться непосредственно на достижение разного рода приятных нам вещей, а может воплощаться в произведениях культуры, искусства. Любой художник именно в бессознательном черпает свое вдохновение, свою художественную силу. Бессознательное может проявляться во сне, в оговорках, описках, в странной забывчивости. Человек говорит одно, а его бессознательное хочет другого, и рано или поздно человек проговаривается о своих истинных желаниях. Фрейд открыл такие глубины человеческой сущности, о которых не подозревала наука 19 века. В самом себе разобраться человеку помогает психоанализ. Благодаря ему, человек перестает быть марионеткой собственных потаенных желаний, не понимая цели смысла своих поступков. 3. Познание. Необходимость ориентирования в процессе общественно-исторической практики обусловила специфическую деятельность человека - познание, которое заключается в приобретении и расширении адекватных сведений об окружающем мире. Проблемы познания рассматриваются одним из разделов философии - гносеологией (грйч. gnosis - знание, logos - слово, учение). В современной литературе применяется также термин эпистемология (греч. episteme - знание) Последним чаще обозначают теорию научного познания. И хотя понятие "теория познания" сравнительно недавнее приобретение философии (введено шотландским философом Дж Феррером в 1854 г.), собственно проблема познания возникла еще в античный период. Исторически гносеология развивалась в тесной связи с другими разделами философского знания - онтологией, антропологией, аксиологией, моралью. Так, в эпоху античности и средневековья вопросы познания, как правило, рассматривались с позиций определенной онтологической концепции, установки. Платон сущность познания определял как "припоминание" бессмертной души о своем инобытии в мире идей. В средневековье ведущей стороной познавательной деятельности утверждалась интерпретация священных текстов (экзегетика) как все более глубокое постижение воли творца - Бога. Познавательные отношения формировались исходя из некоторой онтологической картины мира, недостаточно рационально обоснованной, но, тем не менее, облаченной а статус непререкаемости. Впоследствии, начиная с XVII века (Новое время) философы все чаще ставят под сомнение первенство онтологии над гносеологией, формируется новая познавательная установка. Декарт, Локк. Лейбниц, Беркли, Юм, Кант и другие усматривали основания познавательной деятельности в самих человеческих чувствах, разуме и во взаимоотношении между ними. Поэтому одной из главных задач гносеологии становится овладение "человеческой природой" (выражение Юма). В связи с этим человекознание (антропология) занимает существенное место в разрешении проблем теории познания. Эта ситуация в прошлом получипа название 'коперникианского переворота", которое подчеркивало радикальность происходящих перемен в гносеологии Но, несмотря на внутреннюю связь с различными сторонами взаимодействия мира и человека, гносеология остается относительно самостоятельной частью философского учения, __________________________________________________________________________ __ 1 Аксиология – наука о ценностях. решает свои специфические задачи. Главный вопрос теории познания - познаваем ли мир? В соответствии с ответом на него сложились две позиции: познавательно-реалистическая и агностическая. Агностицизм (проявляющийся в истории философии в форме скептицизма или критицизма подвергает отрицанию (или сомнению) принципиальную познаваемость природной или социальной реальности. Крупнейшими представителями агностицизма XVIII века, оказавшими значительное влияние на дальнейшее развитие философского знания, являются Д.Юм и И.Кант. Агностицизм Юма основывался на утверждении, согласно которому человек може" судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за их границы является теоретически незаконным. В силу этого такие понятия, как "причина", "материя" и другие не имеют объективного содержания, а являются продуктами наших впечатлений, привычек и т.д. Кант критически относился к подобным взглядам. Но, доказывая возможность неограниченного и достоверного познания явлений, одновременно утверждал принципиальную непознаваемость сущности вещей, мира. Агностические идеи Канта в различной интерпретации были использованы последующими направлениями западной философии. К ним можно отнести: "физиологический идеализм" (И.Мюллер), "теорию символов" (Г.Гельмгольц, К.Пирсон), конвенционализм (А.Пуанкаре, К.Поппер) и другие. Агностические концепции возникают в сфере науки, философии как отражение противоречивого характера процессов, протекающих в материальной и духовной реальности. Сторонники этих концепций подчеркивали сложность и неоднозначность познавательного процесса, выступали против безосновательного гносеологического оптимизма и тем самым внесли немалый вклад а развитие теории познания. Познавательные способности человека Познание осуществляется как переход от незнания к знанию, от знания менее глубокого к более глубокому: как движение к истине. Этот процесс содержит множество моментов, сторон, отношений, необходимо связанных друг с другом. В основе познавательного процесса лежат способности сознания к чувственному и рациональному отражению действительности. Эти две составляющие в реальном механизме отражения тесно взаимосвязаны. Так, например, выясняется, что в ряде случаев чувственное пронизывается и во многом определяется рациональным. И, напротив, рациональное зависит от чувственного образа, как это имеет место в смысловых конструкциях. Но. тем не менее, чувственное и абстрактное отражение имеют свои отличия и особенности. Чувственное возникает в сознании человека в результате деятельности органов чувств и центральной нервной системы, в виде ощущений, восприятий и представлений. Ощущение - это простейший чувственный образ, отражение отдельных свойств предмета. Так, например, в яблоке мы ощущаем определенный цвет, запах, вкус, твердость его структуры и т д. Ощущения возникают под воздействием внешней по отношению к человеку среды на органы чувств. Внешние раздражители выступают в виде световых и звуковых волн, механического и химического воздействия и т.д. Многообразие ощущений выражает качественное многообразие мира. Ощущения являются предпосылкой восприятия, существуют как его разрозненные части, но и им присуща та или иная степень образности. Восприятие связано с деятельным отношением человека к окружающему миру. В деятельности происходит выделение значимых предметов, явлений, процессов, которые воспринимаются как целостность различных качеств и свойств. Восприятие фиксирует целостный образ, его структуру, и по своему характеру оказывается изоморфным (греч isos - равный, одинаковый; morphe -форма). Представление - высшая форма чувственного отражения мира. Оно заключает в себе все отмеченные стороны и моменты предшествующих форм и опирается на них. В реальном процессе "живого созерцания" на чувства человека воздействует "калейдоскоп" предметов и явлений, которые различаются не только свойствами и качествами, но и длительностью своего продуцирования. Но в сознании запечатленный образ не исчезает сразу и бесследно. Он сохраняется в памяти. При отсутствии непосредственной связи с реальностью возникает не только возможность действия механизма памяти, но и творческого воображения, комбинирования различными элементами. Представление элиминирует действительность, воспринимает укрупненные, обобщенные образы, лишенные второстепенных черт и качеств. Создается возможность расширения сферы непосредственного чувственного восприятия, вовлечения в него собственного и общественного чувственного опыта. Представление- это по сути дела промежуточное звено между восприятием и теоретическим мышлением. Итак, представление - это образ ранее воспринятого предмета или явления, а также образ, созданный продуктивным воображением; форма чувственного отражения в виде наглядно-образного знания . Поскольку органы чувств - "исходный" пункт познавательной деятельности, возникает вопрос об их гносеологических возможностях. Ведь если они адекватно отражают окружающий мир, то, следовательно, это качество распространяется и на другие формы чувственного отражения (восприятие и представление). Важность этой проблемы подтверждается тем, что она имеет давнюю традицию в истории философии и связана с противоречивым отношением между здравым смыслом (наивный реализм) и научным знанием (критический, научный реализм). Суть ее заключается в том, что с позиции здравого смысла мы убеждены, что отражаем предметный мир таким, каким он и существует без человека (наблюдателя) А между тем, как утверждает наука, запах розы суть лишь диффузии молекул определенных веществ в воздухе, что звуки и цвета волновые процессы, заключающие в себе огромное число бесцветных и беззвучных микрочастиц. Следует парадоксальный вывод: предметный мир вокруг нас бесцветен и беззвучен. Выходит, что чувства обманывают нас'' Порождают иллюзию мира? В чем же тогда их гносеологическая ценность? Носит ли чувственное отражение объективный характер? Рассматривая этот вопрос, необходимо исходить из того, что между ощущением и самим предметом существует несколько опосредующих звеньев, которые трансформируют воздействие, идущее от внешнего объекта. Внешние воздействия в рецепторах превращаются из одного вида сигналов в другой, передаются в мозговые центры посредством нервных сигналов - импульсов, где перекодируются на "язык" нейродинамических отношений, подвергаются дальнейшей переработке. В результате этих преобразований продукты деятельности органов чувств -ощущения - отличаются по качеству от отображенных свойств. Таким образом, ощущения, несмотря на то что они "преобразуют входной сигнал", несут объективную информацию о свойствах предметов. Свойства предметов можно подразделить по своим проявлениям на два класса. Одни проявляются внутренними отношениями предметов и существуют независимо от акта ощущения. К ним относятся форма, объем, протяженность, плотность, число, движение. Другие не заключены в предметах и проявляются только лишь во взаимодействии с органами чувств индивида. К таким свойствам относится, например, цвет, залах, звук, т.е. они определяются внешним отношением предмета к другим предметам. Сложность процесса чувственного отражения действительного мира не дает оснований отрицать объективность его содержания. В психологии и философии активно обсуждаются такие фундаментальные понятия как "образ", "соответствие", "подобие" и другие. Объективность наших ощущений проявляется тем, что человек в целом удовлетворительно ориентируется в окружающем мире, что и обеспечивает сохранность вида и возможность его жизнедеятельности в многообразных формах. В основе перерастания чувственной способности в новую, связанную с мышлением. лежит необходимость, вытекающая из практической трудовой деятельности. Усложняющийся характер взаимодействия природы и человека требовал все более глубоких представлений о мире, выходивших за рамки непосредственных восприятий, предметов, явлений, процессов. Возникает абстракция как некоторая отвлеченность от конкретных предметов, ситуаций. Одни признаки этих предметов признаются более значимыми, нежели другие, происходит их классификация, сопоставление, обобщение. Эти, полученные в процессе трудовой деятельности знания, вовлекаются в новые циклы целенаправленной деятельности. Большое значение в развитии абстрактного мышления сыграл язык, как важнейший момент социального развития человека. Абстрактное мышление невозможно без языка, как сам язык без чувственного восприятия действительности. Основными формами логического мышления являются: понятие, суждение, умозаключение. Понятие вообще - это мысль, охватывающая предмет или явление действительности в совокупности его общих и специфических черт. Понятиями, например, являются1 атом, революция, бог, человек, космос, студент, роза и т.д. Понятия образуют определенные системы знания, которые в теоретической форме отражают фрагменты, различные стороны окружающей нас действительности. Например, физические понятия отражают физическое строение мира, материи, экономические понятия - экономическую сторону человеческой деятельности. Каждая теория или учение - это свой, неповторимый взгляд на мир. Философские понятия составляют содержание философских учений. Можно сказать, в определенном смысле, что понятия есть ни что иное, как язык той или иной теории, которые нельзя смешивать. Нарушения "языковых" границ, что не раз происходило в истории науки, философии, приводит к путанице и ложным выводам, Поэтому ясность, недвусмысленность понятий является требованием любой теории В случае заимствования какого-либо понятия, что является довольно частым явлением в практике познания, его содержание должно быть оговорено и уточнено. Понятия изменяются, наполняются новым содержанием по мере развития познания об окружающем мире и могут выражаться одним словом, несколькими словами или даже группой слов (утро, солнечное утро, Сократ есть человек, Москва - столица России и т.д.) Философские понятия отличаются от остальных тем, что они охватывают предельно широкие, предельно общие сферы окружающего мира. Содержание этих понятий заключает в себе совокупный интеллектуальный опыт человечества, накопленный в искусстве, мифологии, религии, науке, истории развития мысли, который и позволяет сознанию преодолеть эмпирическую, сенсуалистскую данность, глубоко понять бесконечность мира природы и человека. Основополагающими философскими понятиями являются - бытие, материя, сознание. Являясь предельно отвлеченными абстракциями, они (бытие, материя, сознание), вопервых, характеризуют качественный уровень развития предметно-практической и духовной деятельности и, во-вторых, служат основанием для самых общих, основополагающих целей человеческой деятельности. Таким образом, философские понятия, являясь инструментами познания, определяют мощь разума, его творческие возможности. Под суждением в логике по традиции понимается мысль, утверждающая или отрицающая нечто по отношению к какому-либо объекту: 'Товар имеет стоимость", "Рынок мудрее любого правительства", "Это предприятие нерентабельно". Как нетрудно заметить, суждение предполагает наличие определенных понятий, между которыми устанавливается связь. Но, в свою очередь, понятие возникает в результате одного или нескольких суждений. Умозаключение - это процесс выведения одних суждений (заключений) из других (посылок), определенная система суждений. Например: Все люди - смертны; Сократ - человек: Следовательно, Сократ смертен Понятия, суждения и умозаключения составляют абстрактно-мысленную способность человека, взаимно связаны друг с другом, являются моментами единого процесса мышления. Существенными сторонами абстрактного мышления являются способность к отражению общего, существенного и на основе этого конструирование идеальных объектов, опосредственное (через чувства, приборы, умозаключения) познание действительности В соответствии с чувственной и рациональной сторонами выделяются различные уровни знания: эмпирический и теоретический, абстрактный и конкретный. Эмпирический уровень характеризуется тем, что его содержание получено из опыта (эксперименты, наблюдения) и выражено определенным языком. Несмотря на то, что результат этого опыта подвергнут некоторой рациональной обработке, отношения и связи, которые выражены эмпирическим знанием, доступны чувственному отражению. Возможности эмпирического познания достаточно велики, даже в области изучения элементарных частиц. По фотографии следов движения частиц в камере Вильсона делается вывод о их свойствах, зарядах, массе, энергии и т.д. Эмпирические исследования готовят предпосылки для глубоких теоретических исследований. В этом отношении научные исследования подразделяются на экспериментальные и фундаментальные. Теоретическое познание отражает предмет не только со стороны связей и отношений, полученных экспериментальным путем, но и полученных в результате деятельности абстрактного мышления. Чувственное в теоретическом мышлении выступает как исходный пункт исследования и как определенная знаковая система, выражающая содержание той или иной теории. Теоретическое знание далеко выходит за рамки чувственного опыта и нередко вступает с ними в противоречие. Так, например, гелиоцентрическая система Н Коперника противоречит чувственным данным, фиксирующим восход и заход солнца, т.е. движение солнца вокруг земли. Точно также и теория относительности Эйнштейна выявила парадоксальность пространственновременного континуума с позиций здравого смысла. В обычные чувственные представления не "укладываются", например, взаимодействия микрочастиц, процессы, происходящие в физическом вакууме и т.д. Теоретическое и опытное знания тесно связаны друг с другом. Первое, опираясь на второе, выходит далеко за границы опыта, представляя ему новые неограниченные возможности дальнейших исследований. В целом сочетание опыта и теории способствует все более полному и глубокому познанию окружающего мира С точки зрения полноты представлений о предмете знание делится на абстрактное и конкретное. Абстрактное знание отражает предмет не полно, с одной (пусть даже существенной) или нескольких сторон. Конкретное знание отличается многосторонностью, целостным представлением о предмете. Вектор движения любого знания есть восхождение от абстрактного к конкретному. Примером такого восхождения являются, например, понятия "бытие", "материя", "сознание" и другие. Общие представления, скажем о рынке, являются абстрактными, но по мере рассмотрения их проявлений в различных странах, социально-экономических условиях, эти представления становятся все более целостными, многосторонними, т.е. конкретными. Движение знания от абстрактного к конкретному на основе практической деятельности человека предполагает операции, связанные с анализом и синтезом. Анализ как бы расчленяет предмет, явление на отдельные элементы, выявляет его особенности, структуру, содержание, различные стороны. Синтез, напротив, предполагает соединение различных сторон в единое, целостное. Синтетическая способность разума лежит в основе творческой деятельности, порождает новое знание в науке, творит неповторимые образы в искусстве. В процессе познания наряду с рациональными процедурами участвуют и нерациональные. К таковым относятся интуиция и творчество. Эти явления хорошо известны с древности. Так, Платон считал творчество божественной способностью, особым видом безумия. Кант считал творчество уделом гения, доступным лишь великим пророкам, философам или художникам. Большое внимание проблемам творчества уделяют экзистенциалисты, фрейдизм и другие. Творчество не носит антирационального характера. Означает выход за пределы обычного, традиционного, стандартного. Значимость творчества в культуре, науке, политике характеризуется принципиальной новизной полученного результата, соизмеряемого с потребностями и нуждами времени. Интуиция - это способность постижения истины без развернутого логического обоснования, в ее непосредственности как единство чувственного и рационального. Это своеобразный тип мышления, особый вид связи между функциональными структурами мозга, когда отдельные этапы развертывания мысли отчетливо не осознаются, но предельно ясно и отчетливо усматривается итог мысли - истина. Проблема истины - центральная проблема теории познания. Наряду с такими понятиями как добро, красота, справедливость относится также и к мировоззрению, к фундаментальным характеристикам человеческого бытия. В истории философии существует немалое количество определений истины. Это связано с различными подходами к ее трактовке в рамках различных школ и направлений. Наиболее характерные среди них: "Истина - это соответствие знаний действительности"; "Истина - это то, что просто и экономно описывает опыт" (эмпириокритицизм); "Истина это знание, с которым все согласны" (конвенционализм); "Истина - это знание, ведущее к цели" (прагматизм) Понимание истины как соответствия знания вещам (принцип корреспонденции) восходит к Аристотелю. Подобное понимание истины разделяли и развивали далее Ф.Бэкон, Спиноза, Гельвеции, Гольбах, Ломоносов, Фейербах и другие. Платон и христианские философы средневековья рассматривали истину как абсолютное и неизменное свойство идеальных объектов (идеи, Бог). Немецкая классическая философия развивает понимание истины как согласие мышления с самим собой а результате диалектического развития. В.Соловьев понимал истину как безусловную действительность и безусловную разумность, воплощенную во всеединство. Современная западная философия рассматривает истину как внутренне согласованную систему, в рамках которой исследуются проблемы и соотношения логической и фактической истин, логического критерия: взаимоотношения объекта и субъекта, языка и другие. Современная трактовка истины, которой придерживается большинство отечественных философов, формулируется следующим образом: "истина - это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека и его сознания" или "истина - это верное отражение объекта познающим субъектом, которое воспроизводит познаваемый объект так, как он существует сам по себе, вне сознания". Истина фиксирует отношение между объектом познания и познаваемым объектом. Это отношение складывается в результате практической человеческой деятельности и является ее результатом. Поэтому истина субъективна, т.е. она не существует вне и помимо деятельности людей. Но одновременно она носит объективный характер, ибо ее содержание (правильность отражения человеческим сознанием реальности) не зависит от сознания человека и человечества. Объективная истина - это не только неизменное, статичное, но также и динамичное образование; истина - это процесс, который заключает в себе самые различные качественные состояния. В связи с этим возникает вопрос об основных формах объективной истины, которыми являются абсолютная и относительная истины. Абсолютная истина как термин заключает в себе несколько значений. Во-первых, он указывает на то, что характеризуемое знание, которое носит окончательный характер и не может измениться в течение последующей практики. Во-вторых, к абсолютной истине относятся истины фактов, существование которых бесспорно и очевидно. И, наконец, в третьих, под абсолютной истиной понимается гносеологический идеал, к которому стремится познание В принципе, познать можно все, но реально это не осуществимо и поэтому в этом значении абсолютная истина является вектором познавательной деятельности, направленной на бесконечность бытия. Относительная истина означает, прежде всего, неполное знание, ограниченное конкретно -историческими условиями познавательной деятельности. Относительная истина- это часть абсолютной истины, и в этом отношении она есть момент развития знания от неполного к более полному. Относительная и абсолютная истины существуют в нераздельном единстве. Это единство определяется тем, что они объективны Взаимодействие между ними характеризует реальный познавательный процесс, его направленность, и наиболее общую структуру. Движение истины, как и любое другое, содержит как моменты изменения, так и устойчивости. Абсолютизация этих моментов в одном случае (устойчивость) ведет к догматизму, в другом (изменение) - к релятивизму. Несмотря на противоположность, результат одинаков -уничтожается целостность истины как единства устойчиво изменчивого, абсолютно -относительного. Объективной истине противостоят заблуждения, ложь, дезинформация. Ложь - это злонамеренная неправда. Она глубоко укоренена в человеческую практику и служит средством в борьбе различных интересов, потребностей, намерений, которые определяются конкретно-историческими условиями существования людей. Например, в детстве ребенок лжет, пытаясь избежать наказания за неблаговидный поступок. Политические силы используют заведомую неправду в целях достижения определенных целей (захват власти, победа на выборах и т.д.). Заблуждение относится к добросовестной неправде. Его существование связано с ситуацией, когда делаются выводы без наличия должного объема сведений по изучаемому вопросу Такая ситуация довольно часто наблюдается в развитии научного знания. В процессе исследовательской деятельности высказываются гипотезы (предположительное гипотетическое знание), которые в дальнейшем могут быть подвержены и получить статус истины или быть опровергнутыми. В этом смысле заблуждения несут и некоторый положительный смысл, так как они активизируют творческий поиск, позволяют более конкретно сформулировать исследуемую проблему, глубже понять сущность рассматриваемой теории. Область гипотетического знания может быть охарактеризована как более или менее правдоподобная. Сфера вероятностного знания - питательная среда науки, промежуточная подвижная область, отделяющая знание от незнания Дезинформация состоит в особой технологии подачи реципиентам определенной информации. Сущностью является тенденциозность и дозирование информации, так называемая полуправда. Это наиболее изощренная целенаправленная ложь, ложь умолчанием. Активно используется при манипулировании сознанием в идеологических, политических и иных интересах. Каким же образом отделить истину от заблуждения, защитить ее от лжи? Существуют ли средства и методы, позволяющие достоверно оценить саму истину? В истории философии эта проблема связана с поисками критерия истины, т.е. того, что объективно удостоверяет истинность познания. В античной философии таким критерием полагали разум, логику. Не случайно именно в этот период Аристотель сформулировал основные принципы выводного знания, которые легли в основу формальной логики. Эта философская традиция благополучно преодолела века и в современной западной философии развивается неопозитивизмом (теория когеренции). Истина выступает как согласие со знанием, устанавливаемого на основе формально-логического закона недопустимости противоречия. Но возникает вопрос: "На чем же основана истинность самих логических законов?" Существовали философские направления, возлагавшие роль критерия истины на эмпирические наблюдения, опыт, ощущения и восприятия субъекта Но, очевидно, что при всей своей значимости перечисленные феномены бессильны в оценке теоретических положений большой степени общности. Некоторые философы считали необходимым обратиться к поиску таких отправных теоретических положений, которые были бы предельно достоверными, неоспоримыми, сходными с математическими аксиомами. Опираясь на них можно было бы вывести всю систему истинного знания. К наиболее выдающимся сторонникам подобного подхода принадлежал Р.Декарт /см. тему 6/. Но дальнейшее развитие науки, математического знания показали несостоятельность подобных намерений. Это особенно ярко проявилось на примере развития геометрии. Трудами выдающихся математиков Лобачевского и Римана было доказано, что постулаты Евклида, столетиями считавшимися абсолютно истинными, являются частным случаем более общей теории - "неевклидовой геометрии". Общий недостаток всех перечисленных попыток в том, что основу истинности пытались найти "внутри" самого знания. Знание само должно было доказать свою достоверность. Возникал замкнутый круг. К.Маркс основательно показал несостоятельность попыток найти критерий истины, замыкаясь только лишь на субъекте. Встала задача выявить критерий, который бы не относился к знанию, но был бы с ним непосредственно связан и носил бы характер всеобщности, т.е в одинаковой степени мог бы быть соотнесен как с эмпирическим, так и предельно абстрактным знанием. Таким феноменом оказалась деятельность людей, понятая как общественно-историческая практика. Практика - это активная чувственно-предметная деятельность людей, направленная на преобразование реальной действительности. Именно в процессе преобразующей деятельности проверяет человек истинность своего мышления, соответствие своих представлений и знаний реальному положению вещей. Не следует сводить роль практики как критерия истины к действию лакмусовой бумажки, которая с необходимостью в любой момент отличит кислоту от щелочи. Известны случаи, когда практика значительно отставала от развития знаний и была не в состоянии определить истинную значимость новых теоретических взглядов, концепций. И. напротив, практика может значительно опережать достижения теории. Все это говорит об относительности критерия практики. Но свою ограниченность практика преодолевает в процессе развития. Именно развивающаяся практика освобождает знание от всего неистинного, приближает его к новым постижениям и открытиям, способствующим все более глубокому познанию и преобразованию действительности. Литература 1. Губин В.Д. «Основы философии». Учебное пособие для студентов ССУЗОВ. М,: «Тон» 1999 2. Губин В.Д. «Философия». под редакцией В.Д. Губина, Т.Ю. Сидоркиной, В.П. Филатова. М.: «Тон» 2001. 3. Радугин А.А. «Основы философии» М., «Мысль» 2001. 4. Кувакин В.А. «Что такое философия?» М.1989 г. 5. Философия Учебник для ВУЗов 1995 г. 6. «На переломе». Философские дискуссии 20-х годов. Философия и мировоззрение. М. 1990 г. 7. Горский Д.П. Учение Маркса об обществе: Критический анализ. М.,1994. 8. «Основные проблемы философии» под ред. В.И. Кириллова в 2-х томах, Учебное пособие для ВУЗов, М., «ЮристЪ» 2000г. 9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии М., «Высшая школа», 1991г. 10. Мамардашвили М.К. «Как я понимаю философию», М., «Прогресс» 1990г.
