УНИВЕРСУМ КУЛЬТУРЫ И ПРАВОСЛАВИЕ Омельченко С.Н. к

УНИВЕРСУМ КУЛЬТУРЫ И ПРАВОСЛАВИЕ
Омельченко С.Н.
к. филос.н., доц., проф. каф. методики
социально-гуманитарных дисциплин
Харьковского областного научно-методического
института непрерывного образования (г. Харьков, Украина)
Философия современности оказалась на пересечении цивилизационных
вызовов, исторических и интеллектуальных деяний, нерешенных проблем
культуры, духовности, ментальности, мировоззрения, рациональности.
Обращение философов к опыту религии это дань теоретическому наследию
христианских философов в осмыслении духовности, деятельности церкви в
истории, а также интенции к примирению и справедливости, открытости к
диалогу перед духовным кризисом глобального общества.
Данное исследование посвящено изучению отдельных аспектов
социологизации духа на пересечении культуры и православия.
Представления об универсуме как единстве бесконечного множества
взаимодействующих между собой элементов встречается у древнегреческих
философов, в частности атомистов. Обращение к понятию универсума в ходе
глобализации вполне оправдано, оно наиболее полно отражает сущность
исторического момента и выполняет методологическую роль для
доказательности единства, целостности бытия человека, природы и культуры.
Для определения масштабности проникновения человека в мир
естественной природы, философы все чаще используют категории
«очеловеченная природа», "культурная онтология", «культурное пространство».
Аналогичен данному ряду категорий и «универсум культуры», в котором
ассоциативно воспроизводится образ пространственно-временной локализации
культурных феноменов, их многомерность и структурированность,
качественная определенность и событийность, гармоничность и целостность.
Образ, который зиждется на степени проникновения человека в мир культуры,
движимый его извечным стремлением к истине и красоте. Образ, который
закреплен в сознании не в абстрактно-всеобщей, а в конкретно-личностной,
экзистенциональной форме.
Универсум культуры по сущностным параметрам не только совпадает, но
и определяет глобальную культуру, что прослеживается в следующих
положениях:
• процессы, сопутствующие глобализации - интернационализация,
интеграция, глобальная унификация сжимают пространственновременные параметры культуры к единству многого, или
множественности целого;
• признанный факт множественности и равнозначности культур
(Н. Данилевский, О. Шпенглер) сегодня действует как принцип,
поскольку не только объясняет действие цивилизационных и культурных
форм, но признает за каждой культурой ее индивидуальность;
• все составные части индивидуальности культуры, по мнению
П. Сорокина, "пронизаны одним основополагающим принципом и
выражают одну, и главную, ценность» [3,с.429].
• У Н. Бердяева "бытийственная индивидуальность" [1, с.94] с
необходимостью связана с национальным бытием, которое формирует и
задает иерархию ценностей;
актуализировали
вопросы
• процессы
интернационализации
идентификации, культурной дезинтеграции и децентрализации.
• в межкультурном взаимодействии интенсивно идет процесс
формирования и упорядочивание культурных символов и смыслов,
идентичности и картины мира;
• новые
коммуникационные
системы
вносят
структурные
и
содержательные изменения, предопределяя изменения в формате
коммуникации.
Констатация этих положений приводит к выводу о том, что универсум
культуры - это не статичная, а динамичная система. Переживаемый же момент
истории сопровождается интенсивной деятельностью по конструированию
культурных символов и культурных структур.
В этой связи следует подчеркнуть, что культура не существует без
человека. Динамика развития культуры определяется форматом и характером
его деятельности, его средоточием на изменение самого себя через
преобразование
своего
повседневного
существования.
Используя
терминологию социальной психологии [4], данный процесс самоощущения,
самореализации себя в культуре повседневности через необходимость
поддерживать социальный порядок, либо преобразовывать его путем
выявления культурных различий определяется как «социологизация духа».
Выстраивание актором отношений с миром культуры происходит через
осознание собственных действий, считывание информации и понимание ее.
Однако пеструю палитру социального и культурного пространства образует
множественность идей, значений, ценностей, продуцируемых разными
общностями. При такой какофонии обостряется (либо нивелируется) чувство
восприятия мира и восприятия себя в этом мире.
Огромную роль в различение единичного, общего и особенного играют
социокультурные маркеры. Тысячелетиями они вплетались в канву истории
народа, закрепляясь в результатах деятельности, в формах жизни, способах
производства, коммуникации, стандартах поведения, нормах морали и права,
вкусах и предпочтениях, языке и религии. Например, Н. Бердяев, соотносит с
русской культурой такие признаки, как: совмещение в себе несколько
исторических и культурных возрастов, от предшествующих культурному
состоянию до самых вершин мировой культуры [1, 71]; дуализм морали [1, 77],
религиозность [1, 10], устремление к внутренней духовной жизни [1, 6].
На основе повседневного опыта, таким образом, формируется знание,
особенность которого состоит не в том, чтобы увидеть или доказать, а в том,
чтобы через знаки, символы воспроизводить и истолковывать понятийный
смысл языка культуры в традициях своей общности. Жизнь культуры
определяется не через наличное бытие, а ее прочтением или умением заставить
заговорить, зазвучать. Тогда текст перестает быть знаком и формой, а
становится истиной, которая находит свое проявление и свой знак в очевидном
и отчетливом восприятии.
Усложнение же механизма передачи культурного опыта через текст можно
объяснять техническими, технологическими, информационными процессами.
Немецкий ученый М. Хоркхаймер связывает эти сложности с разумом,
рассматривая его в кантовском понимании, как способности суждения. Он
критикует широкое распространение инструментального разума, видя его
необходимость лишь в решении повседневных задач, и доказывает ценность
теоретического разума и его роль в спасении и сохранении пространства
культуры [2, 188].
Прагматизм неотъемлемое свойство социологизации духа, для которого
необходим мотив самоактуализации, ведущий к вершинам человеческого
потенциала, ощущению свободы культуротворчества на фоне социального
призвания, признания и ответственности. Отсутствие этих возможностей
снижают потенциал культуротворчества и нравственности. В этом один из
парадоксов нашей жизни, когда богатство возможностей приводит к
культурной дезориентации, а порой, к протестным формам культурной
дезинтеграции, децентрализации, либо другим консервативным формам,
идейно вопрошающих к возврату в старое.
Н. Бердяев, предвосхищая путь развития человечества к всеединству,
пророчил «мучительное, болезненное образование и борьбу национальных
индивидуальностей и культур», и считал, что на этом пути важно раскрывать в
себе вселенское, но не обезличивать индивидуальное [1, 96].
Более того, в условиях кризиса, будь-то финансового, экономического,
регионального, глобального, рефлексия внутреннего состояния отражает
напряженность, неопределенность, смятение. Состояние внутреннего кризиса
предопределено не столько внешними по отношению к субъекту деятельности
процессами, сколько ментальными, а именно, диссонансом между
устоявшимися в социальной практике целями и ценностями, значениями и
смыслами, утратой духовного единства и целостного мироощущения. То есть
всего того, что образует мир культуры в целом, и духовной культуры в
частности , а также – гармонии внутреннего и внешнего мира.
Исторически, нравственный и моральный опыт был уделом религии и
религиозной культуры. В ней поддерживалось стремление человека к
духовному и эстетическому, к самосовершенствованию и толерантному
отношению между людьми, народами и государствами. В духовных поисках,
согласно православному вероучению, Бог непостижим для человеческого
разума, а основа религии — вера - явление таинственное, сугубо личное.
Религия, православная религия – это особый пласт культуры
«православной цивилизации» (С. Хантингтон). И если духовное совершенство
для православной религии – это мир абсолюта, устремленность к абсолютной
свободе, абсолютной любви, то для культуры – это мир конечных явлений,
относительных, конкретных. Поэтому, вопрос о социологизации духа на
пересечении культуры и религии сравним с вопросом о целесообразности
вечных и бесконечных истин. И все же, что нельзя соотнести на рациональном
уровне, то снимает свое противоречие на повседневном.
Русский народ, по словам Н. Бердяева, своему нравственному
воспитанию обязан православию [1, 74]. Без святости, как внутреннего пути
духа [1, 10], без системы ценности, которые скреплены единой верой, надеждой
и любовью, человек не ощущал бы необходимости в сохранении «живой
материи духа», творческого потенциала, смыслов и значений языка
православной культуры. Именно православие является традиционной и
культурообразующей религией на Руси, но конкуренция проникла и в эту
сферу, тем самым активизировав защитные механизмы по сохранению
ценностно-смыслового универсума православной культуры.
Таким образом, основываясь на принципы культурологии, через
социологизацию духа сделана попытка выявить действенные механизмы
сохранения и воспроизводства ценностей культуры. Определена значимость
православной веры в универсуме культуры, а также в контексте
глобализационных процессов. Доказано, что тема имеет теоретическую и
практическую направленность, так как затрагивает вопросы национальной,
этнической, религиозной идентификации и самоопределения. Показано, что
источник межкультурных противоречий коренится не в различиях образа
жизни, или быта, а в системе, ценностей, поэтому важным механизмом
сохранения
национального
пространства
является
непрерывное
культуротворчество, знание и понимании культурных смыслов, а также в
принципиальном следовании своей вере, своей идеи.
Ссылки
Бердяев Н. Судьба России. – М., 1990. – 240 с.
Култаєва М. Праця М. Горкгаймера «Критика інструментального розуму» та її значення для філософії
освіти// Філософія освіти. – 2006. - № 2(4). – С.187-197.
3. Сорокин П. А. Социокультурная динамика/ Человек. Цивилизация. Общество .- М.: Политиздат. - 1992. –
543 с.- С.425-504.
4. http://www.socjournal.ru/article/546 . Андреева Г.М. О "социологизации" социальной психологии в ХХ
столетии// Социологический журнал. - 2003.- №2.
1.
2.