МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ ДИАЛОГ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ ДИАЛОГ
В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
Подгорная Ю.Б.
студентка Курского филиала
Финансового университета
при Правительстве РФ (г. Курск)
Когда-то церковь представляла собой явление настолько всеобъемлющее,
всестороннее, что жизнь любого человека – от политического деятеля до
простого обывателя была невозможна без ее определяющей роли. В какой-то
мере, универсальность религиозных доктрин, позволяющая даже неверующему
наблюдателю говорить о гуманистической стороне вопроса, соединяла в одну
систему во многом несовместимые понятия, - пресловутый союз церкви и
государства исторически был для нашего социума более чем приемлем. Равно
как и другие европейские страны в свое время проходили через нечто
подобное, и идея постоянного взаимодействия линии власти и линии церкви
также казалась подходящим способом государственного устройства.
Всеобщее духовное направление позволяет, кроме прочего, властным
структурам иметь достаточно действенный рычаг управления как в
политическом, так и в идеологическом смыслах. Но нужно привести один
действительно негативный фактор: со временем оппозиционные силы
набирают вес, а противоречия истинной духовности и политического рычага
взрывают такую систему изнутри. Что и произошло в нашей стране в свое
время, и привело в итоге к устранению не столько системных ошибок, сколько
к отказу от духовного пути в принципе. Идеи научного атеизма дали
оппозиции очень яркий призрак свободы, поставленный в противоположность
навязыванию всеобщего воцерковления, и вместо принудительной духовности
мы получили принудительный атеизм. Социальная среда как мы сегодня видим
в итоге отвергла и тот и другой варианты, естественно, дело не только в
духовной сфере, по большей части речь идет о религиозной или иной основе
получения власти. Но так как сфера духовного поиска является неотъемлемой
средой личностного роста, самого развития человека, то нужен соответственно
вариант, дающий возможность осуществления этого поиска как такового, без
всеохватывающей политической подоплеки. Сегодня наше государство имеет
статус светского, что как раз дает возможность свой духовный выбор
осуществлять без обязательной согласованности с линией власти.
На сегодняшний день, по крайней мере в глазах мирового сообщества, по
большей части мы считаемся православным обществом, так как именно
православные традиции укоренились в нас исторически. То есть основная
конфессия представлена православием. Но при всей своей универсальности, по
данным социологических опросов можно заметить, что православие является
больше именно традиционной конфессией, в силу своей исторически
доминирующей роли. Так, анализ результатов опросов дает следующую
картину: к числу последователей православия себя причисляют до 70%
опрошенных, при этом церковные службы посещает примерно половина, а
регулярно делает это не более 3%.
По результатам переписи населения, мы также являемся одной из самых
многонациональных стран мира. И в связи с этим еще одной нашей
особенностью
является
конфессиональное
разнообразие.
Если
проанализировать существующий порядок, станет видно, что это разнообразие
представлено не только различными религиозными направлениями, но и
конфессиональным разделением в рамках одного течения.
При этом тенденция такова, что по большей части молодому поколению
предпочтителен открытый диалог и открытый поиск, а эту возможность дают
такие конфессиональные направления как протестантизм, иудаизм, а так же
некоторые современные ответвления. Особое место занимает свободное
осмысление и поиск, то есть внеденоминационное направление, как правило,
христианства. В итоге, несмотря на историческую традиционность, основу
реального духовного поиска составляет статистическое меньшинство. В
православии это обусловлено тем, что большинство верующих причисляют
себя к нему в силу традиций, и осознанно духовным развитием занимаются не
более 3%. К таким конфессиям как протестантизм, люди присоединяются на
порядок более осознанно, но ввиду малочисленности таких групп, они
сравнимы с 3% традиционных православных.
На данном этапе развития общества, одним из способов общения,
духовного взаимодействия является межконфессиональный диалог.
Если пройтись по христианским и вообще религиозным интернет сайтам,
порталам, форумам, можно заметить, что проблема межконфессионального
диалога является одной из самых востребованных. Темы форумов с пометкой
"межконфессиональный диалог" или "межконфессиональное общение"
переполнены сообщениями представителей самых разных вероисповеданий,
постоянно обновляются. При этом, многие участники являются не просто
любителями поспорить и доказать свою правоту, а приводят достаточно
убедительные аргументы, зачастую представляют действительно интересные
материалы исторического и духовного характера. Все это говорит о том, что
наше общество на своем уровне духовного развития нуждается в подобном
диалоге.
Рассмотрим межконфессиональный диалог внутри христианских
течений. Для чего это нужно и нужно ли вообще? Зачастую от представителей
конфессиональных течений можно услышать мнение, что такой диалог не
только не нужен, но и вреден, так как следует оберегать сложившиеся
традиции, понимание духовных доктрин своей конфесии и не позволять влиять
на свое мировоззрение. Если же вступать в подобное общение, то главным
образом пытаться переубедить оппонента, т.е. в целях миссионерской
деятельности.
Однако с точки зрения христианина, знающего хотя бы Новый Завет, это
необходимо, так как любой читающий Писание верующий знает, что в
соответствии с 1 Кор. 3:4 "когда один говорит: 'я Павлов', а другой: 'я
Аполлосов', то не плотские ли вы?". И знаменитый аргумент из 1 Кор. 1:13
"разве разделился Христос?". В этом случае, существующие в христианстве
разногласия говорят не об уникальности знаний, а во многих случаях об
ограниченности духовного восприятия. Что могут дать представители разных
христианских конфессий друг другу? Хотя бы поделиться достижениями в
изучении и понимании Писания, так как тот факт, что Писание одно, а
конфессиональные различия столь многочисленны, указывает на то, что любой
человек, равно как и группа людей может ошибаться, но так же может и
достигать определенных высот в познании, так как общий принцип, описанный
в новом завете таков: Господь дает разным людям различные дары проявления
Своей мудрости и будет неправильным игнорировать Его право наделять этой
мудростью кого-то, кроме меня.
В этом случае межконфессиональный диалог является не только
объединяющим фактором, хотя это тоже очень важно, опять-таки именно в
свете новозаветных принципов, но и способом обогащения собственного
духовного опыта.
Теперь о межконфессиональном общении между религиями. Главным
образом, речь пойдет об острой теме взаимодействия христианства и иудаизма.
Исторически христианские попытки тотальной евангелизации обязательно
затрагивали иудейскую веру, и всегда подразумевалось, что это великое благо
для еврейского народа. Однако способы и аргументация, сопровождавшие эти
попытки свели на нет саму идею миссионерства. Насильственная
христианизация, которая была возможной ввиду исторических особенностей
нашего народа, не стала успешной в иудаизме. И одно из основных
противоречий заключается в подходах к диалогу. Христианское миссионерство
понимает свою задачу так, что необходимо убеждать оппонента, и чем жестче
способ, тем действеннее результат. Даже в современном миссионерском
арсенале очень активно используются элементы психологического запугивания
- "не будешь верить – пойдешь в ад", зачастую, это дает быстрый результат, но
ненадолго, так как вера предполагает наличие осознанных отношений с Богом,
а не подчинения доктрине из страха. В иудаизме же есть аналог понятия
"миссионерства", однако принцип действия совершенно другой. Следует
прибавить, что существовал он гораздо дольше и само понятие появилось
раньше христианского.
Итак, во-первых, иудаизм не ставит своей целью "обращение в свою
веру", по представлениям иудаизма, их задача – свидетельство. Они принимают
тех, кто осознанно желает обращения в иудаизм, но не ищут последователей
целенаправленно. Для их понимания характерен подход, при котором человек
может иметь благословение и искать мудрости Божьей, не будучи при этом
иудеем. Итак, разница в понимании слишком явная, так что более
конструктивно будет прекратить активное навязывание своей точки зрения и
перейти к диалогу. Что дает сторонам в данном случае этот диалог? Для начала
можно вспомнить, что по сложившемуся мнению, христианство имеет своим
корнем иудаизм, тут не нужно долго искать истоки – Тора и Пророки были
написаны в рамках иудейской духовной культуры, и Христос был той
Личностью, которую изначально ожидали именно иудеи. Но что произошло в
итоге? На данный момент, если не затрагивать те причины, по которым
христианское миссионерство не принесло большого плода в иудейской среде
ранее, сейчас есть причины вполне адекватные. Тот Христос, Которого
представляет современное христианство, сильно отличается от Пророка,
который был описан в Священном Писании. Изначальный смысл был обратить
народ к Богу, к исполнению Торы, к совершенствованию души и духа. В
иудейской традиции, Бог дает человеку возможности и силу, человек же
использует данное свыше для духовного роста. В христианской традиции
сложился немного другой образ верующего – слабый, постоянно нуждающийся
в духовной опеке, получающий оправдание благодаря праведности Христа.
Понятие праведности для христианина и для иудея имеет различие в
достижении. Иудей для того, чтобы стать праведным стремится расти духовно,
изучая волю Творца, соблюдая закон, и если речь заходит о Христе, то в
первую очередь обращает внимание на то, что Он и Сам был исполнителем
закона, и проповедовал соблюдать то, чему учили народ учителя (фарисеи и
мудрецы), заметив только, чтобы не поступали по делам лицемеров, которые
говорят и не делают, то есть, самого учения Он не отвергал, но благодаря
традициям толкования, на выходе христианство получило некое понятие о
несовершенстве закона, который был отменен вследствие искупительной
Жертвы. Есть мнение, что существует множество противоречий между Новым
и Ветхим Заветами, к примеру, что Христос якобы противопоставлял
принципы Закона и Своего учения, однако это проистекает просто от незнания
традиций еврейского общения учителей с народом, все сказанное в Новом
Завете, является прямыми отсылками на Тору и Пророков, т.е. есть просто
более полное объяснение духовных основ Писаний.
Христианский взгляд предполагает обязательным не исполнение закона,
но обретение праведности через веру в Христа. Здесь одно из основных
противоречий — иудеи обращают внимание на несоответствие между тем,
чему на самом деле учил Христос, и тем доктринам, которые породили
христианские традиции. В данном случае, если перестать видеть целью
межконфессионального общения обращение оппонента в свою веру, то что
можно из такого диалога почерпнуть? Во-первых, иудаизм, в его традиционном
понимании представляет собой духовное "сито" для множества излишеств,
веками наслаиваемых концепций, имеющих на себе ощутимый отпечаток
языческих культур, воспринявших христианство. Во-вторых, любой
уважающий себя христианин обязан знать Писание, которое как известно
начинается с Ветхого Завета, то есть изначально Торы, Пророков и т. д. И тут
также есть множество духовных, культурных, психологических аспектов, от
которых зависит понимание и толкование. Так, в Рим. 3:1-2 читаем 1 "Итак,
какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? 2 Великое
преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово
Божие." Такой подход говорит о том, что для понимания Писания необходимо
и понимание самой духовной культуры в которой это слово создавалось, ее
носители в этом случае смогут объяснить смысл написанного гораздо лучше,
чем представители сторонних культур, какими бы умными и образованными
они при этом не были. Но и у христианства есть богатое духовное наследие, и
его основы - спасение, покаяние, раскрывают смысл пророчеств о Христе,
только для проповеди Евангелия необходимо знание его истинного корня,
любой образованный иудей скажет, что Христос это Тот, Кто должен принести
полноту мудрости Творца, и написать законы Торы "на сердце", и именно с
этим представлением они прежде всего ищут соответствия, когда речь идет о
Христе.
В итоге, межконфессиональный диалог предоставляет возможность
духовного развития, расширения опыта, понимания своих духовных корней,
критического взгляда, во многом пересмотра наслоений языческой культуры
при толковании смысла и основ христианского вероисповедания.