o. Адам Мисиюк ПРАВОСЛАВИЕ КАК ШАНС

o. Адам Мисиюк
ПРАВОСЛАВИЕ КАК ШАНС САМОСОХРАНЕНИЯ
ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН В ПОЛЬШЕ
Православная Церковь в Польше имеет глубокие исторические
корни. Начало развития славянской христианской традиции, связанной с
православием, восходит ко временам становления польского государства и
миссии равноапостольных святых братьев Кирилла и Мефодия среди славян
в 863 году [восемьсот шестьдесят третьем году]. Подтверждают это
многочисленные археологические раскопки – в районе Вислицы, Пóзнани,
Кракова, Сандомежа, Ледницы и других местностей страны.
Православие появилось гораздо раньше, чем западное христианство
и задолго до принятия христианства князем Мешком I [Первым] в 966 году
[девятьсот шестьдесят шестом году]. Святые братья Кирилл и Мефодий и их
ученики перенесли священные слова Евангелия на родину племён вислян и
полян. Этот красноречивый факт впоследствии замалчивался и даже не
значился в польских учебниках истории. Единственным преемником
кирилло-мефодианской традиции в Польше стала Православная Церковь.
Она восприняла литургию на общепонятном в те времена церковнославянском языке, всю обрядность и духовное богатство духовности
восточного христианства насаждаемых среди славян святыми Кириллом и
Мефодием.
Самое главное для нашего обсуждения – то, что эта христианизация
имела совсем иной характер, чем немецкая. Польские земли не только не
потеряли независимость, но к тому же еще закрепили свои политические
позиции союзническими договорами с Византией. Христианское учение
проповедалось на языке понятном местному населению. Более того – святые
Братья создали славянский алфавит и перевели бóльшую часть книг
Священного Писания, а также литургических и аскетических произведений.
Вместе с тем, это было начало возникновения национальной литературы.
Создавалась независимая структура Православной Церкви и рукополагались
во священнический сан представители местного населения.
Положение православных ухудшилось после заключения польсколитóвской унии и крещения литóвских князей в латинском обряде. Были
введены
ограничения
прав
православного
населения.
Целый
ряд
ограничений на православную церковь ввел Владислав Ягайло, в то время
как католическая церковь получила привилегированное положение в
государстве.
Католики
получили
приоритетный
доступ
к
высоким
должностям и почестям. Упомянутые ограничения были сняты последним из
Ягеллонской династи указами 1549 [тысяча пятьсот сорок девятого] и 1551
[тысяча пятьсот пятьдесят первого] годов1. Как ни удивительно, все эти
государственные документы были написаны на церковно-славянском языке.
Иные роковые события для православия в Польше – Люблинская и
Брестская унии. Их инициаторам не удалось достичь намеченной цели –
слияния разноконфессионного и многонационального населения польских
земель и укрепления могущества Речи Посполитой. Напротив, религиозные
и социальные отношения, сложившиеся в стране после заключения Унии, а
также своеволие вельмож и помещиков привели к ослаблению связей
православного населения с правителями страны и к ослаблению государства.
Восточнославянское православное население, проживающее на
огромных территориях Украины и Белоруссии, было объектом эксплуатации
со стороны польских сановников и дворянства, к тому же подвергалось
попыткам
обращения
в
«истинную
веру».
Результатом
были
многочисленные мятежи угнетенных слоёв населения, имевшие место в
семнадцатом и восемнадцатом веках и, впоследствии, кровавые репрессии
против
„мятежников”,
поднявших
оружие
против
насилия,
несправедливости и ущемления своих прав.
Разделы Польши, совершавшиеся в обстановке неутихающих
конфликтов в среде враждующих друг с другом магнатов и анархических
выступлений шляхты, в какой-то мере даже поправили положение
1 1
Zob. Antoni Mironowicz Prawosławie na ziemiach Polski
Православной Церкви. Например, на территориях, вошедших в состав
Российской Империи, стало возможным возвращение униатов в лоно
православия; правда,
в долгосрочной перспективе это способствовало
обвинению польского православия в том, что оно
«насаждалось царским
деспотизмом». Ибо как иначе объяснить, что православный народ,
вынужденно
принявший
унию,
и,
следовательно,
обречённый
на
ассимиляцию или даже конфессиональное небытие, отважился возвратиться
в веру отцов!...
Драматическим стало положение Православной Церкви в Речи
Посполитой в период возрождения польского государства в 1918 году. Во
время Первой мировой войны, огромные массы православного населения
искали убежище от жестокостей войны в глубине России (так называемый
период беженства). Возвращение к тому, что было когда-то домом, зачастую
было очень драматично. Православная Церковь вместе со своей паствой
была вынуждена искать свое место в государстве, где вся жизнь общества
была назначена латинской цивилизацией. Насущным
вопросом стало
прозябание православия как религии меньшинства в стране, где доминирует
римско-католическое
вероисповедание,
а
православные
верующие
принадлежат к этническим меньшинствам в национальном государстве2.
Речь Посполитая, за всё время своего нахождения в меняющихся границах,
была
многонациональным
и
многоконфессиональным
государством.
Изменения границ, проведённые в 1920-1922-ом годах в конечном счете,
определили
национальный облик страны, в которой проживало 27,2
миллиона человек, из числа которых православных было около 4 млн.
[четырёх миллионов] (15%), а среди них были: 1,5 млн. [полтора миллиона]
украинцев, 900 тысяч белорусов, 700 тысяч так называемых «местных»
[польское тутейших – буквально: «здешних» – то есть жителей тех районов
страны, где восточно-славянское население не отождествляло себя с какойлибо определённой этнической группой], 600 тысяч поляков и 125 тысяч
русских3.
2 2
K. Leśniewski, J. Leśniewska, Prawosławie. Światło wiary i zdrój doświadczeń. Lublin 1999, s. 549.
K. Krasowski, Związki wyznaniowe w II Rzeczypospolitej. Studium historyczno-prawne. Warszawa-Poznań
1988r, s. 18.
3
По численности верующих, православные занимали теперь второе
место за католиками, и этот факт поставил польскую Православную Церковь
и ее паству в новом положении. Во Второй Речи Посполитой православие
больше
не
поддерживалось
авторитетом
какой-либо
власти;
его
отождествляли с царскими захватчиками, но в России уже не было царя (так
же, как, между прочим, не стало кайзеров в Пруссии и Австрии).
Утвердившееся в Российской Империи на привилегированных позициях,
оно
стало
вероисповеданием
меньшинства,
сталкивавшегося
с
неприязненным отношением властей и немалой части местного населения.
Православная Церковь подвергалась преследованиям и гонениям, якобы изза её причастности к политике русификации при царе. Такой подход и такое
отношение к Православной Церкви в Польше свидетельствовали о
предвзятости польских властей и об отрицании сложившихся за века
положительных традиций мирного сосуществования4.
Изменение
геополитических
условий,
этическое
разнообразие
и
активизация процессов этногенеза, дававших о себе знать в православной
среде, а также
необходимость внутренних реформ – требовали от
Православной Церкви во Второй Речи Посполитой поисков и выработки
новой модели отношений, учитывающей новые элементы этнополитической
обстановки. Модели – не навязанной, а созданной в соответствии с
традициями и историческим опытом православия. Эти поиски стали
движущей силой перемен, происходивших в Православной Церкви в
межвоенный период. Мы отметим, что были выработаны три таких модели,
три мóдуса: 1) российская синодально-консисторская традиция – которая
была продолжением довоенного статус кво; 2) традиции украинская и
белорусская,
с
некоторыми
особенностями,
характерными
для
Православной Церкви на белорусских и украинских территориях и
усилённым интересом к идее соборности; 3) установка на государственную
специфику, с учетом «польского облика»
местного Православия (так
называемое польское православие) и некоторых православных традиций,
созданных в давние времена. В межвоенные годы эти три модели
4
K. Leśniewski, J. Leśniewska, Prawosławie…, s. 548.
конкурировали друг с другом. В какой-то степени все они были
реализованы, но, в сущности, церковь продолжала действовать согласно
первой модели5.
В свою очередь, польские власти приняли два основных вектора
политики по отношению к Православной Церкви. С одной стороны,
проявлялось стремление ликвидировать её на территории Речи Посполитой,
или, по крайней мере, свести к минимуму её имущество и её влияние. С
другой стороны, с некоторой оглядкой на общественное мнение, особенно
за пределами страны, были приняты меры по урегулированию положения
Православной Церкви в таком направлении, чтобы она стала действовать на
новых, жестко регулируемых властями, условиях, приобретая национальный
характер и облик удобоприятный с точки зрения власть предержащих6.
Обе эти тенденции, коренным образом расходящиеся друг с другом, в
политической жизни государства выступали параллельно, хотя они
проявлялись с неодинаковой интенсивностью.
Насущные заботы Церкви в эти времена были связаны с
необходимостью
возрождения
православной
жизни
в
приходах
и
восстановления церковных структур на местах. K концу Первой мировой
войны на тех территориях, которые впоследствии вошли в состав польского
государства, церковная жизнь практически оборвалась. Большинство храмов
и приходских зданий были закрыты, духовенство осталось только в
незначительном количестве. Это было связано с тем, что в 1915 году
большая
часть
верующих,
священнослужители
и
иерархи
были
эвакуированы в Российскую империю.
Характерной чертой православия во Второй Речи Посполитой была
многонациональность пастырей и паствы. Национальный вопрос был очень
сложным. Украинские и белорусские национальные общины требовали,
чтобы придать Церкви национальный облик, в соответствии с этническим
составом
населения.
Речь
шла
о
возрождении
древних
5
традиций
K. Leśniewski, J. Leśniewska, Prawosławie…, s. 551.
Prawosławie. Światło wiary i zdrój doświadczenia. Lublin 1999, s. 549. (Приведенная формулировка
принадлежит проф. Мирославе Папежинской-Турек). Ср. M. Papierzyńska-Turek: Między tradycją a
6
rzeczywistością. Państwo wobec prawosławia 1918-1939. Państwowe Wydawnictwo Naukowe 1989.
православной
жизни,
забытых
еще
при
царе,
введении
местных
национальных языков в церковный обиход, росте значения мирян в жизни
Церкви, в духе соборности. На этой почве возникали конфликты, потому
что большая часть иерархов и священников – в основном этнических
русских – выступала против введения белорусских или украинских
элементов в жизнь православных приходов. Тем не менее, некоторые из
этих требований были реализованы. Архиерейский Синод 3 сентября 1924
года постановил признать украинский, белорусский, польский и чешский
языки для богослужения и проповеди, а также уроков Закона Божия на
родном языке прихожан.
Еще одной мерой, направленной на устранение этнокультурного
своеобразия православного населения страны, было давление властей на
архипастырей с требованием, чтобы Православная Церковь в Польше ввела
григорианский, «новый» календарь вместо употреблявшегося до того
традиционного, юлианского календаря (так называемый «старый стиль»).
Под давлением со стороны правительственных органов, Архиерейский
Собор Православной Церкви в Польше 12 апреля 1924 года принял
постановление
о
введении
нового
стиля.
За
ним
последовало
соответствующее распоряжение, выданное министром духовных дел и
народного просвещения. Административные органы и полиция следили за
тем, насколько православное духовенство соблюдает календарные реформы.
Верующие,
пожелавшие
сохранить
верность
церковным
традициям,
сталкивались с разного рода действиями властей, мешавшими им отмечать
праздники по старому стилю.
Обязательное введение нового стиля было встречено протестами
значительной части духовенства и верующих. Это решение, не учитывающее
мнения простых православных верующих, было воспринято как очередная
нападка на Церковь, покушение на её своеообразие и стремление к ее
латинизации и полонизации. В результате протестов, несколько месяцев
спустя, Архиерейский Собор принял решение о том, что соблюдение нового
стиля не является обязательным, и властям пришлось смириться с этим. В
конце концов, подавляющее большинство приходов, осталось при старом
стиле, новый же был принят всего лишь в нескольких городских приходах.
Свою политику и пропаганду, направленную против Православной
Церкви проводила также Римо-католическая Церковь. Помимо присвоения
весьма немалой части православного имущества, в том числе многих
храмов, она пыталась притянуть к себе и верующих Православной Церкви.
Эти мероприятия стали возможны в связи с тем, что Римско-католической
церкви свою активную поддержку оказывали центральные органы власти.
«Миссионерская» работа велась на протяжении всего межвоенного периода
– правда, – с применением разных методов и с разной интенсивностью.
Самым трудным моментом межвоенного времени был для
Православной церкви, 1938 год, когда решением административных властей
были разрушены на территории Холмской и Подляшской земель сотни
сакральных объектов (В общей сложности около 2 000). В числе снесённых
храмов были многоценные памятники старины – церкви, построенные еще
до Брестской унии 1596 года, например, церковь в Щебжешине под
Замостьем, основанная в 1184 г. Разрушены церкви, которые никогда не
были ни латинскими, ни даже униатскими храмами.
Летом 1938 года в одной лишь Люблинской области в ходе
планомерной
„духовной
ревиндикации”
[то
есть
возвращения
первоначальному владельцу] и вытеснения православия было разрушено
или сожжено около 120 [ста двадцати] православных храмов, а десятки
церквей были закрыты правительством. В иных районах страны многие
церкви были разрушены или преобразованы в римо-католические костёлы.
Православное население на восточных окраинах страны жестоким образом
заставляли переходить в римский католицизм. Тяжелые репрессии в
различных формах использовались полицией и чиновниками
против
„непокорных” – равно мирян, как и духовенства.
События этого периода, особенно массовое разрушение церквей в
Люблинской области, вызвали горячие споры не только в стране, но и за
рубежом. В 1938 году, во время разрушения православных церквей,
санационные
и
национально-клерикальные
газеты
зачастую
разглагольствовали о традиционной польской
религиозной терпимости, в
то время как снос церквей называли „устранением ненужных православных
объектов”, причем они с лицемерием объясняли, что это делается „в хорошо
понятых интересах православия”, которых ни православные иерархи, ни
православное население, не понимают – коль скоро сопротивляются
насилию и беззакониям.
В 1945 году Православная Церковь в Польше из потрясений войны
вышла чрезвычайно ослабленной. Численность православного населения, по
сравнению с 1939 г., сократилась с 4 [четырёх] миллионов до 350 [трехсот]
тысяч. Это произошло не столько в результате военных потерь, смерти на
фронте или в лагерях
для военнопленных, но, скорее, в результате
значительного сдвига восточных границ страны к западу. Западная Литва с
Вильнюсом, Беларусь с Гродном и Брестом, и Украина с Луцком, Львовом и
Тернополем – в соответствии с послевоенными мирными договорами теперь
стали территориями Советского Союза. Политическая принадлежность
православного населения изменилась заодно с принадлежностью земли, на
которой оно проживало.
Дополнительные потери Церкви появились тогда, когда на
основании польско-советских соглашений, началось переселение белорусов
и украинцев из восточных областей страны в Советский Союз. Если в
отношении гражданского населения такое переселение было, к принципе,
добровольным (хотя и агитаторы зачастую обманывали переселенцев), то по
отношению к духовенству эти действия имели принудительный характер.
В результате сдвига границ и военных потерь значительно
сократились также и объёмы церковного имущества – примерно на 90%. Это
было,
в частности,
результатом конфискации церковного имущества
новыми властями, отношение которых к Римо-католической Церкви и
Церкви Православной было открыто неприязненным.
Новое
правительство
одним
из
первых
положений
новое
правительство отменило отделение православного богословия в Варшавском
университете и пастырское попечение в отношении военных. Верующих
убеждали в необходимости отречения от веры и принятия нового –
атеистического образа жизни. Власти препятствовали возрождению Церкви,
восстановлению монастырей, молодежных религиозных организаций и
церковных школ.
Несмотря на всякого рода ограничения и трудности, церковная
власть уделяла большое внимание духовному просвещению верующих. Это
касалось, в первую очередь, уроков Закона Божия. Каждый приход был
обязан обеспечивать их проведение. После реформы образования 1961 года,
одним
из
последствий
которой
было
вытеснение
религии
из
общеобразовательной школьной программы, уроки проходили в приходских
помещениях.
Через
некоторое
время,
под
сильным
давлением
общественного мнения, их проведение частично финансировалось за счет
государственных средств, что
позволяло даже в небольших приходах
бесперебойно вести обучение.
Первым признаком религиозного возрождения стало создание в
1980 году Братства Православной Молодёжи и его первый съезд в мае того
же года на Св. Горе Грабарка. (В текущем 2012 году состоялась уже XXXIII
[тридцать третья] такая встреча. В 1986 году была предпринята попытка
организовать впервые крестный ход (паломничество) из Белостока на Св.
Гору Грабарка к празднику Преображения Господня. Попытка увенчалась
успехом. Несмотря на отсутствие государственного разрешения и даже
угрозы, группа, состоявшая из нескольких десятков человек, прибыла в
монастырь. В следующем году участвовало более чем 200 человек, а
случались и годы, когда на Грабарку приходили более двух тысяч
паломников. Вскоре на Святой Горе стали появляться паломники из других
районов Польши; начиная с 2001 года - также из Варшавы. Молодые
паломники совершают крёстный ход также к иным святым местам, таким
как Яблочно, Св. Гора Явор, Супрасль, Зверки.
Иной формой молодёжной активности является участье в летних
лагерях и совместном зимнем отдыхе. В 1984-1992 годах было организовано
более чем 53 летних лагеря для детей и 79 для молодежи. Некоторые из них
включали трудовые элементы, такие, например, как восстановление главного
храма монастыря в Супрасле. Молодежное братство принимало участие и в
благотворительных мероприятиях; после аварии на Чернобыльской АЭС
[атомной элетростанции] приходы Польской Автокефальной Православной
Церкви PAKP ДЛЯ с активной помощью Братства организовали отдых в
Польше детям и молодежи из пострадавших в катастрофе районов Беларуси
и Украины. За годы 1989-92 такой возиожностью воспользовались 6210
человек.
Обогащению духовного становления верующих способствовало, в
частности,
возрождение
культа
Св.
Мученика
Младенца
Гавриила
Заблудовского, ставшего святым покровителем молодежи. Ко дню праздника
Его памяти, совершается крёстный ход в Заблудов [белостоцкое воеводство].
Большое значение имело торжественное перенесение в 1992 году мощей
святого Мученика Гавриила из Гродна в Белосток. По подсчётам полиции,
обеспечивавшей безопасный ход этой церемонии, в ней приняли участие
более чем сто тысяч паломников из Польши и Беларуси. Мощи опочили в
соборе Святого Николая Чудотворца в Белостоке.
Еще одним признаком возрождения духовной жизни является
развитие церковных хоров. При больших приходах создавались, всё чаще,
детские и молодёжные хоры. В 1981 году впервые были организованы
Хайновские Дни Православной музыки. Из года в год всё больше и больше
возрастает
их
популярность.
После
некоторой
«монополии» хоров
отечественных, местных, со временем стали принимать участие также и
иностранные. Таким образом, Министерство культуры официально признало
фестиваль в качестве международного культурного мероприятия с мировым
значением.
Иным важным событием подобного рода стали организованные в
1983 году в Белостоке Православные вечера Рождественских песнопений.
Однодневное мероприятие за несколько лет превратилось в своеобразный
фестиваль колядок продолжительностью до трех дней, с участием более 20
[двадцати] хоров. Похожие концерты в 90-е гг. [в девяностые годы]
проходили
в
Бельске-Подлясском,
Гайновке,
Тересполе и во многих других приходских центрах.
Семятичах,
Михалове,
Для того, чтобы верующие могли обстоятельно ознакомиться с
жизнью Церкви и её молодежных организаций, ведётся интенсивная
издательская работа. Наряду с книгами (десятки названий
в год),
появляются всё новые журналы, например, „Православное Обозрение”,
„Известия [православного]
Братства» – Arche”, детская” Lampada
Гайновский „Братчик”7.
Огромный вклад в развитие Церкви внесли визиты православных
архипастырей и представителей автокефальных церквей. Вот почему наша
церковь была замечена главой Римско-католической Церкви – папа римский
Иоанн Павел II в 1991 году присутствовал на боглослужении в соборе Св.
Николая Чудотворца в Белостоке.
Все эти важные обстоятельства и события, свидетельствующие о
широкой и многогранной активной деятельности церкви заставили
политическое руководство страны пересмотреть свои оценки Православия и
изменить отношение к ПАПЦ [Польской Автокефальной Православной
Церкви]. Проявлением этой новой тенденции был подписанный 4 июля 1991
года президентом Лехом Валенсой закон: „Об отношениях между
Государством
и
ПАПЦ
[Польской
Автокефальной
Православной
Церковью]”. Этот документ был завершением продолжительного процесса
поисков юридически обоснованной концепции места Православной Церкви
в польском государстве. Интересно, что за все послевоенные годы не
существовало никакого конкретного юридического акта официально
регулирующего государственно-церковные отношения.
Большим достижением нашей Церкви стало возрождение в 1994
году православного ординариата Войска Польского. При нем был создан
православный хор и печатный óрган Ординариата с названием „Польский
православный воин”8.
Православные верующие и польское общество в целом получают
всё более обстоятельную информаию о жизни Церкви в средствах массовой
информации. Появился православный радиожурнал на Белостоцком Радио в
7
Оригинальные польские названия: „Przegląd Prawosławny”, „Wiadomości Bractwa - Arche”, dziecięca
„Łampada”, „Hajnowski Bratczyk”
8
Оригинальное польское название: „Polski Żołnierz Prawosławny”.
1988
году;
каждое
воскресенье
там
же
идёт
15-минутная
[пятнадцатиминутная] передача на белорусском языке «Перад выхадам ў
царкву». Год спустя по субботам сверх того транслируются „Духоўныя
сустрэчы” (тоже 15 мінут).
Самым большим достижением в области средств массовой
информации,
было
появление
православных
сюжетов
на
экранах
телевизоров. В 1997 году по второму каналу центрального телевидения
[TP2] началось вещание „Экуменической программы”. Раз в месяц она
целиком посвящена Православной Церкви. Начиная с того же 1997 [тысяча
девятьсот девяносто седьмого] года Белостоцкая секция регионального
телевидения каждое воскресенье в половине дня выпускает в эфир 25минутную телепередачу 'ПТ „У истоков веры”. Присутствие Церкви в
широко доступных средствах массовой информации дало возможность
польскому народу обратиться к наследию восточных славян, православной
обрядности и вообще культуре; верующим оно помогает активно и
сознательно участвовать в жизни Церкви.
В 1996 году в Белостоке был основан православный центр
милосердия. Несмотря на ограниченные средства, он сразу развернул
активную деятельность, организуя летом для детей из бедных семейств
поездки в живописные уголки страны, обеспечивая им бесплатное питание в
школах, принимая активное участие в оказывании помощи пострадавшим от
наводнений, жертвам Чернобыльской катастрофы и т.д.
После смерти 11 февраля 1998 года Его Высокопреосвященства
Митрополита Василия новым главой нашей церкви был избран Его
Высокопреосвященство
Савва,
бывший
архиепископ
Белостоцкий
и
Гданский. Митрополит Савва сделал очень много для благоприятного
развития церкви. При нём было начато строительство новых храмов – всё
более динамичное в наше время. В рамках православного Братства
наступило возрождение сестричества (кружки милосердия). Наступило
оживление издательского дела. Повысился уровень катехизации в связи с
открытием методических курсов для подготовки учителей Закона Божия.
Утверждён новый внутренний Церковный Устав, а также Приходской Устав
Польской Автокефальной Православной Церкви. .
В настоящее время Православная Церковь в Польше насчитывает
около 800 [восьмисóт] тысяч верующих. Церковь административно
разделена на 6 епархий, а они на около 250 приходов (в их числе 6 военных)
и 430 храмов (включая часовни). В приходах пастырским трудом занято
около 300 [трёхсот] священнослужителей. У нас есть 10 монастырей (5
женских и 5 мужских), а в них подвиг несут почти 150 монахов и монахинь.
Религиозное образование можно получить в православной Духовной
Семинарии и на православном отделении Христианской Богословской
Академии в Варшаве, в школе иконописи в городе Бельск-Подляский, в
школе для певчих в Гайновке.
Представленный здесь очерк истории православия в Польше
подтверждает постоянное присутствие этой конфессии в пределах польского
государства.
Польская
Автокефальная
Православная
Церковь
своим
постояннством на пути служения Богу и народу доказала, что она является
не реликтом имперских переделов страны, а хранительницей первейших
следов
христианства
на
этих
землях,
и
живым
памятником
многоэтнического и многоконфессионального наследия Речи Посполитой.