В статье анализируется влияние религиозной философии

⇒ Теория и история культуры
Б
УДДИЙСКИЙ ФАКТОР
В СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ПРОЦЕССАХ
РОССИИ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Е. Б. Поканинова
Российская академия государственной службы при Президенте Российской Федерации
В статье анализируется влияние религиозной философии буддизма на выстраивание межрелигиозного диалога. Рассматриваются основные постулаты буддизма и особенности их распространения в регионах Российской Федерации. Автор приходит к выводу, что буддийский фактор оказывает положительное влияние на создание толерантной, благоприятной социально-политической
среды.
Ключевые слова: религия, буддийский фактор, толерантность, глобализация, социокультурные
процессы, межрелигиозный диалог.
The paper analyzes the impact of the religious philosophy of Buddhism on the building inter-religious
dialogue. The basic tenets of world religion, Buddhism, and especially of their distribution in Russian
regions. The author concludes that the current socio-cultural processes in these regions are characterized
by the positive influence of the Buddhist factor in the creation of a tolerant, supportive socio-political
environment.
Key words: religion, the Buddhist factor. tolerance, globalization, socio-cultural processes, interreligious dialogue.
В XXI веке глобализация, или тенденция
к усилению всемирной взаимосвязанности, порождает различные, в том числе
и взаимоисключающие, представления о
культурных переменах. Стремление к сохранению самобытности культур, вековых традиций и основополагающих ценностей отдельных наций и народов путем
преодоления раздробленности и разногласий, как нам представляется, является
естественной реакцией на единообразие
глобализации с ее стандартизацией и универсализацией. Примечательно утверждение выдающегося политического и общественного деятеля РФ Р.Г. Абдулатипова:
«все народы России, каждый по-своему,
– это как планеты нашей единой российской цивилизации – галактики. Мы богаты
духовно, познавая друг друга как своих
соседей и братьев, как свое собственное
отражение в зеркале единого отечества»
(1, с. 129). Автор солидарен также с мнением известного российского исследователя
В.Н. Рагузина, который пишет, что «сегодняшняя Россия выстрадала нормативность
уважения к различиям» (9, с. 9). В связи
с этим для нашей страны, с ее многонациональным, поликонфессиональным и цивилизованным многообразием, значение
религиозного фактора, усиливающего свое
влияние на общекультурные, духовные,
социальные и политические процессы,
велико. Глобализация, являющая собой
«реальное единство людей на земле» (12,
с. 141), требует толерантных взаимоотношений между государствами и этносами.
1 997–0 80 3 ВЕ СТН ИК М Г УК И 1 (45 ) ян вар ь–февр аль 2012 7 9–8 3
79
ISSN 1997-0803
♦
Вестник МГУКИ
♦
2012
♦
1 (45) январь февраль ⇒
В эпоху крушения различных идеологий
именно религия стала основным фактором,
формирующим систему политических, социальных и др. взглядов индивидуума на
различные сферы жизни современного общества. Религиозный фактор, как известно,
может оказывать как интегрирующее, так и
дезинтегрирующее влияние на глобализационные процессы. Поэтому для создания
объективных условий решения новых проблем и преодоления новых опасностей, которые, по мнению К. Ясперса, стали мировыми (12, с. 141), необходим межрелигиозный диалог, позволяющий «разрушить
неверные представления о других вероучениях и конфессиональных общностях,
преодолеть религиозным сообществам “образ врага”, проникнуться доверием к намерениям и действиям друг друга, а следовательно, вести к гармонизации межрелигиозных и межэтнических отношений и в конечном счете к сглаживанию политических
противоречий» (7, с. 28).
В современный период развития общества процесс глобализации перешел от имперского и колониального противостояния XVII века – начала XX века, решения
задач административно-территориального
устройства империй, религиозных войн (2,
с. 319–324) к новой эпохе с бурным развитием этнической активности, созданием
на этнической основе национальных государств. Основной чертой нашего времени
стала императивность ценностей этнополитического развития. На новом витке разви-
тия глобализация соседствует со своей антимонией – этнополитикой. Значительное
влияние на социально-политические процессы в обществе, на наш взгляд, в условиях соперничества двух вышеназванных явлений, оказывает религиозный фактор.
Без определения влияния этнорелигиозных факторов на политическую стабильность региона невозможно разработать реалистичную концепцию развития
устойчивых основ государственной власти,
определить перспективы решения сложных
социально-экономических и культурных
проблем.
Говоря о влиянии религиозного фактора на процессы глобализации, мы хотели бы выразить солидарность с мнением известного калмыцкого ученого М.С.
Уланова, который пишет о том, что многие
исследователи игнорируют роль буддийской цивилизации как одного из центров
глобальных процессов (10, с. 228).
По нашему мнению, в современных
условиях можно говорить о появлении нового политического феномена – буддийского фактора, столь же активно влияющего на социально-политическую жизнь традиционно буддийских республик России
(Калмыкии, Бурятии, Тувы), как и так называемый исламский фактор (4; 5; 6; 11
и др.) на жизнь Дагестана, Чечни и других
республик Северного Кавказа.
Проведя анализ представленных в
Калмыкии, Туве и Бурятии религиозных
организаций (см. табл. 1, 2), мы пришли
Таблица 1
Состав зарегистрированных религиозных организаций,
представленных в буддийских республиках (июнь 2009 года)
Наименование
Калмыкия
(всего – 71)
Бурятия
(всего – 177)
Тува
(всего – 37)
кол-во
%
кол-во
%
кол-во
%
Буддизм
33
46,48
59
33,33
20
54,05
РПЦ
16
22,54
59
33,33
4
10,81
80
⇒ Теория и история культуры
Наименование
Калмыкия
(всего – 71)
Бурятия
(всего – 177)
Тува
(всего – 37)
кол-во
%
кол-во
%
кол-во
%
Католицизм
3
4,23
1
0,05
–
–
Ислам
6
8,45
1
0,05
–
–
Протестантизм
12
16,90
37
20,90
10
27,02
НРД
1
1,41
6
3,38
1
2,70
другие
–
–
14
7,90
2
5,40
Таблица 2
Сравнительная характеристика новых религиозных движений,
представленных в Республике Калмыкия и Южном федеральном округе
Наименование
Республика Калмыкия
(количество РО)
ЮФО
(количество РО)
2005 год
2009 год
2005 год
2009 год
Свидетели
Иеговы
1
1
118
131
Сознание Кришны
–
–
13
21
Церковь Иисуса
Христа святых
последних дней
(мормоны)
–
–
5
9
Церковь
Божией матери
державная
–
–
4
4
Церковь
Последнего
завета
–
–
4
2
Вера Бахаи
–
–
2
2
81
ISSN 1997-0803
♦
Вестник МГУКИ
♦
2012
♦
1 (45) январь февраль ⇒
к выводу, что именно буддизм, создав
посредством своей особой философии
атмосферу толерантности и спокойствия
в традиционно буддийских республиках,
помешал действию деструктивных религиозных организаций (которые, как известно,
дестабилизируют социально-политическую
обстановку), что позволило не допустить
нарушения мира и спокойствия в данных
регионах (8, с. 76–78).
Несмотря на свою аполитичность,
буддизм стал уникальным политическим
феноменом, оказав существенное влияние на
формирование толерантной политической
обстановки в буддийских республиках.
Как известно, буддизму не присуща
нетерпимость. Причины тому, на наш
взгляд, заключаются в таких принципах буддийского учения: Ахимсы (избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием,
словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех индийских философских систем, в том числе буддизма), каруны (сострадание) и майтри (дружелюбие).
Необходимо отметить, что имеющиеся исторические свидетельства о временах, когда
жили потомки хана Хубилая, рассказывают
нам о том, что именно миролюбивый характер учения Будды Шакьямуни явился причиной того, что буддийское учение не было
принято в агрессивных кочевых центральноазиатских государствах. Подтверждением
может служить предостережение советника Тоньюкука, когда древнетюркский каган
Могилянь хотел построить у себя буддийские храмы: буддизм учит людей доброте и
уступчивости, а это не путь ведения войны
и обретения власти. В результате, правитель
Примечания
отказался от своей идеи и буддийские храмы так и не были построены (13).
Как говорит Его Святейшество Далайлама XIV: «…Вместо того чтобы спорить о
том, является ли философия той или иной
религии хорошей или плохой, поймите, что
все они учат состраданию как основной
цели и что все они хорошие. Использование
различных методов представляется практичным для разных людей. Мы должны перенимать реалистические подходы и взгляды.
Все основные религии имеют общее послание – любовь, сострадание, всепрощение.
Нам нужен светский способ содействия
развитию сострадания. Для людей, обладающих верой, искренне и серьезно относящихся к ней, их религия имеет огромный
потенциал для дальнейшего развития нашего
сострадания» (курсив наш. – Е. П.) (3).
Таким образом, буддизм имеет серьезный миротворческий потенциал, который
позволяет представителям данной религии
не только развивать миролюбивые межрелигиозные отношения, но и устранять причины
многих политических конфликтов.
Сегодня мы должны четко понимать,
что проблемы и вызовы, которые пришли
в нашу жизнь с усилением процесса глобализации современного мира, возможно
преодолеть только на основе толерантного
сосуществования цивилизаций, сообществ
с различными религиозными идентичностями, что требует, в свою очередь, интенсификации различных форм диалога, прежде
всего межрелигиозного, при осознании непреложной истины, что различие религий,
культур, этносов, языков является нормой
человеческого общества.
1. Абдулатипов, Р. Г. Мой калмыцкий народ / Р.Г. Абдулатипов. – М.: Классикс Стиль, 2006.
– (Серия «Народы моей России. Библиотека Ассамблеи народов России».)
2. Дергачев, В. А. Геополитика / В. А. Дергачев. – М.: Юнити–Дата, 2004.
3. Его Святейшество Далай-лама XIV. Религиозная гармония, сострадание и ислам : [выступление в
Милане, Италия, 9 декабря 2007 года] [Электронный ресурс]. – Режим доступа: www.berzinarchives.com/
web/ru/archives/ study/islam/general/ religious_harmony_compassion_islam.html.
4. Малашенко, А. В. Два несхожих ренессанса / А.В. Малашенко // Отечественные записки. – 2003.
– № 5.
5. Малашенко, А. В. Исламская альтернатива и исламистский проект / А.В. Малашенко. – М., 2006.
6. Малашенко, А. В. Тревожные рубежи России: чеченский фактор в постсоветской России
/ А.В. Малашенко. – Вашингтон: Фонд Карнеги, 2004.
7. Нуруллаев, А. А. Проблемы диалога религий в эпоху глобализации / А.А. Нуруллаев // Вестник
Российского университета дружбы народов. Серия: Политология. – 2001. – № 3.
82
⇒ Теория и история культуры
8. Поканинова, Е. Б. Межконфессиональное пространство в Российской Федерации: история и современность : монография / Е.Б. Поканинова. – Элиста: ЗАОр «НПП» Джангар», 2009.
9. Рагузин, В. Н. Этнонациональное и религиозное сознание граждан России: проблемы и взаимосвязи / В.Н. Рагузин // Этноконфессиональный диалог: состояние, противоречия, перспективы различия
: [материалы межрегиональной научно-практической конференции]. – Оренбург: Издательский центр
ОГАУ, 2002.
10. Уланов, М. С. Буддизм в контексте глобализации / М.С. Уланов // Государство, религия, церковь
в России и за рубежом. – 2007. – №1–2 (38–39).
11. Ханбабаев, К. М. Религиозный фактор в процессах миротворчества и народной дипломатии на
Северном Кавказе / К.М. Ханбабаев. – Махачкала, 2003.
12. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. – М., 1991.
13. Liu Mau-Tsai. Die chinesischen Nachrichten zur Geschichtebder Ost-Türken (T’u-küe). Bd.I–II.
Wiesbaden.195.
*
Н
АЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ
КАК ВАЖНЕЙШИЙ ЗНАК ОПРЕДЕЛЕННОЙ
КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОЙ ФОРМАЦИИ
А. А. Жиенбекова
Южно-Казахстанский государственный университет им. М. Ауезова,
Республика Казахстан
В статье проанализирована проблема бытийной идентификации казахской национальной одежды,
в частности мужского и женского костюма, как гармонии традиций и инноваций в этнокультуре;
синтез двух начал человеческой культуры определен как парадигма современной цивилизации.
Ключевые слова: народный костюм, женская и мужская одежда, функции одежды, национальная
культура, цивилизация
The problem of life identification of Kazakh national clothes particularly man’s and woman’s costumes as
harmony of traditions and innovations in ethnoculture: synthesis of two beginnings of human culture is
defined as a paradigm of modern civilization.
Key words: national costume, woman’s and man’s clothes, functions of clothes, national culture,
civilization.
Справедливо утверждение, что «...если
бы исчезло все и остался только женский
костюм, то по нему можно было бы восстановить до известной степени эстетическую культуру прошедших эпох» (6). Для
специалиста строение костюма дает больше информации о характере, обычаях, образе мыслей и поведения человека, чем
строение его лба, носа, лица или подбородка, имеющие в конечном счете случайное значение. Костюм можно рассматри-
вать как визуальную проекцию всех аспектов социального, материального, технического уровня развития общества. Но если
сравнивать костюм с другими объектами
прикладного искусства, то станет очевидно, что он в наибольшей мере связан непосредственно с образом человека, с его
мировоззрением, с его образом действий.
Костюм выражает индивидуальность человека определенной этнической или социальной группы. Поэтому костюм является
1 997–0 80 3 ВЕ СТН ИК М Г УК И 1 (45 ) ян вар ь–февр аль 2012 8 3–8 7
83