Исторические науки Культурология УДК 008:299(571.54) ББК 71

Исторические науки
Культурология
УДК 008:299(571.54)
ББК 71:86.3(2Рос.Бур)
Культ обоо в трудах отечественных исследователей
Борисова Эржэна Очировна,
соискатель кафедры «Культурология»
Восточно-Сибирской Государственной
Академии Культуры и Искусств,
учебный мастер кафедры «Социология и политология»
Восточно-Сибирского Государственного
Технологического Университета
670042, Республика Бурятия,
г. Улан-Удэ, ул. Жердева 42-473,
сот. 89024565811
[email protected]
Целостное исследование культа обоо в традиционной культуре бурят неизбежно предполагает анализ исторических источников. Данная статья позволит, на основе анализа исторических материалов, выявить истоки пути,
проделываемые исследователями в своих трудах, включая и эмпирическую ее
часть, а также кратко охарактеризовать методологические подходы изучаемого объекта. Что касается степени полноты использованной источниковедческой базы, то мы не ставили задачу анализа всей имеющейся литературы. Исторические источники использованы в такой мере, в какой они необходимы для раскрытия основного содержания темы исследования.
Ключевые слова: культ, обряд, шаманизм, ламаизм, святые места, культовые объекты.
В последние годы в республике, как и на всей территории постсоветской
России, прослеживается тенденция к росту этнического самосознания, сопровождаемая повышением потребности в возрождении и сохранении культурного наследия в целом и национальных культурных традиций в частности. Заметное увеличение интереса привело к созданию крупных, обобщающих работ, посвященных описанию и исследованию различных сторон бурятской
культуры. Так, к началу XXI века накоплен огромный материал по материальной и духовной культуре бурят, обозначился значительный рост количест-
ва исследований по различным аспектам традиционной культуры. Вопросы,
связанные с культом обоо у бурят, в той или иной степени затрагиваются во
многих отечественных и зарубежных исследованиях традиционной бурятской
религии. Мы сочли целесообразным посвятить отдельную статью, в которой
уделим основное внимание наиболее важным публикациям и исследованиям,
посвященных данному вопросу.
Прежде чем определится с понятием культ обоо, надлежит заметить, что на
территории республики Бурятия распространены и прекрасно уживаются различные религии – шаманизм, ламаизм, христианство. Процесс распространения мировых религий в обществах с ранними формами верований всегда сопровождался двусторонним характером воздействия: влиянии мировых религий на более ранние верования и языческих верований на мировые, что было
общемировой закономерностью и нашло отражение в многочисленных исследованиях, как у российских, так и зарубежных исследователей. Теоретические
аспекты этой проблемы изучены довольно подробно и они носят универсальный характер. Совсем иначе выглядит практическая сторона этого процесса.
Проблема состоит в том, что конкретные формы проявления результатов воздействия двух, а то и трех религий имеют определенные различия даже в двух
соседних районах. Именно поэтому конкретные исследования по шаманизму,
проводимые не только в Бурятии в целом, но в отдельных районах республики,
имеющих свою историческую и этническую специфику, являются особенно
важными.
Составной частью шаманистской и ламаистской культовой системы является обряд обоо тахилган, который проводится повсеместно на всей территории Бурятии. Это коллективное моление и поклонение духам-хозяевам местности, которое ежегодно устраивает бурятское население республики на святых местах обоо. Он занимает особое место в системе традиционных религиозных представлений бурят. С древних времен буряты верят, что в любой местности есть свои хозяева и духи, которые обеспечивают спокойную жизнь и
влияют на дальнейшее мирное сосуществование на одной территории. Как
правило, святые места обоо располагаются среди высоких гор, вдоль широких
рек, озер, причудливо сложенных скал, удачно высящихся деревьев, и имеют
величественные имена, что порождает чувство прекрасного и поклонение.
Обоо представляет собой кучи, складываемые из камней, обычно с водружаемыми на них ветками деревьев, прутьями или валежником, около которых и
совершается молебствия. Таким образом, культ обоо – это почитание духов
природы как хозяев местности. Первое упоминание о «многочисленных хозяевах земли» в встречаем в летописи хоринских бурят в главе о шаманских
верованиях В. Юмсунова [3, С. 58].
Ценной для изучения культа обоо бурят является работа первого бурятского ученого Д. Банзарова «Черная вера или шаманство у монголов». Он разделял священные места монголов на общие и частные, отмечая: «Под именем
частных надобно разуметь так называемые обо, которые устраивало каждое
поколение в своем владении… Общие священные горы и реки монголов суть
те, которым воздаются почести не одним каким-нибудь поколением, но всеми
монгольскими племенами». Отсюда, распространение новых религиозных понятий, по мнению ученого, не могло уничтожить жертвоприношений при
обоо, «ибо это был род народных праздников, о которых жители сожалели бы
больше всего. Лучше казалось дать обо некоторое буддийское значение, нежели
допустить, чтобы народ оставался при шаманских обрядах» [2, С. 39-41].
Подробное описание обряда обоо тахилган: время и место проведения,
участников обряда, а также хронологическая последовательность их действий
в обряде дано в статье С.Д. Шагдарона и Б.Д. Очирова «Игры и увеселения
агинских бурят». Авторы не только детально описывают весь обряд, но и отмечают, что «период празднования Обоо является самым счастливым моментом в мирной однообразной жизни степняков-номадов» [12, С. 474].
Описание обряда обоо тахилган находим в «Избранных трудах» Г. Цыбикова. Он пишет, что «обоо тахилган», «тайлаган» это ламские и шаманские
молебствия с привлечением широкого круга верующих и проводится в начале
июля. Здесь же он замечает, что «древний обряд жертвоприношения превратился в обычный народный праздник» [11, С. 178].
Любопытные сведения, касающиеся генезиса почитаний тех или иных
культовых объектов хоринских бурят представлены в работах Ц. Жамцарано
«Следы шаманства у агинских бурят Забайкальской области» (1906), «Онгоны
агинских бурят» (1909). Так, происхождение некоторых онгонов автор связывает с конкретными хозяевами святых мест: онгон Ундур эзэн – Шалсана
Буурал баабай в Кижингинском районе, онгоны хошонгод – с 13 ноенами Арын арбан гурбан ноед, обитающих вокруг озера Байкал [7, С. 389].
Один из первых бурятских ученых советского периода, краевед Г-Д. Нацов
провел большую работу по изучению истории и этнографии бурят, но результаты своих исследований, к сожалению, опубликовать не успел. Описание его рукописного архива было сделано в 1972 году. В них содержатся данные о культовых местах обоо, причине возникновения культа определенной
местности, горы, легенды и предания, связанные с хозяевами святых мест. В
рукописях Г.-Д. Нацова имеются ценные для нашего исследования сведения о
процессе ламаизации конкретных шаманистских культов. Это позволяет
представить соответствующий период во всей его полноте.
Ценный вклад в исследование дошаманских традиционных верований бурят внесла монография известного бурятского этнографа, религиоведа Г.Р.
Галдановой «Доламаистские верования бурят» (1987). По ее мнению, культ
духов-хозяев местности, покровителей рода, племени - тесно переплетается с
культом пещер, которым приписывалась способность даровать потомство. В
свою очередь, культ пещер, в сущности, является отражением культа богини
земли [4, С. 12].
В середине прошлого века серьезное историческое и религиоведческое исследование культовых объектов обоо бурят проводила К.М. Герасимова. В
статье «Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических
процессов в Бурятии» ею выработана классификация культовых мест по территориальным зонам, выявлена их характерная общность, что позволяет
сравнить и определить общие и особенные черты культовых объектов бурят в
целом. «Система обо в Забайкалье – это своего рода топографическая карта
родо-племенного состава бурятской народности», – подчеркивает К.М. Герасимова [5, С. 134]. Однако, «в настоящее время культ обо» пишет исследователь, это «основная форма внедацанской обрядности, которая требует коллективного ритуального действия и совершается в рамках определенного культового сообщества» [6, С. 105].
Безусловно, капитальными трудами, посвященными изучению традиционной религии бурят, являются монографии Т.М. Михайлова «Из истории бурятского шаманизма» (1980) и «Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции» (1987), подводящие итог его многолетним исследованиям
в этой области. Кроме того, монографии, вместе с его многочисленными
статьями содержат интересные исследования о структуре шаманского пантеона бурят и классификации объектов культа по особенностям ландшафта, социальным группам и т.д. Т.М. Михайлов рассматривает обоо, как культ духов-хозяев местности, функцией которых было «покровительствование данной территории, обеспечение счастья в жизни, благоденствия народа, умножения стад, увеличение богатства, удаление злых духов, отвращение болезней. ...Обо - не только место пребывания бога или духа, но и религиозный
центр, храм, святыня в рамках определенной этнической или административно-территориальной единицы» [10, С. 166]. Важной заслугой автора, следует
считать то, что привлеченные им полевые материалы способствовали выявлению как общих, так и специфических характеристик бурятского шаманизма.
К проблеме культа обоо у монголов и бурят обращалась известный отечественный ученый Н.Л. Жуковская. Ее работы посвящены вопросам синкретизма шаманизма с мировыми религиями: монография «Ламаизм и ранние
формы религии» (1977), «Бурятская мифология и ее монгольские параллели»
(1980) и многие другие. В культе обоо Н.Л. Жуковская выделяет в этом культе несколько пластов: куча камней, «хозяин» местности, ландшафтное божество, обитающее в самой характерной точке окружающей местности [8, С.
35]. Между тем сравнительно-типологические исследования по традиционной
культуре и традиционному мировоззрению монгольских народов мы также
находим в статьях М.М. Содномпиловой «Природные и культурные ориентиры жизненного пространства номадов Центральной Азии» (2003), Кочевья
монгольских народов: центр и периферия (2005) и др.
Не менее значительный вклад в проблему изучения культа обоо в буддизме
внес труд Л.Л. Абаевой «Культ гор и буддизм в Бурятии». Автор считает, что
культ обоо восходит к наиболее архаическому слою мифологического сознания - космогоническим мифам, и возник раньше шаманизма, а затем фактически существовал автономно от него. Несомненный интерес представляет вывод, автора о том, что значение культа обоо намного шире значения культа
гор, как в религиозном, так и в социальном аспектах [1, С. 69-70].
Значительный вклад в оформлении терминологии культа Обоо, и определения его религиозных явлений внесли работы И.А. Манжигеева «Бурятские
дошаманистические и шаманистические термины» (1978). В частности, Обоо
он выводит из шаманистического жертвенника шэрээ, представляющего собой холмик, который образовывается за много лет из сожженных и несъедобных остатков жертвенных животных в традиционных местах летних общественных жертвоприношений предбайкальских бурят (тайлаган) [9, С. 61].
Культовые объекты у бурят Окинского района республики Бурятия были
изучены Л.Р. Павлинской в монографии «Кочевники голубых гор. Судьба
традиционной культуры народов Восточных Саян в контексте взаимодействия с современностью»(2002 г.). Ею описаны все священные места этого края,
приведены многочисленные сведения информаторов, а также молитвенные
тексты обращений на бурятском языке к хозяевам святых мест.
Нельзя не отметить огромную работу молодых ученых, проделанную в
изучении локальных культовых объектов бурят. Среди них следует выделить
исследования О.А. Шаглановой, посвященные изучению локальной модели
шаманизма тункинских бурят и культовых объектов, расположенных на территории Тункинского района республики. Пробелы по изучению культовых
объектов обоо баргузинских бурят были восполнены исследователем Б. Гомбоевым в монографии «Культовые места Баргузинской долины» (2006).
Среди знаковых в осмыслении феномена культа обоо явились публикации
Сыртыповой С-Х. «Традиционные культовые объекты как памятники истории
и культуры» и монография «Святыни кочевников Трансбайкалья» (2007), которые посвящены исследованию объектов традиционного культового почитания в целом в Байкальском регионе и методология их изучения. Особенность
авторского подхода к заявленной проблеме состоит в том, что по ее мнению
«культовость» является признаком высшей степени ценности объекта или явления для традиционного общества [13, С.5].
Бесспорно, весомый вклад в изучение культовых объектов внесли результаты археологических раскопок. Известно, что наиболее сакральные
культовые объекты почитались нашими предками с древнейших времен и в
настоящее время являются памятниками археологии: древние могилы, наскальные рисунки и т.д.
Рассмотренные труды позволяют сделать следующие выводы:
Во-первых, значительный пласт трудов отечественных исследователей
связан с изучением культ обоо в рамках исследований традиционной религии
бурят в аспекте религиозно-культовой практики шаманско-буддийского синкретизма. К этой группе отнесем труды практически всех вышеупомянутых
исследователей.
Во-вторых, культ обоо исследовался преимущественно в этнологии, этнографии, археологии и в других исторических науках, в рамках которых были
осуществлены отдельные описательные работы и зачастую носит характер
полевых записей. Детальное описание наиболее известных и посещаемых
культовых объектов обоо содержатся в трудах Г.-Д. Нацова, Ц.Ж.. Жамцарано, К.М. Герасимовой, Л.Л. Абаевой, О.А. Шаглановой. Наряду с конкретными культовыми объектами освещения в научной литературе получили описание обрядовой стороны культа обоо - Обоо тахилган. Здесь следует отметить
труды первых бурятских исследователей - Д. Банзарова, Г. Цыбикова, С.Д.
Шагдарона и Б.Д. Очирова. Характерной чертой изучения культа обоо этой
группы исследователей составляет ориентация на постижение его как этнографического феномена. При этнографическом подходе к изучению традиционной культуры эксплицитно провозглашается принцип постижения
культуры в тесной связи с традиционной религией и его культами.
В-третьих, современные исследования культа обоо рассматриваются в контексте этнических и культурных процессов в истории Байкальского региона, в
попытке рассмотрения его как средство визуального памятования кочевой и
полукочевой культуры автохтонного населения. В частности такие изыскания
находим в трудах молодых исследователей - С-Х. Сыртыповой, М.М. Содномпиловой, Л.Р.Павлинской, Б.Гомбоева и др.
Кроме того, любое этнографическое исследование связано с необходимостью применения процедуры группировки изучаемых явлений, иными словами, обращения к типологическим категориям. Этот процесс, в основе которого лежат логические операции отождествления и различения в зависимости от
характера объектов или цели исследования нередко обозначается как классификация, классифицирование, систематизация, типологизация, а результат
этого процесса – классификация, систематика, типология. Любая типология
может основываться только на формально-морфологических признаках. Так,
наряду с генезисом многие исследователи, разрабатывают классификацию
культовых объектов по свойствам и признакам: по родоплеменной принадлежности участников. Например, культовые зоны К.М. Герасимовой. Также
различие имеют хозяева культовых объектов «эжины»: эжин тайги – Баян
хангай, эжины вод – Лусууд, Уһан хаан и т.д. Эжины в свою очередь имеют
различия по половому отнесению, т.е. если в названии культовых мест присутствуют компонент характеризующий - баабай, хан, нойон, хатан, тоодэй и
другие.
В работах современных исследователей (О.А. Шаглановой, Б.Ц. Гомбоева, М.М. Содномпилова) классификация культовых объектов осуществлена по типу обрядовой практики, проводимых на культовых объектах. Так,
различают территориальные, узкотерриториальные, семейно-родовые, семейно-индивидуальные, придорожные бариса, обоо, территориальные аршаны
родовые источники и т.д.
В то же время, обрядовая практика делится по целевому назначению:
обязательные и необязательные, регулярные и нерегулярные. А также различается по свойству жертвоприношения, проводимых на обряде: кровные или
бескровные.
В целом, тема культа обоо не являлась предметом специального комплексного исследования в отечественной науке. Обилие научной литературы и источников по данной тематике носят в основном опосредованный характер.
Являясь составной частью шаманистской, а затем и ламаистской культовой
системы,
культ
обоо,
исследовался
главным
образом
в
историко-
этнографических и философско-культурологических трудах. В археологических исследованиях культовые объекты обоо зачастую носят отрывочные
описательные моменты.
Безусловно, культ обоо представляет собой сложный, многоаспектный
феномен. Для изучения современного состояния культа обоо требуется заимствование проверенных и формирование новых междисциплинарных методов. Так как, во внутренней форме всех культов помимо исторической
этнографической информации содержится культурная информация.
Литература
1. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. – М.: Наука, 1992.
2. Банзаров Д. Черная вера или шаманизм у бурят-монголов / Д. Банзаров.Улан-Удэ, 1997.
3. Бурятские летописи / Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев, Ц.П. Ванчикова. Улан-Удэ, 1995.
4. Галданова Г.Р. Доламаисткие верования бурят: автореф. дис. … канд.
истор. наук / Г.Р. Галданова. - Новосибирск: Наука, 1987.
5. Герасимова К.М Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии.Улан-Удэ, 1999.
6. Герасимова К.М. Культ обо как дополнительный материал для изучения
этнических процессов В Бурятии // Этнографический сборник. - УланУдэ, 1969. - Вып. 5. - С. 105-144.
7. Жамцарано Ц.Ж. Онгоны Агинских бурят // Сборник в честь семидесятилетия Г.Н. Потанина Зап. Импер. Рус. Геогр. Общества. - Т. 34. –
СПб., 1909.
8. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. – М., 1977.
9. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические
термины. - М, 1978.
10. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма с древнейших времен по XVIII в. - Новосибирск, 1980.
11. Цыбиков Г. Избранные труды. О Центральном Тибете, Монголии и Бурятии. Т. 2. – Новосибирск: Наука, 1981.
12. Шагдарон С.Д. Очиров Б.Д. Игры и увеселения агинских бурят // Записки Императорского русского географического общества, отд. этнографии.
- Т. 34, СПб., 1909.
13. Сыртыпова С-Х.Д. Святыни кочевников Трансбайкалья (Традиционные
культовые объекты как памятники истории и культуры). - Улан-Удэ:
Издательство Бурятского госуниверситета, 2007.