Проблемы войны и мира в трактовке христианских церквей

ПРОБЛЕМЫ ВОЙНЫ И МИРА
В ТРАКТОВКЕ ХРИСТИАНСКИХ ЦЕРКВЕЙ
Круглова Г.А.
Проблемы войны и мира – это одни из немногих общественных проблем,
которые всегда были включены в социальное учение всех христианских
конфессий. Выдвижение этих проблем
в разряд глобальных, вынудило
христианские церкви по-иному подойти к их осмыслению. Но даже перед
лицом глобальной угрозы миру у представителей различных направлений
христианства нет единства ни в теоретических богословских разработках, ни
в их практической реализации.
Проблемы войны и мира, серьезно потеснившие все другие актуальные
социальные вопросы развития нашей цивилизации, заняли одно из ведущих
мест в православной социологии. "Православная мирология" ("богословие
мира"), заняла центральное место в воззрениях Русской православной церкви
уже в 70-е годы ХХ в. Противоречивое и сложное положение Русской
православной церкви в первые годы Советской власти не позволило
сформировать ей определенную и четкую оценку проблем войны и мира. Но
тем не менее общая тенденция в оценке проблем войны и мира
вырисовывалась довольно четко – все проблемы сохранения и установления
мира ставились в прямую зависимость от усилий церкви.
Официальная патриотическая позиция Русской православной церкви в
годы Великой Отечественной войны была вызвана скорее необходимостью.
Ведь любая иная позиция в данных условиях привела бы к потере ее
авторитета и снижению значимости в глазах большинства советского народа,
поднявшегося на борьбу с немецко-фашистскими захватчиками. Учитывая
кардинальное изменение соотношения политических сил на мировой арене
после второй мировой войны, Русская православная церковь активно
включилась в движение миролюбивых сил и пропаганду мира между
народами. Уже в 1948 г. она присоединилась к борьбе за мир. Своеобразным
итогом этого процесса стало и активное включение Русской православной
церкви в 1961 г. в экуменическое движение, что позволило ей выйти на
международную арену. Положительно оценивая в целом миротворческие
ориентации Русской православной церкви, нельзя, не следует забывать о том,
что в любом анализе богословами актуальных проблем всегда превалируют
религиозные мировоззренческие ориентации. И поэтому "борьба за мир…
требует богословского и пастырского ответа на вопросы, поставленные
современной цивилизацией" 1.
Православные богословы однозначно оценивали атомную войну и гонку
вооружений как реальную опасность для развития нашей цивилизации,
считая при этом, что "только политика разоружения может стать разумной
альтернативой этому процессу". Но, отстаивая в целом прогрессивную
социальную
позицию,
православные
иерархи
стремятся
наполнить
общечеловеческие призывы религиозным содержанием. Поэтому уже само
сохранение мира на Земле получает специфически богословское понимание,
как мир со сверхъестественными силами. Именно это "внутреннее единство"
и
станет,
по
мнению
православных
богословов,
основанием
для
прогрессивного развития человечества. А участие в войне провозглашается
"противлением воли Божией" и отходом от христианских основ современной
цивилизации. На этом подходе строится и возможность ее преодоления –
путем "религиозного воспитания" каждого человека, донесения до сознания
каждого
"воли
"Божьей".
"Мир
человека
с
Богом,
внутренняя
умиротворенность в самом человеке и мир с другими людьми неотделимы
друг от друга"2. Таким образом, согласно православной философии, без
религиозного миропонимания решение проблем войны и мира просто
невозможно. Развивая эту идею дальше, богословы утверждают, что только
1
Московский церковный вестник. – М. – 1989. – № 17. – с.3
2
Журнал Московской патриархии. – 1986. – № 6. – с.12.
"возрастание
христианского
феномена"
в
миротворческом
движении
позволит человечеству избежать угрозы ядерной катастрофы.
В условиях угрозы ядерной войны иерархи православия справедливо
подметили, что в этой войне не может быть победителей. Именно это и
обусловило
мировоззренческую
ориентацию
православия
на
общечеловеческие интересы, но при этом не может быть "безопасности на
земле без примирения с небом". На основе этого борьба за сохранение и
упрочение мира – это реализация "божественного промысла" и приближение к
"христианским основам современной цивилизации".В деле укрепления мира
Русская православная церковь еще в 60-е гг. XX в. разработала новую
установку на сотрудничество "крещеных" и "некрещеных", верующих и
неверующих в деле борьбы за мир и воспитание "уважения к тем духовным
ценностям
и
нравственным
установкам,
какими
руководствуются
нехристиане в поисках добра и справедливости" 3.
А в 80-е годы они пошли еще дальше и к "ближним" уже относят "всех
людей доброй воли", в их совместном служении "прочному и справедливому
миру и сотрудничеству между народами мира". И в то же время богословы
подчеркивают недопущение "дехристианизации верующих" при их контактах
с "миром некрещеных". Во второй половине 80-х годов ХХ в. "православная
мирология" включает в себя ряд новых проблем. Обсуждаются такие
вопросы, как "Космос без оружия", "Христианская мирная этика", "Учение о
справедливой войне", "Мир и права человека" и т.д.
Православные богословы активно приступают к разработке теории и
практики "примирения", которое должно охватывать не только сферу
отношений
с
государством,
но
и
сферу
межнациональных
и
межконфессиональных отношений. На это указывал патриарх Алексий II,
подчеркивая, что "миротворческая деятельность должна быть не только
государственной,
3
но
прежде
всего
межконфессиональной
Журнал Московской патриархии. – 1984. – № 7 – с. 58-59.
и
межнациональной"4.
Раскрывая
содержание
понятия
"примирение",
теоретики православия всячески подчеркивают, что "примирение" – "это еще
далеко не согласие и не единство". Оно обязательно "предполагает диалог,
обмен мнениями, обсуждение важных вопросов", а как результат всегда
"должно быть ориентировано на компромисс" и прежде
всего на
"отсутствие вражды". На основе этого "примирение" рассматривается как
"возможность
жить
в
мире".
Касаясь
вопросов
международного
сотрудничества, богословы отстаивают идею первенства религии в решении
всех сложных мировых проблем и подчеркивают, что "сегодня как никогда
важно
найти
духовные
ориентиры
международного
сотрудничества,
способного сберечь дар жизни…" 5.
Позитивно оценивая официальную позицию Русского православия,
вместе с тем необходимо обратить внимание на то, что и в конце ХХ в.
Русская
православная
церковь
продолжает
отстаивать
незыблемость
изначальных принципов и оценок христианства по проблемам войны и мира.
Подчеркивая, что "миротворчество не имеет альтернативы", – иерархи
православия пытаются доказать, что
"мирный процесс", который в зоне
гражданских
конфликтов
и
межнациональных
"пришел
на
смену
братоубийству" – это "само по себе есть милость Божия к нам" 6.
Кроме того, в последние годы ХХ в. в нашем обществе все отчетливее
стала проявляться весьма специфическая тенденция – тесное сотрудничество
отдельно
взятых
светских
исследователей
с
богословами,
которые
способствуют разработке и обоснованию чисто религиозного понимания
важнейших социальных проблем. Так, например, профессор Академии
военных наук, подполковник А.Байдуков в своей статье излагает стройную
4
Журнал Московской патриархии. – 1989. – № 2. – с. 328,128.
5
Журнал Московской патриархии. – 1997. – № 4. – с. 17.
6
Журнал Московской патриархии. – 1997. – № 4. – 72.
концепцию понимания войны в православии7. В этой работе повторяются
уже давно известные выводы православия по проблемам войны и мира. Но
сам факт изложения религиозной концепции светским исследователем –
событие, которое вызывает определенное непонимание.
Принятие
в
году
2000
"Основ
социальной
концепции
Русской
православной церкви" стало знаменательным событием для русского
православия. Осуждая насилие во всех его формах, иерархи православия
достаточно четко и однозначно определяют сферы "соработничества" с
государством.
Главной
"миротворчество
уровнях,
на
областью
взаимодействия
международном,
содействие…
сотрудничеству
межэтническом
между
провозглашается
и
людьми,
гражданском
народами
и
государствами", а также "попечение о воинах, … их духовно-нравственном
воспитании". В то же время называются области, в которых церковь "не
может оказывать помощь государству, сотрудничать с ним". Это, прежде
всего "ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны" 8.
Среди
всех
христианских
конфессий
католическая
церковь
характеризуется наиболее целостным и разработанным учением о войне и
мире. Это обусловлено в первую очередь историческими причинами, что
связано с большим опытом политической борьбы католицизма и достаточно
жестким централизованным характером самой структуры церкви. Все это
позволило иерархам католицизма создать в середине ХХ в. достаточно
разработанную "теологию мира". Католическая церковь еще в годы первой
мировой войны поставила и попыталась решить с позиций пацифизма
проблемы войны и мира. Неприятие социализма стало основой для развития
концепции оправдания ядерной войны. Однако подобные установки
официального Ватикана вызывали все большее недовольство верующих.
7
Журнал Московской патриархии. – 1999. – № 8. – 65-69.
Основы социальной концепции Русской православной церкви. – М.:Изд-во Моск.патр-та,
2000. – с. 17-19..
8
В 60-70 годы ХХв. происходит формирование "нового курса" Ватикана в
трактовке проблем войны и мира, который наиболее четко очертил
размежевание на "обновленцев" и "традиционалистов" внутри католицизма.
Эта борьба пронизывает все дискуссии II Ватиканского собора, в результате
которых был все-таки найден компромиссный вариант, получивший
выражение в виде "Схемы 13", а затем в пастырской Конституции "О церкви
в современном мире"9. В ней содержались умеренные формулировки,
которые легли в основу "теологии мира" католической церкви. Однако,
наряду с осуждением войны, в Конституции утверждается, что основной
причиной войны является "греховная природа самого человека". А мир – это
"дар Божий" и "плод порядка, установленного Творцом в человеческом
обществе". Следовательно, для решения всех насущных социальных проблем
"необходимо восстановить трансцендентную связь человека с Богом" 10.
При всем прогрессивном значении пастырской Конституции "О церкви в
современном мире", не следует забывать, что на первое место выдвигаются
не общечеловеческие, а чисто религиозные цели". Поворот к миру" не
изменил сущности католического понимания войны. Но означал усиление
гуманистических течений в вероучении католицизма. Позиции католической
церкви по проблемам войны и мира всегда отличались внутренней
противоречивостью, но особенно явно это проявилось в период понтификата
Иоанна Павла II. Если Пий XII известен в первую очередь как противник
разрядки и сторонник гонки вооружений, то заслугой Иоанна XXIII и Павла
VI стала разработка "теологии мира". Павел VI был первы, кто с трибуны
ООН призвал все народы и государства к "созиданию международного
мира", он утвердил 1 января каждого года Всемирным днем мира.
Папа Иоанн Павел II после избрания его на папский престол заявил о
своей приверженности делу мира. Но практически сразу же он попытался
9
Gaudium et spes. – 1965. – 5 раздел.
10
La Documentation Catholique. – 1969. – 20 oct. – с. 513-514.
свести всю миротворческую деятельность к "делу евангелизации всего
человечества"11. В своей энциклике "Искупитель человека" Иоанн Павел II
разделил концепцию мира на две части: "философия мира" – достижение
мира на основе "естественных" усилий и "теология мира" – опора на
сверхъестественные силы. При этом он подчеркивал, что "философию мира"
разрабатывают все, но результаты достижения настоящего мира весьма
скромны. А вот "теология мира" еще не получила достаточно широкого
распространения, но именно она должна обеспечить прочный мир на Земле.
В самом общем плане его концепция мира основана на реализации четырех
основных принципов: справедливости, истины, свободы и любви. Мир, по
словам папы, наступит "лишь тогда, когда названные принципы будут
перенесены из сферы желаний в сферу убеждений людей". Тем самым Иоанн
Павел II поставил всю миротворческую деятельность в зависимость от
"постижения человеком Евангелия"12.
Утверждая, что "диалог за мир – веление нашего времени", он определял,
что основой диалога должна стать вера "человека в спасительную миссию
церкви". Иоанн Павел II твердо придерживался позиции, что "война в
современных условиях стала абсурдной", но при этом отстаивал точку зрения
о том, что только "примат духовных ценностей определяет подлинное
значение земных"
13
. При всех позитивных моментах подобных призывов,
решение проблемы войны и мира с помощью "любви Бога", а тем более
путем
"евангелизации
всего
человечества",
является
довольно
проблематичным. По этому поводу следует обратить внимание на вывод
известного финского культуролога и историка П. Кууси. Он утверждал, что
человек мог решиться на жесточайший шаг (убийство представителей
собственного вида), только "веруя в соизволение и благословение высших
11
Иоанн Павел II. Мысли о земном. – М.: Новости, 1992. – с. 218.
12
Redemptor hominis. – 1979.. - § 1,3,4.
13
Иоанн Павел II. Мысли о земном. – М.: Новости, 1992. – с 267.
сил". Поэтому для человека "бог был необходим прежде всего для того,
чтобы воевать. Только вера в "прощение" и "потустороннее искупление
могла оправдать войну, как самое жесточайшее зло человечества" 14.
Анализируя деятельность протестантских течений по решению проблем
войны и мира, особо следует остановиться на их участии в экуменическом
движении. Свою деятельность в 50-е годы ХХ в. экуменизм, начал с
категорического неприятия идеи мирного сосуществования и осуждения
антивоенного движения. Укрепление позиций антивоенного движения в мире
привело к тому, что экуменические лидеры к 60-м годам ХХ в. окончательно
определились в пользу защиты мира и критики гонки вооружений.
Сохраняя общие установки на миротворчество, руководители ВСЦ в 70-е
годы даже признают, что "мир в наше время становится физической
необходимостью". Но сохранение этого мира возможно только через
"глобальную
евангелизацию
соответствии
с
этими
мира,
на
установками
христианском
в
рамках
фундаменте"15.В
экуменизма
начала
разрабатываться "теология мира" (или "богословие мира"), которая позднее
получила название "мирология". В своем практическом воплощении
"мирология" получила самые разнообразные формы, такие как "теология
разоружения", "теология запрещения нейтронного оружия", "теология
недопущения милитаризации космического пространства" и т.п. Однако это в
основном были разрозненные, одномоментные проекты, которые не
сложились в целостную программу. К середине 80-х годов ХХ в. в
протестантизме и в экуменизме в целом, четко оформилась миротворческая
концепция. В самом общем плане эта концепция выразилась в следующем:
отказ от понимания войны, как "неизбежного зла", "Бог не хочет войны" и мы
должны бороться против нее; сохраняя приоритет религии в деле укрепления
14
Цит. по: Лаптев И.Д. Экологические проблемы: Социально-политические и
идеологические аспекты. – М.: Мысль, 1982. – с. 72-73.
15
The Ecumenical riview. – 1973. – Vol VIII. – № 2. – с. 28.
мира,
теологи
подчеркивают
необходимость
сотрудничества
и
с
нерелигиозными политическими движениями в борьбе за мир.
Для сохранения своего влияния в конце 90-х годов ХХ в. идеологи
протестантизма выдвигают новый лозунг "борьбы с насилием" и начинают
"разработку и практическое применение культуры мира" Отрицать роль
религии в формировании культуры мира сегодня бессмысленно. Религия
вносит свой вклад в развитие этой программы. Но не следует забывать, что
это прежде всего, "мир с Богом", как основа "мира с ближними", ориентация
на "воспитание у человека нового восприятия мира" и т.д. Соответственно и
борьба за мир направлена не на искоренение их реальных причин, а на
"формирование нового взгляда на мир", как "примирение" не только на
земле,
но
прежде
всего
"с
Небом".
Но
выдвинутая
теоретиками
протестантизма идея "примирения" в 90-е годы ХХ в. не привела к выработке
единого понимания проблем войны и мира. Призывы к формированию
"культуры мира на практике вновь оказались абстрактными лозунгами,
"примирения
путем морального разоружения", которое предполагает
объединение всего человечества на основе ценностей христианства.
Несмотря на многие позитивные идеи, разрабатываемые в рамках
"христианской глобалистики", следует отметить, что в целом и "богословие
мира", и “теология мира” отличаются непоследовательностью и внутренней
противоречивостью. Все рассуждения иерархов христианстваносят довольно
абстрактный
теоретико-богословский
характер.
Ограничивая
решение
проблем войны и мира духовной сферой, христианские мыслители, по сути
связывают всю борьбу за сохранение мира с деятельностью церкви и
религиозно-нравственным совершенствованием общества. В современных
условиях невозможно не признать положительное значение этих призывов. Но
одних деклараций в деле укрепления мира, к сожалению, недостаточно. Здесь
нужны конкретные действия в сфере международной политики.
ПРОБЛЕМЫ ВОЙНЫ И МИРА В ТРАКТОВКЕ ХРИСТИАНСКИХ
ЦЕРКВЕЙ
The Problems of war and peace in Christian Church Teaching.
Статья посвящена анализу основных концепций проблем войны и
мира. Рассматриваются православные, католические и протестантские
концепции и подходы к анализу проблем войны и мира. Проанализированы
подходы и раскрыта сущность проблем войны и мира
The present article is devoted to the analysis of Christian concepts to
problems of war and peace. Orthodox, catholic and protestant concepts of current
problems of war and peace are dealt with. The main approaches and the essence of
war and peace are analyzed.
Ключевые слова: глобальные проблемы современности, православные,
католические, протестантские концепции проблем
войны и мира.
Kew words: current global problems, orthodox concepts, catholic concepts,
protestant concepts of problems of war and peace.
Сведения об авторе
Круглова Галина Анатольевна, кандидат философских наук, доцент.
Доцент кафедры политологии Белгосуниверситета.
Домашний адрес: 220051, г. Минск, ул. Есенина, д. 57. кв. 64.
Дом. тел.(37517) 376-67-05.
e-mail: [email protected]