Современное христианство и проблемы экологии Косов Г.В

Современное христианство и проблемы экологии
Косов Г.В.
Проблема взаимоотношения христианства и экологии является до конца
не разрешенной. Многие исследователи (например, Б. Ерасов), отталкиваясь от
мысли о том, что Бог – это творящая, созидающая субстанция, создавшая мир
по своему усмотрению, а человек - богоподобный образ, который, подражая
своему отцу, также должен вмешиваться и преобразовывать окружающий его
мир, приходят к выводу о закономерности экологических кризисов, периодически сотрясающих человеческую историю.
По мнению западных ученых (например, Дж. Пассмор) основной задачей человека – подготовка к восшествию в мир иной, и, как следствие этого,
Земля - лишь полигон, на котором он отрабатывает свои моральные качества.
Таким образом, Природа является тем полигоном, на котором разыгрывается
драма человеческого спасения.
В глазах христиан благо природного мира почти никогда не выходило на
передний план. В истории западного христианства мы можем одновременно
встретить святых Франциска или Игнатия Лойолу, побуждающих людей видеть
Бога во всех вещах (в том числе, и природе) и Мартина и Джона Эфесских,
живших на заре христианства на противоположных концах Средиземноморья, и
известных своей «доблестью» при вырубании лесов.
Данная интерпретация христианских канонов позволило Дж. Пассмору
усомнится в том, что христианская теология когда-либо сможет перестроиться
«экологически». Он считает, что единственной здоровой альтернативой христианской теологии является радикальный секуляризм: «Лишь в том случае, если люди увидят, что они совершенно одиноки, и что помочь им некому, за исключением таких же как они сами людей, и что они являются продуктами природных процессов, совершенно равнодушных к их судьбе, они смогут понастоящему обратиться к решению экологических проблем. Не расширяя, а на-
оборот, полностью отвергая концепцию святого, они смогут сделать эти мрачные выводы1».
Учитывая реалии сегодняшнего дня, христианская церковь (как западная, так и восточная) предприняли серьезную попытку переосмысления экологического фактора. Это нашло отражение в послании Папы Иоанна Павла II и
XIII главе «Церковь и проблемы экологии» «Основ социальной концепции
русской православной церкви».
И в послании Папы и «Основах социальной концепции» выражена озабоченность тем, что человечеству угрожает не только «гонка вооружений, региональные конфликты и социальная несправедливость, но и отсутствие должного уважения к природе, ограбление природных ресурсов и ухудшение окружающей среды2». Облик Земли искажается в планетарных масштабах. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир, - констатируется
Православной церковью. «Повсеместное загрязнение природной среды промышленными отходами, неправильная агротехника, уничтожение лесов и почвенного покрова приводят к подавлению биологической активности, к неуклонному свертыванию генетического многообразия жизни. Истощаются невосполнимые минеральные ресурсы недр, сокращаются запасы чистой воды. Появляется множество вредных веществ, многие из которых не включаются в естественный круговорот и накапливаются в биосфере. Экологическое равновесие
нарушено; человек поставлен перед фактом возникновения необратимых пагубных процессов в природе, включая подрыв ее естественных воспроизводительных сил3». В результате всего этого, констатируется церковью, Земля оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы.
И западная и восточная церкви, акцентируя внимание верующих на экологических проблемах, обращается к Библии за примерами, совершая интерпретацию тем или иным ее местам, т.е. цитируются псалмы и другие отрывки
из Библии, в которых мир объявляется делом рук божьих. Кроме того исполь1
Цит. по: This sacred earth: religion, nature, environment. Ed. R. Gottlieb. - London and New York: Routledge, 1996.
- P. 278.
2
Цит. по: This sacred earth: religion, nature, environment. Ed. R. Gottlieb. - London and New York: Routledge, 1996.
- P. 230.
3
Заповедники и национальные парки. – 2001, - № 33. - С. 54.
зуются те отрывки из ранних христианских трудов, в которых содержится тема
окружающей среды. Например, Папа Павел Иоанн II обыгрывает эпизод из
Книги Бытия: «И Бог увидел, что она хороша». После того, как Бог создал небеса, море, землю и все что в ней содержится, Бог создал женщину и мужчину.
Здесь ударение явно усиливается: «И бог увидел, что все, что он сделал и видел, было очень хорошим» (Быт. 1:31). Бог вручил все созданное мужчине и
женщине, и лишь тогда он смог отдохнуть «от своей работы» (Быт. 2:3). Созданные по божьему подобию, Адам и Ева должны были па замыслу Бога властвовать над Землей с мудростью и любовью. Вместо этого, совершив грех, они
уничтожили существующую гармонию своими сознательными действиями. Результатом этого было не только последовавшее братоубийство, но и “восстание
земли” против человека. Здесь кажется уместным напомнить, что Каин, убивший брата, построил первый па Земле город (Быт. 4.17), а современный экологический кризис имеет своим основанием технизированную цивилизацию и урбанизацию, безмерный рост городов и их населения, сопровождаемые все более
широким развертыванием потребительского образа жизни.
В «Основах социальной концепции» новую, “экологическую” интерпретацию получили известные антропоцентрические фразы из Библии, призывающие человека “владычествовать” над природой. Теперь это понимается так: человек призван “возделывать” и “хранить” величественное царство природы, “за
которое он ответственен перед Богом”.
Православная церковь замечает, что в своих отношениях с природой,
приобретших потребительский характер, люди стали все чаще руководствоваться эгоистическими побуждениями. Они стали забывать, что единственным
Владыкой Вселенной является Бог (Пс. 23. 1), которому принадлежат “небо и ...
земля и все, что на ней” (Втор. 10. 14).
В «Основах социальной концепции» делается, на наш взгляд, революционное заявление о том, что природа является не мастерской, а храмом. Это
должно способствовать дальнейшей сакрализация участков дикой природы и
значительно повысит их нематериальные ценности, поднимет общую ценностную оценку природы.
Обе церкви согласны с тем, что некоторые элементы нынешнего экологического кризиса раскрывают его моральный характер. Современный мир, по
мнению Православной Церкви, одновременно переживает два кризиса - духовный и экологический. «В современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою
сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном
отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь “средой обитания”. Духовно деградирующая личность приводит к
деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие
на мир. Ослепленному грехом человечеству не помогают и колоссальные технические возможности — при безразличии к смыслу, тайне, чуду жизни они не
приносят настоящей пользы, а подчас причиняют вред. У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь, как правило, порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого
разума и на силу прогресса4».
Христианская церковь (как католическая, так и православная) ставит перед собой задачу воспитания бережного отношения к природе у верующих, доказывая, что отношение к природной среде – категория нравственная. Так Патриарх Московский и всея Руси Алексий II говорил: «Нельзя строить и созерцать
на пустом месте, надо строить на основе исторического опыта нашего Отечества, нашего народа. Общей задачей является возрождение единства, возрождение нравственных основ жизни, потому что все связано. И экология связана с
нравственностью, потому что хищническое отношение к природе, к окружающей среде5 - безнравственно».
Джон Ф. Хот назвал такой подход современной церкви к экологическим
проблемам «оправдательным6».
Кроме этого он рассматривает «святой подход», который базируется не
на «нормативных религиозных текстах или исторических откровениях, как это
делает оправдательный подход, а на якобы святом качестве самого космоса, и
4
Заповедники и национальные парки. – 2001, - № 33. - С. 59.
Цит. по: Разливахин А.А. Экология и политика. – М., 1996. – С.20.
6
This sacred earth: religion, nature, environment. Ed. R. Gottlieb. - London and New York: Routledge, 1996.
5
святом характере природы7». В своей обычной форме этот святой подход интерпретирует природный мир в первую очередь как символическое раскрытие
Бога. Согласно ему, земля - тонко сбалансированная структура взаимозависимых отношений и люди, так или иначе, связаны с остальным природным миром.
В рамках этого подхода доказывается, что вселенная первична, а человечество является одним из значительных ее «достижений». Цивилизация и религия – это естественное продолжение космического процесса, а не искусственное создание земных людей.
Этот новый теологический подход делает упор не на библейской теме
искупления, а на теме создания мира, от которого мы, как и от Бога, после совершения грехопадения отчуждены. Таким образом, примирение с Богом возможно только тогда, когда произойдет восстановление человеческой сообщности и наше воссоединение со всей Вселенной.
Новая духовность требует от человека своего рода аскетизма, который
предписывает отказ не только от природного мира, но и от идеала автономного,
изолированного «я». В связи с этим возникает и наше чувство ответственности
по отношению ко всем существам, т.е. мы должны с одинаковой степенью уважения относиться ко всему «иному», включая дикую природу.
Кроме этого эта теология указывает на необходимость «обучения любви» к природному миру. На уровне школьного и профессионально технического обучения это означает то, что экологическое обучение должно выйти на
передний план.
Этой теологической концепции очень близка одна из современных зеленых философских концепций – глубинная экология.
Начало этой концепции относят к 1972 году и связывают с именем норвежского профессора А. Насса. С одной стороны эта концепция развивала основные идеи консервационизма и противостояла основным позициям социальной экологии. Консервационизм зародился в начале XIX века и базировался на
убежденности в том, что дар жизни – священен. А в основу глубинной экологии
7
Там же. – С. 278.
был положен принцип «биоцентризма». В отличие от социальной экологии сторонники глубинной экологии не ищут место человека в природе, а рассматривают его и окружающий мир как равноправные части единой Вселенной.
Именно равноправные части, т.е. человек относится к природе не как к объекту
слепого подчинения, а как к равноправному партнеру.