Статья основана на работе голландского католического

Статья основана на работе голландского католического священника Генри
Нувена (1932-1996) «Возращение блудного сына»
Младший сын.
Уходя, сын сказал отцу: «Дай мне следующую мне часть имения». Затем
он собрал все полученное и ушел. Евангелист Лука рассказывает просто и
буднично, но за этой простой стоит неслыханный для того времени поступок.
Уход сына из дома был равноценен пожеланию смерти собственному отцу.
Дом - это центр нашей души, где мы можем слышать голос Божий. Тот
самый голос, который обращается ко всем нам и наделяет нас свободой жить в
мире, полном тьмы, оставаясь при этом в лучах света. Это никогда не
прерывающийся голос Божий, взывающий из вечности и рождающий жизнь и
любовь везде, где можно его слышать. Когда мы слышим этот голос, то мы
знаем что с нами Бог и нам нечего бояться. Как дети Божии мы можем
подвергаться гонениям и не мечтать об отмщении, подвергнуться пыткам, быть
убитым, не сомневаясь в том, что любовь, обращенная к нам, сильнее смерти.
Если в нас есть вера, не знающая сомнений, то мы дома, тогда ладони Отца
находятся на наших плечах и мы слышным от Него «Ты Сын Мой
возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!»
Но бывает так, что мы покидаем этот дом, ускользаем из благословляющих
нас рук, убегаем в дальние страны в поисках любви! В этом состоит великая
трагедия нашей жизни. Мы становимся глухими к голосу Бога и покидаем то
единственное место, где мы можем его слышать.
Множество других голосов, громких и щедрых на обещания, соблазняют
нас. Мы изо всех сил стараемся угодить миру. Понравиться ему. Мы
выпрашиваем его любовь. На что мир нам отвечает: «Да, я люблю тебя, если ты
красив, умен и богат. Я люблю тебя, если у тебя есть хорошее образование,
хорошая работа и нужные связи. Я люблю тебя, если ты много производишь,
много продаешь и много покупаешь». Бесконечные «если» скрыты в мирской
любви. Любовь со стороны мира всегда обставлена условиями. До тех пор пока
мы пытаюсь найти свое подлинное «я» в мире условной любви, мы будем
болтаться на крючке этого мира. Мир воспитывает в нас пагубные
поведенческие установки, поскольку на самом деле то, что он предлагает, не
способно удовлетворить наиболее глубинные устремления наших сердец.
Благодаря этим пагубным установкам мы цепляемся за то, что в мире
считается ключевыми условиями самореализации: накопление богатства и
достижение власти; обретение социального статуса и уважения окружающих.
Эти установки порождают завышенные ожидания, по своей природе не соответствующие нашим глубочайшим потребностям. Мы все дальше уходим от
дома нашего Отца.
Как, принимая дары, данные нам Богом - здоровье, интеллектуальный и
психический потенциал, - мы продолжаем использовать их для того, чтобы
производить впечатление на окружающих, доказывать свое право на их
уважение и поддержку, бороться за всевозможные награды, вместо того чтобы
совершенствовать и развивать их во славу Господа? Это тот багаж, который мы
берем с собой в «дальнюю сторону», используя предоставленные нам Богом
таланты для служения миру, которому их подлинная ценность неведома. Мы
стремимся доказать всему моему миру, что не нуждаемся в любви Бога и можем
сами устроить свою жизнь становясь независимыми.
Чем больше мы удаляемся от Бога, чем слабее наша способность слышать
Его голос. Мы изо всех сил пытаемся понравиться миру, добиться успеха и
известности. Если у нас ничего не получается, мы начинаем испытывать зависть
и ненависть к тем, кто удачливее. Если же добиваемся успеха, то уже сами
встречаемся с завистью и ненавистью окружающих. Окончательно запутавшись
в клубке потребностей и желаний, мы перестаем понимать причины
собственных поступков. Мир вокруг нас становится мрачен, а жизнь утрачивает
смысл.
Младший сын познал всю горечь состояния полного одиночества, когда
никто из окружающих не проявлял к нему ни малейшего интереса. На него
обращали внимание лишь до тех пор, пока он мог хоть чем-то быть полезен. Уже
никто не хотел давать ему даже ту пищу, которую получали свиньи.
Он вступил на путь, ведущий к смерти. Перед его глазами предстал весь
избранный им жизненный путь; он понял, что сам выбрал себе смерть и что
следующим этапом этого пути будет полное самоуничтожение.
Запутавшись в грехах, мы все больше утрачиваем связь со своей
изначально
богоподобной природой.
Все
это
позволяет силам смерти
контролировать нас. Эти силы отбрасывают нас на обочину жизни и заставляют
сомневаться в том, что в самой глубине нашей души пребывает Бог, Который
любит и всегда ждет нас.
Оставить «дальнюю сторону» - это только начало. Долог и труден путь к
дому. Готовы ли сын к тому, чтобы окончательно отказаться от своего бунта
против Отца? Он хочет стать наемником. А это значит что он может попрежнему держать дистанцию, выражать свое недовольство, спорить, бастовать,
убегать, жаловаться по поводу своей зарплаты.
Для того что бы обрести истинное сыновство, ему нужно заново стать
ребенком. Заповеди блаженства дают нам портрет детей Бога. В них указан
указан кратчайший маршрут, следуя которым мы можем вернуться в дом нашего
Отца. На этом пути мы откроем для себя радости второго детства: утешение,
сострадание и даже возможность созерцать Господа так ясно, как никогда
раньше. И когда, наконец, воротясь домой мы окажемся в объятиях нашего
Отца, к нам придет понимание того, что мы унаследуем не только небеса, но и
землю, то место, где мы сможем наслаждаться свободой, жить, не зная
принуждения, не будучи одержим навязчивыми мыслями.
Старший сын.
Старший сын отказался войти в свой дом, в котором отец праздновал
возвращение своего младшего сына. Он сказал отцу грубые, укоризненные слова
полные обиды и желчи.
Размышляя над этими словами, исполненными самодовольства, зависти и
сострадания к самому себе, мы можем увидеть в них еще и глубокую
внутреннюю
неудовлетворенность,
овладевшую
душой
этого
человека.
Подобная неудовлетворенность проистекает из осознания того, что ты никогда
не получал того, что заслуживал. Это то что объединяет нас со старшим сыном.
Как часто мы замечаем в себе жалкое, хнычущее, всем недовольное существо.
Сострадание себе - процесс бесконечный и бесплодный. Он не только не
приносит желаемого удовлетворения, но часто приводит к совершенно
противоположным результатам. С человеком, постоянно испытывающим
жалость к самому себе, трудно жить.
Старший сын пришел с поля и услышал музыку. «И, призвав одного из
слуг, спросил: «что это такое?». Слуга, не подозревая ничего дурного, спешит
поделиться с ним хорошими новостями: «Брат твой пришел, и отец твой заколол
откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Но старший сын не
слышит радости в этих словах. Его реакция противоположна: «он осердился и не
хотел войти». Радость и неудовлетворенность не могут сосуществовать. Музыка
и пение не приносят радости, они только усугубляют внутреннюю замкнутость
старшего сына. Неспособность разделить общее ликование характерна для
обидчивого, мнительного человека. Внутреннее недовольство парализует его
волю, позволяя тьме поглотить все его существо.
Погрязшему в распутстве, человеку несравненно легче вернуться на путь
истинный по сравнению с тем, в чьей душе глубоко укоренились обида и
раздражение. Разуму трудно распознать и победить их. Их воздействие куда
более вредоносно, чем можно себе представить. Они становятся как бы
оборотной стороной добродетели. Разве плохо неотступно следовать всем
заповедям и быть законопослушным? Тем не менее, недовольство и сострадание
к себе, таинственным образом связаны с таким достойным поведением. Как
часто делая добрые дела, мы в тайне жаждем похвалы и признания? Как тяжело
нам освободиться от постоянного недовольства окружающими?
Живущий в нас
старший сын нуждается не только в исцелении,
необходимом также и младшему сыну, но в смирении и укрощении своей
гордыни. Фарисейство нашей воли может обречь нас на вечное блуждание в аду
своего гнева и обид. Бог любит старшего сына не меньше, чем младшего. В
притче отец выходит навстречу не только младшему, но и старшему сыну. Он
приглашает его войти и говорит: «сын мой! (Буквально это слово можно
перевести «дитя») ты всегда со мною, и всё мое твое» .
Грубые и горькие слова старшего сына не встречают осуждения Отца. Он
не упрекает и не выдвигает встречное обвинение. Он не выказывает
недовольства поведением сына. Это проявление безграничной любви отца к
старшему сыну отметает все предположения о том, что отец оказывает
предпочтение лишь одного из своих сыновей. Старший сын никогда не покидал
родного дома. Отец делил с ним все. Сын стал частью жизни отца, во всем ему
доверявшего. Отец говорит: «всё мое твое». Ничто не может яснее
свидетельствовать об отцовской любви. Эта любовь, безмерная и беспредельная,
в равной степени принадлежит обоим его сыновьям.
Отец не сравнивает своих сыновей. Он любит их всей силой своего сердца.
Его любовь проявляется по-разному, согласно жизненному пути, пройденному
каждым. Он старается соотнести свои действия с личными особенностями
каждого из них. Он устраивает веселый пир по поводу возвращения своего
младшего сына. Приход старшего сына побуждает его выйти из дома и
пригласить сына на торжество.
«В доме Отца Моего обителей много», - говорит Иисус Христос (Ин 14:2).
У каждого чада Господа есть своя обитель, и все они в Боге. Необходимо
отказаться от всякого сравнения, соперничества, соревнования и полностью
подчиниться любви Господа.
Бог призывает нас возвратиться домой, приобщиться к свету и узнать, что
только в Нем, в Господе, люди обретают подлинную любовь. Только там мы
можем увидеть в ближнем брата, который так же, как и мы, принадлежит Богу.
За пределами божественной обители царят соперничество и вражда, которой
охвачены братья и сестры, мужья и жены, друзья и возлюбленные. Каждого их
них мучат зависть, обиды и подозрения.
Неудивительно, что в гневе старший сын говорит своему отцу: «Ты
никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а
когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты
заколол для него откормленного теленка». В этих словах видна тяжкая обида,
завладевшая душой старшего сына. Радость отца нанесла чувствительный удар
по его самолюбию. Гнев мешает ему признать в этом возвратившемся грешнике
своего брата. Слова «этот сын твой» показывают его стремление к отчуждению
как от отца, так и от младшего брата.
Они для него чужаки, утратившие всякое чувство реальности, вступившие
в отношения, которые ничем не могут быть оправданы ввиду содеянного
блудным сыном. У старшего сына нет более ни отца, ни брата. Они стали для
него чужими. Брат-грешник вызывает у него лишь презрение. Отец, внушает
страх.
Старший сын стал чужаком в своем собственном доме. Исчезло подлинное
единение. Все заполнила тьма. Осталось лишь одно - либо презирать, либо
бояться. Невозможны ни прощение, ни взаимная любовь. Подлинное единение
неосуществимо. Таково губительное влияние тьмы.
Стоящий перед нами вопрос можно сформулировать просто: «Что нам
нужно сделать, чтобы заново обрести родимый дом?» Господь выходит нам
навстречу, готовый всеми силами содействовать нашему возвращению. Но и нам
не следует оставаться бездеятельными. Без веры возвращение невозможно. Вера
есть глубокое убеждение в том, что Отец желает нашего возвращения. Вере
должна сопутствовать благодарность. Благодарность и недовольство не могут
сосуществовать. Недовольство есть ощущение того, что я не получаю
заслуженного мной. Оно проявляется в зависти.
Вера и благодарность требуют мужества. Часто приходится уповать лишь
на веру, чтобы дать возможность проявиться благодарности. Тогда, к примеру,
мы можем обратиться с кротким посланием к человеку, на прощение которого
не надеемся, позвонить тем, кто нас отвергает, сказать доброе слово тому, от
которого не ожидаем ничего подобного.
Такое проявление веры означает не ищущую взаимности любовь, дар без
надежды на ответное вознаграждение. Всякий раз, когда мы будем совершать
такой акт веры нам будет дано узреть Того, Кто выходит нам навстречу, дабы
приобщить нас к радости, которая помогает нам обрести не только самих себя,
но наших братьев, и сестер. Таким образом, практика веры и благодарности
открывает нам Бога, Который ищет нас, страстно желая устранить наши досады
и сострадание к себе, что бы приобщить нас к Божественному торжеству.
Отец.
Мир, в котором мы живем, основан на градациях и ранжировании. Мы все
время себя сравниваем с другими, определить свое место среди них. Старший
сын, сравнивая себя с братом, проникается завистью.
Господь нас ни с кем не сравнивает. Читая о том, что хозяин виноградника
(Мф 20:1-16)одинаково заплатил и тем, кто перенес всю «тягость дня и зной» и
тем, кто работал в винограднике лишь один час, мы можем спросить: «Отчего же
хозяин виноградника не оплатил вначале труд тех, кто пришел первыми, и,
отпустив их с миром, не явил свою щедрость всем остальным»? Ответ в том, что
хозяин виноградника хотел своей щедростью воссоединить в общей радости и
тех, кто пришел раньше, и тех, кто пришел позже. Он действовал из убеждения,
что проработавшие в винограднике целый день будут благодарны не только за
предоставленную им работу во благо их господина, но и за явленную их
сотоварищам щедрость. Необходимо полное преображение, для того чтобы
принять подобный, способ мышления. Но именно так мыслит Бог. Он любит
людей как собственных детей, счастливых, от сознания того, что любимы
одинаково, независимо от их заслуг.
Вот почему он вопрошает с недоумением: «Или глаз твой завистлив оттого,
что я добр?» (Мф 20:15). То же самое недоумение слышно и в словах отца из
притчи о блудном сыне: «Сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое» (Лк 15
:31).
Здесь скрыт великий призыв к обращению, призыв отказаться от
уязвленного самолюбия и взглянуть на мир глазами Божественной любви. До тех
пор пока мы видим в Господе владельца виноградника или отца, который хочет
получить от меня максимум за минимальную плату, мы не можем не чувствовать
зависти, досады и раздражения по отношению к другим. Но как только мы
начинаем смотреть на мир глазами Божественной любви, Бог предстает перед
нами как щедрый и всепрощающий Отец, любовь Которого равно простирается
на всех детей.
Господь не только дарует нам примирение, прощение и исцеление, но и
желает, чтобы дары эти стали источником радости. «Порадуйтесь со мною, я
нашел мою пропавшую овцу» (Лк 15:6). «Порадуйтесь со мною, я нашла
потерянную драхму», «Станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и
ожил, пропадал и нашелся» (ЛК15: 23-24).
Спаситель в своих рассуждениях о мире говорит о войнах и революциях,
землетрясениях и буйствах стихии, о голоде и болезнях, о гонениях и тюрьмах, о
ненависти, предательстве и массовых убийствах. Нет и намека на то, что мир
когда-либо освободится от этих грозных признаков завладевшей им тьмы. Но,
тем не менее, во всем этом можно найти Божественную радость. Ее источник
есть причастность к дому Господа, любовь Которого сильнее смерти. Лишь Он
дарует нам, принадлежащим Царству радости, силы для жизни в этом мире.
В этом тайна радости святых. Эту радость можно увидеть на лицах многих
простых людей, которые, несмотря на свою бедность, страдания, трудности
экономической и социальной жизни, слышат звуки музыки, доносящиеся из дома
их Отца. Все святые вне зависимости от времени их жизни способны радоваться
вместе с своим Небесным Отцом. Им удалось постичь смысл истинной радости.
Циники везде ищут темные пятна. Им повсюду мерещатся надвигающиеся
опасности, нечистые побуждения, тайные происки врагов. Они считают веру
наивной, видят в заботе о ближнем излишний романтизм. От прощения, по их
мнению, веет сентиментальностью. Они смеются над восторженностью и
духовным порывом, презирают деяния, в коих видна искра Божья. Они считают
себя реалистами, видящими действительность без прикрас и неподвластными
уводящим от нее эмоциям. Но отвержение радости Господа влечет их во тьму.
Люди, познавшие радость Господню, не отрицают существования
тьмы. Они предпочитают жизнь без нее. Они возлагают большие надежды на
блистающий во тьме свет, веря, что даже луч света способен прогнать обширную
тьму. Указывая друг другу на повсюду вспыхивающие отблески света, они
являют себе и другим тайное, но подлинное присутствие Господа.
До тех пор пока мы принадлежим этому миру, мы продолжаем
соперничать друг с другом и рассчитывать на то, что в итоге нам воздастся за все
наши достижения. Но если мы принадлежим Богу, любящему нас без всяких
предварительных условий, то мы должны любить так же, как и Он - безусловно.
Если мы сыновья и дочери Бога, его семья то и любить должны так же как
и Он, так же заботиться о других. «Если любите любящих вас, какая вам за то
благодарность? ибо и грешники любящих их любят….. Но вы любите врагов
ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда
великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6:32-36). Вот основное
послание Евангелия. Это призыв к людям любить друг друга так же, как их
любит Бог.
Духовное отцовство не имеет ничего общего ни с властью, ни с
управлением. Это милосердное отцовство. Печаль - это путь к милосердию.
Когда мы думаем о том, какие мы непутевые дети Божьи, объятые похотью,
жадностью, гневом и злобой, о том, как склонны мы к насилию, когда мы глядим
на все это глазами Бога, мы не можем сдержать слез, и в глубокой печали в нас
рождается стон. Такая печаль рождает молитву. В мире осталось очень мало
плакальщиков. Печаль рождается в сердце, которому открылись грехи мира;
печаль - это скорбная плата за свободу, без которой нет любви. Молитва - это,
прежде всего, выражение печали. Эта печаль глубока не только потому, что
безмерны грехи человеческие, но и потому что Божественная Любовь
безгранична. Чтобы стать подобным Отцу, чья единственная власть - власть
милосердия, мы должны пролить море слез и подготовить свое сердце, чтобы
принять и простить каждого, каким бы ни был его путь.
Лишь постоянно прощая, мы становимся подобны Отцу. Прощать от всего
сердца очень, очень трудно. Мы часто говорим: «Прощаю тебя», но даже когда
произносим эти слова, в сердце остаются обида и гнев. Нам хочется услышать
извинения, за которое можно купить прощение.
Но Бог прощает без всяких условий; Его прощение идет от сердца и не
требует ничего для себя; Его сердце абсолютно свободно от своекорыстия. И
именно так, подобно Богу, мы должны прощать в своей повседневной жизни.
Умение «переступить через себя» - вот неотъемлемая часть искусства прощения.
Возможно, это скорее «перелезание через себя», чем просто «переступание».
Подчас приходится буквально перелезать через стену из доводов и оскорбленных
чувств, которую мы воздвигаем между собой и обидчиком. Эта стена скреплена
гордостью. Но всякий раз, когда нам удается переступить или перелезть через
эту стену, мы оказываюсь в доме, где пребывает Бог.
Печаль позволяет нам видеть сквозь эту стену и осознавать, через какие
неисчислимые страдания проходит человечество, утратив свое подлинное
предназначение. Печаль открывает нашему сердцу подлинное единство с
нашими собратьями по роду человеческому. Прощая, мы преодолеваем стену и
открываем свое сердце другим, не рассчитывая ничего получить взамен.
Осуществление миссии духовного отца требует строжайшей внутренней
дисциплины, главное в которой - всегда быть в доме Отца. Необходимо
отвергнуть самого себя, не искать одобрения или признания. Порой кажется
невозможным любить и не требовать ничего взамен. Но в том и состоит
внутренняя дисциплина, чтобы превозмочь все свои желания и быть готовым к
духовному подвигу. Становясь духовным отцом и обретая силу подлинного
милосердия, мы должны позволить непослушному младшему сыну и его
обидчивому
брату
получить
полную
меру
той
самой
безусловной,
всепрощающей любви, которую сами получили от своего Отца.
Когда мы научимся жить в состоянии духовного отцовства, то это будет
состояние Царства Божьего, которое есть внутри нас. Тогда уже не будет для нас
существовать смерти, а только переход, вернее окончательное возращение, в дом
Небесного Отца который простирает нам навстречу свои любящие руки. Аминь.