Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный

Девиз: «Итак будьте совершенны,
как совершенен Отец ваш Небесный»
(Мф. 5, 48)
Философский трактат на тему:
«Возможна ли нравственность, независимая от религии?»
ОТ РЕЛИГИИ К НРАВСТВЕННОСТИ ИЛИ ЭВОЛЮЦИЯ ОТ
ЧЕЛОВЕКА РАЗУМНОГО К ЧЕЛОВЕКУ ДУХОВНОМУ
«… И поведу слепых дорогою, которой они не знают,
неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю
светом перед ними и кривые пути – прямыми: вот что Я
сделаю для них и не оставлю их»
(Ис. 42, 16).
«И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный»
(1 Пет. 2, 5).
1. Нравственность – следствие религии
Постановка вопроса: «Возможна ли нравственность без религии?» говорит о необходимости современному обществу людей не столько религии, сколько нравственности. Что же понимает человек нашего времени
под нравственностью, минуя все, то множество определений, которые существуют от разных областей знания? Если мы спросим об этом самих себя или просто людей с улицы, то даже закоренелому злодею не захочется,
чтобы его убили, у него увели жену, не почитали его как родителя, лжесвидетельствовали против него, и так выскажутся все те основные заповеди, которые даны Богом в Законе Моисеевом и, которые так блестяще
разъясняет Иисус Христос в Новом Завете Библии. Общий смысл всех этих
заповедей – не делай другому того, чего себе не желаете (Иисус Христос).
Таким образом, мы сразу определяемся, что такое нравственные законы и с
источником их происхождения. Это уже, отчасти, делает бессмысленным
предмет разговора, а именно: если источник Библия, то, как может быть
1
независимо происходящее (нравственные законы), от источника происхождения (Религии)?
Для христианина вообще не может возникнуть разделения религии и
нравственности, т. к. религия (Христианство) дает, как правильно отмечает
Л.Н. Толстой, человеку ответ на вопрос, кто он и для чего он в этом мире, а
нравственные законы, это его действия и путь, по которому он идет к Богу.
Более того, вся Библия – от Ветхого, до Нового Завета – есть история нравственной эволюции Человека разумного (ветхого, падшего Адама), до Человека духовного (человека Нового Завета – Иисуса Христа). И движущая
сила этой эволюции есть борьба со своей греховной природой, путем выбора собственной свободной волей тех нравственных ценностей и правил,
которые дает нам Божественное Откровение. История Библии это неоконченная история (она будет продолжаться до окончания этого мира) приобретения человечеством религии и нравственности, и превращение человечества в Богочеловечество; превращение нашей Земли в ту самую Ноосферу, о которой мечтал Вернадский (только не в сферу разума, а в сферу духовности).
Лев Николаевич Толстой в своей работе «Религия и нравственность»
определяет три подхода к видению религии и, соответствующие им нравственные установки. Они прекрасно логически обоснованы и даже выстраданы всей жизнью этого великого мирового классика. Но верны они, все
же, с точки зрения человека светского, мирского. Современная историческая наука во многом скажет то же самое: религиозное сознание было присуще человеку всегда, начиная от языческих обожествлений сил природы и
заканчивая всеми, существующими на данный момент мировыми религиями. Сюда же (исходя из этого принципа) мы можем отнести политические
идеалогии тоталитарных государств, например – теория марксизмаленинизма, с ее неопровержимыми теоретическими установками-догмами
и почитанием мумии незахороненного вождя. Однако, согласно истории
2
Ветхого и Нового Заветов, язычество, как и разного рода ереси, вообще не
являются религией. И религия, как вера в Единого Истинного Бога, была
присуща человеку не всегда. Соответственно и нравственные законы –
единственные в своем роде, а их источником является только истинная религия. И на данный момент, когда она проповедана «во всей Иудее и Самарии и даже до края земли», человечество, как и в начале эры Христианства, как и во времена Л. Толстого, так и в наше время, продолжает, в каждом отдельном человеке, разделяться (по своему внутреннему духовному
состоянию) на язычников, кем бы они себя не называли сами, и на тех,
что вступили на путь Христианства. Именно на путь, т. к. христианин – это
не статичное понятие, но понятие, которое предполагает движение по пути
развития в себе высшего духовного начала, т. е. духовную эволюцию.
Рассмотрим (вкратце) в этом, эволюционном плане историю человека,
с точки зрения религии Ветхого и Нового Заветов. Согласно христианскому учению, человек трех-составен и состоит из тела, души и духа. Каждая
из этих частей имеет свое особое происхождение и потребности. Тело создано Богом «из праха земного» (Бытие 2, 7) и потому, оно принадлежит
земле: «… земля еси и в землю отыдеши» (Бытие 3, 19). Тело представляет
собой своеобразную сложно устроенную биологическую машину, но оживотворяет ее душа.
Душа дана и человеку, и животным как животворящее начало для
управления телом и вместе с телом, т. е. она также произведена «землей».
В отличие от животных человеку был дан дух, как высшее начало, идущее
непосредственно от Бога. Вот как образно пишет Г.К. Честертон об этом
особом качественном отличии человека от животных: «…они (древние
люди – примечание наше) рисовали; и рисунки сохранились. Вместе с ними сохранилось свидетельство о единственных в мире свойствах, присущих человеку и никому другому. Мы не можем сказать, что обезьяна рисует плохо, а человек хорошо. Обезьяна вообще не рисует, она и не собира-
3
ется, не думает рисовать. Первая линия рисунка перерезала историю мира».
Первоначальный Человек – Адам и Ева – был человеком, в котором
система была в правильном соподчинении, а именно: тело подчинялось
душе, а душа – духу. Грехопадение приводит к непоправимому слому системы. Тело, со своими инстинктами, подчиняет себе душу, дух, как начало
творческое, Божье, может и вовсе утратить связь с телом и душой. Изначально человеку дана свободная воля, свобода выбора. Это делает возможным для каждого человека развитие: регрессивное и эволюционное. Кроме
того, согласно Закону Божьему, каждому обычному человеку дается Богом, так называемое, «естественное откровение или явление», когда
«…через видимый нами мир (природу) и через совесть нашу, который есть
голос Божий в нас, говорящий нам, что хорошо и что плохо, а также и через жизнь – историю всего человечества» мы слышим в себе откровение
Божие (протоиерей А. Слободский). « Однако, (как отмечает далее Слободский) одного естественного откровения недостаточно, т. к. грех помрачает в человеке ум, волю и совесть». Кроме, естественного, некоторым
людям дается особое сверхъестественное Божественное откровение. Таковыми людьми (обладающими особой духовностью и чистотой) были библейские патриархи (от Адама до Иакова и Иосифа). При сверхъестественном откровении «… Бог открывает о Себе непосредственно Сам или через
ангелов» (прот. Слободский).
Таким образом, первыми носителями истинной религии и нравственных законов, которые они получали через сверхъестественное откровение,
были пророки и некоторые избранные люди, прославленные особо (Маккавеи, Руфь и др.). Обычный же человек этого периода человеческой истории был очень часто далек и от религии, и от нравственности, даже в пределах избранного народа. Человек этого периода, в духовном плане, подобен ребенку, который уже научился ходить, осознал себя в своем теле, но
4
ничего не знает о том, чем может грозить ему огонь, вода и прочие явления
внешней жизни. В этом периоде ему необходимо было, прежде всего, уяснить простое «нельзя» и «можно», без пространного объяснения сути явлений. Мир же после грехопадения, после убийства Каином Авеля, весь
мир, включая природу, т.к. она создана для человека и связана с ним неразрывными узами, живет по Закону. В Христианстве – это Закон воздаяния за грехи, в индуизме, например, этот Закон называют «кармой». Причем, действие этого Закона наступает независимо от того, знают о нем или
нет. Закономерности открытые Дарвиным – борьба за существование, естественный отбор – следствие того же Закона, который пришел в мир после грехопадения. А еще, человек становится смертен, к нему приходит
«стрела времени» (И. Пригожин). Закон этот имеет непреложную силу во
всех мирах, он является более всеобщим, чем закон всемирного тяготения.
Но природе первых людей, как и природе большинства современных людей, он не очевиден. Человечество учится ему постепенно. Принято думать, что именно Бог наказывает людей за грехи. Но это не так. «Бог есть
свет, и нет в Нем никакой тьмы» (Иоан. 1, 5), а человек, нарушив нравственные законы, совершив грех, уходит из сферы Божественной благодати.
Его свойства не соответствуют Небесным сферам, и он не может в них находиться. После первородного греха человек теряет возможность непосредственного общения с Богом, для человека Бог теперь «… живет во свете неприступном (1 Тим. 6, 16). И, как сказано Авраамом в Притче о богатом и Лазаре, «…между вами и нами утверждена великая пропасть, которую нельзя перейти ни вам, ни нам».
Учение Божие, т.е. истинная религия сначала передавалась устно из
рода в род (патриаршество), а затем, после особого Божественного откровения Моисею, было записано самим Моисеем и другими пророками в
священные книги. Но закрепление у избранного народа религии проходило
путем сложнейших испытаний. После каждого отступления от Учения, ев-
5
рейский народ переживает рабство. Первым таким рабством было Египетское; это рабство, и последующие всегда были следствием уклонений в
идолопоклонство, отступления от религии Единобожия, за которыми следовало падение нравственности (поклонение Молоху и принесение в жертву детей; поклонение Астарте и сексуальная распущенность). Каждое такое рабство было не просто рабством физическим, когда евреям приходилось платить непосильную дань или изнуряться на каторжных работах,
прежде всего, это было духовное рабство греху, связанное с перениманием
безнравственных обычаев. Установление новых нравственных законов
среди евреев происходит во время сорокалетних блужданий по пустыне. И
пустыня становится символом переходного периода, когда душа осознала
греховное состояние, захотела выйти из него, но для того, чтобы достичь
Землю обетованную, ей предстоит большая работа над собой и много испытаний. В случае еврейского народа, понадобилась почти полная смена
поколения, чтобы этот народ смог дорасти до новых нравственных установок. Народ духовно возрождается и получает Синайское законодательство, которое состояло из законов религиозных, законов нравственных и законов гражданских. В первых четырех заповедях выражалась сущность религиозных законов – определялось истинное отношение человека к Богу. В
заповедях второй скрижали содержались законы и обряды, которые поддерживали законы нравственности, суть которых состояла «… в требовании от каждого человека как личной нравственной и телесной чистоты, так
и правды и человеколюбия в отношении к ближним» (А. Лопухин). Гражданские законы свидетельствовали о равенстве людей, об отношениях
внутрисемейных (единобрачие, права детей и проч.). Таким образом, первое государство еврейское было по своей сути Теократическим, т. е. Законодателем мироустройства признавался Бог. Однако, еврейский народ, в
этот период своей истории, хотя и познал Закон, но не познал еще Благодати, как необходимости не только внешнего соблюдения заповедей, но и
6
внутреннего преображения. Ветхий человек, в лице тогдашнего еврейского
народа снова и снова переживает различные захваты от соседствующих
племен. Он познает и непосредственное Божественное откровение в лице
своих национальных героев, подобных Самсону; переживает эпохи Судей
и Пророков (см. Ветхий Завет Библии). Переживает вершину государственности в лице лучших своих царей Давида и его сына Соломона. Но и в
этих, лучших представителях еврейского народа, велика еще сила греха.
Давид посылает на верную смерть своего военноначальника Урию, чтобы
жениться на его вдове, за это он теряет своего сына. Но Давиду хотя и ведом грех, но и ведомо покаяние, что отображено в его бесценных псалмах.
Именно в его роду родился тот, «Кто сотрет голову змею», Иисуса Христа
называют Сыном Давидовым. Соломон же, несмотря на великую, данную
ему от Бога премудрость, отстроив лучший храм Богу из всей истории народа Израиля, рядом с ним строит капища для идолов (Молоху и Астарте)
для своих жен-язычниц, захаживает в них сам. И вообще, ведет восточный
образ жизни, нарушая тем самым многие заповеди, данные в Скрижалях
Моисею. Здесь и восточная роскошь, и многоженство, причем, среди жен
много иноплеменниц-иноверок.
Далее ветхозаветный израильский народ переживает религиозный
раскол и разделение царства; вавилонский плен, греческое владычество и,
наконец, римское правление. Переживая все эти исторические события,
тесно связанные с нравственным состоянием народа, с частыми уклонениями в язычество, евреи становятся народом «рассеяния», т. е., говоря современным языком, расходятся по всему миру, и везде имеют свои диаспоры, тесно связанные с евреями, жившими в Иерусалиме. Эта вездесущность сыграет особую роль затем в распространении Христианства. В период римского правления, народ, наконец, сплачивается в единой вере, в
нем с особенной силой проявляется состояние ожидания Спасителя. Религия на тот период уже приобретает форму, но форма эта еще не имеет
7
должного содержания. Причина тому – сосредоточение не на «сути, а на
букве закона». Обрядность, понятие субботства, чистого и не чистого, презрение к необразованному большинству народа и проч. (фарисеи); неверие
в жизнь после смерти, а значит алчность и нравственное беззаконие в этой
жизни (саддукеи) – все это приобретает самодостаточное значение, за которым забывается и Дух и Истина. Соблюдение буквы закона становится
важнее помощи ближнему; религия и нравственность становится чисто
внешним ритуалом, тогда как писал в своем послании апостол Павел в 1
Послании к Коринфянам: «…И если раздам все имение мое и отдам тело
мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».
Внешний мир по отношению к народу Израиля, а это вся обширная
Римская империя прежде всего, все языческое большинство того периода
истории, само того не ведая духовно умирало, чтобы вновь родиться с
Мессией Богоизбранного народа. Говоря языком современного психолога
С. Франкла, человек этого периода, находясь в поисках смысла, переживает глубочайший экзистенциальный вакуум: «… великая цивилизация жила,
продолжались ее скучные жестокости и скучные оргии. Наступил конец
света, и хуже всего было то, что свет никак не кончался. Между всеми мифами и религиями Империи был достигнут пристойный компромисс: люди
могли поклоняться кому угодно, если, конечно, они соглашались покадить
заодно и обожествленному, но терпимому Императору» (Честертон «Вечный человек»). «… Спасение пришло от евреев, и могло прийти только от
них, потому что они одни понимали истинное спасение – не в поглощении
Нирваной через нравственное и физическое самоубийство, не в отвлечении
духа к чистой идее путем теоретического созерцания (Платон), но в освящении и возрождении всего человеческого существа и всего существования его путем живой нравственной и религиозной деятельности, в вере и
делах, в молитве, труде и милосердии» (В. Соловьев «Чтения о Богочеловечестве»).
8
В мир приходит Спаситель, имя, Которому Иисус Христос, тот который про себя говорит: «Я есмь путь, истина и жизнь», что сразу говорит
нам о том, что нельзя стоять на месте по отношению к Богу, слишком он
далек от ветхого, в нравственном отношении человека. Совершенство Бога
(«Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы»!) может повергнуть в отчаяние,
если забыть, что «Бог есть Любовь», что мы оправданы кровью Его единородного Сына, что мы теперь «хвалимся» Богоматерью, вместившей Невместимое. Очень часто можно услышать мнение, что хотя Христос и приходил, но что-то в Божественном замысле пошло не так, недовыполнил Он
свою Миссию в общем, вот и продолжается власть князя тьмы в этом мире.
Так могут говорить и думать единомышленники (сами того не ведая!) тех,
кто распял Христа на кресте, тех кому он тоже две тысячи лет тому назад
не подошел на роль Мессии. Одной веры, даже в истинного Бога недостаточно, необходимо внутреннее перерождение, чтобы стать достойными
Его Брачного пира, нельзя быть в Царствии Небесном в нравственном рванье, когда все достойные одеты в праздничные одежды. И великий Учитель, примером своей собственной жизни, показывает, как идти к Царствию Небесному путем эволюции собственного духа. Бог, подобно первобытному человеку, рождается в пещере, не только вочеловечившись, т.е.
получив душу живую, но и воплотившись. Отказавшись превратить, в первом искушении, камни в хлебы – «Не хлебом единым жив человек» – он
приводит в правильное подчинение плотское низшее начало в человеке,
приобретает власть над всякой плотью. Во втором искушении, Он преодолевает гордость ума, полностью смиряя свой разум перед высшим духовным началом в человеке, тем самым Христос приобретает власть над умами. В третьем искушении, Иисус Христос, отказывается поклониться злу,
применить насилие ради блага – чтобы все человечество враз, не полагаясь
на долгий путь совершенствования каждого, пришло к Богу, лишившись
при этом свободы. Тем самым, Он показывает, что благо само по себе име-
9
ет силу, что власть зла над этим миром узурпирована и конечна. «… человеческая воля Христа, победив искушение благовидного властолюбия,
свободно подчинила себя истинному благу, отвергнув всякое соглашение с
царствующим в мире злом… отказавшись от подчинения земной силе ради
владычества над землею, приобрел себе служение сил небесных: «и се ангелы приступиша и служаху Ему» (В. Соловьев). Сын человеческий, которому «негде голову приклонить, путем полной самоотдачи в Божественную Волю пославшего Его Отца, приняв все грехи человечества, «отдав
жизнь за други своя», вновь становится Богом. Таким образом, каждому
человеку он показывает, что это возможно восстановить правильную триединую систему сущности человека: Дух – душа – тело. Человеческая
жизнь приобретает смысл, где бы она ни началась – во дворце или в хлеву.
Каждый человек по зову своей Духовной составляющей, которая дана Богом и стремится к нему, идет к Творцу, переживая на этом пути, подобно
избранному народу, египетский и вавилонский плены, попадая в пустыню
переходного состояния; но и теперь, через две тысячи лет, не каждый может пройти этот путь. «Человекам это невозможно, Богу же все возможно»
- предостерегает Иисус Христос нас, чтобы мы не надеялись преодолеть
все своими силами.
Придя в этот мир, как и находясь за его пределами, Христос читает в
душах, и учит, что самое главное поле битвы между добром и злом – душа
человеческая, что человек, сотворенный по образу и подобию Божию, а
значит по самой своей природе способен к бесконечному совершенствованию: «… Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
При этом Иисус Христос не отменяет Закон, данный Моисеем: «Я пришел
не отменить Закон, но исполнить его», но требует не поверхностного исполнения Закона, подмененного человеческими заповедями, а исполнения
Заповедей Божиих. Главными из которых он называет две: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разу-
10
мением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Все остальные притчи Учителя разъясняют две эти наиглавнейшие нравственные
заповеди, в которых все, что составляет суть человека Нового Завета. Почему же именно эти заповеди самые главные, и в чем смысл последовательности: прежде возлюбить Бога, а потом своего ближнего? Что значит
вообще возлюбить Бога? Это не простое требование поклонения, как это
может показаться на первый поверхностный и полный гордыни взгляд.
Любовь к Богу для христианина есть, прежде всего, «радость духовная»,
т.е. особое откровение и видение внутренним духовным зрением совершенства Творца. Мы видим на страницах Евангелия, как эта любовьоткровение поражает в самое сердце самых разных людей, полностью меняя их, это и Мария Магдалена, и мытарь Матфей, и разбойник прозревший рядом со Христом Распятым, и многие другие, которые пошли за ним
после и приходят к Нему теперь. «Бог есть Любовь», и любовь – это универсальный свет, который делает видимым невидимое. Мария Магдалена,
мытарь и разбойник-убийца увидев Бога Слово так, как не всякому дано
увидеть, прозревают вдруг на свое собственное перед Ним ничтожество и
безнравственность, и возлюбив много, получают милосердное прощение
во многом – кто мало любит, тому мало прощается. Возлюбить Бога – значит увидеть Его внутренним зрением, прозреть, захотеть быть около Него
и служить Ему. На все виды отступления от нравственных законов Спаситель дает Свою совершенную по законченности мысли и доступности для
понимания оценку. Каждому, а не только Андрею Первозванному Он повелительно говорит: «Иди за мною!» и «Имею нечто сказать тебе…». Однако, «… много званых, но мало приглашенных…», сейчас уже можно сказать, что позвал Он всех. Кто же будет удостоен Брачного пира? На это отвечает вторая из главных заповедей – «Возлюби ближнего своего как самого себя», которая по сути своей лежит в основе нравственности, как отдельного человека, так и общества в целом. Именно эта заповедь делает
11
нас равными перед Богом, потому что каждый человек, независимо от его
социального положения, может ее исполнить. «Бог нелицеприятен» - говорит апостол Павел, Он не будет спрашивать нас, сколько у нас правительственных наград или насколько красиво мы рисовали – наши таланты нам
не принадлежат, они тоже от Творца, хотя нас и спросят, как мы ими распорядились (см. Притчу о талантах). Вот, что говорит нам Спаситель о
Страшном суде: «… и поставит праведников по правую Свою сторону, а
грешников по левую. Тогда скажет тем, которые по правую сторону Его:
«придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное
вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели
Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко
Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! Когда мы видели
Тебя алчущим, и накормили? Или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? Или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ:
«… так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «… алкал Я, и
вы не дали мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не
приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили
Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: « Господи! Когда мы видели Тебя
алчущим или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в
темнице, и не послужили Тебе?». Тогда скажет им в ответ: «… так как вы
не сделали этого одному из сих меньших, то и не сделали Мне».
И, кажется, что уже все сказано, и так много сказано, и многими сказано и о Религии и о нравственности. Сама Библия есть исчерпывающий
ответ обо всем, что есть наша жизнь. Но «… Никто не приходит к Отцу
Моему, как только через Меня» – это следует понимать не только иносказательно, но и буквально, ведь Он – Бог Слово, через которое все стало
12
быть. И все, которые поняли, должны снова и снова говорить о том, что
они поняли. Потому, что это Благая весть, и она не утратила своей новизны, хотя ей уже две тысячи лет. Чтобы кто-то, подобно богачу из притчи
Христа не сказал, мучаясь за грехи в аду и не себя за это обвиняя, но самого Бога, что он просто был в неведении, прося Авраама послать Лазаря,
предупредить братьев его, оставшихся на земле. На что получает резонный
ответ, что если они Закону Моисея не верят, неужели поверят призраку? В
законах нравственности, как и в законе уголовном, незнание не освобождает от ответственности.
Итак, можно сделать вывод, что если у человека есть Религия, то у него есть и понятие о смысле человеческой жизни, о жизни после смерти, о
том, что «Бог не Бог мертвых, но живых». У человека верующего несомненно есть и понятие о нравственных законах. Конечно, человек грешен
и оступиться может и верующий. Но для христианина всегда остается надежда, потому что крест Христа Распятого, не замкнут, а разрывает дурное
кольцо бесконечности под названием «око за око и зуб за зуб», Крест простирается во все стороны и в самую глубину ада, чтобы и там нас найти, он
спасает нас от отчаяния и ведет к бесконечным высотам Творца. «… Христианский мир претерпел немало переворотов, и каждый приводил к тому,
что христианство умирало. Оно умирало много раз и много раз воскресало
– наш Господь знает, как выйти из могилы… И еще мы знаем, как случилось чудо – молодые поверили в Бога, хотя его забыли старые. Когда Ибсен говорил, что новое поколение стучится в двери, он и думать не мог,
что оно стучится в церковные врата. – Да, много раз – при Арии, при альбигойцах, при гуманистах, при Вольтере, при Дарвине – вера, несомненно,
катилась ко всем чертям. И всякий раз погибали черти» ( Г. Честертон). В
нашей же многострадальной России, пережившей великое отступничество
от Религии, мы должны поставить памятник бабушке в платочке, которая
не смотря ни на какие веяния в мире, несла своего внука в церковь на кре-
13
щение, пекла куличи на Светлое Христово Воскресение, берегла иконы,
ругала девушек за брюки и непокрытые головы в храме…Во многом благодаря ей не заросла дорога к Храму в нашей стране.
2. НРАВСТВЕННОСТЬ БЕЗ РЕЛИГИИ
«… Я был очень счастлив (20 лет): и невольно впал в язычество. Присуще счастливому быть язычником, как солнцу – светить, растению –
быть зеленым, как ребенку быть глупеньким, милым и ограниченным.
Но он вырастет. И я вырос. Могу ли я вернуться к язычеству? Если бы
совсем выздороветь, и навсегда – здоровым: мог бы. Не в этом ли родник, что мы умираем и болеем: т. е. не потому ли и не для того ли,
чтобы всем открылся Христос. Чтобы человек не остался без Христа…»
В.В. Розанов
1. На уровне человека
Из первой части следует, что человек религиозный не значит apriori
человек нравственный. Религия, как процесс взаимоотношения человека и
Бога и как процесс развития из Человека ветхозаветного Человека новозаветного, процесс, лишенный какого-либо насилия со стороны Творца, –
имеет разную длительность у каждого человека, есть люди, так называемого одиннадцатого часа, как в Притче о наемных работниках, таким был,
например, апостол Павел, что не помешало ему удостоится по своим делам
апостольского звания. Но, несмотря на эту неоднозначность в понятии о
степени религиозности, как говорили в старину, человек верующий – Бога
боится. У такого человека, как у большинства современных людей, уже
пустило глубокие корни понятие о смертных грехах, даже если он смутно
представляет источник его происхождения. Отсюда неприятие большинством общества, так называемой «однополой любви», хотя сейчас и пытаются ее сделать символом гражданских и личностных свобод. Но человечество на уровне генов помнит об участи Содома и Гоморры.
Однако, может ли человек вне Религии быть нравственным? Ответ
однозначный – «Да». И каждый из нас знает таких людей. Они считают себя учеными, атеистами или кем-нибудь еще. Но мы знаем, что они всегда
14
придут на помощь, что они не обманут. Они работают на совесть вне зависимости от того, сколько им платят. Вспомним, литературный персонаж Ф.
Достоевского, некоего студента-атеиста, который, тем не менее, будучи
глубоко порядочным, попадает в Рай. За свое атеистическое «прошлое» он
проходит, правда «квадриллион квадриллионов» километров, прежде, чем
попадает в Рай. Но попав туда, его охватывает такое блаженно-радостное
состояние, что он, по собственному признанию, готов пройти еще квадриллион квадриллионов ради всего, что он увидел, узнал и почувствовал в
раю. Такая безрелигиозная нравственность возможна благодаря (см. выше)
естественному откровению, которое дано каждому человеку, и которое мы
привыкли называть голосом совести. Но, не будем забывать и того, что одного естественного откровения недостаточно, голос совести может и совсем замолчать по причине многих безнравственных поступков. Поэтому,
увы, такие альтруисты- атеисты не составляют большинство человечества.
И если бы не было Религии, как Сверхъестественного Откровения всему
человечеству, Рай был бы практически пуст. Тем более, что условия
внешней жизни не способствуют процветанию таких людей, и могут сбить
с пути истинного и таких праведников-атеистов.
2. На уровне государства
«…Но столь глубока была бездна забвения Господа и оцепенение, в
которое погрузились забывшие Его наставления, что едва возможно
было вырвать людей из их старых и вечно обновляющихся грехов».
Фома Челанский,
францисканец Родом из Абуццо
Что такое нравственность без Религии на уровне государства узнали
все страны в своей текущей истории, особенно в эпоху научнотехнического прогресса. Но, ни в одной стране мира, подобно России, не
был поставлен такой масштабный эксперимент, с установлением такого
политического строя, который открыто объявляет Религию опиумом для
народа, со всеми вытекающими отсюда обстоятельствами. Выдвинув ло-
15
зунг – «Свобода, равенство, братство!», объявив благое намерение отдать
землю крестьянам, а заводы рабочим, большевики, по сути своей пытаются
осуществить вторую заповедь – «возлюби ближнего своего как самого себя» -упраздняя первую заповедь – о любви к Богу. Тем самым они выбирают нравственные законы, как таковые, сами по себе. Перед этим выбором, в третьем искушении, как мы знаем, стоял Иисус Христос: «…все это
дам Тебе, если падши поклонишься мне…» искушал Его сатана применить
зло ради того, чтобы привести к благу все человечество. Еврейский народ
тех времен изнывал под двойным гнетом своих царьков и владычеством
Рима. И большинство религиозного еврейского народа во главе со священниками и старейшинами ждало Мессию-освободителя, Мессию-мирового
властелина, которому поклонятся все народы, а еврейский народ будет
властвовать над всеми вместе с ним. Об этом, должно быть мечтал и Иуда
Искариот, представляя себе другую, полную сокровищ всего мира кассу, а
не ту бедную кассу для пожертвований при которой он состоял, когда ходил с учениками Христа. Но Бог Слово знает, что человечество не станет
Богочеловечеством в одночасье, без пролития рек крови. Что это долгий
путь обновления каждой человеческой души: «…Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или, вот, там, ибо
Царствие Божие внутри вас есть». Что сделать из Человека разумного Человека духовного без свободного выбора этого человека нельзя, потому
что, где нет свободы, нет и Бога. Иисус Христос не поклонился князю мира
сего, он разрушил рабство древнего мира изнутри, объявив, что нет раба,
нет господина; кто хочет быть первым, пусть будет последним.
А большевики выбрали зло, ради блага людей, они хотели, подобно
Великому инквизитору Ф. Достоевского всем дать хлебы, забрав у всех
свободу. В результате, хлеб пришлось отнимать у крестьян силой, а потом
и вовсе ехать за ним в Америку. Любовь к ближнему – поменялась на любовь к неопределенному дальнему из прекрасного коммунистического да-
16
лека. И вот выяснилось, что человек не может жить и работать из любви к
дальнему, он хочет любить здесь и сейчас, своих детей, тещу и шурина. И,
вообще, «не хлебом единым жив человек». Но если все-таки о хлебе, то
даже по Ветхозаветному Синайскому законодательству не разрешалось собирать хлеб с поля до последнего колоска – они предназначались бедным
(Ветхий Завет «Руфь»), а при Сталине, за эти самые колоски человек шел в
лагеря. И «слуги народа» стали полновластными хозяевами этого народа
со своими особыми привилегиями. В общем, как пишет в одной из своих
работ физик В. Гейзенберг, о революции говорят, когда речь идет о малых
изменениях, ведь это слово происходит от английского «revolve», что означает – вращать. В результате таких коловращений российского общества
бедные каждый раз выпадают в осадок.
Не смогла удержаться нравственность на двоемыслии, на страхе перед
ближним вместо любви, без «возлюби Бога твоего». Потому что если человек не верит и не любит Бога, как высшее совершенство, не верит в
Страшный суд» и жизнь после первой смерти, он не будет жалеть и жизнь
этого мира, ему будет отчаянно все равно.
3. Наука и нравственность
«… В математике мы можем внутренне отвлечься от содержания
утверждений. В конечном итоге математика является мысленной
игрой, в которую мы можем играть или не играть по нашему выбору.
В Религии же дело идет о нас самих, о нашей жизни и о нашей смерти, там догматы веры принадлежат к основам нашего поведения и
тем самым, пусть косвенно, к основам нашего существования. Тут
безучастно смотреть со стороны мы не можем».
Н. Бор
Наука – это один из способов познания материального (прежде всего)
мира. Науке присущ, так называемый «научный метод познания», который
предполагает выдвижение определенных гипотез, проверку этих гипотез
на основе эксперимента (при этом проводятся контрольные эксперименты,
проводится проверка на воспроизводимость и т. д.). На основе всех этих
17
исследований делаются выводы, которые могут перерасти в то, что называется «научным фактом», совокупность которых может стать теорией
или парадигмой. Все вышеперечисленное – не предполагает само по себе
никакой нравственности, т. е. никакой оценки с точки зрения Добра и Зла.
Более того, человек, его влияние как субъекта в научном процессе должно
быть сведено к минимуму. Что на практике невозможно, т. к. большинство
таких «фактов», представляют собой предсказания того, что возможно
произойдет в будущем, на основе прошлого опыта; также, на интерпретацию хода научного эксперимента существенное влияние оказывают наши
органы чувств (которые не идентичны у каждого индивидуума), тем более,
когда между нашими органами чувств оказывается какой-либо прибор
(микроскоп, компьютер и т. д.), погрешность в выводах значительно возрастает. Таким образом, научные открытия далеко не бесспорны, и это одна из причин смены научных парадигм во времени. Тем не менее, наука
позволяет получать полезные сведения о природе и реальности, которые
могут иметь прикладное значение. Наука формирует образ цивилизации,
если понимать цивилизацию только как набор тех или иных технических
возможностей человечества.
Таким образом, хотя наука сама по себе бесстрастна, ее делают люди,
и она существует для людей, наука предполагает какое-то благо человечества. Поэтому, все научные достижения требуют правильной интерпретации научных открытий. И здесь, с очевидностью, встает моральный аспект
получения и применения научных данных. И если в обществе, как в отдельном человеке разлажена система правильного соподчинения от духовного начала к разуму, от разума к материи, технические возможности могут опередить духовное развитие человечества, и тогда становятся возможными разные варианты событий, вплоть до гибели той или иной цивилизации. Что, по всей видимости, и имело место в человеческой истории.
Сейчас становится все больше сторонников точки зрения, что закат циви-
18
лизаций
происходил
именно
по
причине
отставания
духовно-
нравственного состояния человека от достижений в науке и технике, и что
первобытно-общинный строй на самом деле не начало, а конец всякой цивилизации.
Ученый, который не верит в Бога или у которого отсутствует естественное откровение в виде совести, может объявить, что «калики» и «хворы» засоряют геном человечества, а политик-фашист отправит в газовую
печь «ненужных» и «лишних» людей, ведь для него человек не образ и подобие Божие. При отсутствии нравственных законов, такие ученые будут
скрещивать человека с обезьяной или формировать геном идеального киллера. В относительно недавнем утреннем эфире теленовостей, который
могли смотреть и дети, можно было увидеть, как ученые, изучая влияние
стресса на сердечную деятельность, топили белых мышей снова и снова,
когда они пытались выплыть…К счастью, существуют и другие ученые,
такие как Андрей Дмитриевич Сахаров, который принимал участие в научных открытиях по расщеплению атомного ядра, а потом всю оставшуюся жизнь посвятил борьбе с последствием этого открытия – ядерным оружием.
В настоящее время, в обществе остро стоит вопрос, о взаимоотношениях науки и Религии, который обсуждается очень часто некорректно с
обеих сторон. Сторонники вмешательства Религии в науку, забывают о
том, что религия должна быть внешним ее мерилом, на уровне интерпретации ее фактов с точки зрения нравственных законов и религиознофилософского осмысления. Нужно помнить, что наука, как и искусство –
творческий процесс, и Бог, создавший человека по образу и подобию Своему, заложил в человека творческое начало, для познания этого мира на
благо человека и природы. Чистая наука и ученые, которые честно ищут
истину – никогда не будут в противоречии с религиозными догмами. В
средние века, когда большинство служителей Религии слишком буквально
19
понимали Библейские тексты, на протяжении 500 лет было сделано ничтожно малое количество научных открытий. Противникам же Религии в
сторону научного позитивизма следует помнить о том, что Исаак Ньютон
вставал и снимал шляпу, как только речь при нем заходила о Боге, и в его
представлении, физика была наукой познания Божественного замысла.
Практически точная дата Рождения Иисуса Христа – 25 декабря 749 года
от основания Рима – была определена, в том числе благодаря великому астроному Кеплеру(1571–1630), наблюдавшему в 1603–1604 гг. соединение
планет Юпитера и Сатурна, к которым в следующем году присоединилась
еще планета Марс, так, что из трех планет составилась как бы одна планета-звезда. С помощью математических вычислений Кеплер нашел, что такое соединение планет бывает раз в 800 лет. Далее он отнял от 1604 г. 800
лет и еще 800 лет, и увидел, что подобное соединение планет было, как раз
во время Рождества Христова (Вифлеемская звезда). Потом эта дата была
уточнена в соответствии с евангельскими рассказами очевидцев. В конце
концов и Роджер Бэкон – родоначальник естественных наук, определивший метод научного исследования – был монахом-францисканцем.
Современная наука в наши дни очень часто имеет дело с такими фактами, которые как никогда сближают ее с Религией, имеющей дело с невидимым миром идей и сил. Научная мысль ставит в упрек Религии то, что
она имеет дело с такими понятиями, которые выходят за пределы непосредственного опыта. Но в настоящее время, как отмечал в одном из своих
докладов В. Гейзенберг: «… попутно выясняется, что вместе с широтой
выявляемых зависимостей растет и уровень абстрактности, а с нею – трудность для понимания. Даже требование объективности, долгое время считавшееся предпосылкой всякого естествознания, в атомной физике ограничено тем, что полное отделение наблюдаемого феномена от наблюдателя уже невозможно. Как же в таком случае обстоит дело с противоположностью естественнонаучной и религиозной истины?» «… Теперь всякий
20
знает, как наука отомстила скептикам. Граница вероятного снова не менее
туманна, чем во мгле средневековья; хуже того: вероятного все больше,
невероятного все меньше. Во времена Вольтера люди гадали, какое чудо
им удастся разоблачить следующим. В наши дни мы гадаем, какое чудо
придется проглотить» - остроумно говорит о том же Г. Честертон в одном
из своих эссе.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что противопоставление
Религии и науки – надуманно, что наука, являясь по преимуществу результатом интеллектуальной деятельности, т. е. человеческого разума, должна
входить и вводить нас в духовную сферу человечества, которая определяется Религией. Тогда наука не потеряет своей независимости, и ее результаты будут всегда соответствовать нравственным законам человечества.
3. ВОСПИТАНИЕ И НРАВСТВЕННОСТЬ
«… невозможно не придти соблазнам, но горе тому,
через которого они приходят, лучше было бы ему,
если бы мельничный жернов повесили ему на шею
и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил
одного из малых сих».
Евангелие от Луки (17:32)
«Воспитывать кого – заботиться о вещественных и нравственных потребностях малолетнего, до возраста его…» – пишет о воспитании Владимир Иванович Даль в своем знаменитом и до сих пор актуальном толковом
словаре. Воспитывать в детях нравственность без Религии, скажу на собственном опыте родителя двух детей подростков, – задача почти невыполнимая. Нельзя сказать, что у нынешних детей врожденных свойств совести
стало меньше, дети – они все те же, как и тогда, когда Христос сказал о
них: «Не препятствуйте детям приходить ко мне» и «Их есть Царствие Небесное». Любому человеку, вышедшему из грудного возраста, когда говоришь: «не делай этого, потому что это дурно» или «делай это, потому что
это хорошо», необходимо обосновывать свою нравственную позицию.
21
Шантаж (если ты не сделаешь это, то не пойдешь в кино) и подкуп (я дам
тебе столько-то рублей, если ты поможешь деду) – чаще всего используются всеми родителями, как метод воспитания. Но такими способами не
воспитаешь в ребенке чуткое к чужой беде сердце, честность и все другие
нравственные качества. Невозможно добиться этого и психологическими
приемами, взывая к разумному эгоизму или, объясняя ребенку, что популяции в природе более устойчивы, если в них присутствует энное количество особей альтруистов, готовых пожертвовать собой в интересах стаи.
Даже когда читаешь детям самые лучшие книги, самых лучших писателей,
про зло и добро, с пояснениями, что хорошо, а что плохо – не факт, что
они перестанут пинать друг друга. Потому, что эти истории могут остаться
внешними для них и оторванными от реалий обычной жизни, где в цене
другие доблести – ругать бранными словами учителей, снимать на видео,
когда много на одного и т. д. Но, когда им начинаешь говорить о Заповедях, о жизни Христа, о том, что Он сказал по каждому человеческому греху, о жизни после смерти и о Страшном суде – дети гораздо лучше понимают, почему нельзя то, что нельзя. Дети очень быстро и правильно все
понимают, когда законы нравственного поведения не висят в воздухе, а когда они после службы в церкви, после похода за крещенской святой водой,
т. е. после Религии. Они и нас, взрослых, многому сразу научат, в нас самих нами пропущенное и безнравственное. Ведь, как пишет американский
психолог Эрик Берн, если отец, объясняя своей взрослеющей дочери правильные правила поведения с молодыми людьми, при этом смотрит на ноги официантки, скорее всего он добьется противоположного результата.
Дело, конечно же, в нас, взрослых, так как мы, кроме непосредственного
влияния на детей своим собственным моральным обликом, формируем тот
мир, которым они окружены. А окружены они чаще всего не нашим неусыпным вниманием - на них у нас остается так мало времени! – а тем информационным полем, которое мы создаем для них. Это компьютерные
22
игры, большинство из которых, так называемые «стрелялки», т.е. по ним
наши дети учатся убивать, это далекий от совершенства музыкальный фон
поп-музыки, это видеофильмы и телевидение. Само по себе все перечисленное не может нанести вреда, если у человека существуют твердые моральные критерии, в соответствии с которыми он избирательно относится
ко всему, что его окружает. Дети не могут сразу иметь эти критерии, тем
более, когда они предоставлены сами себе и выбирают они чаще всего то,
что может нанести им нравственный вред. И, если взрослые, увлеченные
своими делами, с очень благими даже намерениями – заработать своим
чадам средства на вещественные потребности – не найдут для своих детей
времени, то однажды, подобно жителям города Гамельна из знаменитой
германской легенды «Крысолов», рискуют потерять их навсегда. Какой незнакомец, какую завлекательную мелодию и с какой целью им сыграет ведомо только ему, потому что, если наши дети нам не нужны, то кому-то
они очень даже могут быть нужны.
Сейчас много говориться о введении урока по Религии в школе. Это
насущная необходимость. Вот только, если на таких уроках детям будут
давать обзорные лекции о том, как верили в Бога жители острова Пасхи, в
чем сущность буддизма или даже Христианства – они не достигнут цели.
Это будет просто очередной урок истории на специфическую тему. С
детьми надо читать Закон Божий и подробно обсуждать, что в нем сказано
о сущности Бога, о нравственных законах, которые Им даны человечеству
и о том, почему их надо исполнять. Достойно удивления, как часто обсуждается сейчас проблема детской агрессивности и в прессе, и на телевидении, но при этом к психологам, с завидным постоянством, отправляют детей, которые не хотят и не могут ее проявлять, их поведение признается не
нормальным. А дети, которые бьют других, считаются нормальными на
том основании, что они «могут постоять за себя». И нам, родителям, снова
и снова приходится воспитывать в своих детях ветхого человека, уча их
23
бить и дразнить в ответ, как будто и не приходил еще 2010 лет назад Тот,
который дал Себя распять для того, чтобы брат не подымал больше руку
на брата своего.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
И ЧТО, ИЗ ВСЕГО ВЫШЕСКАЗАННОГО, СЛЕДУЕТ
Все вышесказанное, а главным образом, источники всего сказанного,
а именно: Святое Писание, различные толкования его, свой собственный
научный и жизненный опыт, неопровержимо свидетельствуют о том, что
нравственность без Религии невозможна. Но и Религия, как возможность
общения с Вышним, невозможна без воспитания себя в законах нравственности в Человека духовного, т. е. человека действительно по образу своему
подобного Богу, а значит не просто достойного Царствия Небесного, но по
своей нравственной природе соответствующего ему: «Ибо все вы – сыны
света. Поступайте, как чада света» (1 Фес. 5, 5; Ефес. 5, 8). Каким бы ни
был человек, при нем всегда будет дух, как третья наиглавнейшая составляющая его, которая дана Богом, и соединения с Ним всегда ищущая. Это
и есть то самое, чего испугался Родион Раскольников, лишив жизни ничтожную и зловредную, с его точки зрения, старушонку-процентщицу, потому, что и в ней дух от Бога, и только Он знает каждого и может судить о
нас беспристрастно. Каждый другой человек смотрит на нас глазами «извечного брата» (Стефан Цвейг). А потому, мы должны, если, конечно, мы
выбираем в себе человека Нового Завета, вместо ветхого, выбрать целью
своей жизни призвание апостола – «Доколе есть время, будем делать добро
всем» (Гал. 6, 10). Жить без религии, это значит жить только телом, ничего
не зная, кроме унылого Фрейдовского «либидо», или дойти до экзистенциального вакуума по Франклу, что по меркам христианским означает жизнь
в отчаянии, а «отчаяние – это болезнь к смерти» (Серен Кьеркегор). И мало ли что безнравственного может сделать себе и другим отчаявшийся че-
24
ловек! Выбрать же развитие в сторону человека духовного – значит жить
для других, как говорит об этом святой Франциск Ассизский:
Соделай меня, Господи, не ищущим утешения для себя,
Но жаждущим дать его другим;
Не вразумляющим в гордыне своей,
Но вразумляемым в смирении духа;
Не любимым, но любящим.
Об этих милостях молю Тебя, Боже,
Ибо отдавая, мы получаем;
Забывая о себе – находим себя;
Прощая других – прощение обретаем;
А умирая – воскресаем к жизни вечной!
В этом исследовании-рассуждении, под Религией подразумевалось
Христианство, так как оно наиболее исследовано автором и является его
личным духовным выбором. Относительно других верований автору наиболее близка позиция героев одной христианской легенды Николая Лескова (Сказание о Федоре-христианине и о друге его Абраме-жидовине):
«…Кто из них в какой вере родился, тот в такой и пребывал, и свою веру
перед другими не превозносил, а чужую не унижал и не порочил. Оба рассуждали так: «Кому что в рассуждении веры от Бога открыто – такова,
значит, воля Божия». Но прежде Лескова об этом сказал и апостол: «Дары
различны, но Дух один и тот же; и служения различны, но Господь один и
тот же» (1 Кор. 12, 4). Значит и нравственность, как и Бог одна для всех,
неотделимая от Религии.
ИСТОЧНИКИ
Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета // М.:
Библейские общества, 1995
Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое // М.: Наука, 1989
Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в двенадцати томах // М.:
Правда, 1982
25
Лопухин А.П. Библейская история Ветхого и Нового Заветов // М.:
Альфа- книга, 2009
Слободский С., прот. Закон Божий // М.: Яуза-пресс, Лепта Книга,
Эксмо, 2008
Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве // Санкт- Петербург: Азбука-классика, 2010
Толковая Библия под ред. Проф. Лопухина А. П. // М.: Даръ, 2008
Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений в 90 томах // М.: Художественная литература, 1956
Франкл В. Человек в поисках смысла // М.: Прогресс, 1990
Честертон Г.К. Вечный человек // М.: Рипол- классик, 2009.
26