Е. В. Выгузова Уральский госуниверситет им. А. М. Горького
реклама
Е. В. Выгузова Уральский госуниверситет им. А. М. Горького Человек и животное в системе изобразительного искусства: прошлое и современное Издревле взаимоотношения человека и животных находили отражение в художественном творчестве. Творцы разных эпох (художники, музыканты, поэты) стремились через образ животного познать сущность всего живого. В данной статье мы по-преимуществу опираемся на материал, связанный с изобразительным искусством. Н. Г. Чернышевский отмечал, что искусство интересуется прежде всего общезначимым. В первобытную эпоху человек изображал на стенах пещер крупных животных, которые являлись главными объектами охоты. Древние египтяне изображали животных, которых они ассоциировали со своими богами, на фресках и в произведениях декоративно-прикладного искусства; со времен Античности животные в художественных произведениях выступали как спутники человека; в средневековом искусстве были распространены сказочно-гротескные образы зверей и птиц; художники эпохи Возрождения начали рисовать животных с натуры. Искусство художника, работающего в анималистическом жанре в рамках традиционной художественной парадигмы, состояло в сочетании наблюдательности и любви к природе. Если двигаться в исторической динамике, то можно заметить следующую тенденцию. Чем ближе к XX столетию, тем чаще через изображение животного человек пытался выразить свое эстетическое отношение к миру в целом, свои переживания, создать портрет своего времени. Если на ранних этапах развития анималистики художники проявляли интерес к анатомическим особенностям животных, их внешним признакам, то к концу XIX века интерес к облику животного сменяется сочувственнопроникновенным отношением к нему. Как и в начальный период формирования культуры, искусство сегодня обращается к анималистической теме. В рамках современной художественной парадигмы животные выступают как минимум в трех основных ипостасях: как объекты изображения, как живые артобъекты и как самостоятельные субъекты творчества. – Искусство, как мы знаем – это форма художественного постижения и освоения окружающей действительности и оно в первую очередь отражает актуальные процессы, происходящие в культуре в целом. Творчество современных художников явственно демонстрирует активно-агрессивно-преобразующую роль человека по отношению к животным. Широкое распространение имеют арт-практики, в которых всеми способами тематизируется жертвенность животных как неотъемлемая часть бездушной системы потребления, подавления, утилизации животного мира. Так в качестве инструментов художника Демиэна Херста выступают скальпель таксидермиста и формальдегид. Одна из первых его скандальных инсталляций, под названием «Тысяча лет» представляла собой бычью голову, помещенную в стеклянном контейнере с мухами. Некоторые насекомые попадали в специальную ловушку, размещенную внутри контейнера, и погибали, другие тут же размножались – все это символизировало биологический цикл, жизненно правдивый и на многих этапах отталкивающий. Затем последовала «Физическая невозможность смерти в сознании живущего» (мертвая акула, погруженная в аквариум с формальдегидом), произведения из мертвых мух и бабочек и многое другое. В работах Демиена Херста чаще всего используются элементы техно, они указывают на массовый, промышленный характер утилизации животных [1, с.25]. Одним из самых известных в России и одним из немногих современных русских художников, признанных в мире, следует назвать Олега Кулика, ведущей темой творчества которого являются взаимоотношения человека и животных. Широкую известность в мире искусства ему принес образ человека-собаки, который он воплощал поразному, начиная от проигрывания этого образа и заканчивая «вживанием» в образ. В контексте данной статьи, интерес для нас представляют проекты Олега Кулика «Новый рай» и «Семья будущего». На фотографиях из серии «Новый рай» люди предстают как призрачные отражения в витринах зоологического музея, а за ними открываются виды «девственной природы», на лоне которой гуляют животные с отчетливо заметными таксидермическими швами. Данную акцию можно интерпретировать как выражение идеи агрессии культуры по отношению к природе. Как проговаривает сам Олег Кулик, в зоологическом музее он открыл фундаментальный закон взаимоотношений человека и окружающего мира, – «все убить и красиво инсталлировать». Человечество превращает природу в искусственный рай, уничтожая естественную среду обитания и взамен создавая «эрзац» (сходные идеи проговаривал применительно к домашней среде Ж. Бодрийяр в работе «Система вещей», в которой он вводит понятие «симулякр природности»). Второй пример отсылает нас к проекту, в рамках которого, как провозглашал Олег Кулик, он произведет на свет ребенка от своей собаки: «Предполагалось, что этот замысел, во многом напоминающий идею Булгакова, будет реализован при помощи биоинженерии. Из искусственно выращенной и оплодотворенной яйцеклетки разовьется эмбрион. Это создание будет гибридом: «Облик будет человека, но качества мировосприятие, какие-то реакции будут от собаки. Пропорции можно рассчитать»[5, с.278]. Этот проект, со ссылкой на интервью О. Кулика, данное в 1997 г., представлен в статье «Телесные опыты человекасобаки». И далее автор статьи справедливо указывает на связь художественных проектов Кулика с глобальными этическими проектами современного мира: «Утопический проект создания Нового Человека принадлежит не только навсегда ушедшему в прошлое Советскому Союзу, это также проект будущего, чреватый теми опасностями, которые демонстрирует нам акция Кулика»[5, с.278]. – Специфика взаимоотношений человека и животных на современном этапе, сомнения, страхи, нравственные колебания людей, возникающие в связи с широким распространением биотехнологий, нашли отражение в трансгенном искусстве. По определению американского художника Эдуарда Каца, основателя данного направления, трансгенное искусство представляет собой область художественной деятельности, предполагающую создание новых живых организмов путем присоединения к геному существа одного вида гена существа другого вида. Произведение искусства в данном случае создается из живого материала путем изменения его генной структуры. Трансгенное искусство подразумевает вмешательство в естественное развитие живых организмов. Наблюдение за полученным трансгенным организмом и есть «художественное зрелище». Дмитрий Булатов, российский теоретик искусства, работающего с биотехнологиями, предлагает использовать термин «химерное искусство», справедливо отмечая, что обращение к слову «химера» расширяет «терминологическое смысловое поле в сторону неоднозначной трактовки описываемых художественных практик» [3]. Под руководством Дмитрия Булатова Калининградским филиалом Государственного центра современного искусства был реализован международный проект «Эволюция от кутюр: Искусство и наука в эпоху постбиологии». В этом проекте была представлена уникальная коллекция из документальных фильмов, о тех произведениях искусства, которые в последние годы были созданы художниками с использованием новейших технологий XXI века – искусственной жизни, робототехники, био- и генной инженерии. В пятом разделе коллекции, под названием «Больше чем копия, меньше чем ничто» (био- и генная инженерия) представлена, среди прочих работа Адама Зарецки (США) «Опасные связи». Видеоматериал демонстрирует документальные записи, сделанные в Лаборатории науки и искусства трансгенной эмбриологии фазана, которую ведет Адам Зарецки в Лейденском университете (Нидерланды) в рамках образовательного курса «Вивоарт. Студия искусства и биологии» [6]. В ходе лабораторного перфоманса, который был снят для того, чтобы инициировать дискуссию на тему применения биологического инструментария в целях длительной генетической модификации наследственности, студенты наблюдают за жизнью внутри яиц, за биением сердца живого существа и изменениями, которые с ним происходят, вскрывая скорлупу, подвергая яйцо различным воздействиям. Это один из примеров, который наглядно демонстрирует тенденцию современного искусства, состоящую в том, что художественные проекты оказываются важнее жизни как таковой. Таким образом, животное для современного художника не просто является объектом изображения, но может выступать в качестве живого арт-объекта. Пожалуй менее травматичные, чем химерное искусство, но не менее точно выражающие особенности современного культурноисторического этапа, примеры, демонстрирует нам бодиарт на животных. Украшение тела относится к области культурных универсалий, которые характеризуют жизнь человечества в целом и каждого народа, в частности. Определяющей функцией украшения тела можно считать функцию аккультурации. Украшение – это один из способов, к которым обращается человек, превращая свое биологическое тело в тело культурное. Если в традиционных сообществах люди носили украшения, чтобы выделить себя среди других живых существ, сегодня украшают животных, чтобы сделать их похожими на человека. Понятие боди-арт сегодня применимо не только к человеку, но также к кошкам и собакам, например. Бодиарт животных в современных условиях может выступать, с одной стороны, как обращение к древней традиции, с другой стороны, и по-преимуществу как дань модным тенденциям. В Индии и в Японии в древности существовала традиция рисования на кошках. Согласно легендам, разрисованные кошки выступали как обереги, защищающие деревни и дома от пожара, препятствующие наведению порчи, отпугивающие злых духов ночи. Сегодня в США, или в Европе, или в России вы можете принести свою кошку в специальный салон, где ее преобразят с помощью кистей и специальных красок. И подобное преображение кошки в некоторых случаях рассматривается не просто как выражение эстетических вкусов ее хозяина, но как процесс заключающие в себе глубокий смысл, – возвращение к primal level (к историческим корням). Понятно, что кошка не может по-достоинству оценить традиционный или модный окрас своей шерсти. Процедура разукрашивания животного удовольствия ему не доставляет. Драматизм обращения к подобным художественным практикам явственно озвучен в открытом обсуждении в сети Интернет. На одном из сайтов, посвященных кошачьему боди-арту на форуме есть такие комментарии «блин будь я этим катом хозяеваб у меня уже не жили», «…не имели они право творить на животных, неужели самих себя уже недостаточно». – Прежде человек приватизировал свое право на творчество, утверждая, что поведение животных жестко подчинено инстинктам. Сегодня эта иерархия разрушается. Исключительность человека-творца подвергается сомнению. Современная художественная система допускает случаи, когда животные выступают в роли художника. Всему миру известно имя шимпанзе Бэтси, из зоопарка Балтимора, чьи акварели были приняты за работы профессионального художника и получили неплохие рецензии в американских журналах по искусству. Пробуют себя в творчестве кошки, лошади, морские котики, слоны и др. животные. С точки зрения автора данной статьи, творчество животных-художников, прежде всего, в области изобразительного искусства вряд ли можно охарактеризовать как самостоятельное, как сознательный порыв самого животного к творческому самовыражению. По крайней мере, проблематичным является утверждение, что животное сознательно создает образ, который выражал бы его внутреннее состояние или отражал бы действительность. Деятельность животных живописцев укладывается лишь в узкие рамки абстрактного искусства. Однако вопрос относить ли произведения такого рода к сфере искусства или нет, дебатируется уже несколько десятилетий. Ответ положительный или отрицательный зависит от того, что понимать под искусством, как интерпретировать художественный образ. Подведем некоторые итоги. Современное искусство ломает наши традиционные представления о том, что есть искусство. Произошедшая в русском языке подмена слова «искусство» английским словом «art» уже сама по себе указывает на это. В области анималистических проектов современный художник, обращаясь к образу животного, с одной стороны, устанавливает связь со своим историческим прошлым – миром древнейших мифологических представлений и языческих культур. С другой стороны, создавая трансгенных химер, он устанавливает связь с будущим, вторгается в пространство не только возможного, но и вероятного. Не обращаясь в силу ограниченности объема данной статьи к подробному анализу примеров химерного искусства, вслед за Д. Булатовым подчеркнем, что генноинженерные технологии сегодня создают мощное мифообразующее поле. Эти технологии производят эффект культурного шока, поскольку на данный момент они в культуре существуют скорее как «чужое», неосвоенное, нежели как «свое», знакомое, понятное. Произведения химерного искусства – это способ осмысления генноинженерных новаций, направленный на их демифологизацию. Но средства протеста против потребительского, отчужденного отношения к животным, против генетических экспериментов и т.п. явлений в современных арт-практиках могут вырываться из-под контроля, становясь самоцелью. Парадоксальным образом борьба за человечность по отношению к животным при помощи современного искусства может приобретать радикальнобесчеловечный характер. Освоение генно-инженерных технологий приводит художественное сообщество не только к новому пониманию роли искусства, но и провоцирует множественные проблемы этического характера, в частности, проблему границ человеческой свободы по отношению к животному. Список использованной литературы 1. Бавильский Д. Скотомизация. Диалоги с Олегом Куликом. – М. – 2004. 2. Боровский А. Метаморфозы жанровой установки / Домашние и дикие (анималистика в русском искусстве 18-21 веков из собрания государственного русского музея). – СПб. – 2004. 3. Булатов Д. Искусство химер. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://filosofia.ru/70509/ 4. Гурьева О. Искусство и животные / Реферат по предмету «Мировая художественная культура», гимназия «Арт-этюд», 11 класс. – Екатеринбург. – 2004. 5. Древс-Силла Гезине. Телесные опыты человека-собаки: «Собака Павлова» Олега Кулика / Русская литература и медицина: Тело, предписания, социальная практика: Сб. статей / Под ред. К. Богданова, Ю. Мурашова, Р. Николози. – М. – 2006. – С.269–280. 6. Электронный ресурс. Режим www.videodoc.ncca-kaliningrad.ru доступа:
