Бобр А.М. Социальная философия основные персоналии

БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ И СОЦИАЛЬНЫХ НАУК
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ:
ОСНОВНЫЕ ПЕРСОНАЛИИ
МИНСК
2012
Автор-составитель:
кандидат философских наук, доцент А.М.Бобр
Рецензенты: доктор философских наук, профессор А.Н. Елсуков
(кафедра социологии БГУ);
Предисловие
Социально-философская проблематика является в настоящее время одной из
самых актуальных и быстро развивающихся областей философского знания.
Постоянно изменяющиеся реалии действительности, новые тенденции
социальной динамики глобализирующегося мира требуют своего философского
осмысления, что ведет к формированию ряда новых социально-философских
концепций, к развитию категориально-понятийного аппарата социальной
философии. Опыт преподавания философских дисциплин на ряде гуманитарных
факультетов БГУ показывает, что социально-философская проблематика крайне
интересна студентам и в тоже время трудно дается им, они часто затрудняются в
интерпретации тех или иных социально-философских понятий, концепций.
Для качественного изучения материала социальной философии студентам
необходимо хорошее знание историко-философского материала, так как многие
проблемы современного гуманитарного знания имеют свои истоки в философской
традиции. В связи с этим в 2006-2007 учебном году студентам отделения
социологии факультета философии и социальных наук БГУ в рамках проведения
контролируемой самостоятельной работы было предложено выбрать и
охарактеризовать ряд основных персоналий социальной философии, чьи труды и
идеи оказали существенное влияние на становление социально-философского
знания.. Студентами были проработаны ряд монографий, энциклопедических
изданий, учебных пособий. Детальное обсуждение основных работ с
руководителем контролируемой самостоятельной работы позволило выбрать
наиболее значимые и показательные фрагменты, раскрывающие основное
содержание взглядов тех или иных мыслителей на сущность, структуру и
закономерности развития общества.
Данный словарь не претендует на полноту охвата всей социальнофилософской проблематики, а может рассматриваться как пособие для успешного
усвоения учебного материала студентами при изучении курса социальной
философии.
Редактор-составитель
к.ф.н., доцент Бобр А.М.
СОДЕРЖАНИЕ
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (354–430).............................................................................6
АДОРНО, ВИЗЕНГРУНД-АДОРНО ТЕОДОР (1903-1969)...............................................................6
АЛМОНД ГАБРИЭЛЬ (род. в 1911г.) ................................................................................................7
АРЕНДТ ХАННА (1906-1975)...............................................................................................................7
АРИСТОТЕЛЬ СТАГИРИТ (384- 322 до н. э.) ....................................................................................8
АРОН РАЙМОН (1905- 1983)..............................................................................................................8
БЕЛЛ ДАНИЕЛ (р.1919) ........................................................................................................................9
БЕРДЯЕВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1874 -- 1948)................................................................9
БЛОК МАРК (1886 – 1944) ..................................................................................................................10
БРОДЕЛЬ ФЕРНАН (1902-1985).........................................................................................................11
БУЛГАКОВ СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ (1871 – 1944) .......................................................................11
БУРДЬЕ ПЬЕР (1930-2002) ..................................................................................................................12
ВАЛЛЕРСТАЙН ИММАНУИЛ (р. 1930) ..........................................................................................12
ВЕБЕР МАКС (1864 – 1920) ................................................................................................................14
ВЕБЛЕН ТОРСТЕЙН БУНД (1857-1929)...........................................................................................15
ВИКО ДЖАМБАТТИСТА (1668-1744)..............................................................................................15
ВИНДЕЛЬБАНД ВИЛЬГЕЛЬМ (1848-1915) .....................................................................................16
ВОЛЬТЕР (1694–1778) .........................................................................................................................17
ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770 -- 1831)................................................................17
ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД (1744-1803)........................................................................................18
ГИДДЕНС ЭНТОНИ (р. 1938).............................................................................................................19
ГИЗО, ФРАНСУА ПЬЕР ГИЙОМ (1787-1874)..................................................................................20
ГОБИНО ЖОЗЕФ АРТУР ДЕ (1816-1882).........................................................................................20
ГУМЕЛЕВ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ (1912-1992) ...................................................................................21
ГУМПЛОВИЧ ЛЮДВИГ (1838 – 1909) .............................................................................................21
ГЭЛБРЕЙТ ДЖОН КЕННЕТ (1908-2006)..........................................................................................22
ДАНИЛЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ЯКОВЛЕВИЧ (1822-1885) ...............................................................22
ДАРЕНДОРФ РАЛЬФ (р.1929) ...........................................................................................................23
ДЕРРИДА ЖАК (1930 – 2004).............................................................................................................24
ДЮРКГЕЙМ ЭМИЛЬ (1858 – 1917)...................................................................................................24
ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ (1858 – 1918) ........................................................................................................25
ИЛЬИН ИВАН АЛЕКСАНДРОВИЧ (1883-1954) .............................................................................25
ИСТОН ДЭВИД (род. в 1917 г.)............................................................................................................26
КАНТ ИММАНУИЛ (1724 – 1804).....................................................................................................26
КАРСАВИН ЛЕВ ПЛАТОНОВИЧ (1882-1952) ................................................................................27
КАУТСКИЙ КАРЛ (1854–1938) ........................................................................................................28
КОЛЛИНГВУД РОБИН ДЖОРДЖ (1889-1943) ...............................................................................28
КОНДОРСЕ ЖАН АНТУАН (1743-1794) ..........................................................................................29
КОНТ ОГЮСТ (1798 – 1857)...............................................................................................................29
ЛЕБОН ГЮСТАВ (1841-1931) ............................................................................................................30
ЛЕВИ-СТРОС КЛОД (1908) ................................................................................................................30
ЛУМАН НИКЛАС (1927–1998) ..........................................................................................................32
МАК-ЛЮЭН ХЕРБЕРТ МАРШАЛЛ (1911-1980).............................................................................33
МАЛЬТУС ТОМАС РОБЕРТ (1766-1834) .........................................................................................33
МАНХЕЙМ КАРЛ (1893 – 1947) .....................................................................................................34
МАРКС КАРЛ ГЕНРИХ (1818 – 1883)...............................................................................................34
МАРКУЗЕ ГЕРБЕРТ (1898 – 1979) ......................................................................................................35
МАСЛОУ АБРАХИМ (1908 –1970)....................................................................................................35
МЕРТОН РОБЕРТ КИНГ (1910-2003)................................................................................................36
МИХАЙЛОВСКИЙ НИКОЛАЙ КОНСТАНТИНОВИЧ (1842- 1904)............................................36
МОР ТОМАС (1478 – 1535).................................................................................................................37
МОСКА ГАЭТАНО (1858-1941) .........................................................................................................37
НИЦШЕ ФРИДРИХ (1844-1900) ........................................................................................................38
ОРТЕГА-И-ГАССЕТ ХОСЕ (1883-1955)............................................................................................39
ПАРСОНС ТАЛКОТТ (1902-1979) .....................................................................................................39
ПЛАТОН (428-348 до н.э.) ...................................................................................................................40
ПОППЕР КАРЛ РАЙМУНД (1902-1994)...........................................................................................41
ПАРЕТО ВИЛЬФРЕДО (1848-1923)...................................................................................................42
РИККЕРТ ГЕНРИХ(1863-1936) ..........................................................................................................42
РУССО ЖАН ЖАК (1712-1778)..........................................................................................................43
СМИТ АДАМ (1723–1790) ..................................................................................................................44
СОЛОВЬЕВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (1853-1900) .......................................................................45
СОРОКИН ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1889-1968)................................................................46
СПЕНСЕР ГЕРБЕРТ (1820-1903) ........................................................................................................47
ТОЙНБИ АРНОЛД ДЖОЗЕФ (1889 – 1975) .....................................................................................48
ТОФФЛЕР ОЛВИН (р. 1928)...............................................................................................................48
ТУРЭН АЛЭН (род. в 1925 г.)..............................................................................................................49
ТЬЕРРИ ОГЮСТЕН (1795–1856)........................................................................................................49
ФЕВР ЛЮСЬЕН (1878-1956) ...............................................................................................................50
ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804 – 1872)..............................................................................51
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225/1226 – 1274) .........................................................................................51
ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856-1939) ..........................................................................................................52
ФРОММ ЭРИХ (1900-1980).................................................................................................................52
ФУКО МИШЕЛЬ (1926-1984) .............................................................................................................53
ФУКУЯМА ФРЕНСИС (р. 1952) ........................................................................................................54
ХАБЕРМАС ЮРГЕН (р. 1929) ............................................................................................................55
ХАЙЕК ФРИДРИХ АВГУСТ (1899–1992) ..........................................................................................56
ХАНТИНГТОН СЭМЮЭЛЬ ФИЛИПС (р. 1927, Оклахома)...........................................................56
ХЕЙЗИНГА ЙОХАН (1872-1945) .......................................................................................................57
ШПЕНГЛЕР ОСВАЛЬД (1880-1936)..................................................................................................59
ШЮЦ АЛЬФРЕД (1899 – 1959) ..........................................................................................................59
ЮНГ КАРЛ (1875-1961).......................................................................................................................60
ЯСПЕРС КАРЛ 1883- 1969).................................................................................................................60
АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (354–430) – философ, влиятельнейший
проповедник и политик католической церкви. Творчество Августина современному читателю
интересно тем, что он не просто рассуждал о Боге, космосе и истории общества, философ
настойчиво пытался понять судьбоносные для людей, или экзистенциальные, проблемы:
сущность человека, смысл жизни, сосиояние счачтья, роль совести и т.д. Августин замечает,
что человек сам для себя является большим вопросом и далеко не всетда осознает, что он такое.
Философ выделил и описал ряд присущих человеку особенностей, связанных с определением
индивидом своего отношения к действительности, мотивацией им действий и выбором
поступка. Человек состоит из тела и души. Созданная Богом, как и тело, душа в отличие тнего
бессмертна. Она должна заботтся о теле. Единство души и тела придает человеку особый статус
в мировой иерархии. Он вмещает в себя все возможности остального мира: способность
чувствовать, двигаться, мыслить. Кроме того, он умеет пользоваться природой. Нельзя не
отметить одно серьезное противоречие, которое содержит учение Августина о человеке. С
одной стороны, он признает за каждым человеком свободу воли. Правда, философ понимает ее
своеобразно. Свободная воля для него есть переживание людьми собственной независимости.
Можно согласиться, что это действительно важная составляющая свободной воли, однако
последняя не сводится к переживаниям. С другой стороны, проводится мысль о том, что
самостоятельно, без Божьей благодати человек не может спастись от груза неверных поступков,
которые его делают грешником. Бог произвольно выбирает для спасения отдельных людей.
Получается, что судьба каждого человека предопределена. Одним из бесспорных достоинств
теории Августина было выделение им не только индивидуально-личностных качеств человека,
но и его социальных характеристик. Августин первым взглянул на историю как на процесс
совместных действий людей, отметил ее объективность и закономерность. Вот почему его
считают основателем философии истории. Большое преимущество августиновской концепции
исторического процесса в том, что при всей уникальности социальных событий она делает
историю предсказуемой. История выглядит, как стрела, выпущенная из лука, – у нее своя
траектория, где имеются начало и конец. Начало – это создание Бога человеком, конец – это
Страшный суд. Примечательно, что этого философа интересует не столько хронология истории,
сколько ее логика. Он полагал, что у истории есть смысл. Ее цель – повсеместное утверждение
христианства. В сочинении «О граде Божьем» (426) Августин развил христианскуыю
концепцию всемирной истории, понимаемой фаталистически, как результат Божественного
«Земному
граду»,
«греховному»
светскому
государству
он
предопределения.
противопостовляет «град Божий», всемирное господство церкви. Это учение сыграло большую
роль в борьбе пап проив светских феодалов. (История философии /Под ред. Ч.С. Кирвеля. –
Мн., 2001, с. 132-137; Философский словарь /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1986, с. 5-6).
АДОРНО, ВИЗЕНГРУНД-АДОРНО ТЕОДОР (1903-1969) – немецкий философ,
социолог, музыковед, один из ведущих представителей Франкфуртской школы.
Социологическая проблематика нашла свое отражение в ряде крупных работ Адорно, в первую
очередь в «Диалектике просвещения» (написанной совместно с Хоркхаймером и
опубликованной в 1947г.). В этой работе содержится, по существу, программное изложение
неомарксизма, его социально-философских и социологических идей. Центральное место
занимает в ней рассмотрение проблемы отчуждения как сквозной для всей капиталистической
истории Запада. Этот исторический процесс рассматривается как постепенная утрата человеком
своей индивидуальной свободы в условиях усиливающегося безумия буржуазного общества.
Последнее Адорно характеризует как «неудавшуюся цивилизацию», отличающуюся
признаками «фашизоидности» (независимо от того, существуют ли в странах позднего
капитализма фашистские режимы или нет). Критический характер его теоретических
построений проявился наиболее ярко в «Негативной диалектике» (1966). Название книги
отражает не столько название концепции, сколько ее характер, установку автора на критическое
переосмысление диалектики как Гегеля, так и ряда мыслителей XX в. Под «негативной
диалектикой» следует понимать критику традиционных понятий и категорий диалектики,
абсолютизацию ее отрицающей функции, т.е. принципа негативности – в противоположность
диалектическому принципу, согласно которому главное – не отрицание, а утверждение,
использующее лишь в качестве одного из своих моментов отрицание. Важнейшую часть
теоретического наследия Адорно составляет философская критика культуры, в сферу которой
входят все его многочисленные музыкально-критические работы. Среди них «Философия новой
музыки»(1949), «Опыт о Вагнере» (1952), «Введение в социологию музыки» (1962). Ключевое
значение в этих работах получила критика «массового» коммерческого искусства,
искажающего, по Адорно, сознание людей до уровня, на котором критическое мышление
оказалось под угрозой искоренения. Стандартизация и псевдоиндивидуализация опровергали
притязания массовой культуры угодить индивидуальным вкусам. Критическому сознанию и
счастью отдельной личности, по Адорно, могло бы способствовать только «аутентичное»
искусство, под которым у него подразумевалось искусство стиля «модерн». (История
философии: Энциклопедия /Под ред. Грицанова А.А. – Мн., 2002, с. 20; Зборовский Г.Е.
История социологии. – М., 2004, с. 439-440).
АЛМОНД ГАБРИЭЛЬ (род. в 1911г.)
– крупный американский политолог и социолог. Г. Алмонд считается классиком
компаративистского (сравнительного) подхода к исследованию политических систем.
Опираясь на методологию структурного функционализма Т. Парсонса, он рассматривает
политическую сферу жизни как систему, находящуюся в динамическом равновесии и
взаимодействующую с другими социальными системами (его подход получил название
системного структурного функционализма). Обращая внимание на культурнопсихологическую детерминацию политического поведения, Г. Алмонд ввел в лексикон
мировой социально-политической мысли ряд новых категорий, основная из которых
«политическая культура». В совместной работе Г. Алмонда и С. Вербы «The Civic Culture»
(«Гражданская
культура»)
–
метод
сравнительного
политического
анализа
продемонстрирован на примере сопоставления политических культур народов пяти стран:
США, Мексики, Италии, Великобритании и Германии. (Антология мировой политической
мысли. Т.2. Под ред. Г.Ю. Семигина. М., 1997. Стр.592)
АРЕНДТ ХАННА (1906-1975) – немецко-американский философ и политолог.
Наибольшую известность Арендт принесли труды по проблемам тоталитаризма, революции и
насилия. В центре внимания Арендт находился «удел человека», его жизнь. Человеческая
жизнедеятельность делится ею на три вида: (1) «труд» – деятельность, обеспечивающую
биологические процессы и являющуюся условием самой жизни, её субъект – animal laborans; (2)
«производство» – деятельность, соответствующую внеприродности человека, производящую
искусственный мир вещей, субъектом которой является homo faber; (3) «активность» –
деятельность, заключающуюся в непосредственном общении между людьми, для которой не
требуется ничего материального и которая порождает нечто «принципиально новое». В
«активности», по Арендт, заключается источник свободы. Свобода не может быть ни
продуктом интеллекта, ставящего перед человеком цели, достижение которых сопряжено с
подчинением природным и социальным законам, ни продуктом воли, поскольку именно она не
даёт человеку оступиться от достижения поставленных разумом целей. Свобода, по Арендт,
осуществляется в «активности», способность которой к «начинанию нового», к «рождению
того, чего ещё никогда не бывало», может разорвать «автоматизм» устоявшихся социальных
процессов, разрушить даже «окаменелость» тоталитарного общества. Свобода возможна лишь в
политике, в этом она подобна исполнительскому искусству, требующему взаимодействия
между актёром и зрителем и не создающему ничего, кроме этого взаимодействия. Однако
«активность», происходящая в «публичном месте», не исчерпывает всей жизни человека.
Жизнедеятельность человека, согласно концепции Арендт, возможна лишь тогда, когда человек
уже обладает индивидуальностью, которая для своего существования нуждается в «приватном
месте» – той «частной доли мира», что принадлежит только данному человеку, не может быть
отчуждена от него, т. е. является его частной собственностью. В «приватном месте» происходят
рождение и смерть, любовь и измена. Лишение человека этого места, где он может надёжно
укрыться от невзгод внешнего мира, по Арендт, неизбежно ведёт к утрате им
индивидуальности и, как следствие, к уничтожению и общественной жизни как таковой, к
установлению «мертвящего» тоталитарного режима. В тоталитарном обществе место
вытесненных индивидуальных ценностей занимает идеология, не преследующая никаких
прагматических целей и требующая от людей лишь беспрекословного принятия постулатов,
будь то возведение в абсолют законов природы, как в фашизме, или законов истории, как в
марксизме. Освобождение от ига террора и идеологии происходит через революцию,
приносящую в мир «рождение нового». (Современная западная философия: Словарь / Под ред.
Малахова В. С., М., 1991,с.24-25)
АРИСТОТЕЛЬ СТАГИРИТ (384- 322 до н. э.) – древне-греческий философ и ученыйэнциклопедист. Социально-философские взгляды Аристотеля продолжают сократоплатоновскую традицию, однако отличаются от Платона большей гибкостью, реалистичностью
и ориентированностью на исторически сложившиеся формы социально-политической жизни
греков, что, в частности, объясняется теорией «естественного» происхождения государства
(подобно живым организмам): «очевидно, что полис принадлежит к естественным
образованиям и что человек от природы есть политическое животное». Поэтому государство не
подлежит радикальным искусственным переустройствам: так, платоновский проект
упразднения семьи и частной собственности насилует человеческую природу и не реален.
Генетически семья предшествует сельской общине, сельская община – городской (полису), но в
синхронном плане полис (государство) как высшая и всеобъемлющая форма социальной связи,
или «общения», первичен по отношению к семье и индивиду (как целое первично по
отношению к части). Конечная цель полиса, как и индивида, состоит в «счастливой и
прекрасной жизни»; основной задачей государства оказывается воспитание граждан в
нравственной добродетели. «Желательный» государственный строй может быть
охарактеризован как «аристократия» в изначальном смысле слова («правление лучших»).
Сословная дифференциация социальных функций (Платон) заменяется возрастной: в молодости
граждане идеального полиса выполняют военную функцию, в старости – собственно
политическую («совещательную»), физический труд (земледелие, ремесло) и торговля – удел
рабов, отличительный признак свободного гражданина – «схоле», досуг, необходимый для
реализации эвдемонии в эстетической или умозрительной деятельности. Рабство, по
Аристотелю, существует «от природы», отношение «раб-господин» – такой же необходимый
элемент структуры полиса, как и «жена-муж» в семье. Рабами должны быть не греки, а
«варвары». Исходя из учения о «середине», Аристотель выдвигает в качестве условнообразцового государственного устройства, легче всего реализуемого для большинства полисов
в реальных условиях, «политию» (смешение олигархии и демократии), в которой поляризация
бедных и богатых снимается преобладанием зажиточных средних слоев. (Философский
энциклопедический словарь /Под ред. Аверинцева С.С., М., 1989, с.40-41).
АРОН РАЙМОН (1905- 1983) -французскии политолог, социолог и публицист. Профессор
Сорбонны, Тулузского, Кёльнского, Берлинского университетов, почетный доктор Гарвардского
Брюссельского, Базельского и других университетов. Книги и статьи Арона отличают утонченный
вкус и стиль, остроумие, полемический блеск. Диапазон его научных и политических интересов необычайно широк. Он один из авторов концепции деидеологизации: научный подход выступает как
альтернатива идеологического, ангажированного. В получившей широкую известность книге
«Опиум для интеллигенции» (1955) Арон подвергает острой критике теорию и практику марксизма.
Арон – один из создателей теории индустриального общества, причем он полагал, что на
современном этапе развития цивилизации создается единый тип общества (единое индустриальное
общество), различными модификациями которого являются западная (демократическая) модель и
советская (тоталитарная). Конфликты индустриальной цивилизации он видит в коллизии между
требованиями индустриального общества (жесткой иерархизации, централизации, дисциплины) и
идеалами демократии – свободой, равенством. Противостояние этих противоборствующих
тенденций обрекает индустриальное общество на нестабильность. В книге «Разочарование в
прогрессе» (1967) он пишет об односторонности плоского эволюционизма, линейной трактовки
исторического процесса, о противоречиях и тупиках технической цивилизации. Ряд трудов Арона
посвящен философии истории и футурологии, теоретическим проблемам международных
отношений. В фокусе его интересов проблемы демократии, политической свободы, типология
современных политических режимов, сравнительный анализ политических систем. (Антология
мировой политической мысли. Т.2. Под ред. Г.Ю.Семигина. М., 1997. Стр.508)
БЕЛЛ ДАНИЕЛ (р.1919) – американский философ, социолог, публицист. Белл является
подлинным основоположником концепции постиндустриализма, он вложил в термин новое
содержание и тщательно, на протяжении многих лет (начиная с 1959г.) разрабатывал эту
концепцию. Белл исходит из того, что цивилизация проходит три периода в своем развитии: 1)
доиндустриальное общество, которое базируется на сельском хозяйстве, извлечении полезных
ископаемых, рыболовстве, заготовке леса и привлечении подобных природных ресурсов и
является в основном добывающим; 2) индустриальное общество носит, прежде всего,
производящий характер: оно использует энергию и машинную технологию для изготовления
товаров; 3) постиндустриальное общество является обрабатывающим: здесь обмен
информацией и знаниями («обработка данных») происходит в основном при помощи
телекоммуникации и компьютеров. Критерии их разграничения лежат в сфере отношений
человека с природой, машинами и другими людьми (по Беллу первое общество есть
воплощение «взаимодействия человека с природой», второе – «взаимодействие человека с
преобразованной природой, или машиной», третье – «взаимодействие человека с человеком»
или «игры между людьми»). Ни одно из перечисленных обществ не ликвидирует другое:
постиндустриальное включает в себя элементы структуры, процессы, характерные для
индустриального общества, а индустриальное не уничтожает того, что было завоевано на
доиндустриальном этапе общества. В постиндустриальном обществе произошло формирование
новых черт, вызревавших при индустриальном строе, но теперь ставших ведущими. Белл особо
выделяет пять компонентов: 1) в экономической сфере – переход от производства товаров к
расширению сферы услуг; 2) в структуре занятости – доминирование профессионального и
технического класса; 3) осевой принцип общества – центральное место теоретических знаний
как источника нововведений и формулирование политики; 4) будущая ориентация – особая
роль технологии и технологических оценок; 5) принятие решений – создание новой
«интеллектуальной технологии». В числе базисных он называет возрастающую роль науки и
экспансию производства услуг и информации. В постиндустриальном обществе появляются
новые виды услуг, прежде всего в гуманитарной области, главным образом в здравоохранении,
образовании, социальном обслуживании, а также услуги профессионалов и технических
специалистов. Согласно Беллу, «осью» постиндустриального общества является знание и,
прежде всего, знание научное. Центральная роль теоретического знания в постиндустриальном
обществе определяет, по мнению Белла, и положение ученого как центральной фигуры такого
общества. Для постиндустриального общества будет характерна новая элита, основанная на
квалификации, получаемой индивидами благодаря образованию, а не на обладании
собственностью, наследуемой или приобретаемой при поддержке партий и групп. (Социальная
философия \Под ред. Алексеева П.В., М., 2003, с. 215-222).
БЕРДЯЕВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1874 -- 1948) – русский религиозный
философ; с 1922 в эмиграции, жил в Берлине, затем в Париже. В основе философской
концепции Бердяева – человек, его жизнь, судьба, предназначение. Мир, действительность
продуктивно познаются только через человека. Поэтому, полагает Бердяев, истинная
«философия познает бытие из человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла»,
тогда как наука «познает бытие как бы вне человека, отрешенно от человека». Тем самым
русский мыслитель формулирует фундамент антропологической философии, описывающей
«смыслы» бытия через определенным образом понятую природу человека. В таком контексте
изменяется и сам предмет философствования. Им в отличие от многовековой философской
традиции становится человек, личность, индивид, который мучительно ищет смысл
собственной жизни, а через нее – и смысл мира. Природа человека самодостаточна, потому что
обладает специфическим феноменом – способностью к творчеству. Творчество выступает как
онтологическая данность, творящая всё, одновременно являясь определяющей чертой человека.
Человеческая природа при таком подходе одухотворяется, и единственной основой осмысления
действительности становится человек как экзистенциальный субъект. Последний и есть
определенная данность сознания, духа, который через механизмы самоосмысления
собственного существования описывает мир, лежащий вне человека. Объект, объективный мир
в результате оказывается порождением субъекта, своеобразной материализацией истинного
бытия (экзистенции). Дистанцируясь от крайностей берклианства русский мыслитель
подчеркивает, что объективизация мира совершается через интенциональный акт экзистенции.
Бердяев так описывает основные признаки процесса объективизации: «1) отчужденность
объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим,
безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминация извне, подавление и
закрытие свободы; 4) приспособление к массовости мира и истории, к среднему человеку,
социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность». Развертывание и
аргументация каждого из этих признаков позволяют философу создать панорамную картину
исторического бытия, развития человека и общества. Мир экзистенциальных субъектов в
условиях их объективизации резко сужает возможности их духовного взаимодействия. В
обществе господствует коллектив, социальные взаимосвязи механистичны. Человек
оказывается прежде всего членом коллектива, объектом при взаимоотношениях с другими
людьми, становится носителем норм коллектива, жизнь которого регламентируется безличным
законом, устанавливающим общеобязательные нормы и не оставляющим места для совести и
других нравственных регуляторов. В таком обществе господствует человек, утративший
индивидуальность, конформистски подчиняющийся правовым нормам. Это торжество массы
над личностью, количественного равенства над качественным неравенством. Этот процесс
завершает и санкционирует государство, ставшее главным субъектом общественной жизни,
превратившее человека в объект манипуляций. Поэтому государство для Бердяева есть
наиболее яркое и трагическое воплощение антиперсоналистического духа. Преодоление
подобного античеловеческого бытия современного общества возможно только через
возвращение к Богу, к созданному им истинному бытию. В жизни современного общества «Бог
присутствует в свободе и любви, в истине, правде и красоте. И перед лицом зла и неправды Он
присутствует не как судья и каратель, а как оценка и совесть». Бог превращается в главную
моральную ценность, опираясь на которую человек обожествляется и тем самым возвращает
Бога в реальный земной мир. ( История философии /Под ред. Кирвеля Ч.С., Мн., 2001, с. 668672).
БЛОК МАРК (1886 – 1944) – французский историк медиевист, учёный, заложивший
основы методологической модернизации исторической науки XX века. В 1929году совместно с
Февром основал журнал «Анналы экономической и социальной истории», положивший начало
так называемой школе «Анналов», которая в значительной степени определила поиск новых
горизонтов исследования в западной историографии. История как «серьёзное аналитическое
занятие», по Блоку, представляет собой не пассивное воспроизведение прошлого в
соответствии с данными исторических источников, а активное конструирование его образа на
основе авторской концепции, задающее видение значимого содержания источников.
Исторический источник всегда «отвечает» на конкретные вопросы историка, и умело
составленный вопросник способен выявить подспудное содержание источника, позволяет
проникнуть глубже лежащих на поверхности событий. Осмысление активности субъекта
познания (типичное для неклассической науки вообще) трансформировало предмет
исторического исследования. Блок провозгласил и осуществлял переориентацию науки истории
с описания «деяний» на анализ массового социального поведения, повседневной жизни людей,
проходящей в медленно текущем времени. На смену изучению событий «гражданской
истории» (политических, дипломатических, военных) приходит, по мысли Блока, социальная
история – анализ общества как целостной системы, включающий рассмотрение «человеческой
географии», средств коммуникации, обмена, истории техники и т.п. Историческое исследование
ориентируется на тесный союз с социальными науками и приобретает междисциплинарный
характер. Полную картину исторического прошлого, по Блоку, строит исследование,
сочетающее анализ объективных (экологических, технических, демографических и др.)
факторов с изучением субъектного, социально- психологического начала истории. (Всемирная
энциклопедия: Философия /Под ред. А.А. Грицанова. – М.: 2001. c. 116).
БРОДЕЛЬ ФЕРНАН (1902-1985) – французский историк, социальный мыслитель, один из
основателей новой парадигмы современной исторической науки. Критикуя традиционную
историографию, основанную на описании исторических событий, измеряемых короткими
хронологическими единицами, Бродель вводит понятие «времени больших длительностей» (la
longue duree). Именно с помощью этого понятия историческое исследование может сделать
своим предметом демографические процессы, изменения экономических и социальных
конъюнктур, цикличные колебания производства, обмена и потребления. Субъектом истории
при подобном подходе оказываются не отдельные исторические индивиды, а медленно
изменяющиеся во времени структуры – «системы достаточно устойчивых отношений между
социальной реальностью и массами». Выделение нового измерения истории и специфического
исторического субъекта в виде структур позволило Броделю создать оригинальную модель
исторического исследования, широко используемую историками во 2-й пол. 20 в. Сначала
рассматриваются географические, демографические, агротехнические, производственные и
потребительские условия материальной жизни, или, как называет их Бродель, «структуры
повседневности». Затем анализируются собственно экономические структуры общества,
связанные со сферой обмена (рынки и ярмарки, биржи и кредиты, торговля и промышленность)
и возникающие на их основе социальные структуры, начиная с простейших торговых иерархий
и заканчивая, если того требует предмет исследования, государством. Наконец, в последней
части исследования показывается, как в результате взаимодействия выявленных ранее структур
возникает собственно предмет исследования, будь то мир экономики современного
капитализма («Материальная цивилизация, экономика и капитализм», 1992) или современная
Франция («Что такое Франция?», 1997). (Новая философская энциклопедия в 4-х томах, т. 1, М.,
2003, с. 311).
БУЛГАКОВ СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ (1871 – 1944) – русский религиозный философ,
богослов, экономист. Наиболее известным учением Булгакова является теория Софии и
обоснованная на этой теории концепция всеединства. Мир, сотворенный божественной силой,
имеет в себе не только тварный аспект, но и сверхтварный личностный аспект,
персонифицированный в женственном принципе Софии. Булгаков четко различает
сознательный и бессознательный уровень софийности. Бессознательная творческая сила,
которая пронизывает весь мир и придает ему цельность и целесообразность («энтелехия», по
выражения философа), – это Душа мира. София же есть исполнившаяся, достигшая
самосознания, обретшая лицо Душа. София «ипостасна», потому что она – самостоятельное
бытие, смысловая полнота мира. Философ настаивает на том, что мирная историческая
эволюция – это иллюзия. История должна «катастрофически оборваться», поскольку хаос
отчужденного от Софии мира не может сам перерасти в иное бытие. Для этого мир должен
пройти опыт смерти и преображения. София проявляет свои творческие силы даже в этом
процессе. Булгаков посвящает доказательству этого тезиса одну из самых удивительных своих
работ – «софиологию смерти», где предметом мысли делает собственный трагический опыт.
Свою философию Булгаков распространяет и на социальную реальность. По сей день, не
исчезла актуальность его «Философии хозяйства», – книги, парадоксально сочетающей
марксистскую методологию с софийской теологией. Важно отметить, что в построениях
Булгакова мы не встретим и следа того экономического детерминизма, который был
свойственен русским радикалам-марксистам. Органичная софийность хозяйства и общества
есть результат личных усилий, и поэтому они не могут быть неким неизбежным следствием
воплощения утопического проекта. Если бы, утверждает философ, создалась христианская
общественность, подлинная церковная культура, то социализм, омертвленный своей классовой
основой, превратился бы в живое воплощение вселенской евангельской любви. Существенной
чертой булгаковской концепции всеединства был преимущественный интерес к человеку как
ключевому моменту связи земного и небесного, микро- и макрокосмоса. Важной особенностью
софиологии Булгакова является ее эсхатологическая заостренность. Эсхатология Булгакова
имеет два аспекта: исторический и моральный. Исторически – мир есть процесс
Богочеловеческий, в ходе которого обнаруживается потенциальная заданность возвращения
человека к Богу и актуальная данность этого возвращения в церкви. В моральном отношении –
человек есть то, что должно вернуться к утраченному совершенству, но не в этом мире, не
путем прогресса и развития старой природы, а путем преодоления и преображения ее, то есть
путем приобретения новой природы (Русские философы. Антология, М., 1993, с. 72 – 79.)
БУРДЬЕ ПЬЕР (1930-2002) – французский социолог, представитель постструктурализма
.Теоретической основой социологии Бурдье является концепция «двойного структурирования» .
Её суть заключается в том, что социальная действительность структурирована, во- первых, со
стороны (существующих объективно, т. е. независимо от сознания и воли агентов) социальных
отношений, объективированных в распределениях разнообразных ресурсов ( капиталов как
материального, так и нематериального характера, и, во- вторых, со стороны представлений
людей о данных отношениях, о социальных структурах и об окружающем мире в целом,
оказывающих обратное воздействие на первичное структурирование. Социальные структуры
обусловливают практики и представления агентов, но агенты производят практики и тем самым
воспроизводят, преобразуют структуры. Отсюда следует, что субъективное структурирование
социальной действительности есть подчинённый момент структурирования объективного.
Второй аспект двойного структурирования социальной действительности – структурный. Он
состоит в том, что всё в обществе структурировано: во- первых, социальные отношения
неравномерно распределены в пространстве и во времени; во- вторых, агенты неравномерно
распределены между социальными отношениями (не все агенты и не в одно и то же время
принимают участие в одних и тех же социальных отношениях) ; в-третьих, неравномерно
распределены между агентами объективации социальных отношений, которые Бурдье называет
капиталами. Рассмотрение природы различных ресурсов привело Бурдье к выводу, что
существуют категории капиталов. Экономический капитал- обладание материальными благами,
к которым можно отнести деньги. Культурный капитал- образование, а также тот культурный
уровень индивида, который ему достался в наследство от его семьи и усвоен в процессе
социализации. Социальный капитал-ресурсы, связанные с принадлежностью к группе,
обладающей определённой властью и способность оказать «услугу за услугу». Символический
капитал- разновидность социального, связан с обладанием определённым авторитетом,
репутацией; это капитал признания группой равных и внешними инстанциями. (Социология:
Энциклопедия \ Под ред. Грицанова А. А., Мн., 2003, с.144-146.)
ВАЛЛЕРСТАЙН ИММАНУИЛ (р. 1930) – американский мыслитель, основоположник
мир-системного анализа, один из лидеров современного леворадикального обществоведения. С
1960-х стал заниматься общей теорией социально-экономического развития. Разработанная им
мир-системная теория опирается на предложенные французским историком Фернаном
Броделем принципы комплексного исторического анализа. Она синтезирует социологический,
исторический и экономический подходы к общественной эволюции. Первое издание книги
«Современная мировая система: капиталистическое сельское хозяйство и начало европейской
мировой экономики в шестнадцатом столетии», с которой в научный обиход прочно вошло
понятие миро-системного анализа, увидела свет в 1974 году. Главной особенностью мирсистемного подхода является выделение единиц больших, чем отдельное общество, что роднит
его с цивилизационным подходом. Но в основу выделения этих образований мир-системники
клали не культуру, а экономику, что сближало их с материалистическим пониманием истории.
В рамках мир-системного анализа мир рассматривается в качестве единой (социальной)
системы, находящейся в рамках единого процесса развития. Согласно мир-системной логике,
принципиально невозможно исследовать отдельные элементы мир-системы вне ее контекста и
вне ее общей динамики. Развитость одних стран возможна только за счет неразвитости других,
и уровень развития каждой страны есть результат общих процессов развития всей мир-системы.
Единственной социальной реальностью Валлерстайн считает "социальные системы", которые
подразделяются им на мини-системы и миры-системы. В свою очередь, миры-системы делятся
на миры-империи и миры-экономики. Три основных вида социальных систем основаны на трех
различных способах производства. Мини-системы – относительно небольшие, высоко
автономные единицы с четким внутренним разделением труда и единой культурой. Они не
входят в какие-либо системы более высокого уровня и не платят регулярной дани. Основаны
мини-системы на способе производства, который Валлерстайн называет реципрокальнолиниджным. Будучи единственными в эпоху охоты и собирательства, мини-системы
впоследствии сосуществовали с мирами-системами затем были вытеснены ими и к настоящему
времени исчезли. Мини-системы Валлерстайна не интересуют. Все его внимание отдано мирам
– системам. “Мир-система – социальная система, имеющая границы, структуру, правила
легитимации и согласованность. Это – организм, чья жизнь определяется конфликтующими
силами; организм, имеющий жизненное пространство, сверх которого его характеристики
меняются в одном отношении и не меняются в другом. Критерий мира-системы –
самодостаточность его существования. “Мир – система" – не "мировая система", а "система",
являющаяся "миром". Наиболее устойчивые миры-системы – “миры-империи” (Китай, Рим и
т.д.). Способ производства, являющийся их основой, – редистрибутивно-даннический или
просто даннический. “Лейтмотив этого способа производства – политическое единство
экономики, которое существует не только при наличии относительно высокой
административной централизации (“имперская” форма), но и при ее отсутствии (“феодальная”
форма)”. Практически И. Валлерстайн в первом случае имеет в виду способ производства,
который обычно называют “азиатским”, во втором – феодальный. Наряду с мирами-империями
возникают иные миры-системы – миры-экономики. Мир-экономика – это система,
принципиально отличная и от мини-системы, и от мира-империи. В мире-экономике нет
социальных ограничений для развития производства, что становится возможным, по
Валлерстайну, при освобождении экономики из-под диктата политической власти. И.
Валлерстайн исследует только один мир-систему: современный мир-систему. Её возникновение
относится к XVI веку. Капиталистический мир-экономика базируется на обширном разделении
труда (в меньшей степени обусловленном географически, в большей – социально). Его
составные части – ядро, полупериферия и периферия. Ядро в результате неэквивалентного
обмена выигрывает (развитые капиталистические страны), периферия – проигрывает (“третий
мир”), полупериферия занимает промежуточное положение (например, Россия). В ядре
существует мировой лидер – гегемон. Страны европейской цивилизации, образующие ядро
мирового хозяйства, играют роль ведущей силы мирохозяйственного развития. Внеевропейские
страны (за некоторыми исключениями) образуют периферию, т.е. являются экономически и
политически зависимыми. Отсталость стран периферии объясняется, по Валлерстайну,
целенаправленной политикой стран ядра – они навязывают подчиненным странам такую
экономическую специализацию, которая сохраняет лидерство развитых стран. Хотя развитые
страны пропагандируют идеологию «свободной торговли», Валлерстайн считает капитализм
глубоко антирыночной системой, поскольку страны ядра монополизируют свое
привилегированное положение и силой защищают его. Его собственные оригинальные
концепции выстроены на базе большого, всестороннего эмпирического материала о
современности. Так, он опирается на учение Кондратьева о больших циклах конъюнктуры,
смена которой связана с качественными изменениями в хозяйственной жизни общества.
Положения Кондратьева о цикличности социального исторического процесса дополнены
положениями о «секулярных трендах». Наиболее близки смыслу слова «секулярный»
прилагательные «вековые», «вечные». По сути, речь идет о значительно более
продолжительных, чем кондратьевские циклы, тенденциях капиталистической экономики. Это
ряд факторов, в перспективе делающих невозможным свое накопление капиталов, т.е. по сути
«капитализма». Валлерстайн, повторим, называет три таких тренда. Первый из них связан с
накоплением капитала за счет низкой заработной платы работника, выходцам из сельских
районов. Однако, отмечает Валлерстайн, мир становится все более урбанизированным.
Исчерпывается приток дешевой рабочей силы бывших жителей деревень. Второй тренд,
лимитирующий возможность накопления капитала – произрастание стоимости материалов,
используемых в производстве, в частности, за счет необходимости включения в цену изделий
расходов на сохранение окружающей среды. Третий действующий в этом же направлении
фактор – необходимость увеличивать налоги на фирмы и индивидуальных предпринимателей.
К увеличению налогов толкают растущие социальные расходы государства. Но поскольку
определяющая черта капитализма как исторической системы – непрерывный процесс
накопления капитала, воздействия всех трех трендов создает тенденцию делать непрактичным
основной двигатель системы. (Завалько Григорий. Мировой капитализм глазами И.
Валлерстайна; Романовский Н.В. Иммануил Валлерстайн предупреждает...// Социол. исслед.
2001. №5. С. 118 – 120).
ВЕБЕР МАКС (1864 – 1920) – немецкий социолог, историк, экономист, чьи труды в
значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX веке.
Диапазон научных интересов Вебера был чрезвычайно широк и охватывал проблемы
социологической теории и методологии социального познания, теории капитализма и
экономической истории, религиоведения и политико-юридических наук. В своих трудах Вебер
настаивает на том, что социальное и историческое познание, так же как и естественные науки,
должно быть свободно от субъективных оценок; основным средством достижения его научной
объективности у Вебера является методологическая концепция «идеальных типов». Смысл
идеальной типологии – в конструировании некоторых образов-схем, позволяющих наиболее
удобным способом упорядочивать эмпирический материал, поставляемый конкретными
исследованиями и жизненными впечатлениями учёного. Идея идеального типа диктовалась
необходимостью выработки понятийных конструкций, которые помогали бы исследователю
ориентироваться в многообразии исторического материала, в то же время не вгоняя этот
материал в предвзятую схему, а трактуя его с точки зрения того, насколько реальность
приближается к идеально-типической модели. В идеальном типе фиксируется «культурный
смысл» того или иного явления. Он не является гипотезой, а потому не подлежит эмпирической
проверке, выполняя скорее эвристические функции в процессе научного поиска. Но он
позволяет систематизировать эмпирический материал и интерпретировать актуальное
состояние дел с точки зрения его близости или отдалённости от идеально-типического образа.
Общесоциологическая концепция Вебера названа им «понимающей социологией». Оценивая,
она «понимает» социальное действие и тем самым стремится объяснить его причину. Основные
её категории: поведение, действие и социальное действие. Поведение – это всеобщая категория
деятельности. Оно признаётся действием, когда и поскольку действующий связывает с ним
субъективный смысл. О социальном действии можно говорить в том случае, если смысл
соотносится с поведением другого человека и ориентируется на него. При этом имеется в виду
не какой-то «объективно правильный» или метафизически «истинный», а субъективно
переживаемый самим действующим индивидом смысл действия. Вебер выделяет четыре типа
социального действия: 1) целерациональное – когда предметы внешнего мира и другие люди
воспринимаются как условия или средства действия, рационально ориентированного на
достижение собственных целей; 2) ценностнорациональное – определяется осознанной верой в
ценность определённого способа поведения как такового, независимо от конечного успеха
деятельности; 3) аффективное – определяется непосредственно чувством, эмоциями; 4)
традиционное – побуждается усвоенной привычкой традицией. Категорией более высокого
порядка является социальное отношение, т. е. устойчивая связь взаимно ориентированных
социальных действий. Примеры социальных отношений: борьба, враждебность, любовь,
дружба, конкуренция, обмен и т. п. Социальные отношения, поскольку они воспринимаются
индивидами как обязательные, обретают статус легитимного порядка. Типология социального
действия лежит в основе веберовской концепции типов легитимного господства (власти,
которая признана управляемыми индивидами). В основе легального типа господства (к
которому относятся современные западные государства) лежит целерациональное действие, и
мотивом признания власти служит соображение интереса; для этого типа характерен примат
формально-правового начала и развития бюрократии. Харизматический тип господства
(харизма – экстраординарные личные способности лидера – героя, полководца, основателя
религии и т. п.) основан на аффективном типе социального действия. Базой традиционного типа
господства, для которого характерны вера в священность существующих властных порядков и
патриархальность внутригосударственных связей, является привычка к определённому
поведению. Западное общество последних трёх-четырёх столетий, по Веберу, характеризуется
радикальной рационализацией его основных сфер, охватывающей хозяйственную деятельность,
политико-правовые отношения и образ мышления. (Всемирная энциклопедия. Философии. /Под
ред. Грицанова А. А.; Мн. – 2001 г., с.153; Современная западная философия. Словарь / Под
ред. Малахова В. С. и Филатова В. А.; М. – 1991 г., с. 55 – 58).
ВЕБЛЕН ТОРСТЕЙН БУНД (1857-1929) – американский социолог, экономист,
социальный критик. В своих исследованиях Веблен сочетал исследование настоящего
состояния социальных явлений с эволюционно-генетическим анализом их прошлого на основе
изучения исторических источников. История человеческой цивилизации, по Веблену, – это
смена преобладающих в определенные периоды истории различных социальных институтов,
понимаемых им как общепринятые образцы поведения и привычки мышления. Первая стадия –
доисторические времена первобытного общества; вторая – исторические времена
«грабительского общества», включающего эпоху варварства (непосредственного военного
насилия) и эпоху денежного общества (насилия, опосредованного товарно-денежными
отношениями); последняя, в свою очередь, включает ремесленную и машинную ступени. В
доисторические времена социальные институты лишь зарождались и социальное регулирование
осуществлялось на уровне инстинктов, среди которых Веблен называл главными родительский
инстинкт, инстинкт мастерства и «праздного любопытства» (познания). Эти инстинкты
сохраняют основополагающее значение и для других эпох. Время машинной корпоративной
индустрии характеризуется, по Веблену, институтами «денежной конкуренции» и «показного
потребления». В решении вопроса о механизме общественного развития Веблен своеобразно
сочетал распространенную в его время схему социального дарвинизма, основанную на законах
естественного отбора, адаптации и борьбы за существование, с одной стороны, с концепциями
опережающего технико-экономического развития и культурного отставания – с другой. По его
мнению, двигателем развития общества является развитие экономики, промышленного
производства, которое опережает развитие социальных институтов, норм социальной жизни и
влечет за собой их изменения, а в конечном счете и смену. Основная характеристика состояния
общества в начале 20 века – противостояние интересов развития индустрии и бизнеса. В
преодолении этого противостояния авангардную роль, по Веблену, призвана играть
технократия – все специалисты и руководители производственного процесса, которые являются
носителями интересов развития производства, науки и техники, роста общественного и
индивидуального благосостояния в противовес частнособственническим, корыстным интересам
бизнесменов. Технократы, по Веблену, обладают достаточными знаниями и умением, чтобы
приводить отстающие в своем развитии институциональные формы в соответствие с
новейшими технологическими изменениями. Веблен – один из создателей социологической
концепции потребления. Индивидуальный акт приобретения какой-либо вещи представляет
собой (особенно в «машинную эпоху») не столько экономический акт товарно-денежного
обмена, сколько акт «показного потребления», демонстрирующего принадлежность индивида к
определенному классу. Потребляемые индивидом вещи Веблен рассматривал как символы или
показатели статуса потребителя. (Современная западная социология: Словарь/ Под ред.
Давыдова Ю.Н., Ковалева М.С., Филиппова А.Ф., М., 1990, с.51-52.)
ВИКО ДЖАМБАТТИСТА (1668-1744)- итальянский философ, основатель философии
истории и психологии народов. Главное произведение “Основания Новой Науки об Общей
природе Наций” (1725)- первый систематический труд в европейской традиции, специально
посвященный анализу проблем философии истории. Согласно Вико, мы можем обладать ясным
и надежным знанием только о том, что мы сами создали. Вико имел в виду прежде всего
общество и историю, а также все институты и законы, которые конституируют общество. Вико
предугадал современные споры в философии науки по поводу взаимосвязи гуманитарных и
естественных наук. Различие между ними, говорит Вико, связано не только с их методами, но и
с присущим им типами отношений между субъектом познания и объектом познания. Для Вико,
общество, культура и история являются продуктами человеческого духа. Исследователь
пытается понять общество и культуру как выражение человеческих намерений, желаний,
мотивов. Эпистемиологические размышления Вико затрагивают также один из основных
вопросов гуманитарных наук: каким образом современный человек может понять то, что
создано предшествующими историческими эпохами и другими культурами? Вико считает, что
когда историки и философы высказываются о прошлом, то они обнаруживают отсутствие
исторического сознания. Они приписывают прошедшим временам понимание, которым они
обладают сами. Но человеческие ментальные и интеллектуальные взгляды меняются от эпохи к
эпохе. Знание, сформулированное и использованное в одно историческое время, трудно
выразить и использовать в другое историческое время. Вико описывает три главные
исторические эпохи: 1)время богов; 2)время героев и 3) время человечества. Для Вико- это
“идеальная вечная история”, через которую проходят все народы. Конечно, он не считает, что
все нации развиваются одинаковым образом. Они в большей или меньшей степени
приближаются к этой “модели” “ идеальной вечной истории”. Нация возникает, достигает
зрелости и умирает. Новые нации повторяют тот же самый цикл. Сталкиваясь с силами
природы, первые люди испытывали страх и ужас. Природе приписывались намерения и цели. В
определенном смысле все существующее казалось священным. Согласно Вико, это было “время
богов”. В течение этого периода люди создали религию, искусство и поэзию, которые
соответствовали их образу жизни и эмоциональному мироощущению. На следующем этапе, во
“времена героев”, могущественные патриархи стали предводителями семей и племен.
Общественная дифференциация порождает внутреннюю динамику “героического общества”.
Жизнь плебеев и то, что они производят, находятся в руках хозяев. Требования со стороны
рабов ведут к объединению сил хозяев с целью подавления сопротивления угнетенных. Этот
конфликт является источником возникновения аристократии и монархии. В третьей эпохе,
называемой Вико “временем человека”, впервые появляется индивид и с ним индивидуализм.
Индивидуализм и эгоизм порождают разъединение и тенденцию к распаду. В определенном
смысле мы можем сказать, что Вико ввел так называемый историцистский принцип
индивидуальности, который утверждает, что каждая культура и эпоха являются уникальными и
неповторимыми. Новые формы жизни не хуже и не лучше старых, они только отличаются друг
от друга. (Скирбекк Г.,Гилье Н. История философии ,М.,2000,с.324-330).
ВИНДЕЛЬБАНД ВИЛЬГЕЛЬМ (1848-1915) – немецкий Философ, глава баденской школы
неокантианства. Историю он рассматривал как процесс осознания и воплощения ценностей и
поэтому считал, что для философии особое значение имеет вопрос о специфике метода
исторических наук, являющихся, по Виндельбанду, «органам философии». Критикуя
предложенную Дильтеем классификацию наук, Виндельбанд различает науки не по предмету
(«науки о природе» и «науки о духе»), а по методу: «номотетические» науки рассматривают
действительность с точки зрения всеобщего, выражаемого посредством естественнонаучных
законов, «идиографические» науки – с точки зрения единичного в его исторической
неповторимости. Согласно Виндельбанду, законы несоизмеримы с единичным конкретным
существованием, в котором всегда присутствует нечто невыразимое в общих понятиях и
осознаваемое человеком как «индивидуальная свобода», поэтому оба метода не могут быть
сведены к единому основанию. Ценности (истина, благо, красота, святость) – это то, с помощью
чего конструируются и объективный мир научного познания, и культура, и с их помощью
можно правильно мыслить. Однако они не существуют в качестве неких самостоятельных
предметов и возникают не при их осмыслении, а при истолковании их значения, поэтому они
«значат». Субъективно же они осознаются в качестве безусловного долженствования,
переживаемого с аподиктической очевидностью. Проблему разъединенности мира сущего
(природы) и мира должного (ценностей). Виндельбанд провозглашает неразрешимой прблемой
философии, «священной тайной», так как последняя, по его мнению, не способна отыскать
некий универсальный способ познания обоих миров. (Современная западная философия:
словарь / Под ред. Малахова В.С., Филатова В.Г.,М. – 1991, с.59-60; История философии:
энциклопедия / Под. ред. Грицанова А.А., Мн., 2002– с 180).
ВОЛЬТЕР (1694–1778), настоящее имя Франсуа Мари Аруэ – знаменитейший французский
писатель и философ эпохи французского Просвещения. Философские воззрения Вольтера
относятся к «деистической форме материализма», которая в XVII – первой половине XVIII в.
сыграла определенную роль в становлении материалистического понимания природы и
человека, объективно подготовила почву для дальнейшего прогресса в этом направлении. Уже с
самых ранних своих произведений Вольтер был убежден в том, что природа существует вне и
независимо от человеческого сознания и представляет собой совокупность бесчисленного числа
различных материальных образований; что носителем свойственных человеку психических
функций является не особая имманентная сущность, называемая «душа», а человеческое
сознание, которое имеет определенную анатомо-физиологическую основу и исчезает вместе с
разрушением последней. Важное место в вольтеровском мировоззрении заняли размышления о
человеке как социальном существе, направленные против теологической и философскорелигиозной антропологии. Вольтер проводит мысль о том, что человек в своем бытии,
познании и деятельности вовсе не ничтожен. Вольтер усматривал в углубляющемся познании
природы и во все более эффективной практической деятельности людей их подлинное величие.
Поскольку все действия людей основываются на каких-то убеждениях, борьба мнений
выступает в форме движущего фактора исторического процесса. Именно поэтому история
народа оказывается неотделимой от его культуры, нравов и обычаев. Вольтер категорически
отвергает идеи провиденциализма. По его мнению: а) далеко не все в истории может
складываться к лучшему; б) исторический процесс являет собой не более, чем хаос единичных
событий, где каждое событие вызвано определенными причинами – но во взаимодействии этих
причин невозможно уловить какую-либо закономерность. Вместо теологического способа
рассмотрения истории Вольтер предлагает иной – философский. В связи с этим он ввел в
научный оборот термин «философия истории». (История философии /Под ред. Кирвеля Ч.С.,
Мн., 2001, с. 256-258. История философии, Энциклопедия/ Под ред. Грицанова А.А., Мн., 2002,
с. 192-193).
ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770 -- 1831) Согласно Гегелю, в основе
мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, т. е. система саморазвивающихся категорий,
которая является творцом природы и общества. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все
возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе
саморазвития она проходит стадии в виде движения от абстрактного – общих определений к
определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия
абсолютной идеи является логика. Наука логики содержит учение о бытии, о сущности и о
понятии. Второй этап саморазвития абсолютной идеи – природа. Философия природы
рассматривает механику, физику и органику. Абсолютная идея свое завершение получает в
сфере развития духа. Философия духа раскрывает через субъективный дух (личность),
объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (его
ступенями выступают искусство, религия и философия). По своему содержанию объективный
дух представляет собой сферу социальной жизни, которая является надындивидуальной
целостью, возвышающейся над отдельными людьми и существующей по отношению к ним
объективно. Объективный дух проявляет себя в виде различных связей и отношений между
людьми. Гегель пытается понять здесь те формы развития, в которых в действительной
человеческой жизни реализует себя свобода духа. Низшей из этих форм является абстрактное
право, за ним следует моральность, имеющая дело уже не с чисто внешними, а с внутренними
формами объективного духа, и, наконец, нравственность, в которой сущность объективного
духа находит свое завершение за счет совпадения его внешней и внутренней форм. Эта ступень
охватывает собой все те учреждения человеческой жизни, которые способствуют реализации
родового всеобщего разума во внешней совместной жизни людей. Здесь, в сфере
нравственности, Гегель заставляет объективный дух пройти опять своеобразную триаду
«объективирования самого себя» -- через семью, гражданское общество и государство. Идеалом
последнего для него служит античное государство эллинов – это, по его словам, «живое
произведение искусства», воплотившее в себе жизнь родового разума человечества и все
высшие интересы индивидуума. Истинное осуществление идеи государства может иметь место
лишь в историческом развитии человечества – т. е. во всемирной истории, представляющей
собой полное осуществление объективного духа. Так философия права логически переходит и
заканчивается философией истории («Лекции по философии истории», 1837). Рассматривая
историю в целом как «прогресс духа в сознании свободы», Гегель ставит в качестве основной ее
задачи показать, как в историческом процессе этот мировой дух последовательно развивается в
различные формы духов отдельных народов. Каждый период истории характеризуется
руководящим положением какого-нибудь отдельного народа, который на этой ступени познал в
самом себе общий дух и, выполнив эту задачу, передал эстафету другому народу. Гегель развил
здесь идею об исторической закономерности, показав глубинную, необходимую связь
различных этапов исторического процесса, каждый из которых является только одной из форм
развития и проявления всеобщего духа. Этот всеобщий дух, отдельные определения,
содержания которого становятся действительностью в историческом развитии, выраженный в
своей целостности и единстве, и является, по Гегелю, абсолютным духом, который, в свою
очередь, тоже развивается в трех формах – в виде интуиции в искусстве («Лекции по эстетике»,
1835-1838), представления – в религии («Лекции по философии религии», 1831) и понятия – в
философии. (Всемирная энциклопедия: Философия, /Под ред. А.А. Грицанов, М., 2001, с. 214215; Калмыков В.Н. Основы философии, Мн., 2003, с. 71-72).
ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД (1744-1803) – немецкий философ, один из идеологов
немецкого Просвещения. В его главном произведении «Идеи к философии истории
человечества» всемирная история включает наряду с историей общества и предшествующие
этапы эволюции неорганического и органического мира. Различные формы действительности
(неорганического вещества, растения, живые организмы, человеческий разум) представляются
Гердеру ступенями единой лестницы все усложняющихся органических сил. В
пантеистическом миропонимании Гердера в это время сильны материалистические тенденции.
Природа и история внутренне связаны между собой, им присуще непрестанное
совершенствование форм организации, высшей ступенью которой и целью творения является
человек. Бог – высшее, деятельное единство, первосила, его присутствие обнаруживается в
порядке и закономерности мира. Живая природа сотворена по единому плану, развитие
природы и истории подчинено трем законам – сохранения, связи подобного и раздвоения
противоположностей. Историю человечества Гердер понимал как продолжение развития
природы. Естественный характер носят и законы общества. Развитие народов составляет
единую цепь, где каждое звено связано с предшествующим и последующим, носит
поступательный характер и направлено к высшему состоянию – гуманности. Подвергая критике
географический детерминизм Монтескье, Гердер все же признавал значение внешних факторов,
но первенствующую роль в общественном развитии отводил внутренним генетическим силам,
природа которых была ему неясна. Общество он рассматривал как органическую систему
индивидов, вне которой индивид – ничто. «Человек рожден для общества» – любимый афоризм
Гердера. Определяющее значение в жизни общества имеет культура, сплачивающая людей
воедино; культура – результат и одновременно стимул развития общества; важнейшие ее
элементы – язык, наука, ремесло, искусство, семейные отношения, религия, государство. У
Гердера можно найти догадки об определяющей роли производственной деятельности
(ремесла) и науки в общественном развитии. Гердер осуществил значительный вклад в развитие
идей социального историзма; он четко сформулировал идею общественного прогресса, показав
на материале всемирной истории закономерный характер общественного развития. Гердер
смело выступил против теологизма и провиденциализма в вопросе о движущих силах развития
общества, выделив в качестве таковых целую совокупность естественных факторов. Особенно
плодотворными оказались его идеи о закономерном поступательном развитии человеческого
общества, которые долгое время оставались непревзойденным образцом общесоциологической
и историко-культурной мысли. (Новейший философский словарь /Под ред. Грицанова А.А.,
Мн., 2003, с.239; Философская энциклопедия / Под ред. Константинова Ф.В., М., 1960, с. 354355.)
ГИДДЕНС ЭНТОНИ (р. 1938) – один из основных представителей социологической
теоретической мысли современной Англии. Главным концептуальным достижением Гидденса
стала теория структурации. Ее основные положения изложены в работе 1984г.
«Конституирование общества: очерк теории структурации». В этой теории ученый ставит
задачу преодолеть ограниченность предшествующей ортодоксальной социологии. Последняя
объясняла человеческое действие внешними социальными причинами. Между тем природу
действия необходимо понимать, считает Гидденс, на основании знания подлинных внутренних
побуждений самого действия, его структуры, которая является не только «принуждающим», но
и «внутренним» фактором, дающим индивиду определенные возможности. Действие
рассматривается ученым сквозь призму его рекурсивного характера, т.е. как воспроизводство
условий, которые делают возможной деятельность социальных агентов. При этом действие
характеризуется как непрерывный процесс мышления и поведения, как процесс, длящийся во
времени. По мнению социолога, и объективно, и субъективно структура и действие не могут
существовать отдельно друг от друга. В то же время в социологической науке их изучение
оказалось разобщенным. Анализ взаимосвязи структуры и действия стал центральной задачей
теории структурации. Она оказалась направленной на осмысление процесса воспроизводства
социальных систем через совокупность социальных практик, взаимодействующих структур и
действий в пространстве и времени. Одним из центральных понятий этой теории является
понятие агента (социального агента), которое ученый раскрывает через описание его
стратификационной модели. Она включает в себя три уровня: мотивацию действия, его
рационализацию и рефлексивный мониторинг действия. Уровень мотивации рассматривается
социологом как потенциал действия, как те желания (осознанные и неосознанные), которые
побуждают агента к действию. Рационализация действия – это способность индивида рутинно и
без особой суеты поддерживать понимание оснований своей деятельности. Рефлексивный
мониторинг действия характеризуется Гидденсом как непрерывное отслеживание индивидом
своих действий, действий других людей, а также существующих и складывающихся условий
действия. Сам термин «структурация» направлен на выявление потенциала понятия
«структура» как категории динамической (в отличие от традиционной статической ее
трактовки). Люди как социальные агенты благодаря своим действиям производят структуры –
не как какие-то закостеневшие институциональные образования, а как живые, постоянно
изменяющиеся социальные практики. Структура в этом случае выступает как образец
социальных отношений, существующий в данном времени и данном пространстве. В теории
структурации ключевым является положение о дуальности структуры как взаимосвязи
структуры и действия. В несколько упрощенной формуле эта дуальность может быть выражена
так: действие структурно (структурировано), структура «действенна». Рассматривая
предпосылки теории структурации и ее «дуалистический» характер, английский социолог
утверждает: одно из главных среди них заключается в том, что «правила и ресурсы,
вовлеченные в производство и воспроизводство социального действия, в то же самое время
являются средствами системного воспроизводства (дуальность структуры)». Отсюда –
проблема правил и ресурсов как двух видов структур и социальной жизни. К правилам
относятся те процедуры, которым люди должны следовать в жизни, благодаря чему они
участвуют в повседневных социальных практиках. Ресурсы возникают также в ходе
деятельности людей, «это средства, с помощью которых исполняется власть, рутинная
составляющая осуществления поведения в социальном воспроизводстве». Английский
социолог различает две категории ресурсов – аллокативные и авторитарные. Первые–это
средства, обеспечивающие господство индивидов над материальными объектами, сюда можно
отнести средства производства, сырье, произведенные товары. Авторитарные ресурсы означают
средства, обеспечивающие индивидам управление деятельностью других. К ним можно отнести
нематериальные ресурсы: организацию отношений между людьми, жизненные шансы людей,
способность одних доминировать над другими и т.д. И аллокативные, и авторитарные ресурсы
становятся реальными структурами только тогда, когда воспроизводятся в процессе
взаимодействия между людьми. Время и пространство социолог считает фундаментальными
условиями социальных действий агентов и социальных практик. При этом пространство как
социальная среда взаимодействия всегда включает в себя время, последнее же
«осуществляется» в пространстве. Следовательно, в социальных действиях и практиках
пространство оказывается всегда связанным со временем. (ЗборовскийГ.Е. История
социологии, М., 2004, с.520–526).
ГИЗО, ФРАНСУА ПЬЕР ГИЙОМ (1787-1874)-историк и политический деятель Франции.
Выдвинулся в годы Реставрации. Принадлежал к партии конституционалистов-роялистов, Гизо
отстаивал союз буржуазии и дворянства под эгидой Бурбонов для борьбы с опасностью новой
революции. Наряду с О.Тьерри, Ф. Минье и А.Тьером Гизо вошел в историографию как один из
создателей теории классовой борьбы, являющейся идейной вершиной буржуазной
исторической мысли и имеющей в тоже время классово ограниченный характер. Сводя основу
классовых различий лишь к имущественным отношениям, она не ставила вопроса о подлинном
происхождении собственности, в классовых отношениях отказывалась видеть отношения
эксплуатации, враждебно относилась к борьбе народных масс, отрицала классовую природу и
враждебность буржуазного господства народным массам. Историческая концепция Гизо в ее
первоначальной форме (теория борьбы завоевателей и завоеванных) оказала сильное влияние
на историческую науку во многих странах, в т.ч. и в России. А.И. Герцен положительными
сторонами исторической концепции Гизо считал признание классовой борьбы, как проявление
общественных противоположностей, признание зависимости политических учреждений от
социально-экономической жизни общества. Он указывал на эволюцию взглядов Гизо,
связанную с эволюцией французской буржуазии, и в связи с революцией 1848 дал
характеристику Гизо как контрреволюционного политического деятеля. (Большая Советская
Энциклопедия/ Под ред. Прохорова А.М., М., 1971, Т.4, с. 438 – 439.)
ГОБИНО ЖОЗЕФ АРТУР ДЕ (1816-1882) – французский социолог, писатель и публицист,
один из основателей расистской теории и расово-антропологической школы в социологии. В
своем сочинении "Опыт о неравенстве человеческих рас" он показывал, что причина, источник
различия в исторических судьбах культур состоит в расовых особенностях людей,
составляющих те или иные определенные этнокультурные общности, страны. Таким образом,
источник развития, качественного своеобразия высших и низших культур он видел в специфике
организмов людей различных народов, в том числе в их внешнем облике. Естественно, что А.
Гобино был сторонником полигенизма (учение, отрицающее единство человеческого рода).
Каждая раса создавала свою культуру. Человеческие расы отличаются между собой, по мнению
Гобино, по "красоте", по физическим признакам, по психологическим качествам и по различной
способности создавать и усваивать культуру. Дикие в настоящее время народы останутся
таковыми навсегда. Культура одной расы не может проникнуть в среду людей другой расы.
Низшей расой Гобино считал черную ("меланическую"), несколько более развитой – желтую.
Единственно способную к прогрессу и созданию полноценной культуры он считал белую расу,
в особенности ее элиту – арийскую расу. Абсолютное превосходство высшей расы Гобино
обосновывал, рассматривая развитие десяти (по его подсчетам) культур-цивилизаций,
известных в истории человечества (индийская, египетская, ассирийская, греческая, китайская,
римская, германская, аллеганская, мексиканская и перуанская). Все они созданы, по мнению
Гобино, высшей разновидностью белой расы – арийцами. Так, он приписывает возникновение
древнеегипетской цивилизации арийской колонии на Среднем Ниле. Китайская же культура, по
его мнению, была создана "ветвью белых людей", прибывших из Индии. Доколумбовые
цивилизации в Америке создавали "белые элементы", проникшие на континент через Исландию
и Гренландию в Х в. Основные выводы из расово-антропологической концепции культуры
Гобино состояли в следующем: а) культура – продукт расово-антропологических факторов; б)
расы неравны между собой, и это обусловливает неравенство созданных ими культур; в)
культурные стереотипы поведения людей преимущественно определяются биологической
наследственностью; г) расовые смешения вредны, они наносят урон развитию культур
(естественно, белой расы) и ведут к потере энергетических импульсов, побуждающих
совершенствовать культуру, создавать ее новые формы. (Белик А.А. Культурология:
Антропологические теории культур. – М.:1999. с. 44-45).
ГУМЕЛЕВ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ (1912-1992) – русский историк-этнолог, философ, автор
оригинальной концепции исторического процесса. Оригинальную теорию Л.Н. Гумилева,
обогащенную множеством новых терминов-понятий, можно свести к следующему: история
человечества есть история антропосферы, т.е. позднейшего и высоко организованного слоя
биосферы. Главным действующим лицом «человеческой оболочки» Земли выступает «этнос» –
общность людей, связанная не столько генетически, т.е. «кровью», сколько взаимным
тяготением, «комплиментарностью», чувством «мы» и «они», общей культурой,
обусловленной, прежде всего, общей историей и общим «кормящим» ландшафтом той
территории, где эта общность зародилась и развивалась. Этнос, объединяющий несколько
близких по духу и культуре народов, образует «суперэтнос»; отдельные, входящие в него
народы, народности и племена, могут рассматриваться как «субэтносы». В процессе так
называемого этногенеза отдельные этносы, подобно живым организмам, проходят примерно в
течение 1500 лет стадии зарождения, подъема, надлома, инерционности и разложения.
Причиной возникновения нового жизнеспособного этноса (обычно на базе умирающих
этнических единств) становится так называемый пассионарный толчок, когда в той или иной
географической точке появляются большие группы сверхактивных людей – так называемых
пассионариев, устремляющихся на новые человеческие подвиги и творящие историю и
культуру. Их внезапная активность объясняется притоком в их организм особого вида энергии
– энергии живого вещества, образующего биосферу и антропосферу. Эти люди переживают
естественную психобиологическую мутацию (изменение наследственных свойств организма),
вызванную, по наиболее вероятной гипотезе, какими-то излучениями из космоса. Таким
образом, по Гумилеву, вслед за В.И. Вернадским, культурно-исторический процесс обусловлен
не только особой «духовной» природой человека, но и в не меньшей степени зависит от все еще
недостаточно познанных сил нашей Земли и космического пространства. (Основы
культурологи/ Под ред. Мамонтова С.П., М., 1999, с. 53-55).
ГУМПЛОВИЧ ЛЮДВИГ (1838 – 1909) – польско-австрийский социолог и правовед, автор
многих социологических и юридических работ, основоположник теории «социального
конфликта», «этноцентризма», оригинальных теорий происхождения государства, рас и законов
социального развития. Гумплович сочетал в собственных социологических изысканиях как
традиционные, базисные идеи идеалистической философии, так и сопрягающиеся с ними
положения психологии. Это позволило ему увидеть социальные процессы социопсихического
группового взаимодействия. В социологии Гумпловича общество трактуется как продукт
завоевания одних социальных групп другими, а относительно развитые социальные
структурные формы – как плод военной субординации. Основанием для таких выводов
послужили исходные предпосылки его концепции, согласно которым людям от рождения
присуща взаимная ненависть, определяющая отношения между группами, народами,
племенами и расами, постоянно пребывающими в состоянии беспощадной борьбы. При этом, с
точки зрения Гумпловича, по мере развития общества межгрупповые конфликты не исчезают, а
лишь приобретают иные формы. То, что на ранней ступени развития общества представало в
качестве антропологической борьбы различных племен, в условиях существования
государственных систем обращается в борьбу социальных групп, классов, сословий и
политических партий. Теоретические представления Гумпловича в конечном счете были
ориентированы на обоснование положений о неизбежности социального конфликта и
общественного неравенства людей, обусловливаемых биосоциальным неравенством рас.
Отвергая достаточно популярную в этот исторический период теорию классовой борьбы,
противопоставляя ей доктрину борьбы рас, интерпретированную в контексте социального
дарвинизма, Гумплович утверждал, что любой мощный этнический или социальный элемент
стремиться к порабощению слабого социального элемента и что в подчинении слабых
проявляется естественный общественный закон – закон борьбы за существование. Термин
«раса» Гумплович, как правило, использовал для обозначения наций или народов, а не групп с
определенными биологическими чертами, в связи с чем «расовая борьба» трактовалась им как
борьба гетерогенных социальных и этнических единиц, групп, общностей. В целом правомерно
считать, что «расовый фактор» у Гумпловича выступал преимущественно как понятие,
фиксирующее этнопсихическую отчужденность социальных групп. Тем не менее впоследствии
его расовые идеи могли быть и были истолкованы как «научное» обоснование биологического
и социального расизма (История социологии /Под ред. Елсукова А.Н., Мн., 1997, с. 63 – 67.)
ГЭЛБРЕЙТ ДЖОН КЕННЕТ (1908-2006) – американский мыслитель, экономист,
социолог, литератор, общественный деятель. Согласно Гэлбрейту, с развитием технологии
происходит изменение социального статуса владельцев факторов производства (земли,
капитала, труда, предпринимательского таланта): власть переходит к тому фактору
производства, который наименее доступен. Длительное время таким фактором была земля, а
затем – капитал. Настоящее время характеризуется, по Гэлбрейту, очередной сменой власти,
переходящей, однако, не к труду (поскольку его предложение всегда превышает спрос), а к
носителям специализированных знаний, необходимых для управления современным
производством – так называемой «техноструктуре». Эта социальная группа отличается по
своим целям и мотивации от традиционной фигуры капиталиста-предпринимателя.
Техноструктура, по Гэлбрейту, не нуждается в максимизации прибыли и не стремится к этой
цели, т.к. прибыль принадлежит не управляющим, а акционерам. Единственное, что в данной
связи заботит техноструктуру, – обеспечение такого уровня доходов владельцам акций, при
котором последние не испытывали бы желания вмешиваться в дела корпорации. Помимо этой
«защитной цели» у техноструктуры существует «положительная» программа, заключающаяся в
стремлении к росту корпорации, т.к. это приводит к повышению престижа техноструктуры,
увеличению ее реальной власти и доходов. Побудительными мотивами деятельности
менеджеров становятся желание получить одобрение своих коллег, стремление
идентифицировать себя с задачами организации и надежда приспособить цели организации к
своим собственным. Господство техноструктуры в мире крупных корпораций приводит к ее
доминирующему положению в политике: современное государство становится выразителем и
проводником интересов техноструктуры. Возрастание роли техноструктуры, ее стремление
избежать некомпетентного вмешательства в свои дела Гэлбрейт считал процессами
характерными не только для капиталистической, но и для социалистической экономики, т.к.
они диктуются не идеологическими соображениями, а вытекают из требований современной
технологии. В этой связи Гэлбрейт рассматривал капитализм и социализм как разновидности
единого «индустриального общества» и отстаивал «теорию конвергенции». (Социология:
Энциклопедия / Под. ред. А.А Грицанова, Мн., 2004 – с.252).
ДАНИЛЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ЯКОВЛЕВИЧ (1822-1885) – русский публицист, социолог
и естествоиспытатель, идеолог панславизма. Социологические взгляды Данилевского,
примыкающие к теориям исторического круговорота, сформировались под воздействием
виталистских идей и позитивистского культа естественных наук; наиболее полно они изложены
в книге: «Россия и Европа» (1869). В основе социологической доктрины Данилевского лежала
идея
обособленных,
локальных
культурно-исторических
типов»
(цивилизаций),
взаимоотношения которых описываются Данилевским при помощи биологизаторских
построений: подобно живому организму, культурно-исторические типы находятся в
непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой; так же как и биологические виды, они
проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Данилевский
выделяет 4 разряда их исторического самопроявления: религиозный, культурный,
политический и социально-экономический. Культурно-исторический тип, по Данилевскому,
эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него – к
цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурноисторических типов. Данилевский выделяет 10 таких типов, целиком или частично
исчерпавших возможности своего развития. Качественно новым, перспективным с точки зрения
истории типом Данилевский считает «славянский тип», наиболее полно выраженный в
славянском народе. Славянофильскую идею противостояния «мессианской» культуры России
культурам Запада Данилевский вульгаризирует, обрекая ее в проповедь борьбы российской
государственности с другими народами. (Философский энциклопедический словарь /Под ред. Л.Ф.
Ильичева, П.Н. Федосеева,. М.., 1983, с. 134).
ДАРЕНДОРФ РАЛЬФ (р.1929) –немецко-британский социолог, политолог и
общественный деятель. Основные работы: «Класс и классовый конфликт в индустриальном
обществе» (1957), «Выход из утопии»(1967), «Очерки по теории общества»(1968), «Человек
социологический»(1973) и др. Автор так называемой «конфликтной модели общества».
Рассматривая сквозь призму данной модели общественное развитие, Дарендорф утверждает,
что общество предстает перед исследователем в двух обличиях: с одной стороны мы видим
обличие стабильности, гармонии, согласия, а с другой – облик перемен, конфликтов и
принуждения. В построенной им теории конфликт выступает в качестве неотъемлемого
компонента общественного организма. Для него в каждом обществе всегда присутствуют
дезинтеграция и конфликт: «Не наличие, а отсутствие конфликта, – утверждал Дарендорф, –
является чем-то удивительным и ненормальным». Конфликтная модель общества по
Дарендорфу основана на четырех положениях, в известной мере, противоположных
положениям функциональной модели: 1) каждое общество в каждый момент находится в
процессе изменений – изменения вездесущи;2) в каждом обществе есть несогласие и конфликт
– социальный конфликт вездесущ;3) каждый элемент в обществе способствует его интеграции и
изменениям;4) каждое общество базируется на насилии одних его членов над другими.
Причины конфликта Дарендорф видит в неравенстве положения, занимаемого людьми, в
наличии отношения господства и подчинения и возникающей вследствие этого борьбы между
конфликтующими группами за обладание властью, в антагонизме власти и сопротивления:
одни из людей наделены «авторитетом», в силу чего командуют и управляют, другие, напротив,
лишены его и поэтому вынуждены подчиняться и выполнять приказы. Интересы же
обладающих властью и тех, кто ее лишен, противоположны: первые заинтересованы в
удержании статус-кво, вторые – наоборот, в его изменении. Конфликт проявляется не сразу, а
лишь тогда, когда каждая из групп осознает свое положение и потребует изменения своего
положения, когда противоположность интересов делается явной, хорошо осознанной. Процесс
превращения неявных, затемненных какими бы то ни было обстоятельствами интересов в явные
и осознанные и означает возникновение конфликта, способного, в конечном счете, привести к
более или менее значительному изменению в обществе. Момент превращения скрытых
интересов ведет к взрыву конфликта, изменению статус-кво. Выводя социальные конфликты из
отношения к власти, антагонизма власти и сопротивления, Дарендорф однозначно утверждает,
что власть всегда подразумевает безвластие и поэтому – сопротивление. Диалектика власти и
сопротивления есть движущая сила истории, определяющая темпы и направление изменений.
Однако полагает Дарендорф, в последние 10-15 лет в обществе появился и стал опасно
разрастаться такой тип конфликтов, который не в состоянии усовершенствовать социальную
систему, а может только расшатать, ослабить ее, даже привести к ее разрушению. Дарендорф
создает типологию конфликтов по отношению к власти: внутригрупповые социальные
конфликты, конфликты между социальными группами, конфликты на уровне всего общества и
конфликты между странами. Признавая конфликты естественным состоянием общества,
Дарендорф считает, что в цивилизованном, высокомобильном обществе имеет место
регулирование конфликтов, упреждающее «социальные потрясения». Полагая неравенство
условием свободы, постулируя возможность пребывания одних и тех же людей в состоянии
конфликта и мирного сосуществования, он отдает предпочтение «конфликтной модели
общества», а не «модели всеобщего социального равенства, социальных порядков,
стабильности». По мнению Дарендорфа, созданная им теория конфликта вполне
самостоятельна и имеет право на существование наряду с теорией структурнофункционального
анализа.
Отмечая
явную
антифункциональную
направленность
конфликтологической концепции Дарендорфа, не следует относить ее к политическому
радикализму (Конфликтология \Под ред. Бабосова Е.М., Мн., 2000, с.26-28; История
социологии \Под ред. Елсукова А.Н., Мн., 1997, с.212-214; Социальный конфликт. Общее и
особенное \Под ред. Дмитриева А.В., М., 2002, с.457-459).
ДЕРРИДА ЖАК (1930 – 2004) – французский философ, чьи идеи (например, в «Письмо и
различие», 1978) оказали влияние на социально-философскую и социологическую мысль в
целом ряде областей, особенно в методологии человеческого языка. Деррида – один из тех
учёных, которые начали утверждать, что философы просто ошиблись в поиске основных
«сущностей» или «первичных принципов». Доводы Дерриды состоят в следующем: язык, как
система внутренних «различий» не может быть однозначным носителем истины на пути,
принятом многими ответвлениями традиционной философии и многими социальными
учёными. Для Дерриды signifier (значение) не имеет никакой устойчивой связи с signified
(обозначаемый). Знак (и значение) зависит от структуры различия, одна половина которого
является «не тем» (релятивное – difference), а другая «не там» (differance или deferral). Смысл
никогда не постигается полностью, скользя под бесконечной цепочкой значений. Значения и
означаемые всегда остаются обособленными и формируют новые комбинации. Потребность в
определении бесконечна, поэтому значение никогда до конца не понято. Как и у Хайдеггера, у
Дерриды знак, строго говоря, нужно всегда «подчищать» как неадекватный. Следовательно, не
только знаки, но и человеческие «Я» должны постоянно сменяться. «Я» – это скорее
неопределенное следствие, чем устойчивое ядро, и единственный источник лингвистических и
мысленных действий. Деррида последовательно критикует поиск идентификаций языка и
реальности, призванный обеспечить обнаружение тождеств в самом языке (имен) и
формирование фундамента знания за счёт раскрывающейся в своей непосредственной данности
эмпирии, мысли (трансцендентальных означаемых). Постольку же, поскольку всё
трансцендентальное заключено на «поверхности» (совокупности означающих) языка, «нет
ничего вне текста». В эту игру присутствия/отсутствия вписан сам познающий субъект.
Владение метафорой составляет для Дерриды горизонт гуманитарного знания, захватывающего
и субъект, и объект познания. За этим горизонтом – качественное отличное от полисемии, не
контролируемое человеком «рассеяние» смысла, запредельная энергия difference.
Деконструктивный пафос Дерриды, являющийся реакцией на чрезмерную нормативность
метафизического канона, вместе с тем не направлен на прорыв к новой выразительности или к
чему-либо подобному «эстетике молчания». Объявляя нерешаемой проблему происхождения в
системе difference повторения повтора, ставя, таким образом, под сомнение существование
метафизики как учения о первоначалах, Деррида считает, что желание «нового начала» и
возвращение к истокам является неизбежным эффектом игр означения. (Джерри Д., Джерри
Дж. Большой толковый социологический словарь. М.,1999, с. 173-174; Всемирная
энциклопедия: Философия /Под ред. Грицанова А. А. М.,2001, с. 287-288).
ДЮРКГЕЙМ ЭМИЛЬ (1858 – 1917) – французский социолог и философ. По Дюркгейму,
основу социальной жизни составляют социальные факты, не сводимые ни к экономическим, ни
к психологическим факторам действительности и обладающие рядом самостоятельных
характеристик. Их главные признаки – объективное, независимое от индивида существование и
способность оказывать на индивида давление – «принудительная сила». Дюркгейм подразделял
социальные факты на: а) морфологические, составляющие «материальный субстрат» общества
(физическая и моральная плотность населения, под которой Дюркгейм подразумевал частоту
контактов или интенсивность общения между индивидами; наличие путей сообщения; характер
поселений и т.п.), и б) духовные, нематериальные факты («коллективные представления»,
составляющие в совокупности коллективное или общее сознание). Дюркгейм исследовал,
главным образом, роль коллективного сознания, его различные формы (религию, мораль,
право), придавая ему решающее значение в развитии общества. Теоретико-методологическую
основу всей концепции Дюркгейма составляет социологизм (одна из разновидностей
социального реализма). Опираясь на этот принцип, Дюркгейм наделял общество чертами
физического и морального превосходства над индивидом. Важным теоретикометодологическим принципом учения Дюркгейма является «социальная сплоченность». По
мере роста социальной сплоченности в обществе происходит социальный прогресс. Согласно
его взглядам, разделение труда осуществляется как природный процесс, но ему предшествует
консенсус всех участников. Различаются два его варианта: 1) механический и 2) органический.
Механическая солидарность доминировала в архаическом обществе. В нем люди обладают
социальным равенством, против отклоняющегося поведения применяются крайне строгие
санкции, а индивиды не имеют возможностей для развития своих способностей. Органическая
солидарность характерна для современного общества. Здесь обмен человеческой
деятельностью, ее продуктами предполагает зависимость членов общества друг от друга
(Социология. Энциклопедия /Под ред. Грицанова А.А., Мн., 2003, с. 303 – 304.)
ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ (1858 – 1918) – немецкий философ и социолог, один из главных
представителей поздней философии жизни, основоположник так называемой формальной
социологии. Зиммель даёт обширную схему развития культуры: бесконечное порождение
«жизнью» новых культурных форм, которые окостеневают, становясь тормозом её (жизни)
дальнейшего развития, а потому «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обречёнными
пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и
формы, «души» и «духа», «субъективной» и «объективной» культур. В осознании
неизбывности этих конфликтов состоит «трагедия культуры». Характерной чертой
современного ему этапа развития культуры Зиммель считал борьбу жизни против принципа
формы вообще, т.е. против культуры как таковой. «Формальная» социология – интегральная
часть общефилософской и культурфилософской концепции Зиммеля. Её основные понятия
«содержание» (исторически обусловленные цели, мотивы побуждения человеческих
взаимодействий) и «форма» (универсальный способ воплощения и реализации исторически
изменчивых содержаний). В совокупности взаимодействий (форма плюс «наполняющее» её
содержание) реализуется общество. Задача «чистой» социологии – изучение и классификация
форм, задача «философской» социологии – прослеживание исторических судеб этих форм в
связи с их культурно обусловленным содержанием. Зиммель дал анализ и критику
современного ему капиталистического образа жизни, его внутренне противоречивых
тенденций: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более
отчуждённым от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своём творческом,
«душевном» существе глубинные движения самой жизни. Отчуждение оказывается
равнозначным свободе, и единственным регулятором морального поведения становится
«индивидуальный закон» – своего рода уникально-личностное априори, определяющее жизнь и
поведение индивида и знаменующее собой (наряду с сознанием культурных форм) способность
«жизни» к творчеству и художественной «саморегуляции». (Философский словарь /Под ред.
И.Т. Фролова – М.:2001. с. 190).
ИЛЬИН ИВАН АЛЕКСАНДРОВИЧ (1883-1954) – русский философ, социолог,
государствовед и общественный деятель. В своих рассуждениях об историческом месте
Российской державы и её будущем он исходил из того, что Россию следует рассматривать как
уникальное явление в силу того, что она является не простой совокупностью территорий и
племён, не искусственным механизмом, а целостным, исторически сложившимся и имеющим
своё культурное оправдание организмом. Вместе с тем, по его мнению, давно возникло и
продолжает существовать стремление разделить Россию на части, что по существу равнозначно
её уничтожению. Согласно логике рассуждений сторонников раздела России, национальная
независимость и развитие народов и племён, входящих в её состав, возможны только при
наличии государственности и суверенитета: сколько племён и народов, столько должно быть и
государств. Ильин решительно возражает против таких доводов, поскольку национальное
деление никогда не совпадало с государственным. В работах Ильина есть не только глубокий
исторический и социально-философский анализ того, что уже произошло в России, но и
своеобразные прогнозы её дальнейшего существования и развития. По мысли Ильина,
крупномасштабный опыт строительства социализма даёт все основания утверждать, что это
социальное устройство может существовать «только в форме всепроникающего и
всепоработающего тоталитарного режима». Понимая тоталитаризм как политический строй,
«беспредельно расширивший своё вмешательство в жизнь граждан» и «включивший всю их
деятельность в объём своего управления и принудительного регулирования», Ильин отмечал,
что сущность тоталитаризма как левого (« левого большевизма», социализма), так и правого
(«правого большевизма», фашизма или национал-социализма) толка состоит не столько в
особой форме государственного устройства, столько во всеохватывающем объёме и
организации управления всесторонне порабощёнными людьми, осуществляемою при
проведении « самой последовательной диктатуры, основанной на единстве власти, на единой
исключительной партии, на монополии работодательства, на всепроникающем сыске, на
взаимодоносительстве и на беспощадном терроре». По Ильину, противоправный тоталитарный
режим «есть рабовладельческая диктатура невиданного размера и всепроникающего захвата»,
которая держится на партийных указах, распоряжениях и инструкциях, а законы и
государственные органы представляют собой «только показную оболочку партийной
диктатуры». В тоталитарном обществе, спаянным страхом, инстинктом самосохранения и
злодейством, граждане фактически лишаются всех прав, полномочий и свобод.(Социология.
Энциклопедия/ Под ред. А.А. Грицанова. Мн., 2003, стр.357-358; История философии /Под ред.
Ч.С. Кирвеля. Мн., 2001, с.696-700).
ИСТОН ДЭВИД (род. в 1917 г.) – один из ведущих современных американских политологов.
Окончил университет Торонто и Гарвардский университет. Преподавал в университете Чикаго,
ряде западных университетов, участник и консультант международных исследовательских
проектов, в частности правительственной программы в области межэтнических отношений в
Канаде. С 1981 г. профессор Калифорнийского университета. В 1968 – 1969 гг.– президент
Американской ассоциации политических наук, в 1984 г.– вице-президент Американской академии
наук и искусств. Его основной вклад в политическую науку связан с адаптацией и применением
основных принципов и методов системного анализа к изучению функционирования политических
систем, а также с исследованием проблем политической социализации. Становление политической
науки как точной дисциплины, обладающей собственным категориальным аппаратом и
удовлетворяющей стандартным критериям научности, выработанным методологией научного
познания, не завершено и сегодня. Дискуссии о том, в какой степени научно знание о
политической сфере жизни общества и какими путями и средствами должно осуществляться
повышение его научной строгости, продолжаются. Важной научной заслугой Д. Истона,
обеспечивающей ему достойное место в ряду пионеров политической науки, является то, что он
разработал и реализовал конкретный вариант применения аппарата системного анализа для
изучения динамики политических систем и объяснения причин их стабильности, показал в терминах
системного подхода механизмы взаимодействия политической системы с другими системами
общества. (Антология мировой политической мысли. Т.2. Под ред. Г.Ю.Семигина. М., 1997.
Стр.624)
КАНТ ИММАНУИЛ (1724 – 1804) – представитель немецкой трансцендентальнокритической философии. Этику Канта следует рассматривать и как результат, и как исходный
пункт его теоретической философии, т.к. именно проблема человека и его свободы явились
побудительным мотивом всего философского творчества мыслителя. В этике Кант занят
поисками общезначимых, необходимых, вневременных, т.е. независимых от смены
общественных состояний, прогресса и т.д., законов человеческого существования,
определяющих те или иные поступки людей. В роли главного такого закона Кант формулирует
так называемый категорический императив или правило, определяющее форму морального
поступка. У Канта есть несколько формулировок категорического императива. Приведем 1 из
них, позволяющий лучше понять существо его мысли. «Поступай так, чтобы максима твоей
воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Расшифровывая это
правило, Кант получает следующий вывод: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и
в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только как средство.
Несомненна близость этой формулировки к словам из Евангелия: «Не сотвори другому того,
чего себе не желаешь». В отличие от евангельского измерения моральный пафос кантовского
требования определялся чистым долгом. Только в долге Кант видит то, что способно поднять
человека над самим собой, состояться ему как личности в свободе и независимости гот
природного механизма. В своей философии Кант отказывается от теологического понимания
истории и рассуждает в духе традиционных просветительских идей, объясняющих ее
исключительно естественными причинами. Большую роль в историческом процессе он отводит
естественным потребностям людей, а также конфликтам между ними, которые, по Канту, и
являются источником исторического движения человечества к своей великой цели – всеобщему
правовому гражданскому обществу. По учению Канта, право по своей природе является
республиканским. Республиканизм – существо правового строя, ибо только в республике
осуществляется действительное объединение свободы и закона с принуждением и этим она
отличается от анархии и деспотизма. Кант приходит к выводу: достижение гражданского,
управляемого правовыми законами республиканского устройства общества, в котором каждый
гражданин свободен в границах, определяемых свободой его сограждан, составляет высшую
задачу человечества, решение которой создаёт основу для развития всех присущих
человеческой природе творческих задатков. Важное место в социально-исторической
философии Канта занимали проблемы войны и мира, а также установления состояния «вечного
мира» между государствами. В трактате «К вечному миру» (1795) он подробно анализирует и
формулирует главные средства достижения и сохранения мира. Война между государствами
есть отрицание международного права и возвращение вспять, в «естественное состояние»,
основные черты которого составляют беззаконная свобода и взаимная враждебность.
Государства должны отречься от своей «дикой свободы» и «приспособиться к публичным
принудительным законам и образовать таким путём... государство народов, которое, в конце
концов охватит все народы земли». Переход к законосообразной свободе в отношениях между
народами предполагает два основных условия. Первое из них есть республиканское устройство
общества, при котором народу, а не правителям принадлежит решающий голос в решении
вопроса, быть или не быть войне. Вторым условием является федеративное объединение
государств, в котором свобода каждого государства согласуется со свободой всех других
государств. Такое согласование- путь к вечному миру между народами и интеграции государств
всей нашей планеты. Альтернатива всеобщего мира – вечный покой на кладбище человечества,
противоестественный конец всего сущего. ( История философии. Энциклопедия /Под ред. А.А.
Грицанова, Мн., 2005, с.437-439; История философии /Под ред. Ч.С. Кирвеля, Мн., 2001, с.306309).
КАРСАВИН ЛЕВ ПЛАТОНОВИЧ (1882-1952) – русский философ. Философское
мировоззрение его развивалось под знаком метафизики всеединства. Приверженность
Карсавина теории всеединства отражала его стремление раскрыть гармоническое устройство
бытия как совершенного единство множество элементов. В ней соединялись живой связью
Абсолют (Бог) и иное (сотворенный Богом мир). Карсавин придает своему философскому
учению религиозную ориентацию. Бытие предстает у Карсавина в виде бесконечной иерархии
всеединств, каждое из которых является «моментом» высшего божественного всеединства.
Установление первоначал исторического бытия и рассмотрение «значения и места
исторического в целом мире и в отношении к абсолютному Бытию» – цель, которую ставил
перед собой автор фундаментального труда «Философия истории». Высшей задачей
исторического мышления он считал «познание всего космоса, всего тварного всеединства как
единого развивающегося субъекта». Субъект истории, полагал Карсавин, «социальнодеятельностное человечество», и соответственно предмет исторической науки – «человечество
в его социальном, т.е. общественном, политическом, материально – и духовнокультурном
развитии». Для понимания особенностей исторического мышления Карсавина особое значение
имеет развиваемое им положение о важности в развитии истории социально-психического
момента и целостного подхода к ее изучению. Историк в соответствии с данной установкой
должен сосредоточивать свое внимание на социально-психическом развитии всеединого
человечества. Именно оно, полагал Карсавин, обусловливает единство материальной и
духовной сфер, поскольку, в конечном счете, в основе всякой социальной деятельности лежат
потребности и желания, т.е. факторы психического порядка. Споры историков-материалистов и
идеалистов он считал бесплодными, поскольку видел в материальных и идеальных факторах
лишь разные воплощения человеческой деятельности. В его философии истории прошлое,
настоящее и будущее наделяются чертами нравственной равноценности, ни один из
исторических этапов не может рассматриваться как средство, каждый обладает самоценностью.
Поскольку, согласно христианским представлениям процесс усовершенствования мира
осуществляется через Боговоплощение, то весь исторический процесс объявляется Карсавиным
процессом Богочеловеческим. История при таком подходе рассматривается в качестве
становления и умирания церкви, чередования внутри христианства различных его
«индивидуаций». Поэтому, писал Карсавин, история должна быть религиозной, больше того,
«история должна быть православной». В социально-политической области Карсавин –
сторонник органической теории государства. Карсавин подвергает критике идеологию
индивидуализма в европейской культуре и порожденный ею взгляд на общество как на
механический агрегат индивидов. Он пытается постичь русскую идею путем установления
таких тенденций в западноевропейском развитии, которые лишали его универсализма, а потому
требовали восполнения иным духовным опытом, прежде всего тем, что выработал русский
народ как один из основных носителей православной культуры. Карсавин называл в числе
позитивных национально-характерных черт упорную борьбу русской мысли с рационализмом и
эмпиризмом. Присущая православной мысли интуиция всеединства исключает
распространенное на Западе механистическое истолкование мира и юридическое понимание
отношения между Богом и людьми. (История русской философии /Под ред.: М.А. Маслина, т.
11, М. 2001г. с.459-460).
КАУТСКИЙ КАРЛ (1854–1938) – немецкий историк, экономист, философ и публицист,
один из лидеров германской социал-демократии и II Интернационала. Знакомство с трудами
Каутского позволяет понять принципиальные различия социал-демократического политического
сознания и марксистского. Каутский верил в перспективу мирного развития капитализма и
сглаживания его противоречий. Он рассчитывал на способность капитализма к самореформации и
полагал, что мировые войны не неизбежны. Более того, в фазе «ультраимпериализма» мировые
державы могли бы действовать сообща, как единый картель, остановить гонку вооружений и
заключить мир. В западноевропейской политической науке Каутский рассматривается как
теоретик социал-демократического течения в международном рабочем движении, уповавшего
на «неизбежность» краха капитализма. Основные надежды возлагались Каутским на приход
рабочего класса к власти путем завоевания парламентского большинства на выборах и создание с
помощью государства «нового общества». Каутский отрицал неизбежность пролетарской
революции и выступал против диктатуры пролетариата, за буржуазную демократию. Для него
были характерны также пацифистские настроения. Ряд работ Каутского конца XIX – начала XX в.
был посвящен изложению марксистских идей. В дальнейшем, в особенности с началом первой
мировой войны, Каутский порвал с революционным марксизмом. (Антология мировой
политической мысли. Т.2. Под ред. Г.Ю.Семигина. М., 1997. Стр.98)
КОЛЛИНГВУД РОБИН ДЖОРДЖ (1889-1943) – британский философ и историк.
Коллингвуд – представитель историцизма в истории. Его интересовали, прежде всего,
проблемы метода в истории. Мышление рассматривалось им как самосоздающий восходящую
иерархию «форм духовной активности» процесс. Метод философии, по Коллингвуду, –
классификация материала опыта путём установления отношений субординации между
различными его видами, «шкала форм»; такую «шкалу форм» образуют искусство, религия,
наука, естествознание, история и философия. Эта восходящая иерархия «форм духовной
активности» основывается, соответственно, на воображении, символизации и абстракции. В
философии, которая, по Коллингвуду, есть высшая форма духовного самосознания, ибо делает
своим предметом историю, субъект приходит к абсолютному знанию, обнаруживая, что
внешний мир есть «проекция духа». Вся история есть история мысли. Следовательно, история
есть прежде всего историография, но историография научная, освобождённая (в отличие от
компилятивной и критической историографии) от плена письменных источников. При этом
позиция
Коллингвуда
дуалистична.
Обосновывая
принципы
«методологического
индивидуализма», т.е. требования объяснения исторических событий только на основе
целеполагающей активности людей, Коллингвуд в тоже время предложил проект «метафизики
без онтологии», т.е. метафизики как исторической дисциплины об абсолютных предпосылках
научного мышления (имплицитно фундирующих фактически любое исследование). Последние
меняются по ходу истории, но узнать об этом можно только апостериори на основе
исторического ретроанализа. (Всемирная энциклопедия: Философия / Гл. ред. А. А. Грицанов,
М., 2001, стр.492-493; Философская энциклопедия, т. 2, М., 1962, стр.565-566).
КОНДОРСЕ ЖАН АНТУАН (1743-1794) – французский философ-просветитель. В своей
главной работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1794) развивал
взгляд на историю как на продукт разума, провозглашал буржуазный строй вершиной
разумности и «естественности». На основании различных случайных признаков Кондорсе
делил историю на 10 эпох, обосновал идею бесконечного прогресса капиталистического строя.
Кондорсе боролся против сословного разделения, в защиту политического равенства.
Постепенное совершенствование знаний и способностей людей привело общество от дикого
состояния к цивилизации и обусловило его дальнейшее развитие. Прогресс разума, по
Кондорсе, позволит решить в будущем три важнейшие задачи, стоящие перед человечеством:
«уничтожение неравенства между нациями, прогресс равенства между различными классами
того же народа, наконец, действительное совершенствование человека». Всемогущий разум
человечества даст ему, таким образом, «землю, населённую только свободными людьми, не
признающими другого господина, кроме своего разума». (Философский словарь студента / Под.
ред. В. Ф. Беркова и Ю. А. Харина. – Мн., 2003 – с.134).
КОНТ ОГЮСТ (1798 – 1857) – французский социолог, философ и популяризатор науки,
основатель школы позитивизма в социологии. Конт ввел в научный оборот понятие социология,
обозначающее учение об обществе, которое он нередко называл еще социальной философией.
Конт называл свою философию и социологию позитивными, поясняя при этом, что они
полностью базируются на данных науки – не на воображении или догадках, а на научных
наблюдениях. Уже самим понятием позитивный (позитивизм) он противопоставляет свою
философию и социологию старым (негативным) представлениям. Центральным звеном
философско-социологических взглядов Конта является открытый им, как сам он писал,
«великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому
чрезвычайно важному для понимания социологии Конта закону, познавательная деятельность
людей и в целом их общественное сознание прошли через три стадии своего развития:
теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии, или, как пишет Конт,
в теологическом состоянии, человеческий ум за каждым явлением природы и жизни людей
усматривал сверхъестественные силы. Это по сути дела фетишистское проявление
религиозного сознания, которое затем сменяется политеизмом (многобожием), когда за тем или
иным явлением видят действия различных богов. Другими словами, на теологической стадии
развития общественного сознания доминирует религиозная мифология. На метафизической
стадии, или в метафизическом состоянии, человеческое сознание, по Конту, больше оперирует
не воображением, а понятиями, отражающие реальные процессы внешнего мира. Однако из-за
слабого развития науки эти понятия довольно-таки абстрактны. На позитивной стадии, или в
своем позитивном состоянии, человеческое сознание в своих суждениях и выводах исходит
преимущественно из научных наблюдений. Теологический и абстрактно-метафизический
подходы к миру все более сменяются открытием и исследованием его законов. Вся социология
делилась Контом на две части – социальную статику и социальную динамику. Социальная
статика изучает общество в состоянии устойчивого равновесия всех социальных элементов,
дает его синхронный срез. Социальная динамика обращается к анализу развития общества.
Основной закон социальной статики формулируется Контом как закон социальной гармонии,
устанавливающий в качестве естественного состояния социального строя гармонию классов.
Особенно важно отметить, что и в социальной статике, и в социальной динамике духовный
фактор главенствует. И в первой, и во второй изменения в духовной сфере сопровождаются
переменами в остальных областях общественной жизни. Говоря о социальной статике и
социальной динамике, нельзя не отметить соотношение двух узловых понятий в социологии
Конта – порядка и прогресса. Они являются главными проявлениями общественного целого.
Первый больше присущ социальной статике, второй – социальной динамике. Важное значение
имеют воззрения Конта на проблемы гармонизации в развитии общества и его стабильности.
Гармония в обществе есть гармония «между целым и частями социальной системы», а также
согласованное взаимодействие всех сторон жизни общества – политической, экономической,
духовной, биологической и др. по мнению Конта, социальной гармонии можно достигнуть с
помощью науки, которая должна найти нужный механизм взаимодействия между всеми
частями общества. (Социология / Под ред. Лавриненко В.Н. М., 2002. С. 130-135; Зборовский
Г.Е. История социологии М., 2004. С. 28-41).
ЛЕБОН ГЮСТАВ (1841-1931) – французский философ, социолог и психолог, один из
основателей социальной психологии. Особое место в его научном наследии занимают труды в
области обществознания («Психология толпы» (1895), «Психология революций» (1912),
«Психология социализма» (1908) и другие), в которых проводится идея особой значимости
психологического фактора в познании жизни людей, а сама общественная психология считается
движущей силой истории. Согласно Лебону, расовые (национальные) различия между
народами дополняются их наследственными психологическими различиями. Такие различия
обусловливают различия в воззрениях расовых групп и способствуют конфликтам между ними.
Основное внимание Лебон уделил толпе. По Лебону, толпа – это такое скопление, совокупность
людей, которое составляет как бы единое существо. Отличительной особенностью толпы
является, во-первых, то, что сознательная личность здесь исчезает, ибо она становится
безвольным автоматом, подчиняется произвольным импульсам, действует аффективно, а
чувства и мысли всех участников толпы ориентированы в одном и том же направлении. Вовторых, в толпе всякое чувство, всякое действие заразительно и притом в такой высокой
степени, что индивид очень легко жертвует общему интересу своим личным интересом. В
результате образуется вполне определенная и существующая лишь некоторое время
коллективная душа, заставляющая всех входящих в толпу людей чувствовать, думать и
действовать совершенно иначе, чем думал бы, действовал и чувствовал каждый из них в
отдельности. В-третьих, в толпе у индивидов появляются такие особые свойства, которые не
встречаются у них в изолированном положении, прежде всего – восприимчивость к внушению.
Характеризуя толпу как психологическую массу, Лебон говорит, что эта масса инстинктивно
жаждет подчинения авторитету вождя. Масса не может жить без властелина, и она покорится
всякому, кто объявит себя ее властелином. Вождям и их идеям Лебон приписывает
непреодолимую силу, которую он называет «престижем», или господством. Это господство
парализует критические способности индивидов инаполняет их души почтением – чувством,
подобным гипнотическому ослеплению. Лебон считал, что эпоха конца 19 и начала 20 века
знаменует собой «эру толпы» – могущество психологической массы, значение которой как
единственной и вместе с тем разрушительной силы общественного процесса все увеличивается.
Относясь враждебно к массе как толпе, Лебон полагал, что именно толпа в силу своей
импульсивности, изменчивости, раздражительности ответственна за распад общества, гибель
цивилизации, поскольку она ведет к революциям и социализму. По Лебону, идея равенства
противоречит природе человека, она несовместима с подлинной демократией, поэтому
необходимо всячески бороться с коллективистскими, социалистическими идеями масс. Учение
Лебона оказало значительное влияние на последующее развитие социальной психологии и
социологии. Его социально-психологическая характеристика феномена толпы до сих пор
сохраняет свою научную значимость ишироко используется в анализе поведения индивидов в
составе уличной и других видов толпы, (Философия: Энциклопедический словарь /Под ред.
Ивина А.А., М., 2004, с. 426 – 427).
ЛЕВИ-СТРОС КЛОД (1908) – французский этнограф, антрополог и социолог,
представитель структурализма. Леви-Строс – один из немногих этнологов, получивших
известность и признание в основном благодаря своим теоретическим работам. Его уникальный
теоретический вклад состоит в создании структурального метода и в разработке концепций,
раскрывающих механизмы функционирования “непрерученной мысли” в бесписьменной
культуре и, в особенности, в семантическом поле мифов. Отличительной особенностью его
работ является попытка раскрыть универсальные правила, лежащие в основе повседневных
действий и обычаев. Культура призвана отразить принципы, раскрывающие существенные
особенности человеческого разума – “двоичные классификационные системы”. Влияние
лингвистики, особенно фонологии, привело Леви-Строса к формулировке основной задачи
антропологии, состоящей в открытии семиотических и, следовательно, когнитивных структур,
находящихся в глубине социальной деятельности. Что касается гносеологического подхода к
обнаружению ментальных схем, присущих фактам культуры, то он открыто предстал в
“Структурной антропологии” (1958) в виде составыных частей складывающегося
структурального метода. В ретроспективе, уже после выхода “Непрерученной мысли” и
“Мифологик”, обширная подборка статей 1940-50-х гг. (встреченая этнологами с большим
интересом и оцененная как заявка на новую дисциплину и новый метод) ныне воспринемается
скорее как сознательная развертка, чуть ли не в учебных целях того, из чего складывается
метод: принцип синхронии, семиотический подход к фактам культуры; моделирование
способов их внутреннего устройства, или связности, посредством особой процедуры,
учитывающей и фактор вариативности, и роль инвариантных черт. Все эти принципы,
вдохновленные структурной лингвистикой, уже были переосмыслены и определённым образом
адаптированы к системе родства, социальной организации, ритуалу, мифу, ритульной пластике
как самобытным “языкам” традиционной культуры. Фактором внутреннего единства школы
французской социальной антропологии стал структуральный подход к изучению феноменов
бесписьменной культуры. Название “структуральная” фактически указывало на магистральную
гносеологическую процедуру: понять факт туземной культуры (соответствующий ему
“мыслительный регистр” в данной культуре) – это значит довести его изучение до обнаружения
структуры, т.е. формулы, описывающей связь его основных семиотических признаков,
выявляемых, в свою очередь, с учётом сосуществования вариантов этога факта культуры, их
виртуальных мыслительных переходов, или, как их называет Леви-Строс, трансформаций,
одних в другие. Определение структур как систем, управляемых внутренней связностью,
обнаруживаемых с учётом вариативности и моделируемых наподобие фонемы (модели
смыслоразличительных признаков звуков языка), неоднократно давалось Леви-Стросом в
“Структурной антропологии”. Структуральный метод французской анропологической школы
справедливо назван Е.М.Мелетинским структурно-семиотическим: моделирование структур
выступает как бы вторым этапом процедуры, где первый этап – выделение совокупности
значимых семиотических признаков. Отметим главное отличие этого метода от собственнно
семиотического, получившего значительное распросранение в последние два-три десятилетия в
этнологии и фольклористике. Семиотический метод состоит в обнаружении знаковых схем –
“языков” фактов культуры, но на этом как бы приостанавливается; таким образом, выявляется
только варьирование элементов (образующих ткань культурного явления), а не варьирование их
“ансамблей”. Применение только семиотического подхода не достигает обнаружения ходов
мышления, не делает доступным реконструирование операций мышления. В “Тотемизме
сегодня” и “Неприрученной мысли” исседователю удалось открыть в недрах специфического
религиозного мировоззрения – тотемического комплекса – функционирование знаковых
систем, служащих особой логическай формой для выражения социально-родовой организации
племени, социальных различий. Факты культуры, образующие в своей сововкупности этот
комплекс – “представления и верования “тотемического типа” для тех обществ, которые их
выработали или восприняли”, конституируют “коды, позволяющие, в виде концептуальных
систем, обеспечить обратимость сообщений, относящихся к любому уровню”. Огромный вклад
Леви-Строса в изучение мифологического мышления не исчерпывает возможностей созданного
им метода и не “закрывает”, а, наоборот, научно обосновывает и открывает проблематику
антропологии мышления. Мифологическое мышление, как явствует из работ Леви-Строса, не
противостоит аналитическому разуму, но предстаёт как действенное хранилище типа
рациональнасти, сложившегося на ранних этапах человеческой истории и адекватного
функционированию, самовоспроизведению менталитета бесписьменной культурной традиции.
(Островский А.Б. Обоснование антропологии мышления (вступительная статья к Леви-Строс К.
“Путь масок”).М.,2000, с. 3-17; Джерри Д., Джерри Дж.Большой толковый социологический
словарь.М.,1999, с. 368).
ЛУМАН НИКЛАС (1927–1998) – немецкий социолог, ведущий представитель системного
и функционального подхода в социологии. Центральным в системе социологического знания,
утверждает Луман, является понятие общества. Но в том виде, в котором оно употребляется
социологами, оно оказывается самым нечетким, размытым и неопределенным. Поэтому
необходимо, с его точки зрения, «революционизировать парадигму теории общества». Это
возможно осуществить только на основе системного подхода, ставящего в центр теоретических
изысканий понятие системы. Системой Луман понимает нечто, способное отличать себя от
внешней среды и воспроизводить эту границу. Именно под такое определение системы
подпадает, по его мнению, общество. При таком понимании социальной системы ее элементами
оказываются не люди или их действия, а их коммуникации между собой. Следующий шаг в
преобразовании теории общества, сделанный Луманом, состоял во включении в эту теорию
понятия «самореферентная система». Самореферентное, или циркулярное отношение, в его
понимании, есть включение самого себя в предмет рассмотрения. Следовательно,
самореферентная система, хотя и зависит от окружающего мира и не обходится без него, но
детерминирована отнюдь не им, поэтому «может сама себя организовать и выстроить свой
собственный порядок». Третий шаг в построении новой теории общества, осуществленный
Луманом, заключался во введении в эту теорию понятия аутопойесиса. «Аутопойетические
системы – это такие системы, которые проводят не только свои структуры, но и свом элементы
и сети именно этих элементов». Что же касается сущности последних, то «элементы – это
информация, это различия, которые составляют отличия в системе», а поэтому весьма значимы
для нее. Спецификация аутопойететической системы воплощается в том, что она делает выбор
из самостоятельно сконструированной области информации и осуществляет тем самым процесс
коммуникации между своими различными составными частями. Такая трактовка данной
системы приводит Лумана к необходимости «признать за понятием коммуникации ключевое
значение для теории общества». Способность общества как специфической социальной
системы к самонаблюдению и к самоорганизации неизбежно приводит его к необходимости
самооценки. А это означает, что такая система, каковой является общество, нуждается в
функции памяти (т.е. культуре), которая представляет настоящее как результат прошлого.
Социальные системы, считает Луман, многообразны, а из их совокупности выделяются три
основных типа. Луман разграничивает системы взаимодействия, организации и социэтальные
системы. По его мнению, это разграничение соответствует ключевым направлениям
современной социологии – теориям межличностного и символически опосредуемого
взаимодействия, теориям организаций и различным подходам к построению теории общества.
Системы взаимодействия возникают, когда присутствующие индивиды воспринимают друг
друга. Личное присутствие является принципом отбора и принципом формирования границ
этих систем. Тот, кто не присутствует, не принадлежит к ним. Набор элементов систем
взаимодействия определяет выбор тем коммуникации. Это накладывает и определенные
ограничения – в какой-либо определенный момент говорить может только один из
присутствующих; системы взаимодействия должны фокусироваться на одной теме, стоящей в
центре общественного внимания. Ограничений такого рода можно избежать в системах
другого, социетального типа, – всеохватывающих, а потому независимых и «автаркичных».
Третий вид социальных систем представляют организации, во множестве областей социальной
жизни находящиеся между социетальной системой и системами непосредственного
взаимодействия. Организации представляют новые принципы границетворчества и
самоселекции, несводимые ни к непосредственному взаимодействию, ни к обществу.
«Организованными» являются те системы, которые связывают членство в них со
специфическими условиями. В качестве примера такой системы можно привести мировое
сообщество, являющееся не просто совокупностью личностных и межличностных
взаимодействий и состоящих из них систем, но системой более высокого порядка. Ее
регулятивные принципы автономны по отношению к принципам формирования границ и
самоселекции (самоотбора), специфичного для систем непосредственного взаимодействия.
Обозначенные виды социальных систем не являются взаимоисключающими. Луман приводит
пример факультетского собрания, являющегося системой взаимодействия, с короткой историей,
собственным уникальным горизонтом возможностей и серией выборов. Эта система существует
в организации, которая, в свою очередь, является суборганизацией в более широкой
организации, которая в свою очередь, принадлежит к образовательной подсистеме общества.
(Бабосов Е.М. Общая социология. – Мн., 2004., с. 136-147; Феофанов К.А. Никлас Луман и
функционалистская идея ценностно-нормативной интеграции: конец вековой дискуссии //
Социологические исследования. 1997. №3., с. 48-59).
МАК-ЛЮЭН ХЕРБЕРТ МАРШАЛЛ (1911-1980)-канадский философ, социолог, теоретик
коммуникационных технологий. В центре внимания его исследований – развитие
коммуникативных функций предметов культуры («средств общения»), к которым он относил
такие разнородные явления, как язык, печать, науку, компьютеры, телевидение и т.д. Считал,
что смена эпох определяется развитием средств связи и общения. Новые средства информации
и связи, будучи «технологическим» продолжением человеческих органов и чувств, радикально
меняют жизненный стиль, ценности, восприятие мира («сенсорный баланс») и общественную
организацию людей. Так, по Мак-Люэну, эпоха «племенного человека» характеризуется
преобладающим влиянием устной речи, восприятие осуществляется посредствам слуха и
тактильности, и это обеспечивает нерасчлененное единство человека и общества,
мифологическую цельность мышления. Изобретение фонетического алфавита как активного
коммуникативного средства вызвало «эксплозию» – продолжающийся уже три тысячелетия
взрыв механической технологии, фрагментарной письменной культуры, визуальное давление
которой гипертрофировало глаз, разделило сознание. Процесс расчленения звуков и жестов с
введением алфавита завершился книгопечатанием. Гутенберг, придумав наборный шрифт,
открыл путь технологиям (механизация ремесел). Европа, где произошло образование
«галактики Гутенберга», вступила в технологическую фазу прогресса, в которой само
изменение становится архетипом социальной жизни. Наступление господства печатного станка
выразилось в торжестве визуального восприятия, национальных языков и государств,
промышленных революций, крайних форм рационализма и индивидуализма («эпоха
типографского и индустриального человека»). Следующий тип общества, согласно Мак-Люэну,
вырастает на основе коммуникаций с помощью электрических средств. В современную
«электронную» (или «электрическую») эпоху электричество продолжило, по Мак-Люэну,
центральную нервную систему человека до образования глобального «объятия»,
упразднившего пространство и время на нашей планете. По мнению Мак-Люэна, электронные
коммуникации воссоздают общину, «глобальную деревню». Возникает эффект «имплозии» –
«взрывного» сжатия пространства, времени, информации. Сливаются отрасли знания, мысль с
чувством, сознание с реальностью. (Современная западная философия: словарь/Под ред.
Малахова В.С., Филатова В.П., М., 1991, с. 167-168; Социологическая энциклопедия /Под ред.
Данилова А.Н., Мн., 2003, с.186-187.)
МАЛЬТУС ТОМАС РОБЕРТ (1766-1834) – английский экономист, священник
англиканской церкви. Мальтус стал широко известен благодаря книге «Опыт о законе
народонаселения». Мальтус попытался показать проблему, с которой человечество должно
неминуемо сталкиваться вне зависимости от общественного устройства. По его мнению,
численность населения если тому не возникает помех, имеет тенденцию возрастать в
геометрической прогрессии, в то время как средства существования увеличивается, в лучшем
случае, лишь в арифметической, что создает неустранимую основу существования социальных
проблем. В этой связи Мальтус рассматривал нищету, голод, преступность, войны и
социальные катаклизмы как симптомы перенаселенности и выступал против
благотворительности, считая, что она лишь подхлестывает рост численности беднейших слоев
населения и тем самым усугубляет трагизм ситуации. Стремясь смягчить мрачную и
безысходную картину, обрисованную в первом издании «Опыта… », Мальтус начиная со
второго издания (1803), попытался указать средства, способные уменьшить ужасы нищеты,
болезни и голод, усматривая таковое нравственное воздержание и обуздание полового
инстинкта. Настаивал на «Строгом исполнении требования целомудрия» до вступления в брак,
а саму возможность брака ставил в зависимость от наличия средств для содержания семьи.
Считал, что институты частной собственности и моногамного брака возникли как результат и
инстинктивной борьбы человечества с бедствием чрезмерного размножения, так как они
возлагают на каждого человека индивидуальную ответственность за содержание потомства,
сдерживая в определенной мере рост населения. (Всемирная энциклопедия. Философия /Под
ред. Грицанова А.А., М., 2001, с. 597).
МАНХЕЙМ КАРЛ (1893 – 1947) – немецкий философ и социолог, один из основателей
социологии знания. Его мировоззрение формировалось под влиянием идей раннего Д.
Лукача Э. Гуссерля, М. Вебера, Э. Ласки, Г. Риккерта и др. С 1925 г. К. Манхейм – приватдоцент философии Гейдельбергского университета, с 1929 г. – профессор социологии и
национальной экономики во Франкфуртском университете. В 1933 г. он эмигрирует в
Великобританию, где преподает сначала в Лондонской школе экономики и политической науки, а
позднее – в Институте образования при Лондонском университете. Выделяются два периода в его
творческой и научно-педагогической деятельности: немецкий и английский. Первый период, по
признанию самого К. Манхейма, был наиболее плодотворным. В эти годы он занимался
разработкой теоретико-методологических проблем социологии познания, социологии мышления,
консервативного стиля мышления в Германии. Наиболее заметным результатом его творческих
устремлений явилась книга «Идеология и утопия» (1929). В английский период исследовательская
мысль К. Манхейма была сосредоточена на социологическом анализе опыта новейшей истории, на
разработке социально-политических технологий, обеспечивающих превентивную защиту
демократических и общечеловеческих ценностей. Наиболее крупные публикации этого периода:
«Человек и общество в эпоху преобразования» (1935) и «Диагноз нашего времени» (1943). Научные
выводы К. Манхейма оцениваются неоднозначно. Однако для политиков и политологов он интересен
как ученый, исследовавший многие проблемы, прямо или косвенно касающиеся политической
науки: взаимосвязь политической теории и практики, политики, политического и
административного, управленческого, политического знания и действия с политической идеологией.
(Антология мировой политической мысли. Т.2. Под ред. Г.Ю.Семигина. М., 1997. Стр.346)
МАРКС КАРЛ ГЕНРИХ (1818 – 1883) – немецкий философ, публицист, общественный
деятель. Марксистское учение об обществе – исторический материализм – представляет собой
результат распространения на общество законов материалистической диалектики. Тезис о
первичности материи и вторичности сознания конкретизируется в социальной философии как
тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания.
Общественное бытие понимается как совокупность материальных, общественных процессов и
отношений, существующих независимо от воли и сознания отдельных индивидов или общества
в целом. Общественное сознание трактуется как отражение общественного бытия. В основе
общественного бытия лежат производительные силы и производственные отношения, в своей
совокупности составляющие реальный базис общества, на котором строятся политическое и
идеологическая надстройка. Прежде чем заниматься наукой, философией, политикой,
искусством, люди должны есть, пить, одеваться. А для этого они должны постоянно
производить различные предметы потребления (пищу, одежду и т.п.). В процессе производства
люди (вне зависимости от своего желания) вынуждены вступать в определённые
производственные отношения и использовать различные доступные им производительные
силы. Характер и уровень развития производительных сил в целом определяет тип
производственных отношений. Единство производительных сил и производственных
отношений задает способ производства, определяющих общественно-экономическую
формацию. В истории человечества выделяются пять основных общественно-экономических
формаций: 1) первобытное; 2) рабовладельческое; 3) феодальное; 4) капиталистическое; 5)
коммунистическое, первой фазой, которой является социалистическая. Переход от одной
формации к другой есть социальная революция. В основе социальной революции лежит
конфликт между развившимися производительными силами и старыми, отжившими
производственными отношениями, тормозящими дальнейшее развитие производительных сил
(накопление количественных изменений в производительных силах приводит, приводит в конце
концов, к появлению нового качества – новых производственных отношений). В
антагонистических формациях главной движущей силой социального развития является борьба
классов. Причиной существования классовой борьбы является частная собственность на
средства производства. Государство возникает как оружие имущих классов и служит для
защиты их интересов. Понятие социальная структура трактовалось Марксом как деление
общества на социальные группы, наличие системы устойчивых связей между ними. Маркс
связывал деление общества на классы с разделением труда и института частной собственности.
В истории марксизма прослеживаются два этапа: 1) классический, связанный с деятельностью
Маркса и Энгельса: примерно с 1848 г. (год выхода в свет «Манифеста коммунистической
партии») и по 1895 г. (год смерти Энгельса); 2) период неомарксизма, 3)постмарксизм.
Широчайшее распространение марксизма в ХХ в., несомненно, было связано с тем, что он стал
официальной идеологией в СССР. После крушения советского союза в 1991 г. политическое
значение марксизма резко упало. (История философии/ Под ред. Г.В. Гриненко, М., 2005, с.456459).
МАРКУЗЕ ГЕРБЕРТ (1898 – 1979) – немецко-американский социальный философ, социолог,
видный представитель Франкфуртской школы социальной философии, один из теоретиков неомарксизма. В 1934 г. эмигрировал в США, где работал в Колумбийском, Гарвардском,
Калифорнийском университетах. Развивал теории фрейдомарксизма, выступал как
леворадикальный критик современного индустриального общества, считал его репрессивной
социальной системой, жестоко эксплуатирующей массы и вместе с тем подавляющей их
сопротивление, развращая приманками потребительского общества, осуществляя скрытое
манипулирование массовым сознанием прежде всего с помощью средств массовой информации.
Это общество является по-новому тоталитарным (тоталитаризм понимается предельно широко,
как общество без оппозиции, без реальной альтернативы, которое убивает спонтанность,
самодеятельность человека); помимо террористического тотлитаризма существует тоталитаризм
«мягкий», скрытый под личиной плюралистической демократии. Такое общество формирует
стандартные, часто ложные потребности, привязывающие человека к этому обществу, и
манипулирует им, делая его неспособным противостоять гнету, отказаться от благ и приманок
потребительского общества, превращает его в «одномерного человека». Сам протест против этого
общества представляется Маркузе иррациональным и малоперспективным. Важный вопрос:
возможна ли в таком обществе революция? По его мнению, ее движущей силой может быть не
рабочий класс, «интегрированный» системой, а прежде всего маргинальные слои, пасынки
индустриального общества (люмпены, угнетенные национальные меньшинства, неопределившаяся
молодежь, прежде всего студенчество). Книги и статьи Маркузе 50 – 60-х и начала 70-х годов
сделали его популярным среди леворадикальной интеллигенции, одним из властителей дум
радикального студенческого движения 60-х годов. (Антология мировой политической мысли. Т.2.
Под ред. Г.Ю.Семигина. М., 1997. Стр.384)
МАСЛОУ АБРАХИМ (1908 –1970) – американский психолог, один из лидеров так
называемой гуманистической психологии; известен как создатель иерархической теории
потребностей. Маслоу классифицировал потребности, разделив их на базисные (потребность в
пище, безопасности, позитивной самооценке и д.р.) и производные, или мета-потребности (в
справедливости, благополучии, порядке и единстве социальной жизни). По Маслоу, базисные
потребности человека постоянны, а производные – изменяются. Мета-потребности ценностно
равны друг другу и поэтому не имеют иерархии. Нпротив, базисные потребности
располагаются, согластно принципу иерархии, в восходящем порядке от “низших”
материальных до “высших” духовных: (1) физиологические и сексуальные потребности – в
воспроизводстве людей, пище, дыхании, физических движениях, одежде, жилище, отдыхе и
т.д.; (2) экзистенциальные потребности – потребность в безопасности своего существования,
уверенность в завтрашнем дне, стабильность условий жизнедеятельности, потребности в
определенном постоянстве и регулярности окружающего человека социума, а в сфере труда – в
гарантированной занятости, страховании от несчастных случаев и т.д.; (3) социальные
потребности – в привязанности, принадлежности к коллективу, общении, заботе о других и
внимании к себе, участии в совместной трудовой деятельности; (4) престижные потребности – в
уважении со стороны “значимых других”, служебном росте, статусе, престиже, признании и
высокой оценке; (5) наконец, духовные потребности – потребности в сомовыражении через
творчество. Базисные потребности представляют собой мотивационые переменные, которые
филогенетически, т.е. по мере взрасления человека, и онтогенетически, т.е. по мере их
реализации в качестве необходимых условий социального бытия индивида, следуют друг за
другом. Первые два типа потребностей в своей иерархии Маслоу называл первичными
(врожденными), три остальных – вторичными (приобретенными). При этом процесс
возвышения потребностей выглядит как замена первичных (низших) вторичными (высшими).
Согласно принципу иерархии, потребности каждого нового уровня становятся актуальными
(насущными, требующими удовлетворения) для индивида лишь после того, как удовлетворены
предыдущие запросы. Поэтому принцип иерархии называют также принципом доминанты
(господствующей в данный момент потребностей). (Современная западная социология /Под.
ред. Давыдова Ю.Н., М.,1990, с. 177-178).
МЕРТОН РОБЕРТ КИНГ (1910-2003) – американский социолог, почетный профессор
Колумбийского университета, президент Американской социологической ассоциации (1957).
Мертон внес большой вклад в разработку теории структурного функционализма. В отличие от
Парсонса, подчеркивавшего значимость анализа механизмов поддержания социального
порядка, он обратил главное внимание на изучение функциональных и дисфункциональных
явлений, возникающих вследствие напряжений и противоречий в обществе и его социальной
структуре. Под функциями американский социолог понимает «те наблюдаемые последствия,
которые способствуют адаптации или приспособлению данной системы. Дисфункции – это те
наблюдаемые последствия, которые уменьшают приспособление или адаптацию системы».
Мертон специально характеризует явные и латентные функции и подчеркивает важность такого
выделения. Явные функции означают объективные и преднамеренные последствия социального
действия, латентные функции – непреднамеренные и неосознанные последствия. Изучая
дисфункциональные явления, Мертон уделил большое внимание анализу различных типов
девиантного поведения, которые он рассматривал как реакцию на деформации и напряжения
социальной структуры. Результатом этого исследования явилась работа «Социальная структура
и аномия». Под аномией Мертон понимал особое нравственно-психологическое состояние
индивидуального и общественного сознания, которое характеризуется разложением системы
моральных ценностей и вакуумом идеалов. Причиной аномии он считал противоречие между
«нормами-целями» культуры (стремление к власти, богатству, успеху как установки и мотивы
личности) и существующими социальными нормами-средствами достижения этих целей. В
трудах в области социологии науки Мертон рассматривает науку как особый социальный
институт, представляющий собой систему ценностно-нормативных регуляторов. Он говорит о
четырех основополагающих институцианальных характеристиках науки: «общности»,
«универсализме», «бескорыстности» и «организованном скептицизме». Кроме того,
американский социолог рассматривает связь между научными открытиями и ценностями
пуританской религиозной морали (применительно к Англии), находясь в этом вопросе под
сильным влиянием веберовских идей о зависимости европейского капитализма от норм и
ценностей протестантского вероучения. В целом работы Мертона в области социологии науки
являются одними из самых глубоких в этой отрасли социологического знания. (Зборовский Г.Е.
История социологии. – М. 2004 –с. 401-407).
МИХАЙЛОВСКИЙ НИКОЛАЙ КОНСТАНТИНОВИЧ (1842- 1904) – русский
публицист, социолог, один из теоретиков народничества. В социологии ему принадлежит
разработка идеи о свободном выборе «идеала», которая философски обосновывала
возможность изменить общественное развитие в избранном передовой интеллигенцией
направлении. Наиболее полное выражение эта идея получила в так называемом субъективном
методе социологии, объявлявшем отдельную личность («неделимое») исходным пунктом
историческое исследования и высшим мерилом общественного прогресса. Ложная в
теоретическом отношении, эта «формула прогресса» Михайловского, тем не менее, отвечала
настроениям передовой разночинной интеллигенции, т.к. выдвигала борьбу с существующим
строем в качестве безоговорочного требования в деятельности развитой личности. Разгром
«народной воли» и последовавшая за ним политическая и общественная реакция привели
Михайловского к идейному кризису, который выразился в его теории «героев и толпы»,
объяснявшей механизм коллективного действия склонностью человека к подражанию. (
Большая советская энциклопедия /Под ред. Прохорова А.М. т. 16, М. 1970 г. с. 347-348).
МОР ТОМАС (1478 – 1535) – английский юрист и философ. Наибольшую известность
принес Мору его диалог «Утопия», содержащий описание идеального строя фантастического
острова Утопия, дословно Нигдея; место, которого нет»; это придуманное слово Мора стало
впоследствии нарицательным. Здесь Мор впервые в истории человечества изобразил общество,
где ликвидирована частная собственность и введено не только равенство потребления, но
обобществлены производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан,
распределение происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов; наиболее
тяжелые работы выполняют преступники. Политический строй Утопии основан на принципах
выборности и старшинства. Семья представлена ячейкой коммунистического быта, она
организована не сколько на родственных, сколько на производственных началах. Мор не
мыслил себе революционного пути осуществления этого идеала – он был противником
народных движений, видя в них только разрушительную силу и анархию. Написанная полатыни в расчете на ученых-гуманистов и посвященных монахов, «Утопия» в середине 16 века
была переведена на другие европейские языки. Она оказала большое влияние на реформаторов
последующих столетий, в частности Морелли, Г. Бабефа, К.А. Сен-Симона, Ш. Фурии, Э. Каабе
и других представителей утопического социализма. (Большая советская энциклопедия/ Под ред.
Прохорова А. М., М.,1974, с. 1660).
МОСКА ГАЭТАНО (1858-1941) – выдающийся итальянский политолог, один из
основателей элитологии, профессор Туринского и Римского университетов. Главная заслуга
Моски – вычленение элиты как специального объекта исследования, анализ её структуры,
законов функционирования, прихода к власти, причин вырождения и упадка, смена её
контрэлитой. Понятие «политический (правящий) класс», впервые введенное Моской в
научный оборот, занимает центральное место в его политической концепции. Используя
исторический метод, Моска пришёл к выводу, что у всех народов, находящихся на разных
ступенях развития, всегда существует разделение общества на два класса – класс правящий
(политический) и класс управляемый. Первый всегда составляет меньшинство общества,
выполняет все политические функции, монополизирует власть, а также те блага и
преимущества, которые она дает. Второй, всегда более многочисленный и гораздо менее
организованный класс, управляется первым более или менее законно или, напротив,
произвольно и насильственно. Присущие правящему меньшинству качества, считает Моска,
носят, с одной стороны, конкретно-исторический, преходящий характер. Но, с другой стороны,
в силу неизменности человеческой природы, свойств и страстей, присущих людям, жившим в
самые разные времена, они остаются, в сущности, одними и теми же. И Моска называет
следующие качества, открывающие, по его наблюдениям, доступ в политический (правящий)
класс: военная доблесть, богатство, происхождение и личные качества, место в церковной
иерархии, и, наконец, искусство управления. Анализируя структуру и динамику правящего
класса, Моска отметил две присущие ему тенденции: аристократическую и демократическую.
Первая, аристократическая тенденция проявляется в том, что стоящие у кормила власти
стремятся всячески закрепить своё господство и передать власть по наследству,
демократическая тенденция наблюдается тогда, когда в обществе происходят изменения в
соотношении политических сил. Находящиеся у власти отчасти утрачивают своё значение, и
тогда изменения в составе правящего класса происходят путём пополнения его рядов наиболее
способными к управлению и активными представителями низших слоёв. Моска выделяет три
способа, с помощью которых правящий класс закрепляет и обновляет себя: наследование,
выбор и кооптация. Если же правящая элита практически не обновляется, а в обществе созрели
новые мощные политические силы, то происходит её вытеснение контрэлитой, т.е. новым
правящим меньшинством. Что касается взглядов самого Моски относительно недостатков и
преимуществ каждой из действующих в обществе тенденций в развитии правящего
меньшинства, то он отдавал явное предпочтение их разумному, сбалансированному сочетанию,
отстаивал идею «смешанных режимов», обеспечивающую сохранение стабильности общества,
регулируемого моральными нормами и определёнными социальными механизмами. Эти нормы
и механизмы Моска анализировал с помощью нового понятия: «юридическое оправдание». Под
юридическим оправданием, которое возможно лишь при балансе социальных сил, Моска имел
в виду, что государство и действующие законы являются инструментами по обузданию
эгоистических устремлений индивидов и групп во имя интересов всего общества. Другими
словами, с помощью этого понятия Моска пытался в либеральном ключе связать политику и
мораль. Идеи Моски получили определённое продолжение и развитие в современных
неоэлитистских теориях, создатели которых стремятся модернизировать классическую теорию
элиты. Неоэлитисты обосновывают идеи плюрализма элит, их конкуренции в условиях
современной демократии. (Самсонова Т.Н.Концепция «правящего класса» Г.Моски», //Социс,
1994, №10, с. 179-186).
НИЦШЕ ФРИДРИХ (1844-1900)-немецкий мыслитель, определивший основные черты
неклассического типа философствования, основатель «философии жизни». По учению Ницше,
мир представляет собой не разумную упорядоченность и вечную целесообразность, а
беспорядок и сплошную случайность, потому что в основе его лежит не разум, а воля.
Мироздание- это не гармония, а хаос, в котором нет ничего устойчивого, определенного и
истинного. В этом хаосе не на что ориентироваться и не на что опереться, в нем отсутствуют
какие-либо нормы, правила и законы. А это значит, что жить и действовать в нем можно как
угодно. Никто ничем не ограничен, никто никому ничего не должен, и поэтому волен делать
все, что ему заблагорассудится. Если нет ничего истинного, значит, все дозволено, говорит
Ницше. Поскольку всем управляет не разум, а воля, то и человек тоже характеризуется ею.
Ницше называет ее волей к власти. Однако этот термин надо понимать не в узком смысле- как
желание командовать и властвовать, а в широком- как волю к силе, могуществу, как волю к
полноценной жизни, как стремление реализовать себя более полно. Ницше говорил, что воля к
жизни (или к власти)- это единственная возможная истина в мировом хаосе несомненное благо
и поэтому ее надо всячески развивать. Чем сильнее горит воля к власти, тем больше она из себя
представляет, тем полноценнее и значительнее наша жизнь. Жизнь, полная борьбы и
напряжения, закаляет человека , укрепляет его волю, делает его сильным и независимым. Он
никого ни о чем не будет просить, он превратится в господина собственной судьбы и сможет
властвовать над другими. Чувства вины и сострадания чужды ему. Он не понимает, что такое
добро и зло. Он считает, что можно все, на что человек способен. Он полагает хорошим то, что
укрепляет волю к власти и вытекает из силы, он видит пороком все, что следует из слабости.
Для такого человека добро и зло- это пустые выдумки, которые сочинили слабые для того,
чтобы сдержать произвол и агрессию сильных. Надо, говорит Ницше, встать по ту сторону
добра и зла, т.е. пересмотреть и переоценить все ценности, идеалы и нормы. Следует понять,
что никаких правил и норм нет, а вернее, есть только одно правило и закон- сила. Идеал
Ницше- это Сверхчеловек, который дерзко и независимо идет по жизни, сокрушая все
общепринятые установления. Никакого Бога, с точки зрения Сверхчеловека не существует,
потому что он сам себе Бог. Христианская религия для него – это порождение трусливых и
слабых, которые, сами будучи не в состоянии что-либо сделать, просят чего-то у нереального и
вымышленного Бога. Их философией являются выдумки о справедливости, добре,
нравственности. Таких людей большинство. Им противостоит малочисленная, но в тысячи раз
более сильная и совершенная группа людей, философией которых является сила, могущество и
воля к власти. Их призвание и удел – господство над всеми остальными, а основное ремесло,
конечно же, война. Мыслитель предсказывал наступление эпохи грандиозных катастроф и войн
за господство над миром. (История философии/Гусев Д. А. и др.:-М.:2004,с.280-283;История
философии. Энциклопедия.-Мн.:2002.-с.712.)
ОРТЕГА-И-ГАССЕТ ХОСЕ (1883-1955) – испанский философ. Его глубоко волнует
положение человека в современном обществе, претерпевающем глубочайший кризис. Это
кризис мировоззренческих основ бытия людей, которые утратили ориентиры, не знают, что
думать о мире. Самым существенным результатом произошедших перемен Ортеги считает
выход на арену новейшей европейской истории «человека-массы». Его приход оказал
всестороннее воздействие на общество, предопределив кризис последнего. Ортега не связывает
его с определенной классовой принадлежностью: это не обязательно рабочий, такой тип
распространен и среди буржуазии и потомственного дворянства. Философ так характеризует
этот тип: «Человек массы – это тот, кто не ощущает в себе особого дара или отличия от всех,
хорошего или дурного, кто чувствует, что он –«точь-в-точь» как все и притом нисколько этим
не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя таким же как все». В работе «Восстание масс»
(1929) Ортега-и-Гассет одним из первых зафиксировал феномен возникновения «массового
сознания» в европейском менталитете: «масса» у него трансформируется в толпу,
представители корой захватывают господствующие позиции в иерархии общественных
структур, навязывая собственные люмпенские псевдоценности остальным социальным
движениям. Основное свойство существа из «массы» – не столько его стандартность, сколько
физическая инертность. Опасность для общества Ортега видит в том, что у человека массы
преобладают низменные вожделения, без каких-либо социальных ограничений. Он отмечает,
что «омасовленный» человек не понимает подлинной роли государства, в котором он видит
некую анонимную силу. Человек массы при любых затруднениях склонен требовать
вмешательства государства, что ведет ко всеохватывающей бюрократизации жизни.
Государство начинает подавлять индивида, превращая его в безликую часть социального
механизма. (История философии /Под ред. Кирвеля Ч. С., Мн., 2001, стр.452-456; Современная
западная философия/ Румянцева Т. Г. и др., Мн., 2000, с. 154-156).
ПАРСОНС ТАЛКОТТ (1902-1979) – видный американский социолог. Основные
концепции, созданные Парсонсом, это – теории социального действия, социальной системы,
структурный функционализм. В методологическом отношении они тесно связаны между собой,
причем первая является базовой. В целом социология американского ученого, посвященная
анализу общества и его эволюционного развития, направлена на обоснование стабильности,
интеграции, порядка и равновесия в нем. Суть теории социального действия (ее основные
положения были изложены впервые в работе Парсонса 1937г. «Структура социального
действия») сводится к следующему. Любое социальное действие предполагает наличие, вопервых, действующего лица (актора), во-вторых, конкретной ситуации, в-третьих, условий
действия, состоящих из его цели и нормативных предписаний. Само действие выступает как
самоорганизующаяся система, характеризующаяся наличием символических механизмов
регуляции (языка, ценностей и др.); нормативностью (зависимостью действия от принятых в
обществе норм и ценностей), автономностью (независимостью от условий среды). Всей
логикой своего анализа американский социолог должен был неминуемо прийти от теории
социального действия к теории социальной системы. Социальные системы у Парсонса
предстают как открытые системы, находящиеся в ситуациях постоянного взаимообмена на
входах и выходах в окружающую среду. Они изначально дифференцированы на различные
подсистемы, которые также постоянно вовлечены в процессы взаимообмена. Центральное
место в теории социальной системы занимает понятие «система действия». Под ней Парсонс
понимает различные уровни социальной реальности, определенным образом взаимосвязанные
между собой. В дальнейшем анализе он выделяет четыре основные системы действия:
социальную систему, культуру, личность, организм. Чтобы каждая из систем действия
нормально функционировала, необходимо «соблюдение» ими четырех условий: а) каждая
система должна приспосабливаться к своему окружению (потребность адаптации); б) каждая
система должна иметь значения (средства) для достижения целей и мобилизации своих
ресурсов (потребность целедостижения или целеполагания); в) каждая система должна
поддерживать свое единство и внутреннюю координацию своих частей (потребность
интеграции); г) каждая система должна стремиться к состоянию равновесия (потребность к
поддерживанию и соблюдению целостного образца системы).
Типологию общества американский социолог рассматривает в соответствии с типологией
социальных действий, критериями которых выступают четыре пары переменных значений:
универсализм – партикуляризм, достижение – предписание, эмоциональность – эмоциональная
нейтральность, диффузность – специфичность. На перекрестье первых двух пар появляются
четыре типа общества: общества универсалистского образца достижения, общества
универсалистского образца предписания, общества партикуляристского образца достижения,
общества партикуляристского образца предписания. Первый типа общества характеризуется
стремлением большей части населения стран этого типа к достижению и успеху. Названные две
цели, по существу, превращаются в самоцель общественного развития, интегрирующую вокруг
себя всё общество. Второй тип охватывает общества универсалистского образца предписания,
которые характеризуются тенденцией соответствующих стран к установлению тоталитарных и
авторитарных режимов, диктующих населению нормы и ценности поведения во всех сферах
жизнедеятельности. К третьему типу относятся общества партикуляристского образца
достижения. В странах третьего типа имеет смысл говорить о достижениях в каких-то
ограниченных сферах жизни. Это могут быть также общества, экономика которых имеет
монокультурный характер. К четвертому типу Парсонс относил общества партикуляристского
образца предписания. В странах этого типа у людей отсутствует ориентация на достижения, а
предписания имеют ограниченный характер. Для населения особенно характерно пассивное и
даже негативное отношение к труду.
При всей сложности теоретических построений ученого в них проходит лейтмотивом
главная задача социологии – исследование структур и механизмов, которые обеспечивали бы
устойчивость общества как социальной системы. Общество выступает в качестве структуры
взаимосвязанных четырех основных элементов: ценностей, норм, ролей и коллективных
организаций. Ценности Парсонс рассматривает как главный связующих элемент социальной и
культурной систем. Нормы, в отличие от ценностей, характеризуются им как преимущественно
элементы социальной системы. Роли выступают элементом, связывающим личность с
обществом, а коллективная организация скрепляет внутрисоциальную структуру.
Особое внимание ученый уделяет эволюции современного общества. Парсонс говорит о
трех революциях современного общества – промышленной, демократической и
образовательной. Промышленную революцию он связывает с появлением и развитием системы
фабричного производства, рыночных и кредитно-финансовых отношений. На базе
промышленной революции стала возможной революция демократическая, означавшая
значительное возрастание свободы человека, демократического контроля общества над
должностными лицами (механизм выборов), появление гражданского общества и правового
государства. Обе названные революции привели к необходимости революции образовательной,
связанной с предоставлением равных шансов и возможностей каждому человеку получать
образование. Результатом этой революции, по Парсонсу, стало изменение базы для социального
расслоения, поскольку теперь решающее значение приобрели способности, знания,
образование, а не богатство и власть.
(Зборовский Г.Е. История социологии, М.,2004, с. 389-398).
ПЛАТОН (428-348 до н.э.) – древнегреческий философ, классик философской мысли. Одна
из главных частей его учения – нравственно-этическая проблематика. По учению Платона,
душа человека состоит из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и
вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерно. Если преобладает разумная часть
души, то человек философ; если эмоциональная, он – воин; а если вожделеющая, тоземледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом
распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему
предопределено своей природой: философы должны управлять государством; воины его
защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, должны трудиться и кормить
государство. Первый принцип, на котором должно строиться идеальное государство,- это
разделение труда между сословиями, из которого вытекает полное отрицание демократии.
Управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам. Вторым принципом
идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как
она – источник всех бедствий. Общество и государство, построенные на естественном
разделение труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми.
Государство должно преследовать общую цель, требуя безоговорочного подчинения интересов
каждого достижению этой общей цели. Каждый человек должен жить и действовать как часть
единого организма, находясь на своем месте и выполняя свою функцию. Семья в идеальном
государстве отсутствует, и все дети являются общими детьми государства. Принадлежность к
сословию определяется не рождением, а врожденными способностями к выполнению той или
иной функции. В государстве Платона индивидуальная и социальная жизнь строго
регламентирована, установлен строгий контроль за мыслями и поступками людей.
Платоновская теория государства не получила широкого распространения. Его две попытки
реализовать ее в Сиракузах не увенчались успехом. Однако значение концепции идеального
государства в другом: она стала неиссякаемым источником и образцом для создания
многочисленных утопических проектов преобразования общества. (История философии.
Энциклопедия.- Мн.: 2002.-с. 782;История философии;/ под ред. Кирвеля Ч.С.-Мн.:2001.-с.98101; История философии/Гусев Д. А. и др.:-М.:2004,с. 90-93).
ПОППЕР КАРЛ РАЙМУНД (1902-1994) – британский философ и социолог. В его
обширном двухтомном труде «Открытое общество и его враги» был дан критический анализ
взглядов Гераклита, Платона, Аристотеля, Гегеля, Маркса, Энгельса и других мыслителей на
общество, личность, государство и закономерности общественного развития. Названные
мыслители разработали философско-социологические теории, основанные на принципиально
различных онтологических предпосылках. Были сформулированы принципы реализации
принятой теории, намечены цели общественного развития, которые должны быть достигнуты
обществом в целом, государством, его институтами. Эти принципы, преимущественно
используя нормативный язык, показывали, как именно следует реализовывать предполагаемую
общественную модель усилиями отдельных личностей. Поппер доказывал, что закрытыми
обществами были и остаются те, где правит власть тирании, осуществляемая отдельной
личностью или олигархической группой. То есть, он доказывал, что закрытое общество
существует в рамках тоталитарного государства. Анализируя теоретические модели закрытого
общества, Поппер описывал только те известные истории эмпирические примеры (древняя
Спарта, прусское государство, диктатуры XX в.), которые создавали основу для теоретического
анализа нормативных основ, регулирующих жизнь отдельной личности. Общественным
идеалом Поппера выступали «открытое общество», власть разума, справедливость, свобода,
равенство и предотвращение международных преступлений. По его мнению, «закрытые
общества» (тоталитарные государства) характеризуются верой в магические табу в отличие от
«открытого общества», в рамках которого «люди (в значительной степени) научились
критически относиться к табу и основывать свои решения на совместном обсуждении и
возможностях собственного интеллекта». В книге «Нищета историцизма» он критиковал
взгляды философов, утверждающих, что развитием общества и историей управляют
определенные законы. Если таковые известны – события и общественные процессы можно
предвидеть и даже проектировать. Те, кто знает эти законы, всегда высказываются в пользу
закрытого общества, поскольку только его институты и его власть могут последовательно
проводить их в жизнь, руководя деятельностью людей. При этом, если известны законы,
возникает уверенность в том, что история и общественное бытие являются не чем-то
случайным неразумным, а необходимым и рационально объяснимым в том смысле, что в нашей
власти ускорить определенные процессы, а порой в соответствии с законом и полностью
изменить общественную действительность. По мнению Поппера, историзм в любой версии – по
Платону, Гегелю или Марксу – лишь «историческое предсказание», а не теория. Любую
разновидность «историцизма» легко сфальсифицировать. Поппер считал историзм «верой», а не
научной теорией, независимо от убеждений их авторов. Он указывал, что историзм
принимается теми философами, которые занимаются проблемами общества и полагают, сто
личность – «не слишком существенное орудие в истории человечества» Они заявляют, что
движущими силами истории выступают «Великие народы со своими Вождями, либо Великие
Классы или Великие Идеи», которые созидают общество или историю согласно своим законам
развития. К примеру, «спиритический» историцизм доказывает, что историей управляет «закон
духовного развития», экономический – что законы экономики, деистический – что развитием
управляет Бог. (Качоха Влодимеж, Карл Поппер : альтернатива обществу будущего \\ Вопросы
философии. – 2002. №6. стр.48-59; Современная западная философия/ Румянцева Т. Г. и др.,
Мн., 2000, с. 252-254).
ПАРЕТО ВИЛЬФРЕДО (1848-1923) – итальянский экономист и социолог, внесший
весомый вклад в политическую науку. Парето отрицал однолинейный характер причинноследственных связей, действующих в обществе, и исповедовал системный подход, т.е. исходил
из совокупности переменных величин, находящихся в стоянии функционального
взаимодействия. Политическая система общества представляет собой своего рода модель
равновесия, в которой все составные части взаимодействуют между собой и функционально
влияют друг на друга. Если изменяется одна часть системы, то и другие её части также
подвергаются изменениям, и вся система благодаря этому приходит в движение,
восстанавливая «динамическое равновесие». В политологии широкое распространение
получила его теория элиты. В любом обществе всегда правит элита, которая представляет собой
избранную часть населения. Она делятся на правящую (прямо или опосредованно),
участвующую в управлении и неправящую, или контрэлиту. Все они обладают определёнными
психологическими качествами, предопределяющими их способность руководить массами. В
политическом процессе выделяют два типа элит – элита «львов» и элита «лис». Каждому типу
соответствует свой стиль правления. Первым присущи агрессивность, авторитарность и
склонность к насилию. Вторым – лавирование, спекуляции и обман. Развитие общества
происходит периодической смены, циркуляции элит. Взлёты и падения правящих элит,
согласно Парето, объясняются периодической сменой указанных двух типов правления. Эпоха
монополистического капитализма – это эпоха правления «лис», её Парето называл
«демагогической плутократией». Он был сторонником теории олигархического правления. Не
потеряла своего значения и паретовская концепция идеологии, для обозначения которой
использовался термин «деривации», чтобы подчеркнуть вторичный, производный характер
идеологии. При этом роль и значение идеологии в обществе не отрицается. Идеология, как
ложная форма общественного сознания, не имеет, по Парето, статуса научной ценности.
Деривации (идеологии) – это псевдологические обоснования уже совершённых или
совершаемых действий. (Человек и общество. Краткий энциклопедический словарь., Ростов-наДону; 1997 г.; с. 347-349.)
РИККЕРТ ГЕНРИХ(1863-1936) – немецкий философ, виднейший представитель
Баденской школы неокантианства. Основные сочинения: «Предмет познания»(1892), «Границы
естественнонаучного образования понятий»(1896), «Науки о природе и науки о
культуре»(1899), «Философия истории»(1904) и др. Согласно Риккерту, естественнонаучное и
историческое познание имеют различные цели: естествознание ориентировано на обнаружение
общих законов, историческое – на то, что было однажды и не имеет повторения. Двум группам
наук соответствуют и определенные типы мышления: естествознанию – «номотетический»
(законополагающий), историческому познанию – «идеографический» (описывающий события).
В рамках естествознания познание движется от частного к общему, в то время как историческое
познание ориентировано на исследование частного. Поэтому задача историка тождественна
задаче художника, а само историческое творчество – творчеству эстетическому. Поскольку
историческое и естественнонаучное познание отличаются друг от друга логическими и
формально-методологическими основаниями, классификация наук должна осуществляться не
по предмету, а по методу. Риккерт отмечает, что различные методы познания существуют не
потому, что природная и социальная сферы различны по своим сущностным характеристикам, а
потому, что логическое мышление познающего субъекта имеет две группы интересов: интерес
к общему и интерес к неповторимому, однократному. Эти методы логически равнозначны, но
логически несовместимы, т.е. взаимно исключают друг друга. Однако явное предпочтение
Риккерт отдает истории. Т.к. наукой о действительном существовании может быть только
история, и в этом ее преимущество: предмет науки и ее метод в наибольшей степени
соответствуют друг другу. История как наука существует не только потому, что сознанию
присущ интерес к индивидуальному, но и потому, что существует особая сфера опыта, особый
объект, отличный от природы,- культура. Отличить же явления природы от явлений культуры
можно только на основе ценностей. Понятие «ценность выступает в качестве принципа,
объединяющего индивидуальные исторические события в нечто целостное и образующее тем
самым единое культурное пространство. Т.о. объектом истории становится сфера культуры как
целостность, как особая сфера опыта, где единичные явления соотнесены с ценностями.
Согласно Риккерту, именно ценности определяют величину индивидуальных различий,
указывая в бесконечном многообразии различий и свойств на существенное, уникальное,
представляющее интерес. Истинная ценность – это ценность, совершенно не зависящая от
соотнесенности с бытием и тем более с субъектом, к которому она обращена. Ценность
является трансцендентной, находящейся за пределами объекта и субъекта. Они не существуют
в том смысле, в котором существует природная реальность, ценности значат, и это значимость
общеобязательна и объективна. Перед философией встает новая проблема – проблема
взаимоотношения и возможного единства действительности и ценностей. Разрабатывая
концепцию ценностей, Риккерт выделил шесть основных категорий ценностей: истину, красоту,
безличную святость, нравственность, счастье и личную святость. Он подчеркивает
«надсубъектный» и «надбытийный» характер ценностей, истолковывая их как принцип,
задающий фундаментальную артикуляцию бытия, познания и человеческой деятельности.
Практическая реализация ценности в реальном историческом мире невозможна, поэтому все,
что в мире социальной действительности неосуществимо, должно быть перенесено в мир
ценностей. Мировое целое – это не просто действительность, это действительность в сочетании
с ценностью. Мир как целое представляет собой совокупность четырех взаимодополняющих
сфер бытия: чувственно воспринимаемого мира (физического и психического);
интеллигибельного мира – ценностей и смысловых образований; мира необъективируемой
субъективности, в котором соединяются ценность и сущее; три эти сферы бытия дополняются и
объединяются четвертой, постигаемой с помощью религиозной веры, – миром «потустороннего
бытия», в котором сущее и ценность полностью совпадают. Философия является делом
«теоретического человека», который только и может в чистых понятиях схватить мир как
целое, в то время как «целостный человек» с его чувствами, желаниями, жизнью остается
всегда в пределах своей узкой «мировоззренческой» точкой зрения. Философия как наука
начинается там, где кончается сфера чистой действительности и появляется проблема
ценностей. (Современная западная философия: словарь, М.,1991, с.266; История философии
\Под ред. Кирвеля Ч.С. Мн., 2001, с. 382-385; История философии: энциклопедия \ Под ред.
Грицанова А.А., Мн.,2002, с. 890).
РУССО ЖАН ЖАК (1712-1778) – французский философ-просветитель, политический
мыслитель, писатель. Философия Руссо может быть оценена как рефлексия Просвещения над
своими основаниями, с одной стороны, органично генетически связанный с ней и семантически
к ней сводимый, с другой – выходящий за ее рамки. Фундаментальные для Просвещения и
эксплицитно декларируемые Руссо натурализм, сенсуализм, естественное право раскрывают в
общем контексте системы Руссо свое новое содержание. Прежде всего, это проявляется в
критике Руссо общественного прогресса: если исходное (естественное) состояние человека есть
состояние счастливого детства или “первобытное состояние, в котором он вел спокойную и
счастливую жизнь”, то промышленное развитие ремесла и сельского хозяйства “цивилизовали
людей и погубили род человеческий”. Внешне это проявилось в возникновении неравенства,
которое поступательно “растет с последовательным развитием человеческого ума”. Вразрез с
традицией Просвещения причину этого Руссо усматривает не в невежестве, а в имущественном
неравенстве. В своем важнейшем философском произведении “Рассуждение о происхождении
и основаниях неравенства между людьми” Руссо наметил некую социальную анатомию
цивилизации, попытался вскрыть первопричины социального гнета. С его точки зрения, корень
всех зол и бедствий человеческих заключается, прежде всего, в неравенстве. Причины же
неравенства он усматривал в возникновении частной собственности при переходе от
“естественного состояния” к “гражданскому обществу”. Если источником зла для Руссо
являются разум и цивилизация, то источником добра является для него природа, которую
философ понимает как естественную жизнь человека до разлагающего влияния цивилизации.
От сюда следует отрицание общественного устройства, не какого-либо определенного, а
всякого. Руссо считал, что естественная жизнь человека есть его индивидуальное
существование, а всякая организация- продукт природы, а не цивилизации. Всякая
общественная организация нарушает высшее право человека- право равенства, поэтому
прогресс цивилизации не сопровождается возрастанием ни справедливости, ни счастья.
Высшей точки неравенство достигает в деспотическом государстве, где перед лицом
всемогущего деспота все уравнены в бесправии. Как революционный идеолог Руссо утверждал,
что в конце концов бесправное большинство свергнет деспотическую власть и ликвидирует
неравенство. Тем самым он фактически обосновывал право народа на восстание и разрушение
существующего порядка вещей. После освобождения от деспотической власти полностью
вернуться в идеальное первобытное состояние уже невозможно. Поэтому Руссо предлагает
более умеренный вариант. Главной его идеей было нормативное ограничение роста
цивилизации. Это ограничение должно быть достигнуто натуральным воспитанием каждого
человека. В своем трактате “Эмиль, или о воспитании” он призывает сделать человека цельным,
единым в его естестве, свободным от всякого насилия. Руссо исходит из того, что все дети
рождаются без всякого рода порочных задатков и имеют естественные положительные черты. В
последующем их лучшие естественные черты подавляются цивилизацией, в которой царят
порабощение человека человеком и власть, отнимающая совесть и ум у людей. Поэтому
натуральное воспитание должно быть направлено на развитие только естественных
потребностей человека и подавление всех желаний, не вытекающих из его природы. Наряду с
натуральным воспитанием следует установить максимально приближенный к естественному
состоянию государственный строй: демократическую республику, которая обеспечила бы
максимальное равенство и свободу всех граждан. Однако перед Руссо здесь встает сложная
проблема: как людям остаться свободными и вместе с тем создать демократический
общественный союз? Согласно Руссо, эту проблему можно решить путем заключения
общественного договора, суть которого в том, что “каждый из нас передает в общее достояние
и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате
для нас всех каждый член превращается в нераздельную часть целого”. В итоге этого
образуется коллективное целое- государство, народ, обладающий верховной властью,
суверенитетом. Политическим идеалом Руссо, хотя явно и неосуществимым в больших
государствах, была прямая демократия, в которой законы принимаются непосредственно
собранием всех граждан. (История философии /Под ред. Кирвеля-Мн.,2001,с.280-282;
Всемирная энциклопедия: философия /Под ред. Грицанова А.А. М.,2001,с.885-886).
СМИТ АДАМ (1723–1790) – шотландский экономист и философ, основатель классической
школы политической экономии. Философской основой мировоззрения Смита является
материализм, который позволил ему теоретически обобщить реальную практику товарного
производства и перейти от проблем свободного мелкого предпринимательства,
эквивалентности к вопросам создания, распределения и присвоения прибавочной стоимости,
рассмотреть капитал как систему. Смит высказал идею объективности экономического закона,
но ввел его понятие в форме «невидимой руки», которая направляет людей к наилучшим
результатам, выгоде. Центральное место в методологии Смита занимает концепция
экономического либерализма, которая основывается на идеях «естественного порядка» и
«экономического человека». Смит считал, что исходным пунктом развития общества является
«экономический человек» с его естественной свободой и личными интересами. Естественный
порядок – это рыночные отношения, в условиях которых экономический человек основывает
свое поведение на личном, частном, корыстном интересе и сумма частных интересов образует
интересы общества. Именно естественный порядок, по мнению Смита, предоставляет
возможность экономическому человеку заниматься торговлей и производством, исходя из его
корыстного интереса разбогатеть или добиться власти. В результате экономический порядок
обеспечивает богатство, благополучие и развитие как отдельного человека, так и общества в
целом. Для обеспечения естественного порядка, по мнению Смита, необходимо создание
«системы естественной свободы», которой является рыночный механизм хозяйствования.
Основой свободы выступает право экономического человека на собственность (капитал,
имущество, труд и т.д.). Только в этом случае человек становится независимым, свободным в
выборе своей деятельности и заинтересован в увеличении собственности с помощью
производительного труда. Регламентирующая деятельность государства, считает Смит,
является преградой для функционирования «естественного порядка». Таким образом, Смит
является первым теоретиком экономического либерализма. Смит, разрабатывая вопросы
функционирования товарного производства, создал стройную теорию, которая является
основой для построения понятийно-категориальной системы экономических наук. (История
экономических учений /Под общ. ред. Г.А.Шмарловской. – Мн. 2000. – С.60 – 64).
СОЛОВЬЕВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (1853-1900) – публицист и крупнейший русский
философ XIX в. Свою философию Вл.Соловьев разрабатывает на основе идеи всеединства. Он
постоянно подчеркивает, что существующие философские учения односторонни, так как
исходят из важных, но ограниченных представлений о мире. Все прежние философские учения
односторонне исходили исключительно из материи, духа, религиозной доктрины, отрицая
значимость всего остального, тогда как мир един, внутренне взаимосвязан – всеедин, и
первоначалом его является Всеединый дух, охватывающий все формы бытия и сознания.
Поэтому мировой процесс – это, по существу, процесс собирания вселенной, восхождения к
единству, к всеединству: от минерального царства – к растительному, от него – к животному,
затем к природно-человеческому и, наконец, к царству духовно-человеческому, которое и
называется Царством Божиим. Всеобщий единосвязанный процесс завершается единением
мира и Бога, осуществляемым человеком. Русский мыслитель именно в человеке видит центр
единого мира, единство которого закономерно преформируется во всеединство, ключом к
пониманию которого становится единая природа человека. Тем самым Соловьев разрабатывает
еще один вариант антропологической философии, точнее, ее идеалистической интерпретации.
Особенностью этой интерпретации является то, что последним основанием философской
системы всеединства становится религия. Вл.Соловьев пытается доказать, что с момента
осознания всеединства заканчивается трагический разрыв философии и религии и наступает
религиозно-философский синтез, опосредующий и все лучшие достижения науки. Философия
всеединства, по мысли Вл.Соловьева, должна определять практическую деятельность
человечества, целью которой является «царство Божие» на земле. Это возможно прежде всего
потому, что человек един с Абсолютом (Богом). Человек – существо материальное и
божественное одновременно. Его связь с Богом делает его уникальным на фоне природы
существом: он «второе абсолютное», духовный центр мира. Человек реализует себя только в
обществе: «общество есть дополненная или расширенная личность, а личность – сжатое, или
сосредоточенное общество». Взаимодействие личности и общества развивается, проходя
следующие конкретно-исторические этапы: 1) сохранение того, что было осуществлено в
прошлом (религиозный этап); 2) осуществление в настоящем (политический этап); 3)
предварение будущего в настоящем (пророческий этап). Эти этапы соответствуют трем
степеням (формациям) развития человечества (родовой, национально-универсальной и
духовно-вселенской). Соловьев выделял три силы, воплощенные в культурном развитии
человечества – мусульманский Восток, западную цивилизацию и славянство. Мусульманский
Восток демонстрирует преобладающее влияние силы единства, отрицающей индивидуальную
свободу. Западная цивилизация утверждает самостоятельность всех «индивидуальных форм».
Восток уничтожает человека и оставляет только бесчеловечного Бога, Запад вырабатывает
частные формы и внешний материал жизни вне внутреннего содержания, и только в славянстве
(особенно в России) действует третья сила – божественная, которая может дать положительное
содержание, преодолеть тупики Востока и Запада (История философии /Под ред.Ч.С.Кирвеля,
Мн., 2001, с.640-644).
СОРОКИН ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1889-1968) – русский и американский
социолог. Представитель позитивистской ориентации в русской социологии. Сам себя Сорокин
считал представителем эмпирического неопозитивизма или критического реализма. В книге
«Система социологии» Сорокин формулирует принципы, которые совокупно составляют самую
квинтэссенцию структурного метода. Согласно Сорокину, теоретическая социология
распадается фактически на три основных раздела: 1) социальную аналитику (социальная
анатомия и морфология); 2) социальную механику (ее объект – социальные процессы); 3)
социальную генетику (теория эволюции общественной жизни). В «Системе социологии»
Сорокин предлагает пять принципов построения социологии: 1) социология может и должна
быть построена по принципу естественных наук; 2) социология должна отказаться от какоголибо нормативизма; 3) она должна изучать только те явления, которые доступны наблюдению,
измерению, проверке; 4) социология должна исходить из фактов и отказаться от всякого
философствования; 5) социология является изначально плюралистической дисциплиной. Коль
скоро социология изучает взаимодействия (духовное и психологическое), то ее задачей будет
являться выявление черт этого взаимодействия. Обоснованный концептуальный подход
получает свое дальнейшее развитие в «Социальной мобильности». Согласно Сорокину,
социальная мобильность есть естественное состояние общества и включает в себя не только
социальные перемещения индивидов или групп, но и социальных объектов (ценности), то есть
всего того, что создано или видоизменено человеком. Мобильность различается по
направленности (восходящая и нисходящая), по форме (коллективная и индивидуальная), по
интенсивности и масштабности. Вертикальную мобильность он рассматривает в трех аспектах,
соответствующих трем формам социальной стратификации (политическая, экономическая и
профессиональная): внутрипрофессиональное или межпрофессиональное перемещение,
политическая циркуляция и продвижения по «экономической лестнице». При этом Сорокин
четко различал социальную мобильность в так называемые «нормальные» периоды
относительной общественной стабильности и в периоды социальной дезорганизации (войны,
революционные периоды, голод и т.д.). Если в «нормальные времена мобильность является
процессом постепенным, регулируемым определенными и твердыми правилами», то в периоды
великих бедствий… поступательность, упорядоченность и строго контролируемый характер
мобильности существенно нарушается. Социальная стратификация – это постоянная
характеристика любого организованного общества. Изменяясь по форме, социальная
стратификация существовала во всех обществах, провозглашавших равенство людей.
Интегралистские тенденции в творчестве Сорокина окончательно оформляются в единую
модель в его четырехтомной «Социальной и культурной динамике». Сорокин рассматривал
историческую действительность как иерархию в разной мере интегрированных культурных и
социальных систем. В основе концепции Сорокина – идея о приоритете сверхорганической
системы ценностей, значений, «чистых культурных систем», носителями которых являются
индивиды и институты. Исторический процесс, по Сорокину, – циклическая флуктуация типов
культур, каждый из которых – специфическая целостность и имеет в основе несколько главных
философских посылок (представление о природе реальности, методах ее познания). Выделял 3
основных типа культуры: чувственный (Sensate) – в нем преобладает непосредственное
чувственное восприятие действительности; идеациональный (ideational), в котором преобладает
рациональное мышление; идеалистический (idealistik) – здесь господствует интуитивный вид
познания. Каждая система «истин» воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии
и структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смена которых
происходит в результате кризисов, войн, революций. Кризис современной «чувственной»
культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки и выход из него видел в
будущей победе религиозной «идеалистической» культуры. (Социология. Энциклопедия / Под
ред.А.А.Грицанова, Мн., 2003, с.933-936; Социологическая энциклопедия / Под
ред.А.Н.Данилова, М., 2004, с.297).
СПЕНСЕР ГЕРБЕРТ (1820-1903) – английский философ и социолог. Позитивизм
Спенсера направлен на элиминирование из научного знания вопросов, связанных с
метафизикой (сущность, первопричины и т.п.), и достижение «объединенного» знания –
синтеза знаний. Это главная проблема новой «синтетической философии». Последняя занята
созданием общей картины мира явлений и открытием основных его законов. Под ними он
понимает лишь фиксацию внешних связей, функциональных зависимостей между явлениями.
Открытие генетического родства органического мира раскрыло единство природы ( включая
человека и общество) в одно связанное, изменяющееся и развивающееся целое ( а не
уникальное творение « высшей силы»). Поэтому Спенсер рассматривает биологию как главную
конкретную науку, изучающую законы, действующие во всех сферах жизни. Таким образом,
была открыта возможность применения биологических законов и методов к изучению явлений
психической и социальной жизни. В отличие от Конта, Спенсер «надстраивает» социальный
опыт над биолого-психологическим, означающим его переход от физикализма ( механицизма) к
биологическому редукционизму, в истолковании социальных явлений. Биологический
редукционизм Спенсера проводит прямую аналогию между живым организмом и обществом –
социальным организмом; эпидерма – армия; нервная система – организация производства:
сосудистая система – средства коммуникации; система питания – товарообмен; кровяные
частицы – деньги и т.д. подчеркивая общность социального и биологического организмов,
Спенсер в то же время отмечал и существенные различия между ними. Во-первых, отмечал он,
составные части биологического организма образуют конкретное целое, в котором все
элементы соединены неразрывно, общество же представляет дискретное целое, живые
элементы которого более или менее свободны и рассеяны. Во-вторых, в индивидуальном
организме дифференциация функций такова, что способность чувствовать и мыслить
сосредоточена лишь в определенных его частях, тогда как в обществе сознание разлито по
всему агрегату, все его единицы способны чувствовать наслаждение и страдание, если и не в
равной степени, то приблизительно одинаково. В-третьих, в живом организме элементы
существуют ради целого, в обществе – наоборот. Социальный организм состоит из трех
основных частей: – регулятивная система для осуществления управления и контроля
общественной жизни на основе страха: перед живыми его поддерживает государство, а перед
мертвыми – церковь; – поддерживающая система церемониальных институций – статус, ранг,
которые формируют чувство субординации, регулирующее социальные отношения; –
дистрибутивная система для поддержания сотрудничества в достижении общей цели
принудительно (военное общество) или добровольно (промышленное общество). Спенсер
разрабатывает либеральную триаду «свободные индивиды – государство – рынок» при
господстве меньшинства (сословия управляющих), организующего труд и жизнь большинства.
Прогрессирующей единицей общества является индивид. Общество у Спенсера – это вторичное
и безусловно подчиненное интересам отдельного человека образование. Оно создается
составляющими его индивидами (воля и разум) и определяется характером последних. Спенсер
выделяет основные типы обществ: 1) Воинственное (низшее) общество, в котором государство
является больше инструментом насилия, чем регуляции. Правительственно-военная
организация (деспотическая власть) порождается войнами между обществами и развивается
ими же; 2) Промышленное (высшее) общество как результат торгово-промышленного развития
индустриального типа, которое ведет к гражданскому равенству (демократическая власть) и
благополучию. Признание за индивидом прав на свободу действий и известных ее
ограничениях приводит Спенсера к рассмотрению роли государства. Последнее берет на себя
задачу служить благосостоянию индивидов, обеспечивать условия добровольного
сотрудничества между работодателем и работником на основе закона равной свободы. В
индустриальном обществе торгово-промышленную конкуренцию (выгоду) и экономическополитическую свободу определяет и обеспечивает рынок, построенный на законе спроса и
предложения. Спенсер предлагает выразить эту идею в формуле: «Меньше государства –
больше рынка».(Капитонов Э. А. История и теория социологии, М., 2000, с.157-166; Павленок
П.Д. Социология, М., 2002, с. 50-52).
ТОЙНБИ АРНОЛД ДЖОЗЕФ (1889 – 1975) – британский историк, дипломат,
общественный деятель, социолог и философ, представитель философии культуры. Его 12томный труд «Исследование истории» (1943 – 1961) представляет собой попытку уяснить
смысл исторического процесса на основе систематизации огромного фактичекого материала.
Фундаментальная установка Тойнби – культурологический плюрализм, убежбение в
многообразии форм социальной организации человечества, каждая из них, по Тойнби, имеет
своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается повседневная жизнь. Таким
образом Тойнби отстаивает своеобразие исторической жизни, отвергая подходы
биологизирующего
натурализма,
основанного
на
представлении
о
фатальной
предопределенности будущего присущим всякому организму законом жизненного цикла.
Биологические аналогии играют существенную роль в построениях Тойнби, но он старается
уравновесить тх признанием специфически человеческого начала сознательного целеполагания
и свободного самоопределения. Подлинным же объектом исторического изучения Тойнби
считает цивилизации – общности, большие в пространственно-временном плане, чем нации, и
меньшие, чем все человечество. При этом историческая концепция Тойнби антропоцентрична:
личности создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействии людей между
собой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и
разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Считая социальные
процессы, последовательно происходящие в этих цивилизациях, аналогичными, Тойнби
пытался вывести на этом основании некоторые формальные «эмпирические законы»
повторяемости общественного развития, позволяющие предвидетьглавные события в
обозримом будущем. Движущей силой развития цивилизаций, как считал Тойнби, следуя
Бергсону, является «творческое меньшинство», носитель мистического «жизненного порыва»,
которое, удачно отвечая на различные исторические «вызовы», увлекает за собой «инертное
большинство». Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой
цивилизации, иерархию ее социальных ценностей и философские концепции смысла жизни.
Оказавшись однажды неспособной решить очередную социально-историческую проблему,
«творческая элита» превращается в господствующее меньшинство, навязывающее свою власть
силой, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится «внутренним
пролетариатом», который совместно с варварской периферией, или внешним пролетариатом, в
конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она прежде не гибнет от военных
поражений либо от естественных катастроф. Стремясь ввести в свою концепцию элементы
поступательного развития, Тойнби усматривал прогресс человечества в духовном
совершенствовании, в религиозной революции от примитивных анимистических верований
через универсалии религии к единой синкретичной религии будущего. (Философский
энциклопедический словарь / Под ред. Ильичева Л. Ф.; М. – 1983 г., с. 688; Современная
западная философия. Словарь / Под ред. Малахова В. С. и Филатова В. А.; М. – 1991 г., с. 300 –
302).
ТОФФЛЕР ОЛВИН (р. 1928) – американский социолог, философ и публицист-футуролог.
Автор одного из вариантов концепции постиндустриального общества. Считает, что
историческая эволюция не может быть описана в виде процесса линеарного, плавного развития,
а осуществляется через социальные противоречия и конфликты, которые, однако, не хаотичны,
а укладываются в общую картину изменений, протекающих через некие интервалы,
дискретности. В общественном развитии, по Тоффлеру, взаимодействуют четыре сферы: техно, социо-, инфо- и психосфера, но решающую роль в волнообразном потоке изменений играет
первая из них. Поэтому источником и движущей силой нововведений в обществе выступают
технологические революции. В работе «Третья волна» образно-метафорически Тоффлер
нарисовал картину перехода к «постиндустриальному» («сверхиндустриальному») обществу,
где волны – это волны истории, рождающие цивилизации, через которые проходит
человечество в своем развитии. Накатываясь одна за другой, эти «волны» образуют фон, на
котором развертывается драма истории в трех действиях – три цивилизационные волны. 1.
Доиндустриальная – сельскохозяйственная цивилизация до 1650-1750 гг., основанная на
простом разделении труда, сословной структуре общества, авторитарной власти и
децентрализованной экономике. Технологической основой аграрной цивилизации является
соха. 2. На смену этой цивилизации на гребне второй волны приходит новая, индустриальная
цивилизация. Ее символом становится заводская труба, главным двигателем – мускульная сила
работников промышленного производства, которые становятся придатками машины,
порождающей гигантизм и единообразие (массовидность) во всех сферах жизни, включая труд,
культуру, образ жизни. 3. В пределах индустриальной цивилизации во второй половине 20 в.
возникла и начала ее захлестывать Третья гигантская волна технологических и социальных
трансформаций. последняя вызвана нарастающим и повсеместным распространением
компьютеров, лазерной техники, биотехнологии, генной инженерии, информатики,
электроники,
телеи
видеокоммуникаций,
составляющих
базисные
отрасли
постиндустриального производства. К контурам новой цивилизации Тоффлер относил: 1)
Информационные (гибкие) технологии, качественно преобразующие инфраструктуры общества
и образ жизни людей. 2) Демассифицированное (конфигуральное) общество, в котором классы
теряют свое значение, а тысячи меньшинств, с временным характером существования,
образуют различные переходные формы. 3) Антиципарная (предвосхищающая) демократия,
обеспечивающая «участие граждан» в формировании моделей собственного будущего. 4)
Транснациональные институты, решающие глобальные вопросы: отход от национальногосударственной замкнутости и самомнения к общим рынком со свободным перемещением
товаров, людей, идей, культуры. (Новейший философский словарь. Мн., 2001. С.1044-1045;
Капитонов Э.А. Социология XX в. История и технологии. Ростов-на-Дону, 1996. С. 310-314).
ТУРЭН АЛЭН (род. в 1925 г.) – французский социолог. Работал в Национальном центре
научных исследований, в Высшей школе социальных наук, директором Центра анализа
социологических опросов в Школе современных исследований в области социальных наук в
Париже. Первоначальной областью его научных интересов были проблемы индустриальной
социологии и социологии труда, затем общетеоретическая проблематика и анализ социальных
движений. После окончания второй мировой войны был идеологически близок к радикальным
марксистам, но, испытав разочарование, стал сторонником и выразителем идей
«неидеологического социализма». Считается одним из создателей «акционалистского анализа», или
«социологии действия». Работы Турэна посвящены анализу реальных социальных конфликтов
современности. Занимаясь различными типами массовых общественных движений в разных
странах, он видит свою сверхзадачу в анализе проблемы «историчности», т. е. того, каким
образом общество конституируется, опираясь на свои собственные силы, перестраивая социальные
отношения и ориентируясь на новые социальные ценности. Для читателя работы А. Турэна
интересны прежде всего тем, что он исследует процессы возникновения, становления и эволюции
социальных движений, которые не рассматривались в традиционном классовом анализе
трансформации общества в качестве движущих сил его развития и которые составляют основу для
начала процесса преобразования современного общества. (Антология мировой политической
мысли. Т.2. Под ред. Г.Ю.Семигина. М., 1997. Стр.730)
ТЬЕРРИ ОГЮСТЕН (1795–1856) – один из основателей романтического направления во
французской историографии. Тьерри, стремясь обосновать притязания буржуазии на
политическое господство, видя в истории оружие борьбы с реакционным правительством
Реставрации, активно изучал средневековую Францию. Творчество Тьерри обнаруживает
сильное влияние идей Сен-Симона: история должна быть «биографией массы», а не
«биографией власти», ибо главный субъект истории – «народ», противостоящий дворянству;
содержание исторического процесса – борьба двух классов: буржуазии и крестьянства (третьего
сословия) с привилегированными сословиями дворян и духовенства, выросшая из борьбы
«расы» побежденных галло-римлян против завоевателей-франков. В ранний период творчества
демократические настроения Тьерри проявлялись в том, что он с гордостью объявлял предками
французской буржуазии крепостных. Для обоснования своей теории о том, что борьба классов
вытекает из борьбы двух рас, Тьерри обратился к истории Англии. В его «Истории завоевания
Англии норманнами» завоеванные англо-саксы (соответствующие галло-римлянам во
Франции) противопоставляются победителям-норманнам (соответствующим франкам). В свете
борьбы этих двух рас рассматривается Тьерри вся средневековая история Англии; «раса»
завоевателей в дальнейшем становится привилегированным классом. После Июльской
революции 1830 Тьерри безоговорочно принял июльскую монархию. Эволюционировали
вправо политические взгляды Тьерри, что вызвало и изменение его исторической концепции.
Если раннее теория Тьерри была антифеодальной, антимонархической, то теперь, когда
буржуазия достигла политического господства, он становится защитником союза третьего
сословия с «национальной» монархией. Тьерри больше не подчеркивает непримиримой розни
между двумя классами (а в прошлом между двумя расами), отмечает продолжительную роль
дворянства, его военную доблесть, патриотизм; мятежному крестьянству, наоборот, дается
отрицательная оценка – оно способно только к разрушению. Революция 1848, обнаружившая
внутри третьего сословия антагонизм между пролетариатом и буржуазией, глубоко потрясла
Тьерри, опрокинув его историческую конструкцию (борьба классов, согласно Тьерри,
прекращается с победой буржуазии, ибо третье сословие – единый класс). Тьерри пытался
доказывать, что антагонизм внутри третьего сословия возник «только вчера» и не имеет
исторических корней, что столкновение между буржуазией и пролетариатом в 1848 явилось
историческим недоразумением и не должно повториться в будущем. (Советская историческая
энциклопедия /Под ред. Жукова Е.М., М., 1973, с. 610-612).
ФЕВР ЛЮСЬЕН (1878-1956)- французский историк. Февр подчеркивал, что путь к
познанию истории лежит через всестороннее познание общества; соответственно он обращался
к изучению географии, культуры, аграрных отношений, торговли, социального строя, языка,
религии, исторической психологии. Хронологически его исследования охватывают как средние
века, так и новое время (вплоть до современности), однако в центре его интересовВозрождение, особенно 16 века.Февр придавал большое значение изучению общественной
психологии в разные эпохи, признавая обусловленность психического склада людей их
общественным бытием. Основными категориями, которыми мыслил Февр были “эпоха” и
“цивилизация”. С его точки зрения в цивилизации воплощено единство всех сторон
материальной и духовной жизни. Февр настаивал на качественных различиях между
цивилизациями, утверждая, что каждая из них на определенной стадии имеет неповторимые
особенности, собственную систему мировосприятия. Понять специфику цивилизации и
особенности поведения принадлежащих к ней людей-значит реконструировать присущий им
способ восприятия действительности, познакомиться с их мыслительным и чувственным
инструментарием, т.е с теми возможностями осознания себя и мира, которые данное общество
предоставляет в распоряжении индивида. Индивидуальное же мировидение, по Февру,не что
иное,как один из вариантов коллективного мировидения. Позаимствовав понятие ментальности
у собратьев по историческому ремеслу-этнологов, он стал применять его при изучении
сложных и развитых обществ. Каждой цивилизации присущ собственный психологический
аппарат,-писал Февр.Он отвечает потребностям данной эпохи и не предназначен ни для
вечности, ни для человеческого рода вообще, ни даже для эволюции человеческих
цивилизаций. В каждом обществе существуют специфические условия для структурирования
социального сознания; культура и традиции, язык, образ жизни и религиозность образуют
своего рода «матрицу»-в ее рамках формируется ментальность. Эпоха, в которую живет
индивид, налагает неизгладимый отпечаток на его мировосприятие, дает ему определенные
формы психических реакций и поведения, и эти особенности духовного оснащения
обнаруживаются в коллективном сознании общественных групп и толп и в индивидуальном
сознании выдающихся представителей эпохи. В творчестве последних при всех неповторимых,
уникальных событиях проявления тех же черт ментальности, ибо всем людям, принадлежащим
к данному обществу, культура предлагает общий умственный инструментарий, и уже от
способностей и возможностей того или иного индивида зависит, в какой мере он им овладеет. (
А. Курило. Л. Февр: Качественное развитие цивилизаций ; Большая советская энциклопедия
/Под ред. Прохорова А.М. т. 27, М. 1977 г., с. 225).
ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804 – 1872) – немецкий философ. Он критикует
гегельянство в основном с материалистических позиций, резко выступая против тезиса о
тождестве бытия и мышления. Мир рассматривался Фейербахом как органическая целостность,
в центре которой-человек. Человек трактуется им как единственный, универсальный и высший
предмет философии, превращающейся тем самым в антропологию. Для Фейербаха человек- это
существо природы. Природа первична по отношению к человеку и его сознанию, именно она
определяет его сущностные характеристики. Тем самым немецкий мыслитель встает на
позиции антропологизма материалистической направленности, становится родоначальником
антропологического материализма. Вместе с тем его материализм имеет ряд недостатков, носит
ограниченный характер. Фейербах не признает влияния общества и его культуры на процесс
формирования личности. Он предлагает теоретическую модель абстрактного человека,
живущего вне социального времени и пространства. Согласно его подходу, человеческая
сущность раз и навсегда задана природой, а не является результатом общественноисторического развития. Рассматривая природу человека как вечную и неизменную, он
исключает принцип историзма из анализа человеческой сущности, остается на метафизических
позициях. Фейербах признает эгоизм исходным принципом человеческой жизни. За это
немецкого мыслителя критиковали многие, но и сам он понимал, что предложенная им
концепция человека предполагает равнодушие последнего ко всему, что выходит за пределы
его личного блага. В связи с этим философ ищет механизмы ограничения эгоизма, обращаясь в
первую очередь к сфере морали. С точки зрения немецкого мыслителя, каждый человек имеет
право на счастье и стремится к нему. Вместе с тем человек не может быть счастлив в одиночку,
счастье можно испытать только вместе с другими людьми в системе отношений «Я» и «Ты».
Согласно Фейербаху, стремление к счастью – это не только осуществление человеком своих
желаний, это одновременно и выполнение нравственного долга, приписывающего не
препятствовать другим в достижении их счастья. Тем самым именно стремление к счастью
позволяет ограничить эгоизм, сделать его «разумным». В связи с тем, что сама мораль имеет
смысл только в том случае, если она является особой системой отношений между людьми,
отношений «Я» и «Ты», Фейербах стремится определить основополагающий принцип этих
отношений. По его убеждению, единственным способом связи людей друг с другом может быть
признана любовь, являющаяся одной из основных «сущностных сил» человека, выражением его
«сердца». Любовь имеет разные формы своего проявления: это любовь брата к сестре, мужа к
жене, матери к ребенку и т.д., однако основной фундаментальной формой является половая
любовь, любовь мужчины к женщине, определяющая все остальные. Этика Фейербаха, по
существу, становится «этикой любви». (История философии /Под ред. Кирвеля И.С., Минск,
2001., с.334-337. Всемирная энциклопедия. Философия /Под ред. Грицанова А.А., М.,2001,с.
1120.)
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225/1226 – 1274) – средневековый теолог и философ, один из
крупнейших представителей схоластики 13в. Фома Аквинский создал парадигму, которая до
наших дней доминирует в католическом миропонимании. Теоретическая позиция Фомы
отличается большой гибкостью. Прежде всего, это проявилось в декларации двух истин. Наука
и философия выводят истины из опыта и разума, тогда как религия находит их в откровении.
Но здесь же наблюдается и попытка, приподнять теологию над философией. Наш разум
склонен ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость Бога. Вера носит
сверхразумный характер, между тем как научные и философские знания – всего лишь
несовершенное ее проявление. В конечном случае рассуждения о гармонии веры и разума
сводятся к подчинению познания вере, а философия объявляется служанкой теологии. Фома
Аквинский создает иерархический образ мира. Нижний слой бытия оказывается самым
широким. Он представляет собой неорганическую природу. Выше надстраиваются иные слои,
которые охватывают растения, животных и людей. Вершиной всего сущего является Бог.
Важное место в мировой иерархии отводится Аквинатом человеку – своеобразной субстанции,
которая представляет собой двуединство тела и души. Тело – вовсе не темница души, возражает
Фома неоплатоникам, а ее необходимое дополнение. Душа распределена по всему телу. У
каждого человека она уникальна, ибо создана Богом специально для него. Она соразмерна телу.
Наделенный душою человек обладает разумом и волей. Он способен осознавать,
действительность и осуществлять самостоятельные поступки. У человека есть еще и небесное
предназначение – это путь к Богу. Здесь Фома Аквинский ставит проблему нравственных
регулятивов человеческих поступков. Он знает, что невозможно одолеть этот путь, если не
опираться на высшие ценности. Вот, почему человек должен не просто действовать, а всегда
стремиться к добру и избегать зла. Это вполне возможно – ведь люди обладают свободной
волей. Интересные замечания у Фомы и относительно общественной жизни людей. Так он
отмечает, что их совместная деятельность имеет определенный порядок, который выражен в
разных правах. Философ выделяет три разновидности прав – вечное, естественное и
человеческое право. Первое связано с принципами божественного управления миром. Второе
присуще всем живым существам, и его законы неизменны. Третье существует только в
обществе. Законы этого права все время меняются. Подчинение праву – необходимое условие
гражданской деятельности. Государство, считает Фома Аквинский, необходимо, чтобы
обеспечивать общее благоденствие. Общественный строй требует представленности в нем
разных сословий. Многообразие достоинств, которыми обладают представители этих сословий
и которые взаимно дополняют друг друга, повышает устойчивость всего общества. Глава
государства по убеждению философа, обязан создать должные условия для сохранения и
поддержания добродетельной жизни граждан. Когда же власть используется им в личных
интересах, тогда народ имеет право на восстание и свержение тирана. (История философии
/Под ред. Ч.С. Кирвеля. – Мн., 2001, с. 47-49).
ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856-1939) – австрийский психолог, невропатолог и психиатр,
основатель психоанализа. Фрейд развёртывает структурную концепцию психики, выводящую
всю психическую динамику из взаимодействия трёх инстанций – Я, Оно, Сверх-Я.
Бессознательное Оно-это, по Фрейду, «кипящий котёл инстинктов». Задачей сознательнопредсознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез
с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я –
представитель общества, внешнего идеала и авторитета в психике человека. Учение Фрейда, не
будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан,
прежде всего, со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его
лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и
агрессивных импульсов бессознательного и культуры. Причиной этого антагонизма на
внутрипсихическом уровне (противоречия между Оно, Я и Сверх-Я, между цензурой и
желаниями) является культура с её идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду,
основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует либидо.
Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика её, которая сначала была
направлена против отдельных институтов культуры, ведёт к уменьшению человеческого
счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных
желаний. Наличие в психике человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс) и
коллективных символов указывает, по Фрейду, на реальные события в истории человечества,
памятью о которых выступают эти психические феномены. Фрейдистская методология
познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных
механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда.
(Современная западная философия: Словарь /Под ред. Малахова В. С., М., 1991, с.358-360.)
ФРОММ ЭРИХ (1900-1980) – немецко-американский философ, социолог и психолог,
ведущий представитель неофрейдизма. Фромм считал, что в процессе исторического развития
человек утратил свою биологическую «первую» природу. Взамен нее возникла «вторая», где
решающую роль играют социальные связи и отношения. В основе этой «второй природы»
(единой для всех людей) лежат не какие-то постоянные качества, а исходные и неразрешимые
противоречия – экзистенциальные дихотомии. Фромм различает следующие дихотомии:
патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и
гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера,
обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и
историческое существование человека, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в
процессе развития личности. Разрабатывая учение, представляющее собой синтез
психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских идей,
Фромм стремится найти способы разрешения дихотомий человеческого существования,
ликвидации различных форм отчуждения человека, определить пути оздоровления западной
цивилизации, показать перспективы свободного и творческого развития личности. Отвергнув
биологизм Фрейда, Фромм пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с
подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными
причинами, вводит понятие «социального характера» как связующего звена между психикой
индивида и социальной структурой общества. Устранение исторических противоречий,
зависящих от социальных условий жизни людей, соотносится им с построением общества,
основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством
методов гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций,
являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение
экзистенциальных дихотомий Фромм связывает с раскрепощением внутренних способностей
человека к любви, вере и размышлению (Современная западная философия, словарь /Под
ред.Малахова В.С., Филатова В.Т., М.,1991, с.360-361; История философии / Под ред.
Г.В.Гриненко, М., 2005, с.484).
ФУКО МИШЕЛЬ (1926-1984) – французский философ, теоретик культуры и историк.
Фуко не только ставит в центр своего внимания язык, но и рассматривает его как некую
реальность, в онтологическом плане не только независимую от говорящих людей, но даже и
базисную. Для того чтобы достичь этого уровня в исследовании языка ,он считает
необходимым провести довольно радикальную редукцию: сначала надо «оставить за скобками
»конкретное содержание фраз и слов – в результате мы получим синтаксис – хотя и
«формальный», но все еще несущий определенную семантическую нагрузку; затем сделать то
же со смыслом как таковым. Когда в результате от языка остается только «чистая структура»,
связанная лишь с различиями в материале, который может служить знаками, у нас остается
нечто вроде абсолютного условия бытия речи. Это – общие предпосылки ,отправляясь от
которых, Фуко предпринял оригинальную попытку реконструкции исторического процесса с
целью выявить его структуру и его наиболее фундаментальный слой. В этом плане он сам
считает одним из своих главных предшественников К.Маркса с его материалистическим
пониманием истории. Правда, Маркс сделал упор на экономические структуры, выводя из них
как из базиса все остальные. Фуко считает такой подход узким,полагая, что и литературный
анализ, и теория мифов, и лингвистика могут быть в равной мере использованы как
эффективные средства достижения того же результата. то ,что внимание во всяком случае
должно быть сосредоточено на изучении структур, а не на «живой ,нежной и трепетной
истории»,как и определено происхождением Фуко из структурализма. подобно тому как язык,
под углом зрения структурной лингвистики в конечном счете не что иное ,как совокупность
различий, так и в истории,по мысли Фуко, прежде всего следует выявлять различия. Такой
подход понятен, если не забыть, что не проблематизируемой посылкой для европейской
философии после Гегеля стало убеждение, что история – это так или иначе «подлинная наука о
человеке». Одно из самых мощных течений послегегелевской западной философской мысли,
неокантианство, развивало мысль, что спецификой наук о культуре является
индивидуализирующий подход, тем не менее такой подход, который ориентирован на
выявление различий. А поскольку человеческое начало органически связано с языком, то и
«объективное исследование» истории, как и исследование языка, должно быть нацелено на
различия. Конгломераты «памятников» индивидуализируются; их совокупности предстают как
целостности, в результате чего история перестает выглядеть непрерывным процессом,
определяемым единым законом. В итоге место единой мировой истории занимает множество
различных историй. Теперь место «глобальной» истории, истории как целостного мирового
процесса развития, занимает история «тотальная». Тотальна она потому, что пытается
восстановить «лики времени»: «формы единства цивилизации, материальные или духовные
принципы общества, общий смысл всех феноменов данного периода и законы их объединения».
Вот, коротко, набор принципов подхода к социокультурным феноменам, которыми
руководствуется М.Фуко: 1) все явления культуры определенной исторической формации несут
на себе общие черты, которые связывают их в целостность; 2) природа этой целостности
должна быть «вынесена за скобки»; 3) на этом «онтологическом основании» и в границах этой
целостности любое явление может «символизировать» другие явления, казалось бы,
совершенно иного рода. Например, социальные образования могут быть соотнесены с
экономическими структурами, политические действия – и с тем, и с другим и т.д.; 4) тогда
историю и можно представить как последовательность формаций – ведь «формация», согласно
этимологии этого слова, характеризуется единством формы своих компонентов; 5)
последовательность формаций во времени, однако, не следует трактовать как причинную связь,
как процесс порождения предыдущим последующего. Беда прежних историков в том, что они
не могли избавиться от предпосылки, будто бы история непременно имеет некую
всепорождающую основу – субъекта истории, который в конечном счете все и определяет. А
субъект этот не что иное, как человек, точнее, человеческое сознание. (Современная западная
философия / Под ред. Зотова А.Ф. М. 2005., с. 619 – 626 ).
ФУКУЯМА ФРЕНСИС (р. 1952) – один из наиболее знаменитых сегодня западных
футурологов. Широкую известность Фукуяма получил благодаря своей вышедшей в 1989 году
статье «Конец истории?», которая вызвала бурные дискуссии. К 1992 году он расширил и
переработал ее в книгу «Конец истории и последний человек». В 1995 году выходит его книга
«Доверие. Социальные добродетели и созидание благосостояния», в которой исследуются
зависимость социальных связей и экономического развития. В 1999 году публикуется книга
«Великий разрыв. Человеческая природа и воспроизводство социального порядка»,
посвященная радикальным общественным изменениям последних десятилетий. Наконец, в 2002
году появляется книга Фукуямы «Наше постчеловеческое будущее. Последствия
биотехнической революции». В каждой из них он не сколько поднимал принципиально новую
научную проблему, сколько с провоцирующей долей дилетантизма обобщал хорошо известные
многим исследователям факты и приходил к парадоксальным выводам, иногда переводя уже
имевшую свою историю дискуссию в совершенно новую плоскость. Полемика о "конце
истории" началась в 1989 г., еще до выхода книги, когда был опубликован ее фрагмент. Многие
поняли слова о достижении человечеством "конца истории" буквально. По мнению Уэйнмена,
Фукуяма идеализирует принципы либеральной демократии и свободного рынка и не видит
возможностей их развития и улучшения. "Говоря о наступлении "конца истории", я имел в виду
не свершившийся факт, а то, что, на мой взгляд, ждет нас в будущем", – писал Фукуяма в статье
«Конец истории – пять лет спустя». Ни история, ни ее изучение не подошли к концу – под
"концом истории" подразумевалась победа либерализма над авторитаризмом. Именно
"холодная война" и распад СССР являются отправными пунктами в вышеупомянутой
концепции "конца истории". Спустя ровно год после террористического акта в Нью-Йорке,
потрясшего весь мир и ставшего водоразделом между старой и новой системой международных
отношений, Ф. Фукуяма выступил в «Вашингтон пост» со статьей под многозначным
заголовком «США против них». Одной из наиболее заметных черт международной политики
автор считает то, что США оказались одновременно доминирующим и одиноким актором
современной системы международных отношений. США пока не понимают, как полагает
Фукуяма, что большинство отсталых стран видят причину дестабилизации мира не в
террористах с их оружием массового уничтожения, а во все более усиливающейся
американской мощи. С точки зрения Ф. Фукуямы, серьезные расхождения возникают между
западными демократиями в вопросе о демократической легитимности на международном
уровне, и в ближайшие годы эти расхождения сыграют свою отрицательную роль во
взаимоотношениях Америки с миром. Лавирование между этими опасностями и
предотвращение возникновения в ближайшие годы такой ситуации, когда противодействие
американской политике станет главной страстью политики глобальной, – вот что сегодня
должно стать предметом заботы Вашингтона. П мнению Фукуямы, противоречие в американоевропейском дискурсе представляет американский унилатерализм (исключительность,
односторонность) и международное право. Среди проблем, которые сегодня волнуют Европу,
можно назвать следующие: неподписание администрацией Буша Киотского протокола по
глобальному потеплению, выход из договора по ПРО, развертывание НРО, американская
оппозиция запрещению заземных шахт и биологической войны, оппозиция Международному
уголовному трибуналу. Проявлением односторонности Фукуяма вполне резонно считает и
американские заявления о намерении сместить режим в Ираке, причем, если необходимо, и в
результате одностороннего вторжения. (Бушев А. Б. Футурологические и экспланаторные
концепции Ф.Фукуямы относительно роли международного права в политике национальных
государств // Вестн. Моск. ун-та. сер 18. Социология и политология. 2005. №2, с. 147-148).
ХАБЕРМАС ЮРГЕН (р. 1929) – немецкий философ и социолог, ведущий представитель
второго поколения Франкфуртской школы. Построение своей теории Хабермас начал с
описания современности. В социальной философии Нового времени социальная практика
превратилась в политическую технологию. В 20 веке на смену старой политической идеологии
частного предпринимательства приходит идеология потребительской культуры, вызванная
господством науки и техники. Причём организация общества по-прежнему иррациональна
связана с накоплением капитала, то есть с частными интересами, а не с интересами всех.
Хабермас выступает за рационализацию, основанную на примирении демократии и техники, на
единстве разума и управленческого действия. Согласно Хабермасу, экономические
закономерности капиталистического производства модифицировались под влиянием
государства, получившего некоторые возможности планирования и регулирования
производства и распределения. Политически это позволяет государству добиваться классового
компромисса рамках существующих формально-демократических структур. Источник и
способы разрешения кризисов, следовательно, переместились из экономической в
административно- управленческую сферу. Изменилась и природа кризисов. Они имеют теперь,
по Хабермасу, социокультурный характер: управление, основанное на принципах
производственно- трудовой рациональности, вводит в конфликт с реально господствующей в
обществе поведенческой мотивацией. Важнейшим элементом учения Хабермаса стала теория
коммуникативного действия, призванная описать альтернативные структуры, не обретшие
институционального оформления в ходе становления современной научно-технической
цивилизации, и одновременно описать «двухступенчатое» строение современного общества:
система и жизненный мир, в котором реализуется непосредственная коммуникация. Хабермас
выделяет два типа поведения: коммуникативное и стратегическое. «Стратегическое», то есть
инструментально ориентированное поведение, имеющее своей целью не достижение
взаимопонимания, а достижение определённого интереса, ведёт к сознательному или
бессознательному обману партнёра. В случае поведения, ориентированного на коммуникацию,
складываются упорядоченная нормативная среда, устойчивые, легитимированные
межличностные отношения, устойчивые личностные структуры, способные к развёртыванию и
самоосуществлению. В целом анализ коммуникативного и стратегического поведения даёт
возможность диагностировать главные социокультурные проблемы современности, а также,
полагает Хабермас, обнаружить скрытое насилие системы, которое выглядит будто бы
неизбежным, поскольку гарантирует интеграцию общества. Подлинная же общественная
интеграция обеспечивается на путях коммуникативного понимания. Хабермас призывает к
переориентации: от стратегического поведения (инструментальные действия ради собственного
интереса) к коммуникативному. Применительно к философии это означает переход к
постметафизическому мышлению, предмет которого постоянно меняется вместе с жизненным
миром, причём сама разумность понимается как способность к коммуникации. Нормативный
порядок должен корениться в сфере общих убеждений членов общества, свободных от
давления частных интересов. Законны только такие правовые нормы, которые обеспечивают
участие в рациональном дискурсе всем затронутым сторонам. Практический разум получает у
Хабермаса троякое истолкование: прагматическое (утилитарная целесообразность
повседневных действий), этическое (императивы и искусство добродетельной жизни) и
моральное (вопрошание о справедливости). Если первые два подхода замкнуты в жизненном
мире индивида, то третий выводит за границы отдельных культур к мировому
коммуникативному сообществу, которое не ограничено ни в пространстве, ни во времени.(
Современная западная философия. Словарь/ Под ред. Малахова В.С., Филатова В.П. М., 1998,
с.477-478; Философия: Энциклопедический словарь/ Под ред. А.А. Ивина. М., 2004, с. 949-950).
ХАЙЕК ФРИДРИХ АВГУСТ (1899–1992) – один из крупнейших западноевропейских
политологов, экономистов и социологов. Родился в Австрии, где жил до начала ЗО-х годов. По
окончании Венского университета – доктор права и доктор политических наук. С 1927 г. – директор
Австрийского института экономических исследований, с 1931 г. – профессор Лондонской
школы экономики, с 1950 г.– Чикагского, а с 1962 г.– Фрайбургского университета. Критиковал
Дж. Кейнса и других сторонников государственного регулирования экономики, которое, по его
мнению, чревато опасностью ограничения свободы, постепенного вхождения в тоталитаризм.
Тоталитаризм понимается Хайеком весьма расширительно (даже по сравнению с К. Поппером, с
которым он долгие годы поддерживал дружеские отношения. Поппер прослеживает генезис
тоталитаризма от Платона к Гегелю, затем к Марксу и советскому коммунизму; для Хайека же в
предшественники тоталитаризма попадают даже Огюст Конт и Анри де Сен-Симон). Основные
черты тоталитаризма, по Хайеку, – отказ от свободы конкуренции, подавление государством
индивидуальных свобод. Хайек – последовательный критик советского варианта социализма. Что
касается концепций «демократического социализма», «рыночного социализма», то они
представляются Хайеку паллиативным подходом, внутренне противоречивым, открывающим
лазейку тоталитаризму. Пафос Хайека – отстаивание рыночных ценностей и классического
либерализма и индивидуализма. Он утверждает, что реальная альтернатива для человечества –
либо свобода, опирающаяся на рыночные отношения и либеральные ценности, либо оковы
тоталитаризма. В 1974 г. Хайеку была присуждена Нобелевская премия в области экономики.
(Антология мировой политической мысли. Т.2. Под ред. Г.Ю.Семигина. М., 1997. Стр.416)
ХАНТИНГТОН СЭМЮЭЛЬ ФИЛИПС (р. 1927, Оклахома) – американский политологмеждународник, профессор Гарвардского университета. Значительное внимание Хантингтон
уделяет анализу проблем модернизации и демократизации в современном мире. В книге
«Третья волна. Демократизация в конце 20-го столетия» он обращает внимание на то, что
современная демократия – это не просто демократия деревни или города – государства; это
демократия нации – государства, возникновения которой связано с развитием политических
институтов. Появление и развитие политических институтов Хантингтон связывает с волнами,
или периодами, демократизации. Первая волна приходится на 1828-1926; вторая, короткая
волна демократизации была в 1943-62 (после краха фашистских режимов), и второй откат –
1958-75; третья, современная ученому волна началась с 1974 в ряде стран Латинской Америки,
Восточной Европе. На всех рассмотренных этапах развития количество авторитарных режимов
превышает число демократий. Хантингтон проанализировал процесс политической
модернизации, рассмотрел его этапы и формы: либеральную и консервативную. Он обращал
внимание на то, что многие авторитарные государства Азии, Африки, Латинской Америки и
др., даже при наличии благоприятных внешних предпосылок, не всегда могут перейти к
демократическому развитию из-за отсутствия ряда важных факторов – соответствующих
институтов, подготовленной элиты, среднего класса и др. Хантингтон рассмотрел также
феномен современного генезиса ряда новых индустриальных, авторитарно-организованных
государств Дальнего Востока и др. регионов, сумевших создать необходимые условия для
эффективного развития экспортных вариантов национальной рыночной экономики,
модернизации общества на базе симбиоза традиционных и инновационных ценностей
(авторитарная модель модернизации). Существенное теоретико-методологическое и
прикладное значение имеет программная статья Хантингтона «Столкновение цивилизаций»
(1993), вызвавшая многочисленные дискуссии в мировом общественном мнении (переработана
автором в монографию «Столкновение цивилизаций. Пересмотр международного порядка»).
Основная идея работы состоит в том, что цивилизация (цивилизационные факторы) играют
возрастающую роль в мировой политике, и противоречия между ними выступают на первый
план, опосредствуя иные, межгосударственные и внутрисистемные коллизии. В целом в мире
повышается значение цивилизационного самосознания, культурной (религиозной)
идентичности. Хантингтон обращает внимание на линии «разломов» между цивилизациями,
реальную возможность столкновений между ними, тенденции обострения противоречий между
США и «конфуцианско-исламским блоком». Развитие глобализационных процессов в кон.20нач.21 вв., как сближающих цивилизации, так и обостряющих ряд противоречий между ними,
подтвердило многие выводы автора. В статьях, написанных в этот период, Хантингтон
рассматривает проблемы сравнительного анализа и взаимодействия цивилизаций и культур,
роль национализма. В работе «Азиатское чудо и азиатские ценности» он отмечал, что если
технические достижения могут быстро восприниматься др. цивилизациями, национальные
культуры не способны легко объединяться с др. культурами. Успех экономического развития
стран Восточно-Азиатского региона, по мнению Хантингтона, объясняется тем, что в них
происходил успешный «параллельный процесс преобразования стандартов современной
западной цивилизации под культурную матрицу «азиатских ценностей». В статье «Здоровый
национализм» он обращает внимание на национальный контекст развития политической
идеологии и культуры в США, на отличительные черты американского либерализма и
консерватизма. Патриотизм и религия, согласно Хантингтону,- центральные элементы
американской индивидуальности и самобытности. Не случайно консерваторы «в отличие от
большинства либералов считают хорошими не те международные учреждения, которые хороши
сами по себе, а те, которые способствуют благополучию американской нации». Здоровый
национализм большинства простых американцев, сочетаемый с разумными интересами
выживания американской нации в эпоху глобализации, обеспечением её безопасности
(совместные усилия ряда стран в борьбе с международным терроризмом) и здоровья (борьба с
наркотиками и др.) может, по мнению Хантингтона, сыграть положительную роль в выработке
реалистической внешней политики США. (Новая философская энциклопедия в 4-х томах, т.1.,
М., 2003, с. 733)
ХЕЙЗИНГА ЙОХАН (1872-1945) – недерландский историк и теоретик культуры. Его имя
связано с тем решительным и животворным обновлением взгляда на историю культуры,
понимания культуры прошлого, которое составляет одну из примечательных черт современного
исторического познания. Диапазон работ Хейзинги обширен, он демонстрирует необычное
многобразие форм исторического творчества. Это собственно историография, воссоздание
сложных, ярких полотен прошлого, обращение к полным противоречий, драматичным эпохам:
Позднего Средневековья, Реформации. Учёный предлагает своё видение истории культуры. Для
него важно понять, как жили люди в те отдалённые времена, о чём думали, к чему стремились,
что считали ценным. Он хочет представить “живое прошлое”, по крупицам востановить “Дом
истории”. Для Хейзинги важен диалог с прошлым, понимание умонастроений, поэтому в
подзаголовке его главного труда “Осень Средневековья” следуют очень важные уточнения –
“исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и
Нидерландах”. Обращение к исследованию повседневной жизни делает книги Хейзинги
особенно увлекательными. Не меньшее место в его творчестве знанимают масштабные
гипотезы относительно возникновения и развития мировой культуры. В первую очередь это
идея о роли Игры как важнейшего культурообразуещего фактора, а также выявление и
изучение “извечных”, возраждающихся в истории цивилизации, иллюзий и утопий
человечества (мечта о “золотом веке”, буколический идеал возврата к природе, евангельский
идеал бедности, коренящийся в архаике рыцарский идеал, возрождение античности) – всего,
что Хейзинга зовет “гиперболическими идеями жизни”, вокруг которых, как он стремится
показать, в той или иной культуре сосредаточивалась вся жизнь общества. Оригинальная
концепция культуры как Игры развернута в труде “Homo ludens”, что в переводе значит
“Человек играющий”. Важно отметить, что книга имеет подзаголовок “Опыт определения
игрового элемента культуры”. Значение здесь имеет каждое слово: опыт – обращение к
огромному историческому материалу, а игра как явление культуры анализируется “средствами
культурологического мышления”. Необходимо упомянуть, что специфика культурологического
метода исследования – одна из дискуссионных тем современной науки, и Хейзинга дает
возможность определить его отличие от других подходов. “Человек играющий” состоит из 12
глав, каждая из которых заслуживает самостоятельного рассмотрения. В них раскрываются
такие проблемы : природа и значение игры как явления культуры; концепция и выражения
понятия игры в языке; игра и состязание как функция формирования культуры. В этих главах
определяется теоретическая концепция игры, исследуется её генезис, основные признаки и
культурная ценность игры в жизни народов различных исторических эпох. Затем Хейзинга
переходит к анализу игры в различных сферах культуры: игра и правосудие; игра и война; игра
и мудрость; игра и поэзия; игровые формы философии; игровые формы искусства.
Заканчивается эта книга рассмотрением игровых элементов в стилях различных эпох – и в
Римской империи, и в Средневековье, Ренессансе, барокко и рококо, романтизме и
сентиментализме. В заключительной XII главе “Игровой элемент современной культуры” автор
обращается к западной культуре XX века, исследуя спортивные игры и коммерцию, игровое
содержание искусства и науки, игровые обычаи парламента, политических партий,
международной политики. Исходный тезис заключается в том, что “Игра старше культуры”, а
животные вовсе не “ждали” человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры
наблюдаются уже у них: всякая игра имеет определённые правила, выполняет определённые
функции, приносит удовольствие и радость. Человеческий мир значительно увеличивает
функции Игры, расширяет диапазон проявлений Игры: в качестве разрядки жизненной энергии,
вида отдыха, тренировки перед серьёзным делом, упражнения в принятии решений, реализации
стремлений к состязанию и соперничеству и поддержания инициативы... Всякая Игра есть
прежде всего свободная деятельность. Игра по принуждению, по приказу становится
навязанной имитацией, лишается своего главного смысла и назначения. Игрой люди заняты в
свободное время, она не диктуется необходимостью и обязонностью, а определяется желанием,
личным настроением. Игра обособляется от обыденной жизни местом действия и
продолжительностью. Она разыгрывется в определённых рамках пространства, не может
длиться бесконечно, у неё есть свои начало и конец. Игра имеет замкнутый цикл, внутри
которого происходит подъём и спад, завязка и финиш. Фиксированность и повторяемость игры
определяют её место в культуре. “будучи однажды сыгранной, она остаётся в памяти как некое
духовное творение или ценность, передаётся далее как традиция, и может быть повторена в
любое время”, – пишет Хейзинга. Любая игра протекает внутри определённого пространства,
которое должно быть обозначено. Внутри этого пространства царит собственный безусловный
порядок. Правила игры обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или
оценке. Они таковы, что стоит их нарушить, как Игра становиться невозможной. Хейзинга
предлагает следующие определение Игры как феномена культуры: “Игра есть добровольное
действие либо занятие, совершаемое внутри установленых границ места и времени, по
добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам, с целью, зключённой в нём
самом, сопровождаемое чувством напряжения и радости, а также сознанием “иного бытия”,
нежели “обыденная жизнь””. Культура возникает в форме Игры, первоначально она
разыгрывается и тем самым закрепляется в жизни общества, передается от поколения к
поколению. Так было во всех архаических традиционных обществах. Культура и игра
неразрывно связаны друг с другом, но по мере развития игровой элемент может вытесняться на
задний план, растворяться в сакральной сфере, кристаллизоваться в науке, поэзии, праве,
политике. Поскольку Игра обнаруживается во всех культурах всех времен и народов, это
позволяет Хейзинге сделать вывод, что “игровая деятельность коренится в глубинных основах
душевной жизни человека и жизни человеческого общества”. Культ разворачивался в
священной Игре; поэзия возникла в Игре как словесное состязание; музыка и танец были
изначально Игрой; мудрость, философия, наука также имели игровые формы. Даже боевые
столкновения содержали игровые элементы. Отсюда вывод: “Культура в её древнейших фазах
“играется”. Она не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского
тела; она развивается в игре и как игра”. (Иконникова С.Н. История культурологии: идеи и
судьбы. СПб.,1996; Тавризян Г. Йохан Хезинга:кредо историка (заключительная статья к
Хейзинга Й. “Homo ludens”). М.,1992, с. 405-439).
ШПЕНГЛЕР ОСВАЛЬД (1880-1936) – немецкий философ-идеалист, представитель
«философии жизни». Стал известен после сенсационного успеха главного труда «Закат
Европы». Решающее влияние на Шпенглера оказала философия Ф.Ницше. Шпенглер исходит
из понятия органической жизни, подвергнутого неограниченному расширению. Культура
трактуется как «организм», который, во-первых, обладает самым жестким сквозным единством
и, во-вторых, обособлен от других, подобных ему «организмов». Это означает, что единой
общечеловеческой культуры нет и быть не может; идея прямолинейного прогресса подвергнута
высмеиванию. Шпенглер насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская,
китайская,
«аполлоновская»
(Греко-римская),
«магическая»
(византийско-арабская),
«фаустовская» (западноевропейская) и культура майя; ожидается рождение русско-сибирской
культуры. Каждому культурному «организму», по Шпенглеру, заранее отмерен определенный
(около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культура
перерождается в цивилизацию. Цивилизация как противоположность культуры есть, с одной
стороны, эквивалент шпенглеровских понятий мертвой «протяженности», бездушного
«интеллекта», а с другой – стоит в контексте восходящих к Ницше концепций «массового
общества». Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от
становления к окостенению, от героических «деяний» к механической «работе». Для грекоримской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира – в 19в. С
наступлением цивилизации художественное и литературное творчество делается якобы
ненужным; поэтому Шпенглер предлагает отречься от культурных претензий и предаться
голому техницизму. Стиль изложения у Шпенглера построен на оперировании развернутыми
метафорами, причем метафорическое сближение слов часто подменяет логику. (Большая
советская энциклопедия, М.,1978, т. 29,с. 468-469.)
ШЮЦ АЛЬФРЕД (1899 – 1959) – австрийский философ и социолог, последователь
Гуссерля, основатель феноменологической социологии. В центре внимания Шюца находится
проблема «интерсубъективности». Проблема состоит в том, «как мы понимаем друг друга, как
формируется общее восприятие и общее представление о мире». Центральные понятия его
феноменологической социологии: жизненный мир, повседневный мир (повседневность),
социальный мир. Все названные понятия тождественны. В целом это мир, наполненный
смыслом, который придают ему люди в повседневной жизни. Задача социологии – изучать не
реальность мира, а те смыслы и значения, которые люди придают его субъектам. В концепции
австрийского социолога рассматриваются «конструкты первого порядка» (повседневные типы)
и «конструкты второго порядка» (объективные научные понятия). Вторые связаны с первыми
генетически и отражают их. Но обычно социолог имеет дело с конструктами второго порядка,
т.е. с научными понятиями, и через них получает знание о повседневном мире. Таким образом
Шюц пытался установить связь между абстрактными научными понятиями и жизненным
миром, миром повседневной деятельности и знания. Здесь главное заключалось в том, чтобы
понять процесс становления объективности социальных феноменов на основе субъективного
опыта индивидов. Для Шюца как для феноменолога основное – это не сами объекты, а их
значения,
созданные
деятельностью
нашего
разума.
Самый
значимый
итог
феноменологической социологии Шюца – это анализ свойств обыденного мышления и
повседневности, которую он рассматривал как одну из сфер человеческого опыта,
характеризующуюся особой формой восприятия и осмысления мира. Но социолог, создавая
теоретическую модель жизненного мира, должен придерживаться следующих правил (Шюц
называет их постулатами). 1) Постулат релевантности (представительности). Модель
социального мира должна учитывать только те моменты, которые фиксируют типичные связи и
отношения исследуемого предмета, оставляя без внимания «избыточное» содержание, которое
не связано непосредственно с изучаемой проблемой. 2) Постулат адекватности.
Социологическая модель и содержащиеся в ней знания, мотивы, планы, действия должны быть
выстроены таким образом, чтобы с точки зрения здравого смысла они тоже воспринимались как
«разумные и понятные». 3) Постулат логической последовательности. Понятия, которыми
пользуется социологическая наука, следует согласовывать друг с другом, и основанные на них
высказывания не должны противоречить друг другу. 4) Постулат согласования. Социолог не
обретает мир заново, он строит свою объяснительную модель таким образом, чтобы ее можно
было эмпирически проверить. (Зборовский Г.Е. История социологии. М., 2004. – С. 491 – 492;
Социология/ Под ред. В.Н.Лавриненко. М., 2000. – С.124 – 125).
ЮНГ КАРЛ (1875-1961) – швейцарский исследователь, добившийся значительных
результатов в рамках постфрейдистского психосоциологического учения. Карл Юнг уделял
большое внимание бессознательному и его динамике, но его представление о бессознательном
радикально отличалось от мнения Фрейда. Юнг рассматривал психику как комплементарное
взаимодействие сознательного и бессознательного компонентов при непрерывном обмене
энергией между ними. Изучая динамику бессознательного, Юнг открыл функциональные
единицы, для которых использовал название «комплексов». Комплексы – это совокупность
психических элементов (идей, мнений, отношений, убеждений), объединяющихся вокруг
какого-то тематического ядра и ассоциирующихся с определенными чувствами. Юнгу удалось
проследить комплексы от биологически детерминированных областей индивидуального
бессознательного до изначальных мифипорождающих паттернов, которые он назвал
«архетипами». Юнг пришел к выводу, что помимо индивидуального бессознательно
существует коллективное, расовое бессознательное, общее для всего человечества и
являющееся проявлением созидательной космической силы. Юнг считал, что в процессе
индивидуализации человек может преодолеть узкие границы Эго и личного бессознательного и
соединиться с высшим «Я», соразмерным всему человечеству и всему космосу. Юнг
рассматривал структуру личности как состоящую из трех компонентов: 1) сознание – ЭГО – Я;
2) индивидуальное бессознательное – «ОНО»; 3) «коллективное бессознательное», состоящее
из психических первообразов или «архетипов». Коллективное бессознательное – в отличие от
индивидуального (личностного бессознательного) – идентично у всех людей и потому образует
всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе своей
сверхличным. Коллективное бессознательное – наиболее глубинный уровень психики. Юнг
рассматривает его и как результат предшествующего филогенетического опыта, и как
априорные формы психики, и как совокупность коллективных идей, образов, представлений
человечества, как наиболее распространенные в ту или иную эпоху мифологемы, выражающие
«дух времени». Архетип усваивается личностью, поэтому он есть в личности, но он есть и
вовне. Часть архетипа, усвоенная и направленная вовне, образует «персону» («маску»), сторона
архетипа, обращенная внутрь индивида,- это «тень», («тень носит врожденный характер: если
«сорвать
маску»,
то
увидим
«тень»,
которая
проявляется
в
комплексах,
симптомах»).(Столяренко Л.Д. Основы психологии. Ростов-на-Дону,1996. с.131-132).
ЯСПЕРС КАРЛ 1883- 1969) – немецкий философ и психиатр, один из создателей
экзистенциолизма. Центральным понятием философии Ясперса выступает понятие
экзистенция. Под ней он понимает ту сторону человеческого бытия, которая не может быть
изучена наукой, вообще не может быть предметом изучения. « Экзистенция, – пишет Ясперс, –
это то, что никогда не является объектом, она есть источник моего мышления и деятельности, и
этот источник не познаётся. Экзистенция есть то, что соотносится лишь с самим собой и тем
самым относится к своей трансценденции». Экзистенция не может стать объектом изучения,
она не может проявиться в самосознании, ибо как только я , пишет Ясперс, начинаю делать себя
объектом изучения, я теряю себя, так как я нечто большее, чем просто объект, я могу себя
объективировать. В том случае, когда я понимаю себя как наличное бытие, я теряю себя и
смешиваю то, чем я выступаю для себя, с тем, чем я сам могу быть. При рассмотрении
экзистенция Ясперс подчёркивает её историчность. При этом историчность индивида
проявляется в том, что он постоянно находится в определённой ситуации. Наиболее важные, по
Ясперсу, ситуации исторические, а среди них пограничные ситуации, а именно: смерть, борьба,
вина, страдание. Пограничная ситуация характеризуется тем, что для человека выступает
несущественным всё, что заполняет его повседневную жизнь. Человек постигает свою
сущность .Отвергая наличие объективных законов и возможность предвидения будущего с
помощью науки, Ясперс формулирует четыре главных « среза», обусловивших именно
наличное осуществление мирового процесса. Первые два, по Ясперсу., – обретение людьми
языка, орудий труда и огня, результировавшиеся в становлении высоких культур Индии,
Египта, Месопотамии и Китая в 5-3 тысячелетиях до н. э. Третий- «ось мирового времени» (8-2
вв. до н. э.) – духовное « основоположение» человечества, синхронно и автономно
осуществившееся на всём пространстве от Греции до Китая. Люди осознают себя, собственные
возможности, подлинную ответственность; локальные истории сменяются всемирноисторическим процессом. И, наконец, четвёртый период- становление научно – технической
цивилизации в Европе (17- 29 вв.). В целом особая роль философствования и сопряжённой с
ней философской веры, по мнению Ясперса, состоит в 28 веке в том, чтобы противостоять
псевдорационалистическим утопиям, постулирующим возможность насильственного создания
рая на земле, но на практике разрушающим культурные установления людей и ввергающих их в
ужас гражданских братоубийственных конфликтов.(Великие философы: учебный словарьсправочник \ Под ред. Блинникова В. М. 1998, с. 421-424. ; Новейший философский словарь
\Под ред. Грицанова А. А., Мн., 2003, с. 1267- 1268).
Учебное пособие
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ:
ОСНОВНЫЕ ПЕРСОНАЛИИ
Автор-составитель – А.М. Бобр
Ответственный за выпуск – Е.Н. Новицкий
Подписано в печать
Тираж 100 экз.
2012г.