январь 2011 года - Одесский Свято
реклама
с боем курантов загадывает желание, а кто-то – в Рождественскую ночь ждет чуда… Задумываемся ли мы, откуда ждем чудес, кто на самом деле исполняет наши желания? Неужели Дед Мороз? Ч удеса – это дела, которые не могут быть совершены ни силой, ни искусством человеческим, но только всемогущею силою Божией. Священное Писание наполнено сказаниями о необыкновенных событиях, совершенных непосредственно Господом или избранными Им людьми. Поскольку чудом было то, что произошло в самую первую рождественскую ночь, то во все последующие ночи Рождества чудо также возможно, оно является неотъемлемой составляющей праздника Рождества Христова. И нет, наверное, такого человека, который не мог бы рассказать, что с ним в этот праздник случилось нечто необычное. Может быть, долгожданная встреча или неожиданный выигрыш, а может, исполнилось самое-самое заветное желание? Наверняка что-то было, а если нет – обязательно произойдет в будущем. Со многими известными лицами на Рождество случалось самое настоящее чудо. Например, О.Генри (американский писатель, настоящее имя – Вильям Сидней Портер) приобрел известность благодаря происшествию, которое случилось с ним на Рождество. Тогда он был безвестным арестантом одной из американских тюрем. Он очень тосковал по своей дочери и никак не мог ее оставить на Рождество без подарка. Но денег не было, и он решил рискнуть. О.Генри написал рассказ и отправил его в редакцию одного журнала. Самое интересное в этой истории то, что невероятное случилось – рассказ опубликовали в рождественском номере журнала, а О.Генри, написавший его, получил гонорар. Впоследствии, благодаря этому рассказу и последовавшим за ним событиям, к писателю пришла популярность. А ребенок получил рождественский подарок. Чудеса происходят и в настоящее время, хотя и не в таком обилии, как это было в первые века христианства, отчасти – по недостоинству и по грехам нашим, а отчасти – по маловерию... В маленьком городке Вифлеем родился Мальчик, и только Его Мать и приемный отец, несколько пастухов и еще три мудреца знали о том, что Он не простой, а Младенец от Бога. Его Бог во чреве Марии создал заново, как Нового Адама. И в тридцать лет Он вышел на проповедь, которую начал со слов: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Этот Человек говорил такие вещи, которые многим людям было просто невозможно слышать. Самое главное из этого заключалось в том, что Он есть Бог. Когда какой-нибудь Виссарион говорит, что он Бог, мы отвечаем: «Нет, ты, Виссарион, клоун». Почему мы не можем сказать подобное Иисусу Христу? Английский писатель Честертон рассмотрел три возможных варианта этой ситуации: если человек говорит, что он Бог, значит, он на самом деле 1) сумасшедший; 2) шарлатан; 3) Он воистину Бог. Рассмотрим первое: был ли Христос безумцем. Мы знаем о Христе из Евангелия. И вот, читая, мы не видим ни одного момента, где Он безумен. Наоборот, Он мудр и Своими словами всегда ставит в тупик даже тех людей, которые хотят Его уловить; Он всегда твердо опирается на Священное Писание; в Его словах удивительная логика и удивительная правда. И это чувствует любой человек. Второй вариант: он человек умный, образованный, толковый, но он – шарлатан. С какой целью человек шарлатанствует? По трем причинам. Первое: он любит быть центром внимания — но Христос, наоборот, всегда стремился даже чудеса делать не напоказ и, если кого-то исцелял, очень часто велел ему: Никому не говори! Вторая причина: ради денег. Но у Христа не было Д евочка выздоровела денег, у Него не было дома, Он не скопил богатства. Значит, и это отпадает. Остается власть. Но когда сатана искушал Его в пустыне и предложил Ему власть над миром, то Он это решительно отверг. И потом, какой шарлатан, вися на кресте под палящим солнцем, пронзенный гвоздями, будет заботиться о матери, поручать ее ученику?.. В последние минуты жизни – думать не о себе, а молиться за тех, кто прибил ко кресту... Иисус же молится: Отче, прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23: 34). Так что этот вариант тоже отпадает. Следовательно, остается только одно — что Он действительно Бог. И Он это доказал тем, что воскрес. Христос воскрес и явился людям, Его видели около пятисот человек. Можно, конечно, предположить, что эти люди сговорились, чтобы морочить голову другим. Что же, в жизни бывает, что мошенники сговариваются, но как только их вызывают в полицию, то обычно эта деятельность быстро сворачивается. Здесь же мы видим, что на протяжении первых трехсот лет истории Церкви каждый, кто исповедовал Иисуса Богом, рисковал своей жизнью. Чтобы вынудить христиан отречься от Христа, римляне изобретали страшные пытки, а так как они были люди педантичные и у них было хорошо развито судопроизводство, то до наших дней дошло очень много судебных дел, где скрупулезно описано, как пытали христиан. Среди них были дети, юноши и девушки, мужи и жены, старики и старухи. И эти тысячи и тысячи христиан стояли на своем до конца – что Христос есть истинный Бог. Для нас же остается неизменной молитва: Да приидет Царствие Твое, ей гряди, Господи Иисусе! azbyka.ru уеверия... «О Околоцерковная» сред да – самая благоприятная почва для их рас спространения. Тот, кто имеет решимость веровать и следовать Господу у, непременно преодолеет это опасное искушение. Тот же, кто стремится и с Бога получить нечто, и мирское не потерять, легко может завязнуть в этой й тине – почему и говорит нам Господь: не можете служить двум господам... ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ И не знают, что вода освящается одним чином, читаются одни и те же молитвы. Святая вода абсолютно одинакова в оба дня – и в день Крещения, и в сочельник Крещенский. – Все началось с того, что в школе ее случайно толкнули, – рассказывала мама одиннадцатилетней Наташи Девятияровой. – Она стукнулась головой об стенку и получила сотрясение мозга. Мы обратились к врачам, но курс лечения ей не помог. У Наташи постоянно были приступы головной боли, ее подташнивало. С каждым днем ребенок угасал. По направлению они приехали в Кировскую детскую больницу. Результаты обследования показали, что у ребенка опухоль головного мозга. Состояние девочки резко ухудшалось. Было принято решение делать экстренную операцию. – Мы срочно сделали ей операцию по субтотальному удалению опухоли, – рассказал нейрохирург областной детской клинической больницы Э.Сырчин. – После операции у нее поднялась температура. Мы делали все возможное, но температура держалась полтора месяца. Девочку выписали домой. Из больницы мать уносила умирающую дочь на руках. – По дороге домой я умоляла Бога: только бы моя девочка выжила, я дала себе слово: если доченьку успею довезти до дома живой, обязательно сразу же крещу, – продолжила рассказ мама Наташи. Утром позвали священника. Он тут же пришел к Девятияровым и совершил таинство Крещения. Через два дня у девочки температура спала. Девочка, отвыкшая от пищи и питья, вновь попросила есть и пить. Потом с помощью родных она начала подниматься с кровати. Наташа уверенно шла на поправку. И первое ее желание было, когда она начала немного ходить, записаться в воскресную школу. Общительная, жизнелюбивая девочка любит рисовать, читать и плести из бисера, ухаживает за своими домашними питомцами: хомяками, попугаем, четырьмя кошками и аквариумными рыбками. На ее прикроватной тумбочке появляются новые иконки. И каждое утро начинается с того, что, глядя на них, Наташа благодарит Бога. Православие.ru В пророчествах было ясно возвещено о месте и времени Рождества Христова, но так неожиданно было сошествие Сына Божия на Землю именно в хлев, что оно осталось никем не узнанным, кроме простых, но чистых сердцем пастухов (им об этом возвестили ангелы) и истинных мудрецов, волхвов, доверявших звезде Божественного ведения больше, чем своему рассудку. Враги же Божии, хотя и очень старались не дать Царю воцариться, все же не могли уловить Неуловимого. Путь мудрецов ко Христу был труднее, дольше и опаснее, чем путь простецов, зато мудрецы принесли Богомладенцу дары: золото, ладан и смирну. Так бывает, когда кто-то очень ревностно приступает к подвигу и, благодаря своей простоте, так быстро возрастает по милости Божией, что опыт борьбы со страстями просто не успевает получить и поэтому оказывается неспособным к духовному наставничеству. Другие идут к совершенству долгим и трудным путем борьбы со своими страстями, но зато по мере преуспеяния обретают духовный опыт и могут передавать его другим. Те же, которые идут ложными путями или вовсе не живут духовной жизнью, оказываются чуждыми Христу или даже Его врагами. Так Ирод, разузнав о родившемся Младенце, пытался убить Его; да и многих израильских мудрецов их лжемудрость привела к богоубийству. Остались чуждыми Господу почти все жители Вифлеема, просто занятые своими делами; им недосуг было думать о Христе, они не приняли под свой кров Матерь Божию. Если не примешь в вертеп своего сердца Матерь Божию, то никогда в нем не явится Христос. eparhia-saratov.ru – Мы знаем, что гадать грешно, особенно если гадать на Библии. Но во многих жизнеописаниях именно так тянули жребий – открывали наугад главу из Священного Писания… От суеверия до безверия Беседа со священниками Михаилом Михайловым и Алексием Колосовым на сайте www.pravmir.ru (в сокращении). – Острая январская тема – Крещенская и Богоявленская вода… Иерей Михаил Михайлов: – Да, это больной вопрос! Вода – это вообще больной вопрос: например, у нас в храме сейчас небольшой бак для воды, и ее хватает на деньдва. Приходят люди и стараются набрать как можно больше. Мы забываем, что капля святой воды освящает любое количество воды: «капля море освящает». Крещенская и Богоявленская вода… В чем отличие? Вернемся во времена патриарха Никона: он специально уточнял у Антиохийского Патриарха, нужно ли освящать воду в сам день Крещения Господня: ведь накануне, в сочельник, уже воду освятили. И получил ответ, что греха в том не будет, это можно сделать еще раз, чтобы все могли взять воды. А у нас сегодня приходят за одной водой, а назавтра за другой – дескать, тут вода сильнее. А чем же она более сильная? Так и видим, что люди даже не слушают молитвы, которые читаются на освящении. Иерей Алексий Колосов: – Почему грешно любое гадание? Потому что за ним стоит не решимость последовать откровению, а интерес, пытливость – «а вот как оно там?». Гадание – это попытка заглянуть в «зазеркалье», этакий духовный кураж, за которым скрывается слабость. Ну, покуражится человек перед грядущим, а потом все равно поступит так, как подсказывает мелочное «Я». Святые же, прибегая в крайних случаях к такому методу познания воли Божией, имели твердую решимость поступать по откровению несмотря ни на что, даже на смерть. – Как отличить благочестивую традицию от суеверия? Например, когда священник выходит на полиелей, нельзя проходить между ним и царскими вратами? Иерей Михаил Михайлов: − Священник стоит всегда перед престолом. В алтаре никто не пройдет между священником и престолом Господним. Это не примета, а устроение церковное, которое нельзя нарушать и которое можно объяснить. Иерей Алексий Колосов: – Большая часть церковных суеверий связана с церковной свечой, со святыней и погребением. Люди молятся за обидчиков, «чтобы Господь им отомстил». Иногда задают вопрос: можно ли до сорокового дня наводить порядок в доме? Про бросание в мо- гилу денег я уже и не говорю – это чистейшее язычество. До истерик и скандала доходит, если вдруг вспомнят, что у покойного связаны ноги – как же он пойдет на Небо?! Очень много страхов «потерять благодать после Причастия» – и никого не интересует вопрос: а зачем вообще нужна такая немощная «благодать», которая улетучится, если ты поцелуешь икону? По совету бабушек и тетушек «освящают» квартиры свечкой... Другой большой пласт суеверий связан с «порчей» и «сглазом». Люди разных возрастов и образования бегут в храм со словами «мне/моей дочери/ внуку сделали!!! Как быть?!». Самое удивительное в этом – нежелание видеть корень проблемы в себе. Конечно, тяжело признать, что ты мало внимания уделяла дочери и пропустила развитие заболевания. Гораздо проще объяснить взвинченный характер внука сглазом, нежели избалованностью – ведь кто баловал-то? «Порча» и «сглаз» очень легко нас извиняют: мы ведь хорошие, добрые, это ближние наши плохи – вот, хотят нас со свету сжить… Где здесь вера? Где благочестие? – Как не обращать внимания на суеверия? Умом понимаешь, а внутри–то, в душе, все равно страшно… Иерей Михаил Михайлов: − Как относиться к суевериям? Мы, христиане, должны помнить о силе Креста Господня, чтобы не было так, что крестное знамение для нас второстепенно, а вот кошка черная – на первом месте. Христианину не страшны вещи и намного более опасные, чем просыпанная соль или разбитое зеркало: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк. 10:19). www.pravmir.ru По благословению Его Высокопреосвященства, Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Одесского и Измаильского, священноархимандрита СвятоПантелеимоновского монастыря, наместником обители архимандритом Аркадием 17 декабря за вечерним богослужением был совершен постриг в малую схиму двух насельников: иерея Александра и инока Александра. Собрано прот. Григорием ПОНОМАРЕВЫМ для наставления духовным чадам Душевными очами ослеплен, к Тебе, Христе, прихожу... Продолжение. Начало в №7 2010 ВОПРОС: Как не повреждаться от того, что среди людей слышишь и видишь порою всякое?.. ОТВЕТ: Прп. Исаак Сирин назвал это «чужими сквернами непотребства». Он же считает, что «прилипают» эти скверны лишь при праздности ума. Надо творить Иисусову молитву. В этот будний день на вечерне собралось много прихожан. Когда происходит такое событие, в храме, наверное, не остается ни одного равнодушного человека. На наших глазах совершается таинственное событие, подлинное значение которого мы чувствуем с сердечным трепетом. Невозможно оторвать глаз от шествия монашеского братства, скрывающего мантиями ползущих к амвону своих собратьев. Как объясняют Святые отцы, в этот момент умирает прежний человек, которого мы знали в мирской жизни, и рождается новая личность с новым именем. Отныне наших братьев мы будем звать так: иеромонах Алексий (в честь свт. Алексия, митр. Московского) и монах Агапит (в честь прп. Агапита Печерского). Непостижимыми путями приводит Господь Своих чад к этому моменту жизни, когда теряют значение все чины и звания, возраст, сословие, образование, мнимые достижения и заслуги. Всё начинается с нуля, с чистого листа. Именно – с чистого, ведь мы верим и в то, что в постриге, как в новом крещении, нам прощаются все грехопадения прежних дней. Итак, отверзаются Царские врата и при пении тропаря «Объятия Отча отверзти ми потщися…» братия с возжженными свечами встречает кающихся, как блудного сына евангельской притчи, и сопровождает их к амвону. Настоятель преподает постригаемым увещание, призывая внять зову Господа и помнить, со страхом и радостью давая обеты, что Сам Спаситель и Его Мать Пресвятая Богородица, и все Небесные Силы внимают ныне произнесенным словам, которые отзовутся нам в последний день воскресения. Постригающий подробно вопрошает: вольно или невольно приступают они к Богу, не от нужды или насилия, пребудут ли в монастыре и постничестве даже до последнего издыхания, сохранят ли себя в девстве, целомудрии, благоговении и в послушании к настоятелю и братии, потерпят ли всякую скорбь и тесноту жития монашеского ради Царствия Небесного? На все эти вопросы он слышит ответ, исполненный сознанием своей немощи и упованием на благодатную поддержку: «Ей, Богу содействующу, честный отче»… Еще испытывается добрая воля постригаемых, когда настоятель трижды велит подать ножницы, взятые от Евангелия, чтобы троекратно подтверждено было их святое намерение. Приняв ножницы в третий раз, он постригает волосы на головах крестообразно. Пострижение волос, отъятие их от головы выражает отложение, удаление помыслов земных, влекущих к миру. При этом произносится новое имя монаха. Затем начинается облачение в одежды с объяснением их духовного значения. Постриженики получают в руки четки, крест и зажженную свечу. По окончании чинопоследования о. Наместник обратился к новопостриженным. Воодушевлением и назиданием для всех присутствующих послужило напоминание о том, что неспроста постриг часто именуется восьмым таинством Церкви. В нем присутствуют все признаки Таинства, и главное – подается Божественная благодать к несению благого ига Христова, к выполнению святых монашеских обетов. «Если и мать забудет чадо свое, Я не забуду тебя» - эти слова Спасителя относятся и к тем, кто вступает на тесный путь иночества. Он призывает, Он же Сам и помогает совершить то, что человеку не под силу. От нас лишь требуется приложить свое усердие к посильному подвигу, и тогда Господь нас, немощных, укрепит, убожество наше восполнит, омоет, убелит и освятит падшего человека, как бедного заблудшего сына евангельский Отец принял в Свои объятия с любовью и радостью. *** На следующий день, 18 декабря, перед Божественной литургией был совершен постриг послушника Ростислава в рясофор. Что такое рясофор? Существует три чина пострижения: 1) в рясофор (последование во одеяние рясы и камилавки); 2) в мантию (последование малыя схимы, сиречь мантии); 3) в Великую схиму (Последование великаго и ангельскаго образа). Постриг в рясофор (или иночество) – самый короткий из них. При этом постригаемый не дает монашеских обетов. После установленных молитв совершается крестообразное пострижение волос постригаемого, на него надевают рясу и камилавку. Такой брат называется рясофорным послушником или иноком. ВОПРОС: Если все-таки очень задело услышанное, касающееся знакомых, близких людей и трудно вырвать это из памяти сердца, то как поступать? ОТВЕТ: Себя повинить, что не готов противиться любому известию, несущему в себе огорчение, смущение и так далее, и в смирении обратиться к Богу и Божией Матери, молясь и всеми силами не допуская разгореться огню своих страстей, своих грехов при осуждении, нетерпении, раздражении и так далее. ВОПРОС: Как христианину не терять мужества и бодрости, зная, что ради спасения нужно многое потерпеть? ОТВЕТ: Мужество будет воспитываться в душе, если человек принимает этот путь и готовится к трудностям «всею крепостию своею». Те, кто думает устроиться так, чтобы миновать все трудности, огорчения, прожить без затруднений, полегче, те не только не будут знать сокровенного покоя в Боге, но будут удаляться от Бога. Возможно, внешне это проходить будет незаметно, а в душе будут копиться неудовлетворенность, недовольство всеми и всем – тягостный мрак, из которого не видно выхода. ВОПРОС: Почему так получается, что умом хотелось бы любить Бога, а сердце не отзывается? ОТВЕТ: Преподобный Серафим говорил: «Кто любит себя, тот Бога любить не может». Собой душа полна, себя жалеть привыкла, вот и нет Богу того простора, какого хочет ум; едва ли тесный уголок отыщется, и то не всегда. ВОПРОС: Читаем Евангелие, знаем, казалось бы, все притчи, все примеры, все слова Господа... Почему же в нужный момент не приходят они на память? ОТВЕТ: Если бы мы ими жили, ими проверяли себя, ими судили свои мысли и поступки, в них искали совета, то мы привыкли бы к ним, сжились, сроднились с ними. У нас же больше мусора в голове, мы еще не умеем сразу выбрасывать его, чтобы чисто было в уме и на сердце. Кстати, святые отцы не зря заповедовали ограничивать себя, отбирать, сколько можно, впечатления, чтобы их не было очень много и не были они очень сильными, рассеивающими внимание вокруг. Так, кто не откажет себе в удовольствии разобрать последние новости, узнать какие-то подробности о соседях или сотрудниках, тот сразу не сможет встать на молитву и забыть весь мир. Необходимо сравнивать всё с евангельскими словами и тогда выбирать себе нужное. И будет Евангелие и в уме, и в сердце, и в словах. Но это не сразу. Терпение, постоянство и время «привьют» эту память. ВОПРОС: Почему так получается, что просим: «Да будет воля Твоя!», а в жизни творим и свою волю, и вражию под видом своей, а уж Божию-то – реже всего? ОТВЕТ: Когда к старцу Захарии обращались за советом, он говорил: «Все, все надо Ему, Господу, передать, и жизнь надо вести такую, чтобы Господу дать доступ...». Вот, оказывается, в чем причина: в соответствии жизни; будет в жизни доступ Господу, будет и Его воля – благая и совершенная – действовать в нас. ВОПРОС: Когда говорят о чьейто святости, то как это вернее себе уяснить? ОТВЕТ: По учению Ветхого и Нового Заветов, святость – это отражение и осуществление в человеке Божественных совершенств. Для согрешившего человека такое освящающее общение с Богом возможно стало только во Христе, силой Его искупительной Жертвы. Святее и чище тот, кто больше старается победить в себе всякую самость, чтобы можно было по совести сказать с апостолом Павлом: И уже не я живу, но живет во мне Христос. ВОПРОС: Почему так трудно преодолевать свои дурные наклонности? Хотя умом человек понимает, что надо делать и как... ОТВЕТ: Потому, что в человеке две стихии, и одна восстает на другую – жажда себялюбия и жажда Богообщения. Внутренний раскол личности – это древнее следствие греха. Бог сотворил человека таким, что он не знал, не имел в себе таких противоречий. Воспользовавшись свободой выбора, человек не послушался предупреждения и «добился» этого мучительного внутреннего разделения. Тогда сказал Господь: отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24), чтобы люди знали, где выход из этого состояния. И опять: тот, кто неуклонно, собрав все свои силы, следует этому, – знает по опыту, что такое мир, тишина. Кто себя жалеет, – тот мучается этим раздвоением и чаще всего винит в нем кого угодно и что придется, только не себя. Продолжение следует. «Книги и акафисты прикладывать к больным местам — ЧИТАТЬ НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО» ПОСТ: голодание, вегетарианство или...? Г олодание и вегетарианство – эти явления не христианские по своим целям. Они не имеют свидетельств о своей богоугодности в Священном Писании и пропагандируются обычно нехристианскими авторами. Вегетарианцам можно указать на то, что Иисус Христос и апостолы ели рыбу, а «голодарям» – на слова молитвы «хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» (Лк. 11, 2) и на указание египетских св. Отцов, что для духовной жизни лучше всего есть один раз в день не досыта. Сорокадневные же посты Господа и духоносных отцов правильнее считать свидетельством их святости, а не путем к ней. Примеры из жизни говорят о том же. Встречаются иногда люди, голодавшие до 30 – 40 дней. Все они имели большие проблемы со смирением, которое является фундаментом христианской духовности. Не все в порядке у таких людей и с пониманием православного вероучения, по многим вопросам которого они придерживаются своих мнений. Во время длительного голодания человек находится в особом внутреннем состоянии и неадекватно реагирует на окружающее. Он не способен должным образом исполнять порученные послушания и ведет себя чаще всего необычно, даже если сам и утверждает, что у него все в порядке. Поэтому без благословения многодневное голодание в монастыре недопустимо. Кто голодает без благословения, считая это своим личным делом, или с возмущением защищает свое право на голодание, в ультимативной форме требуя, чтобы его благословили, тот, как показывает практика, непригоден к монастырской жизни. Во всяком случае, голодание более трех дней – занятие не для новоначальных. Большой подвиг – удержаться от чревоугодия за праздничным столом, когда на нас действует не только внутреннее искушение, но и окружающие считают своим долгом следить за нашей тарелкой и рюмкой. Они решительно пресекают все наши попытки есть и пить умеренно и даже считают наше поведение неприличным. Кто смог устоять, не испортив в то же время праздничного настроения ближних и добрых отношений с ними, да возблагодарит Бога, а остальным оставлено покаяние. Да радуется тот, кто имеет возможность встречать праздники в скромной обстановке, перенося центр тяжести праздничного торжества на богослужение и Причащение. Игумен Борис (ДОЛЖЕНКО) Э тих людей много. Узнать их нетрудно. Они приходят в храм только как в апте- ку, чтобы получить какое-нибудь новое неизвестное лекарство, действующее сразу и без собственных усилий. Для них ладан – лишь средство для очистки от нечистой силы, святая вода – способ урегулирования отношения с начальством, свеча – незаменимый огонь для поправки ауры… Христос остается в стороне. Он для данных страждущих не актуален и практически не нужен. Широкие и обустроенные дороги ведут к тем, кого сегодня называют «целителями и пророками», к тем, кто, скрываясь за придуманным «церковным благословением», откровенно занимаются шарлатанством и знахарством. Оперируя православной лексикой, требуя от поверивших им, ношения нательных крестиков и молитвы, доморощенные «посвященные» в тайны духовной жизни, объявляют себя монахами, монахинями, целителями всех болезней, как телесных, так и духовных. Скромное доброе слово в тишине хранится, гордая худая слава – повсюду слышна. Вереницей едут машины к тем, кто объявил все окружающие приходы еретическими, а священство не настоящим, кто обещает мгновенную помощь и исцеление тела, убивая главное в человеке – его душу. Исцеляют ли эти знахари? Получают ли приехавшие к ним облегчение в своих делах и болячках? Получают. И то, и другое. Исцеление это длится ровно столько, сколько нужно, чтобы «исцеленный» сообщил о данном знахаре или знахарке следующему клиенту лукавого. Далее следует ускоренный путь получившего «исцеление» на кладбище телесное и в духовную преисподнюю. И вот теперь в Верховной Раде ожидает своей очереди проект закона, где предусматривается запрещение «профессий» ворожеек, астрологов, хиромантов и т.д. Оказывается, у нас это вполне легитимные специальности. И еще одно законодательное новшество: полный запрет на рекламу и демонстрацию программ, пропагандирующих услуги всевозможных оккультных «специалистов». Этим проектом предусмотрено внесение в закон «О защите общественной морали» подробного толкования понятий «ворожба», «хиромантия», «нумерология» и т.д. Но хотя ворожба в данном проекте приравнивается к порнографии, наказывать за нее будут как за азартные игры в публичных местах ― штраф от 100 до 150 не облагаемых минимальных доходов. За повторное нарушение штраф геометрически увеличится. orthodoxy.org.ua Е сли к вам подходят и предлагают почитать акафист Игорю Талькову или дарят икону Богородицы с царем Николаем вместо Христа – перед вами царебожники. Что это за ересь? Царебожие – ересь, последователи которой считают царя Николая II искупителем греха русского народа против царской власти. Как Господь Иисус Христос вочеловечился и принес Себя в Жертву за всех людей, так якобы и царь Николай, отрекшись от царского престола, принес себя в жертву от лица русского народа как единственный неповинный в грехе против царской власти. Все это в корне противоречит христианскому учению: называя царя искупителем, еретики тем самым не признают достаточным для нашего спасения искупительный подвиг Господа Иисуса Христа. И если Голгофа не смогла спасти русский народ и Богу потребовалась еще одна жертва, которую Он принял в лице царя, получается, что человек может быть спасен человеком, и тогда вообще придется признать Жертву Христа ненужной. Потому царебожие является не просто ересью, но и откровенной хулой на Господа нашего Иисуса Христа – Единственного Искупителя всего рода человеческого, в том числе и русского народа. В Священном Писании сказано: «…един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2: 5-6). Болезненная тенденция обожествления царя всегда была свойственна нашему народу. Например, в секте хлыстов духовным лидерам приписывались свойства, присущие только Христу. После революции было даже движение хлыстовцев-николаевцев, считавших царя Николая II воплощением Бога-Отца. Царебожие активизировалось в Русской Церкви в последние десятилетия, когда началось оживление церковной жизни. Среди последователей этой ереси много людей, потерявших в перестройку идеологию, работу, социальный статус. Оказавшись в ущербном положении, будучи при этом церковно безграмотными, они легко приняли принципы учения царебожников, тем более что им обещают скорое чудо – после совершения всенародного покаяния и последующего восстановления самодержавия в России жизнь сама собой наладится. Это типичная для сектантов подмена понятий – они отказываются от внутренней духовной работы и заменяют ее внешним действием – всенародным (а не личным) покаянием, ожиданием некоего царя, который все магически устроит. Сегодня в движении царебожников существует много направлений и даже расколов. У более радикальных есть все признаки тоталитарной секты. Они не признают церковную иерархию, светскую власть, обожествляют всех Романовых, начиная с 1613 года, времени принесения присяги дому Романовых, – Петра I, Екатерину II, Павла I и прочих, исповедуют необходимость покаянных крестных ходов и введения чина всенародного покаяния. Они изменили общецерковный Никео-Цареградский Символ веры, добавив в него исповедание веры в «Православное царское самодержавие», и ожидают «Русского Царя-Патриарха», который сразится с антихристом в последние времена, не допустит его правления в России и передаст власть пришедшему Христу (!). Радикальные царебожники выпускают свою газету «Жизнь вечная» (главный редактор Вадим Петрович Кузнецов), имеют свои сайты, где публикуются «пророчества старицы Пелагеи Рязанской», якобы подтверждающие их «догматику». Есть и менее радикальные царебожники – они считают себя членами Русской Православной Церкви, участвуют в таинствах, но верят в искупительную жертву царя Николая и также жаждут восстановления самодержавия. Царебожниками написаны иконы всех русских царей, а также Распутина и Сталина. Канонические иконы они часто переписывают согласно своему «богословию», вместо Христа изображая царя Николая II, есть множество икон Богородицы, написанных по снам и видениям последователей (чаще последовательниц) ереси. Множество их икон мироточат (с православной точки зрения мироточение не является бесспорным критерием истины; не все чудеса – от Бога), святые на них открывают и закрывают глаза. Мироточат даже книги с изложением их «чудес», причем авторы рекомендуют прикладывать свои произведения к больным местам. Канонические же молитвы они нередко переделывают по-своему: например, вместо слов Пасхальной службы «Да воскреснет Бог и расточатся враги Его» они говорят: «Да воскреснет Русь и расточатся враги ее». Чтобы прибавить веса своему учению, царебожники опираются на мнимое сочувствие известных людей (особенно покойного прот. Николая Гурьянова), ссылаются на «предания старцев», распространяют книги «блаженной» Пелагии Рязанской. Миссионерствуют, распространяя песни Жанны Бичевской, которая открыто исповедует царебожие: «…все враги России будут казнены… Мы врага настигнем по его же следу и порвем на клочья, Господа хваля!». Они написали акафист Игорю Талькову, якобы подтверждавшему искупительную жертву царя Николая II. Жанна Бичевская, выступая на радио «Голос России», назвала его «нашим святым подвижником, превзошедшим своей богословской премудростью многих отцов Церкви». Чем особенно опасна ересь царебожия? Эта ересь спекулирует на человеческих и высочайших христианских ценностях, таких, как любовь к Родине и покаяние, искажает их, наполняя совершенно антихристианским смыслом. Как сказал Патриарх Алексий II в 2007 году, «искупительный подвиг один – Господа нашего Иисуса Христа, и сравнивать расстрел императора и его семьи с искупительной жертвой Спасителя невозможно». www.pravmir.ru о своего грехопадения Адам и Ева были окружены, как бы окутаны Божией благодатью. Это была их «одежда» и в иной они не нуждались. И сквозь всю свою историю, сквозь все скитания, вплоть до нынешнего крайнего духовного одичания, люди пронесли в глубине сознания память об этой сияющей благодати, что освещала и согревала их тела и души во времена райской, безгрешной жизни. Память эта проявляет себя в устойчиво трепетном отношении к белым длинным одеяниям – этому слабому, грубочувственному подобию первой Боготканой одежды... Белоснежные древнеегипетские калазирисы, греческие хитоны и длинные белые рубахи наших предков не что иное, как выражения этой памяти. Интересно, что древние египтяне, начало культуры которых теряется в глубине тысячелетий, чрезвычайно ценили льняное полотно ослепительной белизны и настолько тонкое, что сквозь несколько слоев сшитой из него одежды просвечивали родинки на теле. Еще более тонкие, совершенно прозрачные ткани умели делать из хлопка древние индусы. Нетрудно понять, что могло быть прообразом таких одеяний. Белый цвет всегда был символом чистоты. Даже в современном испорченном мире сохраняется особое отношение к белым одеяниям. Белое платье невесты по-прежнему символ ее невинности, нравственной чистоты. Вкусив запретного плода, Адам и Ева «узнали… что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясание» (Быт. 3, 7). Их тела, привыкшие к теплу от пронизывающей их благодати (вспомним, как растаял снег вокруг Серафима Саровского, так что согрет был и его собеседник Мотовилов) ощутили не только духовную, но и физическую уязвимость. Вместо духовной одежды человек получил, подобно животному, грубую плотскую. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт. 3, 21). Одежда должна была не только защищать от внешних воздействий, но и прикрывать «срам», оберегать целомудрие. Однако с развитием культуры люди стали использовать одежду совсем не для того, для чего она дана была Господом. Одежда приобрела знаковый характер, стала своеобразным языком самовыражения. К примеру, разве не было душно нашим боярам и дворянам летним зноем под несколькими слоями пышных одежд, в тяжеленной шубе на меху, в высокой горлатной шапке? Их костюм говорил о знатности происхождения, высоком положении в обществе. Заявить об этом считалось важным, ради этого приходилось терпеть. Фотографии, сделанные этнографическими экспедициями начала прошлого века в русской глубинке: деревенские девушки, одетые в праздничные костюмы. Начало осени, под ногами – раскисшая земля. Богатые невесты в кожаных сапогах, под которые надевалось несколько пар шерстяных носков с узорными краями. Рядом – девушки из бедных семей, босиком. Одним – не жарко, другим – не холодно. *** Мы приняли христианство от Византии, когда-то перемешавшей в своем художественном горниле традиции громадного культурного региона: кельтские, римские, греческие, индийские и прочие. Аскетическая ОСНОВА Естественно, это длинная юбка. С тем, что негоже женщине носить мужскую одежду (в том числе мужские свитера!), спорить никто не собирается. Но тут есть несколько важных нюансов. Во-первых, сама длина. Многие выбирают «миди» (намного ниже колен, но не до пола), что и понятно: не будет пачкаться о землю, особенно в слякотную погоду. Однако эта длина вообще мало кому идет, да еще идея хранения целомудрия причудливо обернулась в ее костюме невероятной, истинно восточной пышностью, пестротой, перегруженностью, так что человеческое тело превратилось в подставку для демонстрации всей этой роскоши. Русь к художественному наследию своей великой предшественницы отнеслась весьма избирательно. В быту жили скромно: все лучшее несли в церковь. Великолепные царские облачения были собственностью государства так же, как и одежды царских служилых людей и челяди. Они не были роскошными предметами личного пользования. Их назначение – выражать высокий государственный статус. Весьма многие существенные черты нашего менталитета так и остались незыблемы. Даже после губительных для святоотеческих нравов петровских реформ русские дамы отличались от своих западноевропейских сестер большей стыдливостью. Генералиссимус Суворов, величайший герой нашего Отечества, писал, что для него превыше всего на свете – честь дочери. Почему же? Потому что он, истинный христианин, хорошо понимал, что никакие военные победы не спасут Россию, если будет попрано целомудрие. *** Наступил джинсовый век – новая революция в одежде. Еще раз пошатнулись патриархальные традиции, все еще сохранявшиеся даже в губительной среде коммунистического «равноправия». Понимание женственности – своеобразная лакмусовая бумажка состояния нравственного здоровья общества. В России в послереволюционную эпоху невероятно популярными и, стало быть, женственными считались крепкие девушки в красных косынках, с резкими манерами и учебником политэкономии подмышкой… Весьма характерна печальная динамика моды на обнажение женского тела в наше время. В 1990-е годы вошли в моду топики – коротенькие кофточки, обнажившие нижнюю половину туловища до талии. Прошло еще несколько лет – опустилась линия пояса и открылся пупок. А далее линия пояса поползла еще ниже… И поистине пробирает смех сквозь слезы, когда переводишь глаза от этого срама вверх и видишь простодушную физиономию, совсем не глупую и ничуть не развратную. Эдакая современная Наташа Ростова, которая убеждена, что так можно и нужно одеваться, потому что так теперь ходят «все». *** Сегодня к Богу прийти легче, чем 20 лет назад. Для многих наших соотечественников наступила пора подлинного христианского прозрения. Но вместе с тем пришли при этом всегда подразумевает высокий каблук. Если это «не ваше» – а, скорее всего, дело именно так и обстоит, откажитесь от капризной юбки-миди. Лучше выберите длину «в пол». Всегда красиво, зрительно увеличивает рост и стройнит. ОБУВЬ К сожалению, обувь должна быть дорогой. Просто потому, что качественной и недорогой в природе не существует. Зато таковая встречается в дисконт-центрах и на распро- и свои проблемы, во всех углах засуетились околоправославные силы, к примеру – циничные «подсвечники», переминающихся с ноги на ногу в храмах, чтобы обрести популярность верующих избирателей… А еще существует у нас феномен доморощенной православной «моды», родившейся в околомонастырской среде. Монашеское облачение обладает необычайной выразительностью и обаянием для верующих. Что же касается одеваемых в подражание ему темных одежд и четок, то они, при несоответствии духовного устроения, вызывают лишь раздражение нецерковных и даже церковных людей. Вообще говоря, открыто носить четки полагается только монахам, и несоответствие внешнего вида с претензией на благочестие – явление совсем не христианское. Но во что же, может спросить читатель, все-таки одеваться современной православной женщине? Человек приходит в мир, чтобы спастись. Так давайте и будем думать о спасении, а Господь в свое время пошлет то, что нам нужно. Если вы еще очень молоды или немощны духом, чтобы отказаться от какихто украшений, всегда есть возможность чем-то дополнить свой туалет по вкусу и карману, не нарушая при этом скромности и приличия. Но главное – больше думать о том, как выглядим не перед людьми, а перед Господом, Который видит нас постоянно, во что бы мы ни одевались. Это касается и привычки краситься, которую порой – ну никак не могут перебороть многие, даже церковные, женщины. И пытаемся свалить вину на других, как истинные дочери праматери Евы: мужу, мол, так нравится, на работе у нас иначе нельзя и прочее. Но если вы хороший работник и работа ваша не противоречит христианским установлениям, чего же бояться? И если любящий муж думает, что раскрашенная жена красивее, то он скоро поймет свое заблуждение, и это послужит к достижению истинно христианской любви в вашей семье. Как одевались святые жены, перед изображениями которых мы сегодня молимся? Что бы они ни носили, главной их «одеждой» была благодать Божия, сделавшая их облик прекрасным и бессмертным на все времена. Любовь БУТКЕВИЧ Православие.ру дажах! Куда выгоднее купить летом шикарные сапоги, а зимой удобные мокасины, чем покупать на рынке непотребный ужас, вспоминая об обуви в самый последний момент. Никогда НЕ НАДО Повязывать вокруг джинсов косынку. От этого они не превратятся в юбку. Класть на голову носовые платки. Они все равно останутся носовыми. Наматывать на голову «подручные предметы». Даже очень хорошо пристроенные на ней пакеты, кофты и газетки не превратятся в платок, увы. Хороший ДЕВИЗ В своей работе модельердизайнер Татьяна Малышева придерживается девиза: «Православная женщина должна быть одетой так, чтобы ей в любой момент не стыдно было зайти в храм»... Учение Христово до кончины мира останется Цель книги игумена Бориса (ДОЛЖЕНКО) «К тихонеизменным,, но вр ремя от вр ремени возникает необ- муу пр ристанищ щу» – помочь совр ременникам,, избр рав входимость взглянуть на него глазами современни- шим путь монашества, найти ответы на трудные ка, соотнести с ним новые условия жизни, донести вопросы современной духовной жизни. его смысл до изменившихся людей. http://tihoprist.rod.ru/. Продолжение. Начало в №3 2010 г. ПЕРЕХОД через душевную пустыню П ришло время снова поговорить о душевной пище. Мы остановились на том, что, поступающие в монастырь намерены сразу же бросить все то, чем питали свою душу в миру, и начать жить совсем другими интересами – духовными. Но не тут-то было! Новоначальный, как правило, не отдает себе отчета, что с ним будет происходить, когда он лишится привычной душевной пищи. В монастыре в изобилии предлагается насельникам пища духовная (молитва во всех ее видах, Священное Писание, святоотеческие книги) и душевно-духовная: клиросное чтение и пение, монастырская библиотека, различные послушания, иерархические и христианские отношения с ближними. Однако новоначальному трудно ее усвоить, как младенцу – твердую пищу. У него начинается самый настоящий голод, томление, тоска по тому, чем он питал свою душу в миру. Не понимая, что с ним происходит, он пытается инстинктивно восполнить потерю, построить свою жизнь в монастыре по мирскому образцу. Он ищет друга, с которым можно было бы поговорить «по душам», охотно беседует с прихожанами, взрослыми и детьми, как на праздник идет в магазин за покупками, с жадностью читает попадающиеся ему в руки обрывки газет, потихоньку слушает в келье радио и плэйер. Во время отлучек (по благословению) из монастыря навещает старых друзей, не считает зазорным выпить с ними бутылочку пива и посмотреть телепередачу. Как тут не вспомнить израильтянина, которому приелась манна, мечтающего о египетских котлах с мясом, о пахучем луке и чесноке? Но долго в монастыре так жить невозможно. Монастырская жизнь предназначена для приведения человека к духовному бытию и нарочно так построена, чтобы душевная пища была ограничена, а мирская душевная пища вовсе исключена, подобно мясу из монашеской трапезы. Это заложено уставом и всем укладом монастырской жизни. Зажатый снаружи монастырской дисциплиной, а изнутри томимый душевным голодом, человек, наконец, решает, что в данном монастыре, наверное, нет благодати. Это одна из самых распространенных ошибок современных насельников монастырей: чувство душевного голода они принимают за отсутствие благодати. Часто именно это является причиной перехода из монастыря в монастырь послушников, ищущих, где бы им пришлось «по душе». Во всех аскетических книгах мы читаем, что для обретения духовной жизни надо ограничить, истощить жизнь тела, что достигается телесным постом. Подобным же образом надо ограничить и жизнь душевную до необходимого минимума, что называется постом душевным. Другого пути к духовной жизни нет. Второй пост, душевный, намного труднее первого, телесного. Состояние, в которое попадает душа, лишенная привычной пищи, не сразу сменяется духовной жизнью. Это состояние надо терпеть годами, что можно уподобить переходу через пустыню, где путешественник терпит голод и жажду. В нашем случае, как только неподготовленный предварительно человек почувствует «вкус» душевной пустыни, он сразу теряет желание углубляться в нее дальше, ему становится жутко. Как же можно так жить: без планов на будущее, без своего дома и без собственности, без друзей и родственников, без удовольствий и развлечений, отказавшись от своей воли и выполняя чужую? В такое положение попадают мирские люди, которые идут в монастырь потому, что им больше некуда податься. Оттого они в монастыре долго и не задерживаются, хотя здесь есть пропитание и жилище. Как в телесном посте невозможно после невоздержного угождения чреву сразу сесть на сухоядение, так и в душевном посте неизбежна постепенность в преуспеянии. Следует помнить о слабости веры и произволения и о бедственном внутреннем состоянии приходящих в наше время в монастыри. Поэтому теперь для кандидатов в братию и послушников допускается такая душевная пища, как видеофильмы православного содержания, паломнические поездки, уход за канарейками, попугайчиками, аквариумными рыбками, слушание записей духовной музыки, игра на некоторых музыкальных инструментах, собирание грибов и ягод, рыбалка, катание на санях, на лодке, исполнение кантов и рождественских песнопений. Конечно, все это умеренно и в должных рамках. Хорошо, если в монастыре есть иконописные мастер- ские, регентские классы, резьба по дереву, изготовление свечей, выпечка просфор и монастырского хлеба, обучение различным монастырским послушаниям. Облегчает душевную жизнь также смена послушаний и келий. К душевной пище относится и действие по страстям. Если страсти в нас живут, они настойчиво, как голодный кот, требуют от нас своей пищи, и нам приходится их питать. Конечно, пища эта – греховная, но пока мы не достигли бесстрастия, мы вынуждены, как невольники, кормить их. Понимающий свое пленение делает это с отвращением, а не понимающий – даже с удовольствием, иногда – с большим удовольствием. Страсть – постоянно действующее в душе расположение ко греху. В славянском языке словом «страсть» обозначается также страдание, к примеру, в выражениях «страсти Христовы», «Страстная седмица», но об этом смысле мы сейчас говорить не будем. Страсти – следствие первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. Нет человека, в котором бы страсти не действовали. Даже дети, как бы хорошо мы их ни воспитывали, ни ограждали от дурных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживают в себе действие страстей. увидеть на территории, в трапезной, в покоях настоятелей и кельях насельников. Что же заставляет человека завести кота? Обычно говорят, что он ловит мышей, но на самом деле мышей он чаще всего не ловит, с этим делом гораздо лучше справляется мышеловка. Привлекателен кот другим: его можно погладить, вид его успокаивает, за ним интересно наблюдать, с ним можно поиграть, он нуждается в нашей заботе, довольно мурлычет... Это тоже – душевная пища. Иногда к вышеперечисленному примешивается жалость к беспомощной твари Божией. Но необходимо напомнить и о трудностях, которые доставляет это ласковое домашнее животное своему хозяину. Кот не имеет благоговения к святыне, которая всегда есть в келье монастырского жителя, и может распорядиться ею по-своему... Нередко кошки опрокидывают иконы, грызут просфоры. При исполнении келейного правила кот непременно подойдет и будет мешать, поэтому на время молитвы его приходится куда-то запирать или выставлять из кельи. Животное может болеть и его надо лечить. Ест он неаккуратно, обязательно вытащит свою трапезу из тарелки и оставит на полу остатки пищи. Он линяет, оставляя повсюду шерсть. Для него придется поставить и ящик с песком. Являясь мелким хищником, кот питается, в основном, пищей животного происхождения, что насельнику монастыря трудно достать в посты, когда все подобное исчезает из монастырской трапезной. Приходится во время постов специально, кота ради, ходить в магазин, искать холодильник для хранения покупок. Не верьте, когда вам говорят, что кота можно приучить питаться кашей, картошкой и солеными огурцами – это является лишь подкормкой, а не основной его пищей. Если же у вас не кот, а кошка, возникает еще одна проблема: что делать с котятами? Принимая на жительство кота, мы принимаем на себя обязательства. Если он станет в тягость, мы должны будем его куда-то устраивать, что тоже непросто. Практически все котовладельцы устраивают конфликты в братской трапезной, пытаясь унести для своих любимцев то, что предназначено для людей, раздражают поваров, требуя от них не выбрасывать, а откладывать то, что им нужно. Святые отцы насчитывают восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие, уныние, печаль, гордость и тщеславие. Состояние освобождения от страстей в христианстве называется бесстрастием. При этом человек остается открытым для добрых чувств, проистекающих от добродетелей. Подводя итог, можно сказать, что насельнику общежительного монастыря, особенно новоначальному, держать кота в келье не следует. Это требует слишком много забот, времени и внимания, некоторых денежных средств и даже выходов из монастыря, служит источником конфликтов с другими насельниками. С благословения наместника кот может жить при трапезной, при игуменском доме или на скотном дворе. В этом случае надо назначить конкретного человека для ухода за ним. КОШКИ ЧРЕВОУГОДИЕ О ни являются непременными обитателями современных монастырей. Их можно П итание – важнейшая сторона человеческой жизни. В монастырях оно освя- щается молитвой и чтением св. Отцов и совершается в монастырской трапезной. Трапезу даже называют продолжением богослужения. Кушать мы должны воздержно, не более того, сколько требуется для поддержания телесного здоровья и исполнения возложенных на нас обязанностей. Грехи, связанные с питанием тела, относятся к страсти чревоугодия. Рассмотрим их. Объядение, обжорство – пресыщение до тяжести в утробе, затрудненного дыхания и плохого самочувствия. «Страдание бессонницею и холера, и резь в животе бывают у человека ненасытного»,– говорит Писание (Сирах. 31, 23). Лакомство, называемое также гортанобесием – это услаждение не количеством, а вкусом пищи и усиленные заботы о приобретении и приготовлении пищи изысканной и вкусной. Безвременное ядение – прием пищи в неустановленное распорядком время. Не принято также есть ночью и утром перед Литургией, кроме исключительных случаев и болезни. Тайноядение – прием пищи украдкой, тайком от других. Употребление табака, алкоголя сверх меры, наркотиков. Привыкание к ним до зависимости. Нарушение постов, установленных Церковью. Хотя посты касаются в первую очередь тела, они имеют духовные цели: напоминают о самой первой Божьей заповеди, нарушенной Адамом в раю, помогают бороться со страстями, оживляют жизнь духа, укрепляют волю христианина в послушании Богу и Церкви. Подобно древнему монашеству, в настоящее время афонские и российские монахи исключают из пищи мясо. Надобно заметить, что вследствие этого через несколько лет снижается содержание гемоглобина в крови. В этом нет ничего страшного: организм к этому привыкает и обычно в лечении не нуждается. Некоторые усердные постники из новоначальных пытаются исключить из питания также рыбу и молоко. Это им удается обычно в течение первых пяти лет, пока организм имеет внутренние запасы, а затем все-таки приходится вернуться к употреблению рыбы или молока в непостные дни. Сейчас в монастырях люди со здоровым желудком встречаются редко, у большинства – гастриты, язвы желудка и двенадцатиперстной, нездоровая печень или поджелудочная железа, диабет. Больным насельникам в посты, по благословению духовника и монастырского начальства, допускаются различные послабления, особенно если начинаются боли и головокружение. Лучше ослабить пост, насколько этого требует болезнь, чем слечь в постель и оставить послушание, которое придется нести другим, или попасть во время поста в больницу, где подвижник лишится богослужения и вынужден будет есть все, что дадут. Продолжение следует. Участие ПРИХОЖАН в богослужении Ещё как участвуют? не и он е зв ятА ра олятся, крест м , т оя т С . т участвую авят. Чего своих свечки ст х ни иж бл за , ся требуется?.. ещё-то от них А требуется на самом деле вот что: знание последования службы, значения каждого её эпизода и понимание смысла того, что возглашается, поётся и читается на этой службе. Несколько лет назад я делал доклад на регентском съезде, который сформулировал следующим образом: «Что делает на службе прихожанин, который службы не знает?». Во время доклада меня прерывали взрывы смеха – оказывается в том, о чём я говорил, слушатели узнавали прихожан своих храмов. 1) «Медитаторы» – состояние этих прихожан замкнуто-отрешенное (внешне – очень благочестивое и привычное на каждой службе). Что бы ни происходило вокруг – пение, чтение, каждение, исхождение в притвор или на стиховну, – человек стоит, углубившись в свои молитвенно-благочестивые мысли и не обращает внимание абсолютно ни на что. Выражение его лица (точнее, отсутствие всякого выражения) говорит о том, что он одинаково отрешён и от шепота соседки, и от текстов песнопений, и от проповеди священника. КАК МЫ ИГРАЕМ В СМИРЕНИЕ Несколько лет назад духовник екатеринбургского НовоТихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиигумен Авраам (Рейдман) начал проводить беседы о духовной жизни с монашествующими и мирянами. Эти беседы полюбились, выдержки из них мы публикуем в сокращении. В юности я нашел в «Лествице» прп. Иоанна Лествичника изречение о том, что смирение есть искоренительница всех страстей, и загорелся желанием приобрести смирение, чтобы таким образом устранить все страсти, как говорится в сказке, «одним махом семерых побивахом». Я спросил духовника: «Что такое смирение?», и он сказал, что смирение – это ненадеяние на себя. Лишь спустя годы я осознал, что это так и есть: смирение состоит именно в том, чтобы во всем надеяться не на себя, а на Бога, и считать себя грешным, ничего не стоящим человеком. Мы часто не понимаем, что такое истинное смирение, что значит почитать себя хуже других. Поэтому вместо того, чтобы смиряться, занимаемся смиреннословием. Смиреннословие – очень распространенная мнимая добродетель, когда человек на словах уничижает себя, а в душе таким себя не почитает. Настолько распространен этот порок, что трудно им не заразиться. Есть история про одного такого «смиренномудрого» монаха. Он так убедительно обличал себя в какихто грехах, что слушатели ему поверили, и когда они поверили, монах огорчился. Понимаете? Мы говорим: «Да, я грешный человек», или: «Я малограмотный, мало читаю». Если тот, к кому мы обращаемся, 2) «Меценаты» – эти, конечно, более активны в восприятии службы… как предмета эстетического удовольствия. Они наслаждаются пением хора, древностью икон, грациозными движениями совершающаго каждение диакона. Они ходят в различные храмы, наперёд зная, в каком из них будут «давать» Литургию Рахманинова или Чайковского. Для них храм – музей, а клирос – концертная площадка. 3) «Клуб» – к ним относятся, как правило, прихожане, посещающие церковь целыми семьями. Главная задача – пообщаться с добрыми знакомыми (такими же семейными), обсудить новости семейной жизни, поделиться самой свежей информацией: «Ой, а чего же вы сегодня без Витеньки? А, ну пусть поправляется, вот мы о нём записочку на молебен отправим… а мой-то старшенький, слыхали, чего учудил? Помолитесь за него, окаянного». Зачастую такие разговоры идут как раз тогда, когда священник уже молится в литургическом чине проскомидии за всех витенек и машенек. Наиболее оживляется «клуб» во время чтений на службе – в некоем храме их так и зовут: «Клуб шестопсалмия», «Клуб первого часа». 4) «Ритуалы» – для них служба состоит из довольно примитивной обязательной программы. В программу входит: по прибытии на службу перецеловать все иконы, написать записки о здравии и упокоении, позаботиться о том, чтобы записки попали по назначению к возглашающему диакону, выслушать имена, указанные в записках, поставить свечки от себя и от соседки, подождать молебна или панихиды, ещё раз убедиться, что эти записки прочитаны (даром что ли деньги платили!), перецеловать ещё раз все иконы и идти с миром восвояси. 5) «Командиры» – прихожане с сильно завышенной потребностью к функционированию. В храме у них есть свои мелкие функции (которые они часто присвоили себе самостоятельно), и исполнение этих функций является главной, если не единственной, целью их пребывания на службе. Следить за подсвечником, двигать вазочки, но самое главное – командовать всеми, кто находится действительно поверит, что мы такие, то мы ведь огорчимся. В действительности мы называем себя грешными и говорим о прочих своих недостатках для того, чтобы возвыситься перед теми людьми, которые смирение почитают добродетелью. То есть мы хвастаемся, так сказать, с примитивной мужицкой хитростью, вроде: «Я плохой», а человек, с которым мы общаемся, должен сказать: «Да нет, ты хороший». – «Нет, я плохой». – «Да нет, ты хороший». – «Нет, я грешник». – «Да нет, ну что ты». Нам это приятно... Мой духовник, отец Андрей, не говорил так о себе никогда. Не было случая, чтобы он сказал о себе плохо, например: «я грешник» или что-то подобное. Но когда его оскорбляли или унижали, он на это никак не реагировал.. А если иногда и обижался, то ненадолго, обида быстро проходила. Он говорил, что обидеться может и святой, а вот держать зло – уже нехорошо. ВОПРОС: Я действительно считаю себя грешной и ничтожной тварью. Как узнать, искреннее ли это чувство? ОТВЕТ: Я не думаю, что ты так считаешь. Иначе по поведению это было бы сразу видно. Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять коголибо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело – на самом деле, искренно, в сердце это чувствовать. Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу – Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: «Это, сын мой, для тебя гордость – так думать». Но авва Дорофей, в отличие от нас, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: «Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать». Тогда Варсонофий Великий сказал ему: «Вот теперь ты стал на путь смирения». То есть авва Дорофей признался, что в действительности не считает себя хуже всякой твари, он про- в пределах досягаемости. А вдруг они не проникнутся – кто тут главный!.. Предупреждаю сразу: те свойства «рядового прихожанина», которые я описал, на самом деле проявляются в каждом из нас… да и что греха таить – во мне в первую очередь. Но я пишу не о том, что они в принципе есть в каждом из нас, а о том, что из-за упомянутого выше барьера невежества они доминируют настолько, что заслоняют собой саму суть богослужения, если являются самоцелью. Многие священники понимают эту проблему и борются с невежеством каждый по-своему. У меня тоже свои методы борьбы с невежеством, доступные мне как регенту. Я просто выкладываю перед прихожанами на аналои, сделанные храмовым столяром специально для них, ту же самую литературу, которой пользуемся мы сами, стоя на клиросе. Наши прихожане отслеживают по книгам течение службы и постепенно (на это уходят годы!) начинают понимать и структуру богослужения (последование Всенощной и Литургии), и его смысловую часть (Минея, Октоих, Триодь). Сначала, лет 10 назад, нашим прихожанам было непривычно заниматься на службе чем-то ещё, кроме вышеперечисленных «функций». Однако со временем привыкли, и даже стали требовать перед каждой службой её текст. Спустя несколько лет произошло чудо! После службы ко мне подошел прихожанин и спросил: «А почему в последовании написано то-то, а вы поёте иначе?». Это – момент истины! С каким удовольствием я начал этому прихожанину рассказывать, что, дескать, есть устойчивые традиции сокращений, что по букве устава нужно делать одно, а по традиции мы делаем другое… Произошло самое главное – прихожане стали интересоваться самим ходом службы, ожидать очередного эпизода со стихирами и тропарями, чтобы прочесть тексты исполняемых песнопений и чтений. Е. КУСТОВСКИЙ www.pravmir.ru сто имеет теоретическое представление о том, что надо было бы ему так думать, но на самом деле такого искреннего о себе мнения у него нет. Это очень важно. Один подвижник в подражание некоему авве Зосиме говорил: «Я осел». А старец ему сказал: «Ты не имеешь права так себя называть, потому что когда авва Зосима именовал себя ослом, то имел в виду, что он, как осел, все вытерпит, а ты ведь ничего не вытерпишь». Надо научиться смотреть на себя трезво и признать, что у тебя нет смирения. Это лучше, чем такая вот игра: «Я ничтожная тварь». Я тоже могу называть себя разными оскорбительными словами и, может, иногда даже называю, когда никто не слышит, но, скорее, я позволяю себе это для утешения. «Ах ты дурак, что ж ты сделал?» (допустим, я что-то не так сделал). Что с того? Это же не значит, что я считаю себя глупым человеком, я все равно думаю, что я умнее многих и многих. Если даже таким образом мы сами себя укоряем, мы, тем не менее, делаем это шутя и любя. Не так ли? Очень трудно научиться не играть. ВОПРОС: Святые отцы говорят, что смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех. Как этого достичь? И еще: что такое ложное смирение? ОТВЕТ: Ложное смирение – это смирение показное. Во-первых, это напускной смиренный вид. Во-вторых, это смиреннословие: человек говорит о себе, что он великий грешник и хуже всех, а если его на самом деле оскорбят, он тут же возмущается и очень ревностно отстаивает свои права. В-третьих, ложное смирение проявляется в том, что человек мысленно повторяет какие-то заученные смиренные фразы, допустим изречения святых отцов о смирении, полагая, что он думает так искренно, но смысл этих фраз до его сердца не доходит. Из сердца исходят не только «помышления злая», но и вообще все человеческие помышления. Человек, если можно так выразиться, мыслит сердцем: если он не убежден в чем-то сердцем, значит, он не убежден в этом совсем – будь то хорошее или плохое. Допустим, ты вычитал у Григория Синаита, что надо считать себя хуже всех. Ты ходишь и повторяешь: «Я хуже всех», но если твое сердце не соглашается с этими словами, значит, на самом деле ты так не думаешь. Твое смирение – воображаемое, ты просто мечтаешь о себе. Если ты смиренный в сердце, значит, ты действительно смиренный. Ты можешь не высказывать никаких определений смирения, не иметь никаких образных представлений о нем, а смирение будет. И наоборот, ты можешь сколько угодно говорить о себе, как праведный Авраам, что ты «прах и пепел», или как пророк Давид, что ты «червь, а не человек», а в мыслях будешь держать: «Вот, я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек». Не стоит себя так неразумно понуждать. Нужно помнить, что все дается от Бога. Любая настоящая и укоренившаяся добродетель есть действие благодати. Надо отличать понуждение себя к добродетели и добродетель истинную, которую мы приобрели от действия благодати. Поэтому больше и лучше всего в стяжании добродетелей помогает Иисусова молитва. Все, что приходит от непрестанной покаянной Иисусовой молитвы, – настоящее, пусть малое, но настоящее. А вот с искусственным понуждением себя к добродетели нужно быть довольно осторожным, чтобы не запутаться и вместо понуждения себя не перейти к актерству. Мы и сами не заметим, как это может случиться: будем что-то изображать не перед людьми даже, а внутренне, сами перед собой. Поэтому самое главное – найти для себя ту меру смирения, которую ты искренне принимаешь сердцем, а уже от нее начинать двигаться дальше и понуждать себя к большему. Схиигумен Авраам (РЕЙДМАН) 1. Мч. Вонифатия (290). Мчч. Илии, Прова и Ариса (308). Мчч. Полиевкта и Тимофея (IV). Свт. Григория (ок. 552). Свт. Вонифатия Милостивого (VI). Прп. Илии Муромца (1188). 2. Неделя свв. отец, глас 7. Сщмч. Игнатия Богоносца (107). Прав. Иоанна Кронштадтского (1908). Свт. Антония (1846). Свт. Филогония (323). Свт. Даниила (1338). Прп. Игнатия (1435). Иконы Божией Матери, именуемой «Спасительница утопающих». 3. Мц. Иулиании (304). Свт. Петра Московского (1326). Сщмч. Михаила (1918). Сщмч. Сергия (1937). Сщмч. Никиты (1938). Сщмч. Леонтия (1940). Мч. Фемистоклея (251). Блгв. кн. Иулиании (1406). Блж. Прокопия (1627). Свт. Филарета Киевского (1857). 4. Вмц. Анастасии Узорешительницы (ок. 304). Сщмчч. Димитрия и Феодора (1938). Мчч. Хрисогона, Феодотии, Евода, Евтихиана (ок. 304). на, Филиппа, Прохора, Никанора, Тимона, Пармена, Тимофея, Тита, Филимона, Онисима, Епафраса, Архиппа, Силы, Силуана, Крискента, Криспа, Епенета, Андроника, Стахия, Амплия, Урвана, Наркисса, Апеллия, Аристовула, Родиона (Иродиона), Агава, Руфа, Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия, Лина, Гаия, Филолога, Лукия, Иасона, Сосипатра, Олимпа (Олимпана), Тертия, Ераста, Куарта, Евода, Онисифора, Климента, Сосфена, Аполлоса, Тихика, Епафродита, Карпа, Кодрата, Марка, Зины, Аристарха, Пуда, Трофима, Марка, Артемы, Акилы, Фортуната и Ахаика, Дионисия Ареопагита и Симеона Нигера, (Кифы, Кесаря и Алфея). Прп.Феоктиста (800). Свт. Евстафия (ок. 1285). Сщмчч. Александра, Стефана и Филиппа (1933). Сщмч. Николая (1939). Сщмч. Павла (1941). Прмч. Зосимы и мч. Афанасия (IIIIV). Прп. Ахилы (XIV). 5. Мчч. Феодула, Саторнина, Евпора, Геласия, Евникиана, Зотика, Помпия, Агафопуса, Василида и Евареста (III). Сщмч. Василия и прмчч. Макария и Иоанна (1938). Прп. Нифонта (IV). Прп. Павла (IV). Свт. Феоктиста (1310). 18. Навечерие Богоявления (сочельник). Сщмч. Феопемпта и мч. Феоны (303). Прп. Синклитикии (ок. 350). Мч. Иосифа (1921). Мц. Евгении (1933). Сщмч. Сергия (1934). Мч. Матфея (1938). Прор. Михея (IX до Р.Х.). Прп. Аполлинарии (ок. 470). Прпп. Фостирия и Мины (VI). Прп. Григория (ок. 820). 6. Навечерие Рождества Христова (сочельник). Прмц. Евгении, мчч. Прота, Иакинфа и Клавдии (ок. 262). Прмч. Иннокентия (1928). Сщмч. Сергия (1942). Прп. Николая (IX). 19. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Мч. Иоанна (1942). 7. Рождество Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. 20. Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Прмч. Пафнутия (1938). Сщмч. Василия (1939). Мч. Иоанна (1940). 8. Святки. Собор Пресвятой Богородицы. Сщмч. Евфимия (ок. 840). Прмч. Исаакия (1938). Сщмчч. Александра и Димитрия (1918). Сщмчч. Николая, Николая, Михаила и Михаила (1930). Сщмчч. Леонида, Александра, прмч. Василия, прмцц. Анфисы и Макарии (1937). Сщмч. Григория, прмцц. Августы и Марии, мц. Агриппины (1938). Прп. Константина (VIII). Прп. Евареста (IX). Прп. Никодима (1406). ВиленскойОстробрамской, именуемых «Трех радостей», «Киккская-Милостивая», и Барловской «Блаженное Чрево» икон Божией Матери. 21. Прп. Георгия Хозевита (VII). Прп. Домники (ок. 474). Прп. Емилиана исп. (IX). Прп. Григория (1093). Прп. Григория (XIII-XIV). Сщмч. Исидора (1472). Сщмч. Виктора (1937). Сщмчч. Димитрия, Владимира, мч. Михаила (1938). Св. Михаила исп.(1941). Сщмч. Картерия (304). Мчч. Иулиана, Келсия, Антония, Анастасия, мцц. Василиссы и Мариониллы (313). Мчч. Феофила и Елладия (IV). Прп. Илии (IV). Мч. Або (786). Прп. Паисия (1504). 9. Неделя богоотцев, глас 8. Правв. Иосифа Обручника, Давида царя и Иакова, брата Господня. Ап. первомч. и архидиакона Стефана (ок. 34). Прп. Феодора Начертанного, исп. (ок. 840). Сщмч. Тихона (1919). Мц. Антонины (1937). Свт. Феодора (ок. 686). 10. Мчч. Гликерия, Зинона, Феофила, Дорофея, Мардония, Мигдония, Индиса, Горгония, Петра, Евфимия, мцц. Агафии, Домны, Феофилы (302). Сщмчч. Никодима и Аркадия (1918). Сщмч. Александра (1920). Сщмчч. Феоктиста, Леонида, Николая (1937). Сщмчч. Арефы и Александра (1938). Ап. от 70-ти Никанора (ок. 34). Прп. Игнатия (1591). Прп. Корнилия (1903). 11. Мчч. 14000 млад., от Ирода в Вифлееме избиенных (I). Прп. Маркелла (485). Прп. Василиска (1824). Сщмч. Феодосия (1938). Мцц. Наталии, Наталии, Евдокии, Анны, Матроны, Варвары, Анны, Евдокии, Евфросинии, Агриппины и Наталии (1942). Прп. Фаддея исп. (818). Прпп. Марка гробокопателя, Феофила и Иоанна (XI-XII). Прп. Феофила (XV). Прп. Лаврентия Черниговского (1950). 12. Мц. Анисии (285-305). Сщмч. Зотика (IV). Свт. Макария Московского (1563). Мц. Марии (1946). Ап. от 70-ти Тимона (I). Мч. Филетера (311). Прп. Феодоры (VIII). Прп. Феодоры (X). 13. Прп. Мелании Римляныни (439). Сщмч. Михаила (1937). Мч. Петра (1938). Свт. Петра Могилы (1646). 14. Обрезание Господне. Свт. Василия Великого (376). Прмч. Иеремии (1918). Сщмчч. Платона, Михаила и Николая (1919). Cщмчч. Александра, Иоанна, Александра, Иоанна, Александра, Трофима, Вячеслава, Василия и Иакова (1938). Мч. Василия (ок. 362). Св. Емилии (IV). 15. Свт. Сильвестра (335). Прав. Иулиании (1604). Прп. Серафима Саровского. Мч. Василия (1942). Сщмч. Феогена (ок. 320). Прп. Сильвестра (XII). Свт. Герасима. 16. Неделя, глас 1. Прор. Малахии (ок. 400 г. до Р.Х.). Мч. Гордия (IV). 17. Собор 70-ти апостолов: Иакова, брата Господня, Марка и Луки евангелистов, Клеопы, Симеона, Варнавы (Иосифа), Варсавы (Иуста, Иосифа, Иосии), Фаддея, Анании, первомч. архидиакона Стефа- А ДРЕС И РЕКВИЗИТЫ МОНАСТЫРЯ: 65012, г. Одесса, ул. Пантелеимоновская, 66 т./факс: (048) 7247980 р/с 26008660721260 в Од. обл. фил. АКБ «Укрсоцбанк» МФО 328016, код ЕДРПОУ 24537294 22. Мч. Полиевкта (259). Свт. Филиппа, митр. Московского (1569). Сщмч. Павла (1943). Прор. Самея (X до Р.Х.). Свт. Петра (IV). Прп. Евстратия (IX). Прп. Пахомия Кенского (XVI). 23. Неделя, глас 2. Свт. Григория Нисского (395). Прп. Дометиана (601). Прп. Маркиана (V). Прп. Павла (1429). Свт. Феофана Затворника (1894). Прп. Антипы (1882). Сщмч. Зиновия (1920). Сщмч. Петра (1930). Сщмч. Анатолия, митр. Одесского (1938). Прмц. Арсении (1939). Блж. Феозвы (385). Прп. Макария (XIV). 24. Прп. Феодосия Великого (529). Прп. Михаила (ок. 1453-1456). Сщмчч. Николая, Феодора и Владимира (1919). Св. Владимира исп. (1932). Прп. Феодосия (ок. 412). Елецкой иконы Божией Матери. 25. Мц. Татианы (226). Свт. Саввы (1237). Прп. Мартиниана (1483). Мч. Мертия (284-305). Мч. Петра (309-310). Прп. Евпраксии (393). Икон Божией Матери «Акафистная» и «Млекопитательница». 26. Мчч. Ермила и Стратоника (ок. 315). Прп. Иринарха (1616). Прп. Елеазара (1656). Мч. Петра (309-310). Прп. Иакова (350). 27. Прпп. Исаии, Саввы, Моисея, Моисея, Иеремии, Павла, Адама, Сергия, Домна, Прокла, Ипатия, Исаака, Макария, Марка, Вениамина, Евсевия, Илии (IV-V). Равноап. Нины, просветительницы Грузии (335). Прп. Иоанна исп. (1961). Прп. Иосифа (IV). Прп. Феодула (V). Прп. Стефана (VIII). 28. Прп. Павла Фивейского (341). Прп. Иоанна Кущника (V). Прмч. Пансофия (249-251). Прпп. Прохора (X) и Гавриила (XI). 29. Поклонение честным веригам ап. Петра. Прав. Максима (1650). Сщмч. Иоанна (1919). Мчч. Спевсиппа, Елевсиппа, Мелевсиппа, Леониллы, Неона, Турвона и Иовиллы (161-180). Мч. Данакта (II). 30. Неделя, глас 3. Прп. Антония Великого (356). Сщмч. Виктора (1931). Сщмч. Павла (1938). Прп. Антония (1224). Прп. Антония (XVI). 31. Свтт. Афанасия и Кирилла Александрийских (373; 444). Прпп. схимонаха Кирилла и схимонахини Марии Радонежских (ок. 1337). Сщмч. Михаила (1919). Сщмч. Евгения (1930). Сщмчч. Владимира, Николая, Сергия, Александра (1938). Прп. Маркиана (388). Прп. Афанасия (1550). Прп. Афанасия (XVI-XVII). Гл а вн ы й р ед а ктор : а рхи манд ри т Ар к ад ий ( ТА РАН ОВ ) Газета зарегистрирована в Управлении по делам прессы и информации Одесской облгосадминистрации, регистрационное свидетельство ОД-1039 Отпечатано в типографии ПО «Издательский центр» Ти р а ж 5 0 0 э к з .
