РОЖДЕНИЕ Фалес Милетский, первый европейский философ, на вопрос, что самое трудное, ответил: "Познать самого себя". Познать... Познание, умозрительная деятельность, размышление ради размышления должны были стать самостоятельной деятельностью и потребностью, чтобы возникла философия (мы видели, как это могло произойти). И рождение ее свидетельствовало, что это стало, что мыслительная деятельность превратилась в самостоятельную, что появилось мышление ради мышления, теоретизирование 178 ради него самого. Показательна в этом отношении легенда о Фалесе, который провалился в яму, бывшую на дороге, потому что все время смотрел вверх, на небо. "Что наверху видишь, а что под ногами нет", - заметила на это, жалеючи его, добрая старушка1. Важно для нас здесь то, что умозрительная деятельность уже стала занятием профессиональным, жизненным. Предметный мир философии был подготовлен предшествующим развитием культуры, но приложение к нему этой способности дало новую культуру. Космос перестал пониматься антропоморфно, он стал предельным обобщением. Прежние образы мифа - боги теогоний - превращаются в принципы природы, символы, элементы, начала. Связь их с мифологичной чувственностью еще заметна у первых философов. Но вот у Анаксимандра в качестве архе- первоосновы- фигурирует уже апейрон абстрактное начало, совершенно, кажется, непонятно как появившееся между 'водой' Фалеса и "воздухом" Анаксимена, самый настоящий взлет в область абстрактно-всеобщего. Но это будет путь философии. Уже в "первоосновах" ранних философов мы видим это "нарастание" абстрактности, разрыва с чувственной наглядностью. У Фалеса - "вода", но у Анаксимена уже более абстрактный, менее чувственно уловимый "воздух", "огонь" - символ у Гераклита... и, наконец, "бытие" у Парменида - здесь философия уже у себя дома. Рождение философии означало преодоление мифа. Миф уступил место логосу и полностью перешел в область чудесного, вымышленного, фантастического (что, конечно, вовсе не означает его исчезновения из сознания. Мифология будет существовать наряду с философией, как религия или вымысел, всю античность, а в преображенном виде и далее, вплоть до наших дней, в том числе как сторона, слой нашего сознания вообще изобразительные, символические, интеллектуальные и пр. потенции мифологического сознания вовсе не исчерпаны; даже в античной философии, на самом последнем ее этапе, миф вновь возродится, правда, уже как "рефлективная мифология", говоря словами А.Ф.Лосева, когда 1 Этот случай часто приводят в упрек философии, ее умозрительности, "далекости от жизни". Критики философии, ответил на это Гегель, конечно, никогда не упадут в яму, потому что они там уже сидят. 179 миф станет предметом специальной философской рефлексии, что время от времени будет наблюдаться и позднее, включая и XX век). Путь мысленного обобщения, подготовленный и предшествующим культурно-историческим развитием, приводил к поиску всеобщих связей, всеобщих свойств вещей, к появлению философии как особой сферы духа, как мышления всеобщего. Истина, явленная в философии, была истиной в формах мысли, была истинно-всеобщим знанием. Мы видели ранее, что судьба, олицетворенная в образе богинь судьбы - мойр, была для мифопоэтического сознания "всеобщей закономерностью" этого мира; видели, что антропоморфные боги олицетворяли миропорядок и что история мира была историей творения. Кто создал этот мир вот вопрос мифологии. Из чего состоит мир, что является его основой - вот вопрос родившейся философии. Вот взгляд на мир, свидетельствующий, что мы наблюдаем рождение совершенно нового сознания, с новым принципом построения и осмысления, с принципиально иным "вектором взгляда": "...этот логос существует вечно... все совершается по этому логосу"; "Поэтому необходимо следовать всеобщему. Но хотя логос всеобщ". "Превращение огня; сначала - море... море мерами разлагается по тому же логосу, какой и прежде был до возникновения земли". "Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все едино". Это - Гераклит. Судьба - слепа, непостижима, иррациональна. Боги творят и промышляют по воле своей, им одним ведомой. Но логос Гераклита еще в одном отношении символизировал новую форму сознания: он доступен разуму, доступен познанию (неважно, что может и не быть "абсолютной истиной", а только относительной, ибо в этом источник движения самой философской мысли). Гераклитов логос, как уверял скептик Секст Эмпирик, живший несколько веков спустя, но оставивший нам подробный "реестр" мнений первых философов, - логос этот есть божественный разум, т.е. "охватывающее нас разумно и мысляще" ("Против ученых"). Я приводил ранее картину "начала мира" из гесиодовской "Теогонии"; напомню: 180 Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный... Это - мифологическое, конкретно-чувственное, образное сознание "по определению" его. Но вот по тому же предмету мы читаем в философской поэме Парменида "О природе" (не "0 богах", не "Теогония"!): Не возникает оно (бытие), и не подчиняется смерти Цельное все, без конца, не движется и однородно. Не было в прошлом оно, не будет, но все - в настоящем Без перерыва одно. Ему ли разыщешь начало. Всего век с небольшим, видимо, разделяет эти два текста, но сколь сильно они разнятся, сколь разен их язык и сколь разные способы мышления они являют. Рождение философии - вот о чем свидетельствует нам текст основателя школы элеатов. 181