ТОПОС ГОРЫ И ПУСТЫНИ В КАРТОГРАФИИ АСКЕЗЫ Афон

ТОПОС ГОРЫ И ПУСТЫНИ В КАРТОГРАФИИ АСКЕЗЫ
Афон – уникальное духовное и культурное достояние человечества
Международная конференция, Белград, Сербия
23-26 июня, 2013 г.
Круглый стол «ЭКОЛОГИЯ И АСКЕЗА»
Всечестные афонские отцы, братья и сестры!
Тема моего доклада: ТОПОС ГОРЫ И ПУСТЫНИ В КАРТОГРАФИИ
АСКЕЗЫ. И я рад, что он будет продолжением доклада Елены Юрьевны
Гуськовой о святой горе в Сербии, а также одновременно послужит некоторым вступлением к докладу моего коллеги диакона Павла Сержантова о Лествице духовного восхождения.
Елена Юрьевна Гуськова в своем замечательном докладе о Фрушка-горе отметила, что люди во все времена стремились в горы, как к
месту встречи с Богом. И на святой Афонской горе в дохристианские
временатакже находились языческие храмы, посвященные Аполлону и
Зевсу.
Но существует ли прямая связь между территорией и духовной жизнью
человека? И существуют ли действительно некоторые особые места, где
небо встречается с землей? Используя ресурс Синергийной антрополгии,
обратимся к библейско-богословской составляющей этого вопроса.
«Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте
Его»? (Пс. 23:3)
На библейском языке слово «гора» имеет три кластера значений:
- Гора означает силу (Иер. 51:25; Дан. 2:45);
- Гора означает откровение (Юб. 1:2-4; 2 Апок. Вар.13:1);
- Гора означает вечность (Быт. 49:26; Пс. 124:2).
На горе Мориа Авраам принес своего в жертву своего сына(Быт. 22:2). Моисей общался с Богом «лицом к лицу» на «горе Божией» Хорив на Синае. Сюда же поднимался Илия, чтобы услышать голос Божий. Илия и Елисей проводили время в молитве на горе Кармил. Благословения и проклятия произносились с вершины святых гор Гевал и Гаризим. Гедеон, Саул, Соломон и Илия – все приносили жертвы с народом на «высотах» (3 Цар. 3:2). На святую гору
Сион еврейский паломник должен подниматься, воспевая «песни восхождения» (Пс. 119133), как поступил и Иисус с учениками, завершая Пасху.
Не только в Ветхом, но и в Новом Завете все основные события ис-
тории Спасения, происходили на горах. На горе Иисус произнес Нагор1
ную проповедь и эсхатологическую проповедь «малого апокалипсиса»
(Мк 13) - откровение силы и вечности. На горе Он чудесно питал людей
хлебом (Мф. 15:29), на горе испытывал предсмертное «гефсиманское»
борение (Лк. 23:39).
Перед таинством Преображения Иисус обещал, что некоторые «не
вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе. И по
прошествии дней шести взял Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору
высокую особо их одних и преобразился перед ними» (Мк.9:1-2). Очевидцы
Его величия слышали глас, принесшийся с небес, «будучи с Ним на святой горе» (2Пет. 1:18)
Во всей же полноте и Сила, и Откровение, и Вечность были явлены
миру на горе Голгофе. Но и после того, для последней встречи со Христом Воскресшим, ученики должны были пойти «в Галилею на гору, куда
повелел им Иисус» (Мф 28:16).
Сам Иисус во время Своего служения неоднократно проводил ночи
в общении с Отцом на горе (Мф. 14:23; Лк. 6:12; 9:28), однако в истории
христианского подвижничества не гора стала важнейшим местом встре-
чи с Богом, а пустыня. Уже Иоанн Креститель, к которому «был глагол
Божий в пустыне», призывал к тому, чтобы « всякий дол наполнился, и
всякая гора и холм понизились». Иоанн не только сам живет в пустын-
ных местах, но зовет туда людей покаяться. Указывая на Елеонскую гору, с которой по пророчеству Захарии должен прийти Мессия, (Зах. 14:4),
Иисус обещал имеющему веру с горчичное зерно способность ввергнуть
гору в море (Мк. 11:23). Наступает время и наступило уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Богу не на той или иной горе, но «в
духе и истине».
Таким образом, в Священном Писании «гора» означает также и
гордое противление Богу языческой религии или царской власти. Но и
пустыня по иудейским представлениям – место обитания злых духов,
2
демонов, сатиров и злокозненных зверей. Для евреев пустыня – это земля, которую Господь не благословил. И в тоже время путь к земле, в ко-
торой течет молоко и мед идет через пустыню. Перед началом Своего
служения Иисус отправляется в пустыню для сражения с диаволом. В
подражание Христу, отец пустынножительства, авва Антоний, начинает
свой подвиг, поселяясь не на святых горах, а среди могил и захоронений,
где вступает в борьбу с обитавшими там бесами. Христиане не только
верили, что на всяком месте можно поклоняться Богу, но при этом очень
часто выбирали самые неблагоприятные места для обитания во всех отношениях.
Великая история христианского монашества неразрывно связана
пустынями Египта и Палестины. Расцвет же исихазма связан с появле-
нием нового центра духовной жизни в 6-7 веках именно на Синайской
горе. Устойчивое словосочетание «Синайская пустыня» содержит в себе
указание на особое единство двух реальностей: горы и пустыни. Одним
из важнейших памятников «синайского исихазма» является Лествица
преп. Иоанна Лествичника. С. С. Хоружий называет творение преп. Иоанна «первым систематическим исихастским трактатом».
Позвольте воспользоваться этим основополагающим произведе-
нием по картографии христианской аскезы для доказательства сле-
дующего тезиса: духовная жизнь христианина не зависит не только
от географических координат «высоты» и «широты», но и от подобных им духовных и символических категорий. «И нисколько не удивительно, что он (трактат) носит название «Лествица»… Там была подробно описана, проанализирована вся лестница «вертикального», бытийного восхождения человека к соединению с иным бытием… Это оз-
начает, что опыт выстраивается как строгая последовательность ступеней, возводящих человека к определенной духовной цели» (Очерки синергийной антропологии, М, 2005, стр. 127, 154).
3
Действительно, даже беглый взгляд на оглавление книги позволя-
ет увидеть четкую логику перехода от одной ступени духовного восхож-
дения к другой. Однако при последовательном чтении читатель сталкивается с определенными трудностями. Итальянский автор сообщает о
том, как один молодой русский, позже ставший архимандритом, дойдя
до пятой ступени решил, что «Лествица не для него» ( Читти Д. Град
Пустыня, СПб, 2007, стр. 279). На протяжении многих лет читая лекции о
Лествице на четвертой неделе Великого Поста, я также могу подтвер-
дить неспособность большинства читателей книги дойти далее пятой
главы. В результате важнейшие главы о безмолвии, молитве, рассуждении, бесстрастии остаются неизвестны. Создается впечатление, что кни-
га предназначена для особого, элитного рода людей, только монахов, и
то не для всех.
В самых первых строках своего труда преп. Иоанн хотя и разделяет
людей на друзей Бога, Его рабов (годных и негодных) и врагов Божьих,
но тут же со всей определенностью заявляет: «Всех одаренных свободною волею Бог есть жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных,
юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием
света, сиянием солнца и переменами воздуха; несть бо лицеприятия у
Бога» (Л. 1:3).
При детальном рассмотрении каждой ступени Лествицы становит-
ся понятно, что не только последовательное продвижение от ступени к
ступени с обязательным соблюдением их четкой очередностиведет на
самый верх Лествицы, но и каждая ступень, взятая сама по себе, яв-
ляется одновременно и первой и последней ступенью на пути к
вершине.
4
Это легко доказать. «Отречение от жития мирского» (1 ступень)
безусловно является началом и непременным условием всякого подвижничества, но одновременно и конечной целью подвига, будучи пол-
ностью осуществимо только с окончанием этого самого жития.«Вера,
Надежда и Любовь», помещенные преп. Иоанном на самую последнюю
ступень, как не имеющие своего предела совершенства, безусловно сопутствуют каждому христианину с первой минуты его жизни с Богом.
Покаяние преп. Иоанн поместил на пятой ступени, но общеизвестно, что
христианская жизнь начинается с покаяния и покаянием должна закан-
чиваться. Трудно представить себе начало духовной жизни христианина
без молитвы, но у преп. Иоанна речь о Молитве идет только на 28 ступе-
ни и предваряется добродетелью Рассуждения (27ступень). Дар Рассуж-
дения, так высоко ценившийся античной философией, показывает сте-
пень совершенства подвижника. Однако, и в самом начале пути решение оставить мир и встать на путь подвижничества или даже решение
стать христианином и креститься человек может принять только благо-
даря этой способности. Память Смертная, хотя и расположена на шестой
ступени, сопровождает подвижника на протяжении всей жизни до само-
го конца. Свой самый первый шаг к Богу, человек часто делает под воз-
действием «фактора смерти», изменяющего отношение человека к своей
кончине.
Таким образом, несмотря на всю четкую последовательность сту-
пеней, описанных преп. Иоанном в Лествице, читать и использовать его
книгу можно с любого места любой главы, потому что Лестница духовного восхождения находится не в двухмерном пространстве. Как и
сама духовная жизнь не двухмерна. С каждой точки духовного пути, в
каждое мгновение жизни открывается Вечность.
Райская Лествица не имеет последней ступени, потому что Любовь
бесконечна. «Трансцендирование человеческой природы происходит
5
вне зависимости от природных, климатических и любых других условий
окружающего Космоса, но благодаря встрече человеческих энергий с
энергиями Божественными, которые находятся и действуют в мире как
Божия благодать».
В монашеской литературе воздается хвала не красоте окружающей
подвижника природы, а келье. Келья монаха – «благостная «пустыня»,
даже если находится в центре города». (Шпидлик Т. Молитва согласно
преданию Восточной Церкви, 2011, стр. 399). Келья находится не только
в монастыре, ей может стать любая комната, в которой живет христианин.
2:20)
«Сиди в своей келье, она научит тебя всему» (Древний патерик.
Греческое слово «исихия», давшее название практике исихазма,
происходит от глагола «сидеть» (Шпидлик Т. стр. 372)Согласно масоретскому тексту Втор. 9:9, Моисейименно «сидел на горе сорок дней и сорок
ночей». Илия во время молитвы на горе Кармил пребывал в особом положении тела положив «лицо свое между коленами своими» ( 3Цар.
18:42). Из сказанного понятно, что даже положение собственного тела
подвижника в практике исихазма гораздо важнее его местонахождения
в пространстве и взаимодействия с окружающей средой.
Григорий Синаит, возродивший метод «умного делания» на Афоне,
сам перенял этот метод не на великой Синайской горе, а в пещере ост-
рова Крит, на который он отправился, покинув Синай (Петр (Пиголь),
Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники, М., 1999).
С.С. Хоружий в своей программной статье «Естественная теология
и исихастское умозрение» , как и сегодня утром на пленарном заседании
напоминает, что «Новый Завет Бога заключен с человеком, и лишь через
человека осуществляется Божественное присутствие в мироздании»
(ИИТ, т.2, стр. 284). Сергей Сергеевич, опровергает привычные рассуж6
дения о том, что наличие законов природы являются свидетельством и
печатью присутствия Бога в тварном мире, а «стройный ансамбль упорядоченно устроенного мироздания» – свидетельством наличия Высшего Разума и Творца мира. «С позиций православно-исихастского умозре-
ния все эти свойства природного мира сами по себе не несут никакого
религиозного смысла и не допускают религиозного истолкования, будь
то впользу существования Божия или против него» (ИИТ, т. 2, стр. 285).
В христианском видении реальности (в отличие от восточных религий –
«религий Космоса»), природные явления и процессы наделяются религиозным смыслом, актуализуют свою связь с Богом – т.е. присутствие в
них Св. Духа, «Иже везде сый», – исключительно через посредство человека» ( ИИТ, т. 2, стр.285-286).
Значение Афона в православном мире определяется не особым ме-
стоположением и рельефом Святой Горы, а насельниками монастырей –
афонскими подвижниками.
Перефразируя апостола Павла, Природа не приближает человека к
Богу и не отдаляет от Него. Творение не является иконой Творца, потому что«совокупно стенает и мучается доныне»; природа сама
«ожидает откровения сынов Божиих». Подлинная христианская
экология может иметь только одну задачу -«освобождение от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8: 19-22).
Свет Фаворской горы,– по учению монахов Афона, - это свет, нахо-
дящийся внутри человеческого естества. Афонские подвижники - живые
свидетели того, что Свет святой горы Фавор до сих пор являет всем желающим Силу, Откровение и Вечность.
7