vved

Введение
В начале нынешнего столетия французский историк философии и
религии Эрнст Ренан в одной из своих лекций высказал мнение, что
арабы - народ, не склонный к науке, а ислам - религия, чуждая
научному поиску. Современный исследователь арабо-исламской
культуры, если и вспоминает это высказывание, то относится к нему,
пожалуй, как к отошедшему в прошлое заблуждению. Сейчас, скорее
всего, доминирует взгляд, наиболее четко представленный известным
ориенталистом Францем Роузенталем, который охарактеризовал
средневековую культуру мусульманского Востока как "торжество
знания"1. Столь же определенно оценил ее и соотечественник
Роузентала, английский исследователь У.Монтгомери Уотт,
утверждая, что в "период с 1100 почти до 1350 г. европейцы в
культурном и интеллектуальном отношении уступали арабам"2.
Но почему же тогда мусульманский мир в дальнейшем уступил
христианской Европе? Мог ли он стать тем, чем стал западный мир, на многие века определить будущее развитие? Какую роль при этом
играла духовная культура? Понять это, найти свой взгляд на великое
прошлое и интригующее настоящее культуры арабов и других
создавших ее мусульманских народов можно только познакомившись
с ней, с ее многообразием, с ее потенциями и изъянами, которые
присущи любой культуре и в то же время преломляются в каждой из
них по-своему, составляя тем самым ее своеобразие и определяя ее
место в общемировой цивилизации. Изучение истории арабоисламской философии - один из путей к этому.
Интерес к арабской культуре возник в Европе очень давно, еще в
средние века. Уже тогда были известны такие арабские ученые, как
Ибн-аль-Хайсам, труд которого "Сокровище оптики" в XII в. был
переведен на латынь, Джабир ибн Хайян, занимавшийся алхимией.
Большим авторитетом в Европе был Ибн Сина (Авиценна), особенно
его медицинские труды. Переведенный в XII в. на латынь "Канон
медицины" стал основой в преподавании медицины вплоть до конца
XVI в. В XV в. он выдержал 16 изданий, а в XVI - 20. Большое
влияние на развитие европейской философской мысли имело
творчество жившего в мусульманской тогда Испании Ибн Рушда
(Аверроэса - XII в.). Благодаря ему Европа познакомилась с
подлинной античностью. Ставшие известными в начале XIII в. его
комментарии к работам Аристотеля позволили поколебать
утвердившийся в Европе теологизированный взгляд на Аристотеля и
увидеть истинного античного философа. Профессора богословского
факультета Парижского университета Альберт Великий и Фома
Аквинский обрушились на уже покойного арабского философа и его
французских последователей, которые в лице Сигера Брабантского
положили начало направленному против августинизма и томизма
течению, вошедшему в историю под названием "латинский
аверроизм". Из Парижа идеи Аверроэса переместились в Италию, где
в Падуе, ставшей центром аверроизма, они просуществовали до
XVII в.
Но хотя Европа знала арабскую мысль уже давно, тем не менее
серьезное изучение ее началось только в XIX в. Это было связано с
египетскими походами Наполеона и новым открытием, благодаря им,
Ближнего Востока. В свою очередь и Арабский Восток снова открыл
Европу, и через это взаимодействие Европы и арабского мира в
последнем возникло движение Возрождения ("нахда"), которое
сопровождалось пробуждением интереса к своей культуре, к своему
наследию. Но, опять же, XIX в. - это только начало, первые подступы
к изучению огромного богатства философской мысли Арабского
Востока.
Расцвет ориенталистики в Европе и интереса к собственной культуре в
арабских странах связан уже со временем освобождения стран от
колониальной зависимости, обретением ими самостоятельности, т.е.
со второй половиной нашего столетия. Происходит изменение в
понимании арабской культуры и философии и на Западе, переоценка
концепций, существовавших раньше. Внимание привлекает не только
религиозная мысль, как это было ранее, но и мысль светская,
появляется трактовка прошлой мысли не как сугубо религиозной, но и
содержащей сильное светское направление. Решающим моментом в
изучении наследия было появление в странах арабского Востока
собственных высокообразованных кадров, способных взять на себя
задачу всестороннего изучения прошлого, адекватного его понимания.
Начинается интенсивная публикация текстов, притом текстов, ранее
недоступных и неизвестных. Это помогает внести коррекции в оценки
философских концепций средневековья.
50-60-е гг. отмечены в арабских странах большим интересом к
философским течениям, связанным с решением проблем научнотехнического развития. Это пробуждает внимание к рационалистическим, связанным с наукой направлениям внутри
средневековой мысли, а также учениям, проявлявшим внимание к
человеку, индивиду, личности. Вместе с тем, поскольку современная
арабская культура остается в основном определяемой религией
ислама, т.е. в значительной степени религиозной, то естественно
обращение к тем традициям, которые ориентировались на решение
проблемы связи науки и религии, знания и веры. Этот интерес
сохраняется и в наши дни.
70-80-е гг. - годы исламизации, и поэтому возрастает интерес к
традиционной исламской мысли.
Как видно, направленность интереса к прошлому меняется, меняются
и его оценки. Это можно почувствовать по тому, как варьируется
отношение нас самих к нашему отечественному наследию, оценки его
и его трактовки. Из этого следует вывод, что мое изложение, мои
оценки арабской философии могут быть небесспорными - это мое
понимание. Вместе с тем я постараюсь представить наиболее
интересные, на мой взгляд, трактовки истории арабо-исламской
философии, предложенные современными ее исследователями.
Второй момент, на который я хотела бы обратить внимание, связан с
терминами "арабская", "арабо-исламская" или "арабоязычная"
философия. Это термины достаточно условные. Например, термин
"арабская философия" имеет точный смысл только применительно к
современной философии в арабских странах. Что касается средних
веков, то в отношении к ним правильнее говорить об "арабоисламской", "арабоязычной" или, еще точнее, "арабо-персоязычной
философии". Каждый из этих терминов имеет свои оттенки. Когда мы
говорим "арабо-персоязычная философия", то имеем в виду, что
философия развивалась в регионе, народы которого имели
собственные культурные, в частности языковые, традиции, в регионе,
где довольно распространенным письменным языком был язык фарси.
И все же поскольку основным языком культуры был язык арабский он выполнял роль латыни в средневековой Европе, - эту философию
называют "арабоязычной". Использование понятий "арабо-исламская",
"арабо-мусульманская" философия позволяет подчеркнуть тот факт,
что она развивалась в среде, где господствующей религией был ислам
и где доминирующей культурой была исламская. Поэтому возможно
употребление этих разных терминов, но при этом надо всегда
помнить, что в значительной мере пользование ими имеет сугубо
рабочий, а не принципиальный или идеологический характер.
Условность термина "арабская философия" усиливает и то
обстоятельство, что среди так называемых арабских философов
собственно арабских было совсем немного. Чаще всего, особенно в
раннее средневековье, это были представители других народов,
населявших Арабский халифат, и даже других религий (иудеи,
христиане).
Последним общим замечанием, предваряющим изложение основного
материала, является настаивание на понимании арабской философии
как в известной мере светской, отличной от религиозной мысли - я
имею в виду направление последователей античной, преимущественно
перипатетической философии, "фалсафа".
Безусловно, вся арабская философия средних веков была так или
иначе связана с исламом. То, что с ним была связана религиозная
философия, само собой понятно. Но и светская философия, "фалсафа",
в какой-то степени зависела от религиозной мысли. И не только в силу
того, что она существовала внутри исламской культуры и должна
была считаться с ее доминирующим положением, находясь в ней в
соприкосновении или конфронтации, но и в силу того, что общие
мыслительные структуры, которые принес ислам, были характерны и
для "фалсафы". Тем не менее "фалсафа" в ее отношении к религии
коренным образом отличается от религиозной философии. Ее
содержание определяется прежде всего светскими интересами
философов, их связью с социально-политической, государственной
жизнью, задачами функционирования государства как светского
учреждения. Деятельность философов, как правило, сочеталась с их
серьезными естественно-научными занятиями. Все они были в той или
иной степени государственными деятелями, советниками вазиров,
юристами, врачами, астрономами, математиками, занимались
механикой, химией, музыкой и т.д. Их занятия философией были
продолжением этих занятий, лежали в этой же плоскости. И поэтому,
в отличие от европейской средневековой философии, которая
развивалась в лоне теологии и которую нередко называют "служанкой
религии", арабская "фалсафа" никак не была таковой. Наоборот, она
стремилась вывести мысль человека из-под власти религии и
противостояла притязаниям последней на всевластие.
1 Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в
средневековом исламе. М., 1978.
2 Уотт Монтгомери У. Влияние ислама на средневековую Европу.
М., 1976. С. 17.