СОВЕТСКИЙ ПЕРИОД ИСТОРИИ ИСЛАМА В РОССИИ

СОВЕТСКИЙ ПЕРИОД ИСТОРИИ ИСЛАМА В РОССИИ
Ф.М. Кубанова
SOVIET PERIOD OF THE ISLAM HISTORY IN RUSSIA
F.M. Kubanova
В статье отражены наиболее важные аспекты истории Российского
ислама в 20-80-е годы ХХ столетия. На основе имеющихся источников,
анализируются процессы, связанные с влиянием политики атеизма на
религию и причины, приведшие к кризису традиционного ислама. Уделено
внимание
необходимости
объективной
информации
об
исламе,
способствующей установлению конфессионального взаимопонимания в
современной России.
The article reflects the most important aspects of the history of the Russian
Islam in the 20-80s years of XX century. On the basis of the existing sources, the
processes, connected with the influence of the policy of atheism on the religion and
the reasons, which led to the crisis of traditional Islam are analyzed. Attention is
given to the need for the objective information about Islam, which facilitates the
establishment of confessional mutual understanding in modern Russia.
Ключевые слова:
религия, атеизм, конфессиональная политика, духовное управление
мусульман, научно-материалистическая пропаганда.
Keywords:
religion, atheism, confessional policy, spiritual guidance of Muslims, scientific
materialistic propaganda.
Сегодня возрос интерес к религии как к неотъемлемой части истории и
культуры любой нации и страны. Велико научно-историческое значение
исследования ислама в России, так как здесь мусульмане представляют
самую многочисленную (после христианства) конфессию. «Российский»
ислам многолик. Обусловлено это, прежде всего, этнической пестротой
мусульман нашей страны, тесным переплетением с традициями и нравами
разных народов и этнических групп. Мусульмане в России принадлежат
также к разным направлениям ислама (сунниты, шииты), разным догматико правовым школам (ханафиты, шафииты), к разным суфийским братствам
(накшбандийа, кадирийа, йасавийа).
Вместе с тем, о «российском» исламе практически нет объективной и
достоверной информации как у зарубежных читателей, так и в самой России.
Не претендуя на полноту исторического исследования, мы остановимся
на одном из спорных и дискуссионных периодов ислама при Советской
власти.
В канун распада Российской империи мусульмане занимали в
российском обществе, в целом, равноправное с немусульманским
большинством положение. Точных сведений о количестве мечетей на
территории Российской империи нет. По оценкам разных авторов, к октябрю
1917 года в России действовало от 20 до 50 тысяч мечетей. Согласно
А.Бенигсену, до 1917 года было более 25 тысяч мечетей, в справке
«Мусульманское население Российской Федерации», подготовленной А.
Ковальчуком для журнала «Отечественные записки», цифра доходит до 30
тысяч мечетей. Более высокие цифры приводит И.А. Ермаков: «В
дореволюционной России ислам не являлся государственной религией,
однако, его последователи имели более 50 тысяч мечетей». Советские
источники дают число 21873 [1]. На наш взгляд, различие в оценках связано,
прежде всего, с тем, что Советское государство считало действующими и
подлежавшими официальному учету только зарегистрированные мечети.
Революция 1917 года в корне изменила положение ислама в стране.
Время политического и государственного возрождения мусульманских
народов России кончилось вместе с победой большевиков в гражданской
войне, хотя большевики вели по отношению к мусульманам России довольно
гибкую политику, и в течение первых десяти лет после революции к исламу
Советская власть относилась довольно толерантно. Вероятно, громкие
фразы, адресованные «трудящимся мусульманам» уже в первых декретах и
декларациях Советской власти, создание первых автономий (для башкир,
татар, казахов, для горцев Северного Кавказа) были рассчитаны на
зарубежный резонанс, на поддержку мусульманских государств. Так, Турция
первой в мире признала Советскую Россию. В умах большевистских лидеров
зрел план, согласно которому «мировую революцию» удастся направить в
мусульманский мир и массы бывших колоний – от Африки до Индии –
придут в движение, следуя примеру «трудящихся Советского Востока». В.И.
Ленин в телеграмме 1921 г., адресованной турецкому вождю Мустафе
Кемалю Ататюрку, сообщает о том, что «Советская Россия предоставляет
автономию всем народам на ее территории и поддерживает образование ими
местных республик, согласно принципу права каждого народа на
самоопределение». И.В. Сталин на Чрезвычайном съезде народов Дагестана
говорил о необходимости управления Дагестаном, «согласно его
особенностям», выделяя «серьезное значение шариата». «Советское
правительство считает шариат таким же правомочным, обычным правом,
какое имеется у других народов, населяющих Россию» [2].
Трудно непредвзято и всесторонне оценить положение мусульман в
СССР. Доктор исторических наук Р.Ланда в своей статье «История ислама в
России» отмечает: «Многие вопросы истории мусульман СССР являются
объектом споров и дискуссий, особенно репрессии и депортации 30-40 годов.
Но вряд ли стоит отрицать, что «советизация» мусульманского общества не
затормозила, а ускорила его модернизацию, сопровождалась ростом
производства, расширением сферы образования и социальных гарантий,
расцветом национальной культуры, приобщением к достижениям науки,
началом формирования гражданского самосознания и правовой культуры»
[3]. Противоположной точки зрения придерживается знаток исламского права
Л. Сюкияйнен: «Не вдаваясь в детальный анализ, отметим, что одним из
важнейших факторов, который негативно сказался на развитии
мусульманской культуры в России в советский период ее истории, привел к
искажению и даже утрате многих ее элементов, была проводившаяся
десятилетиями государственная политика «научного» атеизма – именно ею
объясняется теперешняя отсталость религиозных институтов и сравнительно
низкий уровень знаний самих мусульман. Еще одна причина этой деградации
- длительная оторванность российских мусульман от остального
мусульманского мира, от ведущих центров исламского знания. К сожалению,
многим из них и сейчас недостаточно знакомы достижения современного
ислама, его духовной и политико-правовой культуры» [4]. Любовь Горяева в
статье «Мусульманское просвещение в современной России» говорит о
разрушении мусульманского просвещения тотальным атеизмом советской
власти. Она пишет: «Сознательному уничтожению в этот период были
подвергнуты многие сочинения по истории и богословию, принадлежащие
перу выдающихся российских мусульманских авторов – Габд ан – Насира
Курсави, Шихабеддина, Марджани, Хусаина Фаизханова, Исмаила
Гаспринского, Галимджана Баруди, Ризаутдина Фахретдина. Не менее
губительными для мусульманской культурной традиции стали реформы
письменности: переход в 1929 году с арабского алфавита на латиницу, а
позднее, в 1939 году, - на кириллицу. Они автоматически лишали молодежь
доступа к культурному наследию народа, прежде всего, к старым книгам»
[5]. Анализируя вышеизложенное, отметим, что были и позитивные моменты
для мусульман России в советский период, но, скорее, это была продуманная
политика властей, направленная на укрепление своих позиций в
мусульманских районах страны. Уже с середины 20-х годов укрепившаяся
советская власть, ощутив отсутствие необходимости в поддержке со стороны
мусульманских лидеров, коренным образом меняет конфессиональную
политику, взяв курс на абсолютное подавление религии.
Так, Советская власть, начиная с 1927 года, начала решительную
борьбу против ислама: справедливо будет сказать, что борьба велась против
религии как таковой, будь то ислам, христианство, буддизм или другие
конфессии страны. Повсеместно были закрыты медресе, коренным образом
изменены школьные программы (в основу был положен принцип
атеистического воспитания детей), начали уничтожаться мечети. К 1930 году
было закрыто более 70% мечетей, 87% мухтасибатов, более 90% мулл были
лишены возможности осуществлять свою деятельность. Были приложены все
усилия для ослабления мусульманских структур. В то же время
администрация старалась внушить населению, что все решения согласованы
с гражданами на общих сходах. В подтверждение приведем архивные
материалы изучаемого периода:
«Протокол №62 Заседания Президиума Облисполкома Советов КБАО VI –го
созыва
г. Нальчик
7 июня 1928 года
Председатель Калмыков
… Постановили:
… 1021 а) Принимая во внимание, что постановлениями пленумов
Сельсоветов села Алтуд Прималкинского и села Кахун Урванского округов о
закрытии в вышеуказанных селениях 4-х мечетей (по 2 в каждом) из общего
числа по пяти в каждом селении состоялось, в полном соответствии с
постановлениями общих собраний граждан селений, коими освобожденные
здания передаются общественным организациям, и что никаких возражений
или жалоб на постановления Сельсоветов не заявлено – решения пленумов
сельсоветов с. Алтуд и Кахун - утвердить… [8].
В протоколе заседания Президиума облисполкома говорится о
передаче мечети под школу:
…1064 а) Согласно ходатайству граждан с. Сармоново Нагорного округа и
протокола общего схода крестьян селения №35 от 3.VI.28 г. и принимая во
внимание, что никаких возражений или жалоб на постановление общего
схода о закреплении мечети №1 и передаче ее под школу от граждан не
поступило, - решение схода утвердить…». Из газетной корреспонденции
следует, что 5-го января 1930 года в селе Н.Баксан на собрании бедноты
было решено передать межгит под клуб, а имущество передать в пользу
колхоза [7].
В годы войны, а также в первые послевоенные годы, положение
верующих всех конфессий страны несколько улучшилось. Большое
количество мечетей было возвращено верующим и открыто заново в 19441947 годах. Процесс смягчения антирелигиозной политики можно объяснить
желанием властей объединить усилия против фашизма, а также более
эффективным «строительством социализма в мусульманских районах».
Интервенты также пытались использовать религию в своих захватнических
целях. Как известно, на Северном Кавказе немцы пытались себя представить
освободителями местного населения от господства Советской власти. Они
всячески подчеркивали свой позитивизм по отношению к исламу,
возвращали мусульманам мечети, ранее отобранные большевиками, а в
Кабардино -Балкарии немцы открыли в каждом населенном пункте по две три мечети [8]. Оккупанты поставляли на Северный Кавказ религиозную
литературу. Тем не менее, мусульмане наравне с остальным населением
СССР приняли активное участие в разгроме агрессоров. Но обвинения в
коллаборационизме послужили обоснованием для репрессий СевероКавказских народов: чеченского, ингушского, карачаевского и балкарского.
Начиная с 1943 года, мусульманское сообщество СССР было
упорядочено по национально-географическому признаку и разделено на
четыре сферы влияния - административные структуры, которые назывались
«Духовные управления мусульман» (в дореволюционной России
существовало несколько Духовных управлений мусульман или муфтиатов,
которые были распущены и закрыты в предвоенный период. Сохранился
лишь Уфимский муфтиат).
Главная задача муфтиатов заключалась в том, чтобы зарегистрировать
все мечети и все духовенство. Любая религиозная деятельность, которая
велась официально не зарегистрированными мечетями, муллами,
объявлялась нелегальной и подвергалась гонениям. Муфтиаты должны были
придать некоторую легитимность ограниченной, тщательно сдерживаемой и
дозируемой религиозной активности. Одновременно с муфтиатами были
созданы два совета: Совет по делам Русской Православной Церкви в 1943
году и в 1944 году – Совет по делам религиозных культов. Задачей
последнего Совета был контроль над всеми (кроме православия) религиями.
Получалось, что все мечети и мусульманское духовенство были
подчинены соответствующей администрации (муфтиатам), а они, в свою
очередь, Совету по делам религиозных культов. Каждый муфтиат имел свой
официально принятый язык, что служило целям разобщения религиозных
общин.
Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ)
координировало деятельность мусульманских общин Средней Азии и
Казахстана, располагалось в Ташкенте, пользовалось арабским языком. Здесь
подавляющее большинство придерживалось ислама ханафитского толка. На
территории управляемой САДУМ находились единственные мусульманские
учебные заведения изучаемого периода – Бухарское среднее медресе «Мир –
Араб» и Ташкентский исламский институт, где воспитывались новые
«кадры», строго контролируемые, они не представляли опасности для
правящего режима.
Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК) было создано
на базе двух духовных управлений царского времени (Шиитского и
Суннитского), включало в себя мусульманские общины Азербайджана,
Грузии и Армении (Центральный аппарат ДУМЗАК разместился в Баку),
пользовалось азербайджанским языком. По религиозному составу оно
оказалось на две трети шиитским, а на одну треть – ханафито-шафиитским.
Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК)
объединяло мусульманские общины Дагестана, Чечено-Ингушетии,
Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Ставропольского и Краснодарского
краев, базировалось сначала в Буйнакске, затем в Махачкале, использовало
русский язык. По религиозному составу, большинство было шафиитоханафитским.
Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири
(ДУМЕС) осуществляло руководство мусульманскими общинами на
остальной территории СССР, использовало язык казанских татар, резиденция
его председателя находилась в Уфе, по религиозному составу оно было
ханафитским.
Совет по делам религий придерживался того мнения, что для того,
чтобы обеспечить контроль над тем, что называлось «религиозным
движением, которое возникло в годы войны в мусульманских районах,
верующие должны получить доступ к официально открытым мечетям,
действующим в системе муфтиатов».
Максимальная цифра официально зарегистрированных мечетей
послевоенного периода доходила до нескольких сот. СПДР сообщает о 415
мечетях весной 1949 года [9]. Общая численность мусульманского населения
СССР была около 25 млн. человек в 1959 году, более 35 млн. в 1970 году.
Очевидно, что небольшое количество официально действующих мечетей не
могло удовлетворить потребностей мусульман Советского Союза. Во многих
районах не было ни одной мечети, следовательно, здесь функционировали
неофициальные мечети и муллы, которых на деле было значительно больше,
чем признавали официальные власти.
Это способствовало тому, что формирование религиозного сознания
мусульман оказалось в руках непрофессионально подготовленных
богословов и служителей культа. Тенденция усилилась в годы войны.
Мусульманское движение включало в себя строительство мечетей,
возрождение родовых традиций, ритуалов и обычаев, определяемых нормами
адата и шариата; имели место даже случаи религиозного обучения детей в
частных домах и подпольных мектебе, существовавших во многих местах
[10]. Такие «наставники» порой внедряли в сознание людей
переосмысленные в «исламском» духе народные представления и домыслы.
На официальном уровне это констатировалось как «отдельные пережитки
ислама». Подобные явления привели впоследствии к религиозной
безграмотности мусульман страны.
В начале 50-х годов усиливается антирелигиозная политика. Уже к
1952 году количество зарегистрированных мечетей по стране снизилось до
351 [11]. ЦК КПСС выносит целый ряд постановлений атеистического
направления.
В июне 1954 года вышло в свет постановление ЦК КПСС «О крупных
недостатках в научно - атеистической пропаганде и мерах её улучшения».
Документ четко определил дальнейшую стратегию советской власти
касательно религии. В программе Коммунистической партии 1961 года
акцентируется внимание на применении «идейного воздействия для
воспитания людей в духе научно-материалистического миропонимания, для
преодоления религиозных предрассудков». Власть внушала: «Пост ураза не
только одурманивает сознание народа религиозным опиумом, но и приносит
большой вред здоровью людей» [12].
Интересно отметить, что жесткий прессинг на религию способствовал
консолидации представителей ислама и православия в борьбе с
материалистической теорией: «Дует ветер материализма, христиане должны
помогать их братьям мусульманам оставаться верными Богу, его заповедям,
молитве…Я люблю всем сердцем мусульман» [13].
В 1968 году в институте научного атеизма Академии общественных
наук состоялось совещание, посвященное борьбе с пережитками ислама. В
начале 70–х годов было издано специальное постановление «О внедрении в
быт советских людей новых гражданских обрядов», которое преследовало
цель ослабить зависимость человека от религии. Наука пестрила работами,
критикующими религиозные представления народа.
В 1981 году ЦК КПСС подготовил очередное антирелигиозное
постановление « Об усилении атеистического воспитания». А в 1983 году «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманского
духовенства». Последнее было направлено на недопущение распространения
догматической исламской идеологии, активизировавшейся после исламской
революции в Иране (1978 – 1979гг).
Последнее атеистическое постановление «Об усилении борьбы с
исламом» было принято в августе 1986 года. И только в конце 80–х можно
говорить о прекращении атеистических гонений.
Выше изложенные факты позволяют сделать выводы:
- советская власть, руководствуясь политическими интересами и
материалистической идеологией, выступала противником религиозного
мировосприятия;
- по мере необходимости, власть меняла тактику, но всегда оставалась
верной избранной стратегии, направленной на уничтожение религии;
- жесткое давление на религию вызывало стремление мусульман
сохранить веру, идентифицируемую в качестве неотъемлемой национальной
самобытности;
- антирелигиозная политика породила низкий уровень религиозных
знаний среди мусульман, слабое развитие исламских институтов,
закрепление ислама на бытовом уровне, воспрепятствовала распространению
исламской культуры в СССР;
- наряду с этим, установление советской власти на территории России
для её народов сыграло и позитивное значение: повышение уровня жизни,
небывалый рост светского образования и культуры, приобщение к
достижениям мировой науки и искусства.
Ислам в России - неотъемлемая часть Российской истории и культуры,
важный
фактор
общественно–политической
жизни
нашей
многоконфессиональной и многонациональной страны. Сегодня необходима
объективная информация об исламе, способствующая преодолению
негативных стереотипов взаимного восприятия представителями разных
конфессий
и
закреплению
толерантного
отношения
и
этноконфессионального взаимопонимания на постсоветском пространстве.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1.
Ермаков И.А. Ислам в культуре России, в очерках и образах. - М., 2001.
- С. 433; РЦХИДНИ, Ф. 17. Оп.125. Д.506. Л.129.
2. Ленин В.И. Полн. Собр. Соч. Т.52. - М., 1965. - С. 301; Сталин И.В.
Соч. Т. 4. - М., 1947. - С. 395.
3. Ланда Р.Г. История ислама в России // Россия и мусульманский мир.2003. № 12 (17).
4. Сюкияйнен Л.Р. Российская власть и ислам: поиск формулы
взаимодействия // Отечественные записки.- 2003.- № 5 (106).
5. Горяева Л.В. Мусульманское просвещение в современной России //
Отечественные записки.- 2003.- № 5 (395).
6. Центральный
государственный
архив
Кабардино-Балкарской
республики (ЦГАКБР). Ф.-134. Оп-1. Д.-178. Л.149.
7. ЦГАКБР. Ф.-2. Оп-1. Д.-419. Л.59; ЦГАКБР. Ф.-2. Оп-1. Д.-594. Л.3.
8. Ахмадуллин В.Б. Политика Советского государства по отношению к
мусульманской религии (1917-1945гг): Дипломная работа. / Воен. ун-т.
– М., 1998. – С.40.
9.
Протокол №13 от 10-11 июня 1947г., ГАРФ. Ф.6991. Оп.-4. Д.-19.
ЛЛ.141-143; Доклад Полянского о деятельности Совета за1948 год и
первый квартал 1949. Без даты. РЦХИДНИ. Ф.-17. Оп.-132. Д.-111.
Л.49.
10. Протокол Совета по делам религий №11от 18-19 июня 1947г., ГАРФ.
Ф.-6991. Оп.-4. Д.-19. Л.371.
11. Приходько Л.А. Опись от 5 мая 1952, ГАРФ. Ф.-6991. Оп.-4. Д.-23.
ЛЛ.60-63.
12. Программа
Коммунистической
партии
Советского
Союза.
Госполитиздат, 1961. - С. 161-162; Изимбетов Т.М. Ислам и
современность. Каракалпакское гос. изд-во «Нукус», 1963. - С.96.
13. Крывелев И.А. Религии и церкви в современном мире. М.,1961.- С.113.