СОВРЕМЕННАЯ АРАБСКАЯ МЫСЛЬ: ИСТОРИЯ И РАЗВИТИЕ

УДК 323/324 (100-87)
СОВРЕМЕННАЯ АРАБСКАЯ МЫСЛЬ: ИСТОРИЯ И РАЗВИТИЕ

М.А. Ашраф, кандидат филологических наук
Факультет международных отношений,
Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева (Астана), Казахстан,
Факультет Аль-Альсун, Айн-Шамский университет (Каир), Египет
Аннотация. Статья посвящена анализу арабской мысли. Исследуется ее историческое начало. Выделяются основные направления, выражающие данную мысль. Рассматривается развитие арабской мысли и ее
состояние в наши дни. Даются сведения о нынешнем состоянии арабского социума. Такой анализ будет интересен специалистам в области политологии, востоковедения и конфликтологии арабского востока. Результаты анализа могут быть применены при составлении пособий по современной истории арабского востока и
истории религиозных течений на востоке.
Ключевые слова: арабская мысль, традиционализм, модернизм, арабская мысль, светскость, арабский
социум, исламистское течение, Арабская Весна, Арабский национализм.
XIX век явился решающим в трансформации арабского сознания и изменении арабской истории. В то
время начала формулироваться так называемая современная «Арабская мысль». Слово «современная» здесь не
означает, что эта мысль была тогда современной, а сейчас устарела. Мысль, которая сложилась в XIX в., продолжала быть актуальной и на протяжении XX столетия, а также накануне Арабской Весны.
Такая мысль сводится к трем аспектам:
 необходимость развивать арабское общество во всех сферах (политической, экономической, социальной и т. д.) после долгого простоя под османской империей;
 необходимость противостоять европейским колониальным амбициям;
 необходимость реформировать систему правления в арабском мире.
Арабская мысль была обусловлена в своем появлении необходимостью реформировать все сферы жизни арабского общества и устранить отсталость, которая царила в арабском мире под правлением османцев.
Словом, возродить арабский мир путем освобождения арабского «ума» от простоя, сохранения идентичности
(не позволить отуречивания нации) и обновления религиозного дискурса.
В конце XIX–ХХ вв. арабы смотрели вокруг и видели, что османская империя, которая контролировала
весь арабский восток, находится на гране распада, а с другой стороны, идет на подъем запад. Все это усилило
чувства арабов о необходимости реформировать жизнь арабского общества, поэтому решили изучить современные исторические факты, чтобы найти пути к возрождению и прогрессу [1, с. 10].
Именно в то время появилось понятие «арабский национализм», «первым в исламском мире провозгласивший триединство: языка, земли, истории» [3].
Здесь возникает вопрос, почему именно в XIX век возникла арабская идея? Арабская история складывалась таким образом: После правления халифов-сподвижников пророка власть перешла в руки Омейядов, создавших свое государство – Омейядское государство (661–750 гг.), на смену им пришли халифы новой династии – Аббасидской. Аббасиды создали огромное прогрессивное государство (750–1258 гг.). В эпохе аббасидов
наметился наивысший расцвет арабо-мусульманской культуры. После распада Аббасидского государства чередовали правление этой части мира две арабо-мусульманские династии (Фатимидская, Айюбидская). После них
правили мамлюки (1250–1517 гг.), а затем османцы (1516–1924 гг.). А в начале ХХ столетия началась эпоха
французской и британской колонизации.
При Аббасидах, Омейядах, Фатимидах и Айюбидах наблюдался определенный прогресс и развитие в
арабском обществе во всех сферах жизни (духовной, научной, политической, промышленной и т. д.). Под правлением же Османцев произошел спад арабского общества во всех сферах жизни, не говоря о попытках «замачивания» арабской идентичности путем «отуречивания» и замены арабского языка турецким.
Все это вызвало негодование среди арабов. Арабская интеллигенция стремилась найти путь к восстановлению арабского средневекового прогресса. Тогда возникла арабская национальная мысль, сформировавшаяся как самостоятельное культурно-политическое, идеологическое и философское течение. Достаточно быстро
она стала главным политическим фактором в современной жизни арабского общества. С этим течением были
связаны почти все политические преобразования и основные события, имевшие место в арабском мире на протяжении всего XX века, а также события XXI века.
К достижению арабского возрождения наметилось два похода:
Первый подход можно назвать исламоцентриским, а второй – западноцентриским.
Сторонники первого подхода, который принято также назвать традиционным, считали, что для возрождения общества надо вернуться к древним исламским истокам и найти в них те принципы, на основе которых
можно возродить общество. Отсюда появилось фундаментальное исламское направление в развитии общества,
© Ашраф М.А. / Ashraf M.A., 2015
которое еще называют салафитским (или исламистским, или фундаменталистским) направлением. Сторонники
этого направления считают, что арабская культура должна быть только исламской. При этом они ввели в жизнь
арабов чужие исламскому обществу образы и явления, что привело к появлению исламистских движений разной
направленности в качестве охранительных мер для сохранения культурной и религиозной самобытности. Они
представляют собой в качестве альтернативы «либеральному исламу» правящих режимов [2, с. 4].
Основателями или лидерами этого направления явились Джамал-эддин Аль-афгани (1839–1897 гг.),
Мухаммед Абдоу (1849–1905 гг.), Рашид Реда (1865–1935 гг.) и Хасан Эль-Банна (1906–1949 гг.).
Сторонники второго же подхода, который называют еще модернистским, или сторонники светского
общества считали, что надо смотреть на запад, изучить эпоху Возражения на западе и на основе этого разработать модели развития арабского общества [4, с. 20–21].
Главными идеологами этого направления были те мыслители, которые свое образование получили на
западе и находились под влиянием увиденного им на западе. Из них Рифаа Аттахтави (1801–1873 гг.), Таха Хусейн (1889–1973 гг.), Салама Муса (1887–1958 гг.) и др.
Надо сказать, что речь о европейском возражении – это реальность, которая повсюду имеет место. Тогда как речь об арабском возрождении и реформаторских проектах была и остается лишь пожеланиями и намерениями, которым не было суждено дойти до цели.
Примечательно, что интерес запада к востоку вызвал появление понятия «востоковедение», в то время,
когда интерес востока к западу не вызвал появление «западноведения». Такого понятия не существует. Данный
факт можно объяснить тем, что вся арабская элита (политическая, научная, литературная и др.) была заинтересована западом. Кроме того, интерес востока к западу был и остается только на уровне текстов и далек от практической реализации, «интерес не систематизирован, лишен ясных практических осмыслений». Но интерес запада к востоку был систематизирован и осмыслен конкретными шагами [1, с. 24; 4, с. 15]
Следует, отметить, что разговор об арабском возрождении и возрождении ислама не прекращается и по
сей день. Идеи Мухаммеда Абдоу, Таха Хуссейна, Рифаа Аттахтави и других мыслителей конца XIX – начала
XX вв. не нашли замены и до сегодняшнего дня. Эти идеи продолжали обсуждать и комментировать современные арабские писатели, поэты и политики: Тауфик Аль-Хаким, Аббас Аль-Аккад, Заки Наджиб Махмуд,
Наджиб махвуз, Юсуф Идрис, Махмуд Дарвиш, Аттаиб Салих, Идуард Сааид, Мустафа Эль-фики и др.
Сторонники этих двух направлений, между которыми имеются явные противоречия, соперничали друг
с другом на протяжении 20-го столетия. Их противоречия за все это время имели идейно-словесную форму, т. е.
существовали на уровне дебатов. Их борьба сводилась к политическому и партийному состязанию и выражалась в форме конкретных движений и организаций. Каждая сторона старалась доказать верность своих убеждений словами и привлечением как можно большего количества людей на свою сторону, не прибегая к силе.
Следует подчеркнуть, что политика некоторых арабо-мусульманских стран привела к распространению
фундаменталистских идей в своих обществах. Дело в том, что некоторые арабские правительства колебались
между двумя крайностями в своем отношении к исламистам или традиционалистам. Иногда они выбирали политику арестов, заключений и пыток, а иногда власти «выглядели религиозными и набожными, как и сами
фундаменталисты» [2, с. 46]. Например, в Египте, когда в 1970 году пришел к власти А. Садат, он выпустил
большое количество фундаменталистов из тюрьмы, чтобы использовать их для борьбы с насеристами (сторонниками бывшего президента Г. Абдель-Насера), что дало фундаменталистам возможность расширяться и воздействовать на саму власть.
Идея о возрождении ислама связана прежде всего с мечтой о возвращении халифата. Для многих мусульман халиф – это символ единства и сплоченности исламской уммы. Эта идея привлекает многих людей, так
как движения, распространившие идеи о возвращении халифата, умело убеждают людей, особенно молодежь в
том, что именно такая форма государственного управления (т. е. халифат) способна создать и распространить
долгожданную социальную справедливость и сохранить арабо-мусульманскую идентичность. Такие лозунги и
побуждают молодежь и простых людей выступать в ряды фундаменталистских сил. К этим лозунгам добавляются другие политические, экономические и социальные факторы [2, с. 55–60].
Огромную роль в подъеме исламского самосознания, по мнению египетского мыслителя Фарага Фоды,
сыграли арабо-израильские войны 1948–1973 гг. Он считает, победа Израиля в войне 1967 года была воспринята многими арабами как свидетельство порочности социально-экономического и общественно-политического
пути, избранного самой крупной арабской страной, потерпевшей поражение в этой войне – Египтом. Вслед за
этим поражением, по мнению Фуды, «движения насильственного толка» появились во всех арабских государствах [5, с. 168–169].
Однако после событий 2011 года, определяемых СМИ как «Арабская Весна», соперничество двух указанных направлений приобрело иную форму: их представители, в первую очередь, представители традиционного течения не ограничились привлечением молодых людей в свои ряды. Они стали навязывать свои убеждения, прибегая к насилию. Традиционалисты широко принимали «такфир», т. е. признавали людей с иными
убеждениями немусульманами, в качестве инструмента для запугивания людей, играя на их «религиозных чувствах». Для них насилие допустимо для спасения подрывающейся процессами современности традиционализма
и религиозной идентичности исламского мира. В результате этого появились многочисленные фундаменталистские группы, распространившие насилие и хаос в ряде арабо-мусульманских стран, политизируя при этом
религию и используя ее как орудие для достижения нерелигиозных целей.
Между тем разговор об «Арабском возрождении» или «Арабской мысли» отошел на второй план в свя-
зи с нарастающей угрозой существования самих арабских государств, исходящей из действий новых фундаменталистских групп, «насажденных» в арабском мире после событий «Арабской Весны».
Примечательно, что некоторые европейские страны делят такие фнудаменталистские (исламистские)
группы на умеренные и экстремистские. На наш взгляд, умеренных исламистов не существует. Все они сводятся к одной и той же идеологии, как бы их не называли. Все они стремятся к достижению одной и той же цели –
захватить власть в арабо-мусульманском мире. Они могут разниться в степени применения силы или в способах
ее применения. Все они взаимодействуют друг с другом, даже если публично критиковали друг друга. События
второй половины 2014 года в странах ближнего востока ярко демонстрировали взаимную выгоду между всеми
действующими там фундаменталистскими группами.
На фоне явно существующего идейного состязания в арабском обществе арабский социум потерял доверие к своей элите – религиозной и политической. В последнее время в арабском обществе наблюдается такое
состояние, которое можно назвать «идейной рассеянностью». Многие люди стали сомневаться во всем, что
представляет большую угрозу устойчивости арабского общества и разрушает систему общественных ценностей, что требует огромных усилий для спасения арабского общества от саморазрушения. Эти усилия должны,
на наш взгляд, включать ряд мер как на уровне образования, просвещения, так и на экономическом и социальном уровнях.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Камал Абдуллатив. Мафахим Мултабиса фи аль-Фикр аль-Араби аль-Муасер / Камал Абдуллатив.  Бейрут,
1992.  104 с. (на арабском языке).
2. Карпачева, О. В. История исламской оппозиции в Египте / О. В. Карпачева.  М. : ЛибРОКОМ, 2013.  216 с.
3. Морис Абу-Надыр. аль-Фикр аль-Кауми аль-Аараби Инхар… Лакен лам Ядии / Морис Абу-Надыр // Дар альХаят, 03.06.2011 (на арабском языке).
4. Мохамед Нерэддин Афайя. Ал-Гарб фи аль-Мутахайл аль-Араби / Мохамед Нерэддин Афайя.  Ашшарика,
1998.  272 с. (на арабском языке).
5. Фода, Ф. Кабль Ассукут / Ф. Фода.  Каир, 1985.  190 с. (на арабском языке).
Материал проступил в редакцию 24.02.15.
MODERN ARAB THOUGHT: HISTORY AND DEVELOPMENT
M.A. Ashraf, Candidate of Philological Sciences
Faculty of International Relationship, L.N. Gumilyov Eurasian National University (Astana), Kazakhstan,
Al Alsun Faculty, Ain Shams University (Cairo), Egypt
Abstract. The article is devoted to the analysis of the Arab Thought. We study its historical origins. The main
directions of expressing this idea are highlighted. We consider the development of the Arab Thought and its status today. The information about the current status of the Arab society is provided. Such an analysis will be of interest to
specialists in the field of political science, oriental studies and conflictology of the Arab East. The results of the analysis
can be used in the preparation of manuals of the modern history of the Arab East and the history of religious movements in the east.
Keywords: Arab thought, traditionalism, modernism, Arab Thought, secularism, Arab society, Islamist currents, Arab Spring, Arab nationalism.