1. Природа философского знания. Специфика философии по

1. Природа философского знания. Специфика
философии по отношению к мифологии, религии, науке,
искусству.
Философию нередко представляют как некое абстрактное знание,
оторванное от реальности повседневной жизни. Это не так. Каждый человек,
вольно или невольно, постоянно сталкивается с проблемами, которые
обсуждаются в философии. Как устроен мир. Развивается ли он по
определенным законам. Кто или что определяет эти законы. Существует ли
мир вечно или он когда-то был сотворен Богом. Смертен ли человек или
бессмертен. Каковы познавательные возможности человека. Эти и другие
проблемы решает философия и решает их с целью помочь человеку
совершенствоваться
и
выработать
мировоззренческие,
духовнонравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с
помощью которых возможно переживать жизненные невзгоды и добиваться
успеха. Способности к разумному мышлению надо обучаться.
Человек, вообще говоря, может воспринимать окружающий мир и самого
себя, довольствуясь представлениями обыденного здравого смысла, который
скользит по поверхности вещей, не проникая в их суть. При этом, однако, его
воззрения и действия не будут самостоятельными - как бы он ни
обманывался на сей счет, он всегда будет находиться во власти расхожих
мнений и стереотипов. Этого не достаточно для того, чтобы выработать
самостоятельную жизненную позицию, чтобы обосновать свои идеалы и
ценности.
Философия -- это тип рационального и критического мировоззрения, в
котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие
взаимоотношения человека с миром и с самим собой. Богатство связей и
отношений человека с миром обуславливает разнообразие философских
учений, из которых складывается философия как особая форма сознания,
«духовная квинтэссенция» человеческой культуры.
Философия – тип рациональной духовной деятельности, оперирующей
категориями наибольшей степени абстрактности. (Яковлев, лекции).
Философия
–
рационально-теоретическая
форма
мировоззрения,
направленное на свободное, критическое, осуществляемое согласно
принципу автономии разума, осмысление мира и человеческой жизни.
(Словарь)
Категория – это понятие которое не понимается через родо-видовое
отношения, а понимается через противопоставление (жизнь – смерть,
сущность – явление, субъект – объект)
Рождение философии было одной из составных частей великого
культурного переворота в Древней Греции VIII-V веков до н. э. в контексте
которого возникла наука. Первоначально понятие «философия» было по сути
синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще,
совокупного не разделенного на специальные разделы знания. В разные
периоды истории у разных мыслителей вопрос, что такое философия,
получал различные ответы. С развитием человеческой культуры, практики
реально изменялся предмет философии, ее специфика. Да и в рамках одной
эпохи рождались различные варианты философского понимания мира и
жизни. На появление философии повлиял и прогресс искусства, и
экономический рост, и становление городской культуры с практикой
свободного отстаивания своего мнения в суде или законодательном
собрании. Сам термин «философия» («любовь к мудрости») ввел Пифагор, а
общепризнанным его сделал Платон.
Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются в VI-V вв. до н.э.
в Китае, Индии. Важным фактором содействовавшим появлению философии
и зарождению нового мировоззрения было возникновение древнегреческой
рабовладельческой демократии. Чтобы добиться власти необходимо было
опровергнуть противника, т.е. доказать правоту, так возникла особая форма
обмена информацией - доказательство. В итоге систематическое
мышление + математика наехали на мифологию, и возникновение нового
мировоззрения
стало ист. необходимостью. Итак, разложение
мифологического мировоззрения стимулировало поиск новых
форм
объяснения мира => развивается логика (Аристотель).
ЧЕМ ЗАНИМАЕТСЯ ФИЛОСОФИЯ?
На протяжении многих веков внимание философов привлекало природа.
Именно ее сделали предметом изучения первые греческие философы. При
этом их интересовали не частности. Интересовали их космогонические и
космологические вопросы: возникновение и строение мира, Земли,
Солнца, звезд. Ядром их философии, да и позднее, было учение о
первооснове всего сущего, из которой все возникает и в которую все
превращается. В этом поиске выражалась суть древнегреческого мышления,
для которого рациональное понимание явления означало сведение его к
единой первооснове. Взгляды философов были неодинаковы. Проблема
первоначала смыкалась с другой волновавшей философов проблемой:
единого и многого. Постепенно в сферу философии вошли вопросы
общественной жизни людей, ее политического, правового устройства.
Постоянным предметом раздумий философов выступал и сам человек,
его природа, ум, чувства, язык, мораль, познания, религия, искусство,
его жизненные проблемы.
Сравнение с мифом, религией, искусством, наукой.
Мифология -- форма общественного сознания, способ понимания мира,
характерный для ранних стадий общественного развития.
Мифы
заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении,
устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о
мировой гармонии. Мифология была древнейшим типом мировоззрения т.е. это совокупность фантастических взглядов и убеждений людей о мире и
месте в нем человека. Важно понять, что для древнего человека мифология
не была сказкой. Наделяя человеческими качествами природные и
социальные явления, она обеспечивала приспособление и ориентацию
человека в мире, была жизенно-практическим знанием. Миф соединял в себе
зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных
видов искусства. Миф выступал как единая, универсальная форма сознания.
Своеобразие мифа проявилось в том, что мысль выражалась в конкретных
эмоциональных, поэтических образах, метафорах. В мифологии
отсутствовали отчетливые разграничения мира и человека, идеального и
вещественного, объективного и субъективного.
Во многом эмоциональный и алогичный характер мифологии отчасти
преодолевается в родственной с ней религии. Основу религиозного
мировоззрения составляет вера в существование той или иной
разновидности сверхъестественных сил и их главенствующую роль в
мировоззрении и жизни людей. Религия – это такая форма мировоззрения, в
которой освоение мира осуществляется через его удвоение на
посюсторонний и потусторонний. Специфика религии – в особом характере
ее «второго» мира и его смысловой роли.
Вера – способ существования религиозного сознания. Внешней формой
проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов.
Религиозные представления невозможно вывести из чувств и переживаний
отдельного человека. Они – продукт исторического развития общества.
Близость философии и религии состоит в том, что обе они – общественноисторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи
мироуяснения и воздействия на создание людей.
Но и велико их различие. Для философской мысли характерно
свободомыслие. Философия вынесла на первый план интеллектуальные
аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в
понимании мира и человека с позиций знания, разума. Она выступила как
поиск мудрости.
С самого начала своего возникновения, философия, в отличие от религии и
мифологии, избрало своим ориентиром не авторитет и традицию, не
догматическую веру, а критическое рациональное мышление о мире и
человеке.
Традиционности и непосредственности МИФА философия противопоставила
сознательный поиск новых решений проблем, обсуждение гипотез на основе
логической аргументации.
Философия на протяжении всего своего существования находилась в тесных
и подчас противоречивых отношениях с РЕЛИГИЕЙ. Религиозное сознание
исходит из существования принципиально превышающего человеческий
разум источника познания (которое в данном случае становится религиозным
откровением). Это входит в конфликт со стремлением философии к
самодостаточности человеческого разума. Кроме того, с религией
философию разделяет то, что, несмотря на элементы рациональности в
теологии, основа религии – вера – принадлежит сфере чувств, а не разума.
От НАУКИ философию отличает то, что наука ставит проблемы
относительно индивидуальных форм бытия, конкретных законов их
существования, философия – относительно всего бытия в целом. Другое
различие – в том, что наука мыслит в математических категориях, а
философия – в абстрактных.
Отличие философии от ИСКУССТВА заключается в том, что оно
основывается на образе и эмоциональном начале бытия человека, философия
же – на рассуждении и рациональном начале.
От ИДЕОЛОГИИ философия отличается тем, что не связана, в отличие от
последней, узкими интересами некоторой группы людей, но направлена на
универсальное познание истины.
ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ – соотношение бытия и сознания –
возникает в связи с установкой философии на познание мира не обособленно
от человека, но с учетом наличия в мире совершенно уникального
человеческого бытия, способного к духовной деятельности, к активному
изменению мира и к рефлексивному осмыслению самого себя.
Мировоззре$ние — совокупность (система) взглядов, принципов, оценок и
убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и
характеризующая видение мира в целом и место человека в этом мире.
Обусловлено особенностями общественного бытия и социальными
условиями.
Субъект Мировоззрения - личность, соц. группа и общество в целом. В
центре философских проблем стоят вопросы о мировоззрении. Одной из
основных функций философии является обоснование, оправдание и
анализ мировоззрения. Основа мировоззрения - знания. Они составляют
информационную сторону мировоззрения. Всякое познание формирует
мировоззренческий каркас. Наибольшую роль в формировании этого каркаса
принадлежит Философии, так как Философия возникла и сформировалась
как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая философия
выполняет мировоззрение функцию, но не всякое мировоззрение
философично. Философия - это теоретическое ядро Мировоззрения.
До конца 18 века – философия стоит над наукой. Затем наука – сама себе
философия. Наша наука – связана с опытом. Философские положения
умозрительны. Сейчас философия – особая наука. Философия смотрит
на мир глазами науки. Наука без философии существовать не может.
Наука выполняет методическую функцию, философия ориентирует
науки в их подходе к миру (например, понятие энергии в физике).
Философия – теоретически сформированное мировоззрение. Это система
самых общих теоретических взглядов на мир, места в нем человека,
уяснения различных форм отношения человека к миру.
Структура философского знания.
1) Гносеология. (Эпистемология). В широком смысле -теория познания
вообще, безотносительно объекта познания. В более узком (более
точном) смысле – философская дисциплина, анализирующая
познавательные методы и возможности самой философии.
2) Онтология.
Учение о бытии, сущем, его формах, иерархии и фундаментальных
принципах, наиболее общих категориях бытия.
2’) Метафизика. С онтологией пересекается такая область философии как
метафизика. Пересекается по целям, задачам, проблемам. Её можно
определить как исследование сверхчувственных основ бытия (душа, Бог,
космос, материя) с помощью одного лишь разума. В смысле этого
определения метафизики, онтология может считаться ее частью.
3) Логика. В узком смысле - дисциплина, изучающая формальную
правильность рассуждений. Основатель этой науки и автор термина –
Аристотель. Логика в философии может пониматься более широко,
становиться так называемой содержательной логикой, например, у
Гегеля; в таком случае логика есть наука, занимающаяся категориями
мышления, их происхождением и взаимной обусловленностью.
Содержательная логика исследует не формальные правила мышления,
а процесс образования понятий, процесс движения мысли от наиболее
общих и широких понятий, к наиболее конкретным и богатым
содержанием.
4) Философская антропология. Философское учение о человеке
(онтология в применении к человеку). Основными категориями
философской антропологии являются: душа, разум, рассудок,
сознание…С одной стороны Философия антропологии. прилегает к
метафизике\онтологии, с другой – относится к этике и эстетике.
5) Этика. Раздел философии, объектом изучения которого является
мораль. Этику интересует происхождение морали, её основание
(почему нужно поступать именно так), с другой стороны её интересует
предметное содержание морали (как именно должен поступать
человек).
6) Эстетика. Область философского знания, в которой ключевой
категорией является «Прекрасное». Эта область занимается
философским осмыслением искусства.
7) Применение философских методов исследования к определенным
сферам бытия человека и человечества приводят к возникновению
таких разделов философского знания как: философия истории,
общественных отношений, гос-ва и права, религии, философии и
методологии науки.
Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся:
• Вопросы, касающиеся понятия бытия
• «Существует ли Бог?»
• «Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания)
• «Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»
• «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»
• Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не
существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для
чего существует человек?». В тоже время наука, пытается ответить на
вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа
«Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился
человек», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом
возникла Земля? «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком
(в конкретных условиях)?»).
Природа философских проблем, их связь с фундаментальными вопросами
человеческого бытия. Основной вопрос всей философии – это вопрос об
отношении мышления к бытию. Что является первичным: дух или природа?
В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, они
составляли два противоположнвых направления: идеализм и материализм.
Но большинство философов посчитало в прошлом и не считает сейчас
своим важнейшим делом решение именно этого вопроса. На первый план в
различных учениях возносились
проблемы
достижения
истинного
знания, природы нравственного дома, свободы, чел. счастья, смысла чел.
жизни. В свое время Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его
убеждению, принципиальное отношение для ф-ии: что я могу знать?
(познавательное отношение человека к миру); что я должен делать?
(практическое отношение); на что я могу надеяться? (ценностное отношение).
Вопрос с возможности познания мира – вытекает из кантовского вопроса
«что я могу знать?». Точке зрения познавательного оптимизма противостоят
более пессимистические системы взглядов – скептицизм и агностицизм.
Коренные мировоззренческие вопросы
традиционно
представлялись
философам вечными и неизменными. Выявление Ниршом их исторического
характера, привело к переосмыслению этих вопросов.
Отношение «человек-природа» было переосмыслено как исторически
изменчивое, зависящее от производственной и иной деятельности людей на
том или ином этапе истории.
Классические фил. вопросы (об отношении «человек – природа», «природа –
история», «личность – общество», «свобода – несвобода») и при новом
подходе сохранили свое непреходящее мировоззренческое значение.
В понимание фил. проблем был внесен историзм, т.е. проходя через всю
человеческую историю, выступая в определенном смысле как вечные
проблемы, они приобретают в различные эпохи свой конкретный,
неповторимый облик. В свете историко-материалистического подхода
классические фил. Проблемы утратили облик неизменных, умозрительно
решаемых проблем. Новым было также понимание фил. проблем не как
«чистых» проблем познания, а как проблем общественного бытия, которые
объективно возникают и разрешаются в человеческой жизни, практике.
Классическая традиция связывала философию с постижением
вечных
принципов понимания мира и чел. жизни. Маркс вступил в спор с таким
пониманием, подчеркнув, что философская мысль обращена к общественноисторической жизни людей, подверженной изменению, развитию. Отсюда
следовало переистолкование предмета, методов и результатов философии
как исторических, принимающих различный облик в разные эпохи.
2. Становление европейской философии. Исторические
рамки, периодизация и основные ее парадигмы.
Основные разделы философии и их соотношение.
Основные разделы и их соотношение.
1) Гносеология. (Эпистемология). В широком смысле -- теория
познания вообще, безотносительно объекта познания. В более узком
(более точном ) смысле – философская дисциплина, анализирующая
познавательные методы и возможности самой философии.
2) Онтология. Учение о бытии, сущем, его формах, иерархии и
фундаментальных принципах, наиболее общих категориях бытия.
3) Метафизика. Пересекается с онтологией. Пересекается по целям,
задачам, проблемам. Её можно определить как исследование
сверхчувственных основ бытия (душа, Бог, космос, материя) с
помощью одного лишь разума. В смысле этого определения
метафизики, онтология может считаться ее частью.
4) Логика. В узком смысле - дисциплина, изучающая формальную
правильность рассуждений. Основатель этой науки и автор термина –
Аристотель. Логика в философии может пониматься более широко,
становиться так называемой содержательной логикой, например, у
Гегеля; в таком случае логика есть наука, занимающаяся
категориями
мышления, их происхождением и взаимной
обусловленностью. Содержательная логика исследует не формальные
правила мышления, а процесс образования понятий, процесс
движения мысли от наиболее общих и широких понятий, к наиболее
конкретным и богатым содержанием.
5) Философская антропология. Философское учение о человеке
(онтология в применении к человеку). Основными категориями
философской антропологии являются: душа, разум, рассудок,
сознание…С одной стороны Философия антропологии. прилегает к
метафизике\онтологии, с другой – относится к этике и эстетике.
6) Этика. Раздел философии, объектом изучения которого является
мораль. Этику интересует происхождение морали, её основание
(почему нужно поступать именно так), с другой стороны её интересует
предметное содержание морали (как именно должен поступать
человек).
7) Эстетика. Область философского знания, в которой ключевой
категорией является «Прекрасное». Эта область занимается
философским осмыслением искусства.
8) Применение философских методов исследования к определенным
сферам бытия человека и человечества приводят к возникновению
таких разделов философского знания как: философия истории,
общественных отношений, гос-ва и права, религии, философии и
методологии науки.
Периодизация западноевропейской (европейской) философии
•
•
•
•
•
Античная философия
o Архаика (до VI в. до н. э.)
o Классическая греческая философия (V—IV вв. до н. э.)
o Эллинистическая философия (с III в. до н. э.)
Средневековая философия - V по XIV века. Средневековье — это
господство религиозного миросозерцания, выраженного в богословии.
Философия становится служанкой теологии. Её основная функция —
истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и
доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика,
осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии
ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего
(реалисты и номиналисты)
Философия Возрождения – XV – XVI вв. Характеризуется
неприятием официальной католической религиозности и интересом к
магии, что выразилось в установке гуманизма и в практическом
критерии истины (опыт+польза), а также заложило фундамент для
расцвета естественных наук.
Новоевропейская философия -- XVI—XVIII вв. Характерная черта —
особое внимание уделяется эпистемологии.
Современная философия – философия XX века.
Европе;йская филосо;фия ведёт начало с греков, которые не только
овладели с помощью уже существовавшего до них мышления новыми
предметами (такими, как наука и философия) и расширили старые методы
(как, например, логический метод), но впервые создали то, что называется
теперь греческой формой мышления: они впервые открыли человеческую
душу, человеческий дух, в основу которого легло новое самопонимание
человека.
Открытие души и духа — следовательно, человека, как мы его теперь
понимаем, — произошло в послегомеровскую эпоху. Следствия этого
открытия (самого значительного из всех, которые когда-либо совершались и
могут быть совершены) нашли своё выражение в греческой философии.
Греческая философия не только является фундаментом европейской, но
также составляет её структуру и её существенное содержание: до сих пор
европейские мыслители питаются греческим духовным наследием. «Мы,
конечно, стоим выше Гиппократа, греческого врача. Мы даже можем
сказать, что стоим выше Платона. Но это верно только в том смысле,
что мы располагаем более обширным материалом научного познания,
чем Платон. Что касается самого философствования, то мы, пожалуй,
едва ли достигаем его уровня» (К. Jaspers, Einführung in die Philosophie,
1950).
Ещё и поныне действительной формой европейского мышления
является мышление средневековое. Схоластика распространяла наследие
греческих мыслителей через духовные ордены, которое перешло к
схоластическим учёным не в его первоначальном виде, а в латинских
переводах. Ранняя схоластика опиралась почти целиком на
произведения Боэция, переведшего на лат. язык «Категории»
Аристотеля и его работу «Peri hermeneias» («Об истолковании»), а также
труд Евклида «Stoicheia» («Основные начала геометрии»). Сначала об
Аристотеле больше не было никаких сведений. Только в 1128 Яков из
Венеции перевёл на латинский язык «Аналитику», «Топику» и «О
софистических опровержениях» («Peri sophisticon elenchon»); Фома
Аквинский также имел в своём распоряжении только эти переводы.
Примерно в середине XII века стали известны естественнонаучные
аристотелевские труды, затем естественнонаучные работы Птолемея и
Евклида, переведённые с греческого на латинский язык в Палермо, и с
арабского на латинский, появившиеся в Толедо (где иногда этому переводу
предшествовал перевод на кастильский). К этому же времени на латинском
языке появились медицинские и астрономические произведения арабов. Из
трудов Платона в раннем средневековье был известен только «Тимей» в
переводе Цицерона, но пользовались не этим текстом, а почти
исключительно комментариями к «Тимею» Посидония в латинском переводе
Халцидия. Кроме этого, Платона знали только по цитатам, приводимым в
работах латинских отцов церкви, прежде всего Августина и Боэция, которые
до XII века включительно были авторитетами для Европы.
По сравнению с ними греческие отцы церкви не играли большой роли,
хотя они были представлены такими значительными фигурами, как
Дионисий Ареопагит, отец христианской мистики (наряду с Августином) и
основной источник неоплатонизма, и Иоанн Дамаскин, представивший в
своём переведённом на латинский язык произведения «Pege gnoseos»
(«Источник познания») мир идей всех греческих отцов церкви, собранных
воедино. Влияние Платона на европейское мышление в период поздней
схоластики уменьшилось, так как в это время стали известны
«Метафизика», «О душе», «Этика» и «Политика» Аристотеля, причём
опять-таки косвенно, благодаря посредничеству арабских и еврейских
учёных, переводивших аристотелевские тексты с арабского на
кастильский или латинский языки. Аристотель стал неоспоримым
научным авторитетом начиная с XIII века и оставался им до конца
средних веков.
Поздняя схоластика ставила перед собой главным образом одну
задачу: интерпретировать Аристотеля и согласовывать его учение с
откровениями Святого писания и мнениями признанных отцов церкви.
Правда, переводы содержали много ложных толкований, извращений и
искажений в духе рационализма. К тому же средневековье было эпохой
комментаторов.
Каждый
переводчик
давал
комментарий
к
переведённому им тексту, и эти комментарии играли в средние века по
меньшей мере такую же роль, как и текст. Переводчику его
комментарий, разумеется, был интереснее и важнее, чем сам перевод.
Поэтому он интерпретировал и переводил греческий текст
соответственно пониманию, представленному им в его комментарии. Это
была философия переводчиков и комментаторов, вошедшая в науку
схоластических мыслителей и оттуда через монастыри и университеты
воспринятая европейскими народами, но не подлинно греческий дух.
Европейское мышление, таким образом, в решающие столетия
формировалось в направлении одностороннего рационализма, который
затем у Декарта победил все другие формы мышления, а в эпоху
Просвещения, вплоть до Гегеля, целиком пронизывал духовную жизнь и
до сих пор оказывает сильное влияние на современную философию.
Когда в XIV веке турки-османы угрожали Византии, и бежавшие оттуда
греческие учёные привезли с собой в Западную Европу греческие тексты,
было уже слишком поздно. Хотя и признавалось, что схоластика знает лишь
искажённого в плотиновском духе Аристотеля и Платона в неоплатоновской
трактовке, мыслительные формы Западной Европы уже твёрдо установились.
Напрасно Паскаль сопротивлялся напору рационализма. Огромное
царство ценностных понятий было изолировано от понятий,
объясняющих мир, и объявлено второстепенным. Истина отныне была
доступна только рассудку. Гуманисты и неогуманисты, которые пытались,
хотя и с запозданием, изменить это положение, играли эпизодическую роль.
Но идейное наследие греков нашло ещё и второй путь в Европу — не
через Рим и Палермо или через Александрию и Толедо, а через Византию,
которая стала законным наследником греческих мыслителей. Византийские
учёные, греческие отцы церкви и монахи в Афонском монастыре говорили и
писали по-гречески, и — самое главное — у них были первоисточники, язык
и благодаря ему духовная атмосфера были здесь в основном греческими, и
многое из специфики греческого духа было сохранено. Важно ещё и второе
различие между Византией и Западной Европой: ведущим философом в
Византии был не Аристотель, отец логики, а Платон, открывший мир
идей, о котором западноевропейское средневековье ровно ничего не
знало.
Чем Фома Аквинский был для Западной Европы и ещё до сих пор
является для римско-католической церкви, тем для Восточной Римской
империи и для православной церкви является Фотий, византийский патриарх.
Он понимал и резко подчёркивал принципиальное различие римского и
византийского христианства; считал Византию единственным очагом
европейской культуры, сохранившимся после переселения народов; в 870
Фотий основал в Византии Академию, читал лекции по греческой
философии. Византийские учёные распространяли его идеи, так же как
западноевропейские — идеи Фомы Аквинского. В духе Фотия действовали
также двое знатных молодых людей из Салоник, примерно одного с ним
возраста, — Кирилл и Мефодий, славянские апостолы.
Как Париж влиял на Западную Европу, так Византия влияла на славянские
народы. Так, например, литургия православной церкви непонятна без знания
платоновской философии, но прежде всего это относится к формированию
слав, языков. Как мышление западноевропейских народов окончательно
сформировалось в период схоластики, так восточноевропейское мышление
сформировалось в период деятельности христианских миссионеров,
выходцев из Византии. Вполне возможно Кирилл действительно изобрёл
письменность для славянских народов, которая в основном используется и
сейчас, и благодаря которой славянские языки приобрели ясную форму, а
вместе с формой и собственный смысл, объективный дух. Греческое
духовное наследство выражается у славян в общем отношении человека к
миру и другим людям. Славянское мышление в своей сущности является
общечеловеческим, таким, которое Ясперс называет экзистенциальным.
Русский философ Киреевский, во времена Гегеля учившийся в Берлине,
говорил, что особым чувством постигают западные мыслители нравственное,
другим чувством — прекрасное, третьим — полезное; истину постигают они
абстрактным рассудком, и ни одна из этих способностей не знает, что делает
другая, пока не завершится её деятельность. "Бесчувственный холод
рассуждения и крайнее увлечение сердечных движений почитают они равно
законными состояниями человека. Аристотелевская система разорвала
единую взаимосвязь духовных сил, оторвала все идеалы от их нравственных
и этических корней и пересадила их в сферу интеллекта, где имеют значение
только абстрактные знания» («О характере просвещения Европы», М., 1861).
Европейскую философию, сильно упрощая, можно представить
собой как противостояние аристотелевского и платоновского видения
мира, но в целом такая точка зрения не выдерживает серьёзной
критики. По сути, европейская философия началась с Декарта, который
заложил основы системы рационального познания мира взамен
схоластической. Вместе с тем это был определённый выход за рамки
"Аристотеля и Платона" заложивший основы качественно новых
способов познания мира.(Научного способа). Как бы не было
соблазнительно представить дальнейшее развитие философии как полемику
Платона и Аристотеля (например, отношение Канта к французскому
просвещению), тем не менее, оно проходило в рамках уже совершенно иной
парадигмы. Идеализм возник не как отрицание рационального способа
познания, а как отрицание сугубо механистического видения мира.
3. Специфика древнеиндийской философской мысли (на
примере одной из систем)
Характерная черта древнеиндийского общества - распадение его на
четыре ВАРНЫ (длительное время называвшиеся в Европе кастами):
1.
2.
3.
4.
брахманы (жрецы, умственный труд, высшая варна)
кшатрии (воины),
вайшьи (ремесленники, торговцы, земледельцы)
шудры (низшая варна) – полные лохи, ничем не отличались от
животного.
Поподробнее о варнах:
- «Варна» означает «покров, оболочка, цвет, окраска».
- Каждая Варна имела свой цветовой символ: брахманы – белый,
кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный.
- Каждая Варна – замкнутая группа людей, она занимает строго
определенное место в обществе. Варна эндогамна – браки заключаются
лишь внутри варна.
- ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К ВАРНЕ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ РОЖДЕНИЕМ И
НАСЛЕДУЕТСЯ.
- Члены варна имеют свою традиционную профессию. Умственный труд
стал монополией высшей варна жрецов – брахманов, воинское поприще –
варна кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд – варна
вайшьев («вайшья» - принадлежность, зависимость), самый низменный
труд – варна шудры.
- «Брахман» означает «благоговение, благочестивая жизнь», это также имя
одного из главных богов Древней Индии.
- Первые три варны были арийскими, они резко отмежевывались от низшей
варна шудр, состоящей из основного населения Индии.
- Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и
приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными».
- Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено,
поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от ЖИВОТНОГО.
Шудра - «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по
произволу убит»
- Физическая ВЛАСТЬ находилась в руках у кшатриев, моральная - у
брахманов.
ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ И ПРОБЛЕМЫ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
ДЖАЙНИЗМ
Джайнизм - религия, возникшая в Индии в 6 в. до н. э. одновременно с
буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй.
Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского
рабовладельческого общества. Последователи джайнизма (в настоящее
время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды) покланяются
24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель
джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках
составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта).
Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не
воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для
монахов). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в
перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении
пророков. Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об
индивидуальном избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские
обряды. Обряды джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а
также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди.
БРАХМАНИЗМ
Брахманизм - религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим
развитием ведической религии в период становления рабовладельческого
общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные
комментарии к ним («брахманы», «араньяки» и «упанишады»), составленные
в 8-6 вв. до н. э.
Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству,
строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение
профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов.
Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры)
предписывались особые правила поведения, права, гражданские и
религиозные обязанности (дхарма).
Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший
абсолют - бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться
бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но
на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ,
которая может воплощаться в самых разнообразных формах - начиная от
растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями.
Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его
прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности.
Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение
брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей
варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Выполнение
этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а
нарушение требований дхармы - к новым несчастливым перерождениям.
Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими
классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал
основой формирования индуизма.
ИНДУИЗМ
Индуизм - религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в
Индии. Возник в 6-4 вв. до н. э. как реакция на распространение буддизма и
джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу реформированный
брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих
отношений феодальными (4-6 вв.), которые закрепили кастовое деление
общества. Индуизм является неоднородной религией: в нем нет единой
догматики, обрядности, организованной церкви. Кроме элементов
брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий,
пережитки первобытных верований: почитание воды (например, реки Ганга),
животных (змей, обезьян, слонов, коровы), культ предков. Индуизм - религия
с элементами идолопоклонства.
Общим для всех течений индуизма является признание Вед священными
книгами, учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся
после смерти в различные живые существа соответственно закону
кармы. Этот закон определяется соблюдением или несоблюдением
кастовых предписаний, или дхармы.
Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о
божественности кастового деления.
Для религиозно-философских представлений индуизму характерно учение об
атмане (человеческой душе, в которой проявляется божество) и
брахмане (мировой душе), духовных сущностях, противостоящих
природе. Целью человеческой жизни, согласно индуизму, является (в
отличии от буддийской нирваны) спасение, освобождение атмана от природы
и соединение с брахманом, что достигается выполнением дхармы.
Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами
созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (Шива). Брахме
практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними множество других богов).
БУДДИЗМ
В VI веке до н.э. В Северной Индии возникает буддизм - учение
основателем, которого был Сиудхарта Гаутама (~ 583 - 483 до н.э.), сын
правителя рода шакьев.
Буддизм - одна из мировых религий, наряду с христианством и
мусульманством. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге
Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиоме. Другая ветвь буддизма утвердилась в
Тибете, Китае и Японии.
Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди
Будды Шакья-Муни. В действительности же появление новой религии
связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием
крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета.
СУТЬ (дальше будет подробнее)
НУЖНО УЙТИ ОТ САНСАРЫ (ЧУВСТВЕННОГО МИРА), ЧТОБЫ
ДОСТИЧЬ НИРВАНЫ(СПАСЕНИЕ,НЕБЫТИЕ,СОЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
С БОЖЕСТВОМ)
НИРВАНА – высшая цель существования человека
Сперва дадим самые важные определения:
1) САМСАРА (САНСАРА) – чувственный мир, состоящий из шести частей:
мир богов, асуров, людей, животных, духов прета и мир ада.
2) АСУРЫ -- божества низкого ранга. Иногда асуров называют полубогами
или антибогами, иногда гигантами.
3) Дух прета -- душа умершего, бродящая по свету и не находящая себе
покоя. Местом пребывания таких духов являются кладбища или другие
необитаемые места.
4) КРУГОВОРОТ ПЕРЕРОЖДЕНИЙ , КРУГ САНСАРЫ, "КОЛЕСО
ЖИЗНИ" -- концепция буддистской модели мироздания, согласно которой
каждое живое существо проходит бесконечную цепь перерождений в одном
из шести миров сансары (мир богов, асуров, людей, животных, духов прета и
мир ада) в зависимости от заслуг.
Целью человека провозглашалось достижение особого духовного
состояния (НИРВАНЫ) слияния с «божественной сущностью» и
освобождения от материально-чувственного мира
5) НИРВАНА -- понятие, обозначающее состояние освобождения от
страданий. В общем смысле нирвана — состояние, при котором отсутствуют
страдания, страсти; состояние умиротворённости, «высшего счастья».
Нирвана- разрыв в цепи перерождений, прекращение перевоплощений,
абсолютный, ненарушимый Покой.
6) Дха$рма -- моральный долг, обязанности человека.
7) Ка$рма — материальная деятельность и её последствия. Лежит в основе
причинно-следственного ряда, называемого самсарой.
Через закон кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий
и будущий опыт, таким образом делая индивида ответственным за свою
собственную жизнь и за страдания и наслаждения которые она приносит как
самому индивиду, так и тем, кто его окружает.
Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т. к.
обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего
себе в прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и
смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий
земного бытия.
Мирянин мог рассчитывать на «лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя
монахам и соблюдая 5 моральных требований: воздержание от нанесения
зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя.
А ТЕПЕРЬ САМАЯ СУТЬ (полностью, хотя даже определений уже
достаточно, чтобы передать смысл)!
Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда
(буквально Пробужденный) провозглашает в самом начале своей
проповеднической деятельности.
1. Истина о страдании.
«Моё страдание есть результат моего неблагого мышления и плохой
кармы». Мир полон страданий. Рождение — страдание, болезнь —
страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание,
разлучение с приятным — страдание. Даже нейтральные эмоциональные
состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые
человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс,
предполагающий страдание.
2. Истина о происхождении и причинах страдания.
«Моё неблагое мышление и плохая карма есть причина моего
страдания и условия страдания других». Причина страдания состоит в
жажде (танха), которая приводит к круговороту рождения и смерти (круг
сансары). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные
пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят
к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении,
незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов.
Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное
мировоззрение, измышление полной противоположности истине,
ошибочное понимание реальности.
3. Истина о подлинном прекращении страдания и устранения его
источников.
«Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей
кармы». Состояние, в котором страданий нет, достижимо – это карма.
Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и
нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и
причин.
4. Истина о путях к прекращению страдания.
«Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья
других». Предложен так называемый срединный или ВОСЬМЕРИЧНЫЙ
ПУТЬ достижения нирваны. Духовная практика прохождения по этим
путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою
наивысшую точку в нирване. Указанный Буддой путь состоит из восьми
ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного
«восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской
морали; он открыт для всех — и монахов и непосвященных. Следующий
этому благородному пути должен достичь в процессе следующих восьми
добродетелей:
1. правильное понимание – это правильное понимание четырех
благородных истин.
2. правильное стремление - отрешение от всего земного (привязанности
к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним
3. правильная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и
фривольных разговоров)
4. правильное поведение - отказ от неправильных действий —
уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных
желаний
5. правильный образ жизни - нельзя прибегать к недозволенным
средствам
6. правильное усилие - стремления к освобождению от груза старых
дурных мыслей и заполнению ума хорошими идеями
7. правильное направление мысли - отрешенность от всех объектов,
которые привязывали человека к миру
8. правильное сосредоточение - имеет четыре ступени: сперва мы
сосредоточиваем свой чистый ум на осмыслении и истолковании
истин; на второй ступени мы уже верим в эти истины, тогда связанное
с исследованием беспокойство отпадает и мы достигаем душевного
спокойствия и радости; затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и
от радости и от ощущения своей телесности, пока, наконец, на
четвертой ступени не достигаем состояния полной невозмутимости и
безразличия – нирвана. Здесь подразумевается не гибель, но выход из
круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но
войдет в состояние нирваны, это состояние сверхчеловеческого
наслаждения.
4. Специфика древнекитайской философской мысли (на
примере одной из систем)
Философия в Древнем Китае возникает в конце периода Лего (т. е.
«отдельные государства», 7-5 вв. до н.э.) и получает свой наивысший расцвет
в следующий период Чжаньго (т. е. «сражающиеся государства», 403 — 221
до н. э.). Этот период был также тем, что часто называют «золотым веком
китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески
существовало шесть основных философских школ: конфуцианство,
моизм, школа закона («фа-цзя», по-европейски – легизм), даосизм,
школа «инь-ян» (натурфилософы), школа имен («мин-цзя»).
Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало
двум основным направлениям всей последующей китайской философии –
даосизму и конфуцианству.
СПЕЦИФИКА ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.
1. В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы
были для этого слишком практичными людьми.
2. В большинстве школ преобладала практическая философия,
связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности,
управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму,
легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых
были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.
3. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем,
что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае,
а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего
Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской
философии. Этому способствовала и специфика древнекитайского языка
(его неструктурность). Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий
затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия мировоззрение, пользующееся философским языком.
ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ
ФИЛОСОФИИ
И
ПРОБЛЕМЫ
ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ
Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н. э. тоже стремились объяснять
мир, исходя из него самого, путем рационального исследования
действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба,
божества над ходом всех процессов.
- Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из
древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду.
- Все сущее рассматривалось как единство противоположных начал -мужского янь и женского цинь.
ДАОСИЗМ
Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой
явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу
Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ».
Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н. э., известен своим
учением о естественном движении - дао, который обуславливает
существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам,
рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао
Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо.
Дао (путь) -- основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое
ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны
подчиняться естественному ходу событий, их удел - «недеяние» (увэй),
пассивность.
В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о
строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых
частиц - ци.
Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату
к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах.
К концу I тысячелетия до н. э. понятие «дао» и «увэй» получают
мистический характер, т. е. начинают рассматривать как путь
религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья.
Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная
иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место
занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма
возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба,
высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао
Цзы и творец мира - Пань-гу.
Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно
расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На
большинство сект сильное влияние оказал буддизм. Пять заповедей
даосизма полностью повторяют заповеди для мирян в буддизме:
воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и
алкоголя.
В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов,
соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили
также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых
деяний, просвещение глупцов.
В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом,
конфуцианством и отчасти христианством.
КОНФУЦИАНСТВО
Конфуцианство - философско-этическое учение мыслителя древнего Китая
Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н. э. в
религию.
Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этикополитических проблем. Совершенно не касалось метафизических вопросов и
вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а
только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов
допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только
потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию
жизни человека. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию
древнекитайского общества. Конфуцианство с его учением о незыблемом
постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба
использовали господствующие классы Китая.
Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества,
стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью
конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих
порядков.
В центре внимания конфуционистов -- взаимоотношения между людьми,
проблемы воспитания. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон
«жень» -- принцип отношений между людьми -- гуманность, ниспосланный
небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» -- нормы
общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему
общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный подданным, отец - отцом, сын - сыном». При всех отклонениях от нормы
следует к ней возвращаться.
Конфуцианство оправдало власть
«благородных» над простым народом.
С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен.
Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества,
мистических элементов и сводится к строгому выполнению
предписанных обрядов.
Основное содержание культа конфуцианства - сложившееся еще до
конфуцианства - почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм,
где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми
расставляются жертвоприношения и совершаются обряды.
Небо для Конфуция -- высшая сила. Небо следит за справедливостью на
земле, стоит на страже социального неравенства. Небо Конфуция - судьба,
рок.
Конфуций был недоволен существующим. Его идеалы были не в
будущем, а в прошлом. В древности вели себя достойно, отличались
прямотой, учились, избегали общества, где нет порядка. Теперь же нет
людей, понимающих мораль.
Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические
понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». «Золотая
середина» - это середина в поведении людей между несдержанностью и
осторожностью. Основа «человеколюбия» - почтительность к родителям и
уважительность к старшим братьям. «Взаимность» или «забота о людях» основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: «не делай другим
того, чего не желаешь себе».
Конфуций дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским
моральным заповедям. Это «благородный человек». В отличие от
простолюдина(«низкого человека»), он требователен к себе, ему можно
доверить большие дела, живет в согласии с другими людьми, ему легко
услужить, он идет на смерть ради человеколюбия. Как правило, он управляет
народом, «в доброте не расточителен, в желаниях не алчен, не жесток». Ключ
к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера
вышестоящих нижестоящим. Если верхи ведут себя должным образом,
правильно, то народ не ропщет и «со всех четырех сторон к ним будут идти
люди с детьми за спиной», и правящему классу не надо будет самому
заниматься земледелием.
!!!Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике.
Для Конфуция знать - «значит знать людей». Познание природы его не
интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким
обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и
ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им
обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря
учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно
дополняться размышлением. !!!
Продолжателем учения Конфуция был Мэн-цзы. В концепции
человеческой природы он развивал мысли Конфуция о моральном благе и
отношении образованного к этому благу. Благо - это абстрактная этическая
категория, под которой подразумевался порядок. Согласно Мэн-цзы,
человеческая природа наделена благом, хотя эта природа и не всегда
проявляется. Благо в каждом человеке может реализоваться четырьмя
добродетелями: 1) человечности, 2) исправности, 3) вежливости и 4) знания.
Небо Мэн-цзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека
существованием и социальной функцией. Человек существует благодаря
небу и поэтому является его частью, так же как и природа.
Главнейшие обряды после смерти: погребение, траур. Во время траура нельзя
есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.
Государственным чествованием пользуются все государи всех династий,
равно как и царствующий государь, затем все лица, принёсшие пользу всему
государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие учёные
— Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны
— «гении-хранители городов»). Чествования может быть удостоен всякий, о
чьей полезной деятельности местное начальство и население
засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не
стеснено.
Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных
категорий, верхов и низов – тех, кто думает и управляет и тех, кто трудится и
повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были
служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости
человека к идеалу цзюнь-цзы. Формально этот критерий открывал путь
наверх для любого
5. Специфика русской философии, ее основные
проблемы.
Рацио = разум, рациональность
Ло$гос = слово (или «предложение», «высказывание», «речь») - в переводе с
греческого языка и «мысль» (или «намерение») - в переводе с
древнегреческого, а также — причина, повод.
Космизм — философское мировоззрение, в основу которого положено
предстевление о Космосе и о человеке как "гражданине Мира"
Чтобы было с чем сравнивать, сперва дам очень краткий обзор
европейской философии (ее особенностей):
Характерные тенденции в истории новой европейской философии:
рационализм, меонизм.
Ко времени возникновения новой философии разум(ratio)
выдвинулся в качестве основного принципа всего миропонимания.
Безвозвратно прошли времена поэтов-философов Платона и Данте. Вместо
живой гармонии цельного логоса и музыкального народного мифа в новой
философии сформировалось понимание поэзии как чистого вымысла и
развлекательности. Рационалистические доказательства бытия Божия
казались достаточными. Это был рационализм.
Вторая тенденция является необходимым следствием первой. Если
разум лежит в основании всего, то ясно, что все, что не укладывающееся
в границы и схемы этого разума, отбрасывается. Весь мир становится
бездушным и механическим, он превращается в субъективную
деятельность души. Все роковые последствия рационализма можно
выразить одним словом - “меонизм” - вера в ничто.
Богатство индивидуальной, живой личности непостижимо для
рационализма.
На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние
такие факторы, как:
1. православная религия
2. острота социального вопроса в стране
3. особенности расположения страны в мире (между Востоком и Западом)
Предметами философского поиска русских мыслителей были:
1. Проблемы выбора исторического пути России - между Востоком или
Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
2. Проблема идеального общества;
3. Проблемы морали и нравственности;
4. Проблема государства;
5. Проблема человека;
6.
7.
8.
9.
Проблема власти;
Проблема социальной справедливости;
Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
Проблема будущего.
А. Ф. Лосев пытается сопоставить новую западноевропейскую
философию с русской. Основание первой - ratio. Русская философская мысль,
развившаяся на основе греко-православных представлений, кладет в
основание всего Логос. Ratio есть человеческое свойство и особенность;
Логос метафизичен и божествен.
А.Ф. Лосев (1893-1988) в статье «Русская философия», написанной в
1919 г., выделил следующие черты самобытной русской философии:
1. Русская философия избегает систематизированного абстрактного
мышления, пользуясь символами и образами вместо логических
понятий и определений. Русская философия являет собой до-логическую,
до-систематическую, сверхлогическую, сверхсистематическую картину
философских течений и направлений. Несмотря на многочисленный ряд
мыслителей, еще никто в России не оставил после себя цельной, замкнутой
философской системы, охватывающей своими логическими построениями
всю проблему жизни и её смысла. Русская философия является насквозь
интуитивным, мистическим творчеством, у которого нет времени и
охоты заниматься логическим оттачиванием мыслей.
2. Русская философия занимается действительной жизнью со всеми ее
положительными и отрицательными сторонами, отчего русские философы
часто оказываются на периферии академической жизни среди литературных
критиков и публицистов.
В прозаических сочинениях Жуковского и Гоголя, в творениях Тютчева,
Фета, Толстого, Достоевского, Горького часто разрабатываются основные
философские проблемы, само собой в их специфически русской,
исключительно практической, ориентированной на жизнь форме.
3 Художественная литература является кладезем самобытной русской
философии. Именно в литературных произведениях решаются основные
философские проблемы в их специфически русской, исключительно
практической, направленной на жизнь форме. Несколько Волжский
писал: “Русская художественная литература - вот истинная русская
философия, самобытная, блестящая философия в красках слова, сияющая
радугой мыслей, облеченная в плоть и кровь живых образов
художественного творчества.” (!!!)
4. Основание западноевропейской философии - Рацио, разум. Русская
философия развивается на основе греко-православных представлений,
заимствованных у античности. Она более непосредственно связана с
античной культурой, т.к. получила греческие образцы непосредственно из
византийских источников. В то же время Запад больше знаком с античностью в его латинизированной форме. Русская философия кладет в
основание всего Логос (см пояснение к предыдущему пункту). Рацио есть
человеческое свойство и особенность. Логос метафизичен и божественен.
5. Русская философия противостоит картезианскому рационализму и его
позитивистским последователям. Она отвергает эту форму умозрения
как бездушную и механическую, ведущую к так называемому меонизму,
т.е. к утверждению того, что все есть ничто, кроме самого разума. Но
этот разум безличен, так как цельный человек сводится лишь к абстракции
гносеологического субъекта, или к безличной познавательной способности.
6. Истина не есть соответствие чего-то с чем-то, как думает рационализм.
Истина обладает бытийной силой. Познание истины мыслится как осознание
своего бытия в Истине. Это истина правды. Отсюда вытекает стремление
«жить по правде». Степень познания соответствует степени
напряженности воли, осваивающей истину. Чтобы познать нечто,
необходимо иметь орган познания. Чтобы иметь орган познания,
необходимо измениться самому. С этой точки зрения, на вершине познания
находятся не ученые и философы, а святые, поскольку познание - это
лестница подвига.
Русской
философии
чуждо
стремление к
абстрактной,
чисто
интеллектуальной систематизации взглядов. Она представляет собой чисто
внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего, его скрытых
глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к
логическим понятиям, а только посредством силы воображения и внутренней
жизненной подвижности.
7. Русская философия главное внимание уделяет вопросам духа,
человеческой судьбы и отношения человека к Богу. Но Бог есть личность,
значит, и человек есть личность. Ведь общение с Богом с учетом
онтологической дистанции между ними возможно только в сфере личности.
Отсюда вытекает персонализм русской философии.
Таким образом, основными чертами западной философии являются
рационализм, меонизм, имперсоиализм. Основные черты русской философии
- это реализм, логизм, тонизм (степень внутреннего напряжения).
Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и
гуманизма.
Всякий русской философ искал прежде всего Бога.
В развитии русской философии этика играла ведущую роль.
В современной русской философии имеются представители почти всех
существующих на Западе направлений.
6. Онтология как философская дисциплина. Основные
проблемы и типы онтологии. Математическая онтология.
Онтология – область философии, ставящая самые общие вопросы о бытии,
его фундаментальных принципах и категориях.
Основные понятия онтологии:
субстанция – то, что существует само по себе и благодаря себе, а не в другом
и благодаря другому.
акциденция – то, что обладает бытием лишь в другом и благодаря другому
универсалии – родо-видовые понятия (лошадь –> лошадность)
гипостазирование – наделение теоретических понятий индивидуальным
бытием.
сущность – то, что отличает данный предмет от других; то, что неотъемлемо
от предмета, покуда он остается самим собой; то, что выражено в
определении предмета (класса предметов).
существование – самое общее свойство всякого единичного бытия.
КАТРЕЧКО – 3 типа онтологии
(первые 3 абзаца можно засунуть в ответ на первый вопрос)
Философия, в отличие от науки, работает с «целостностями»,
которые не могут быть даны объективно, поскольку человек, находясь
внутри этих «целостностей», не может сделать их «объектом» своего
изучения, представить их перед собой. С другой стороны, понятно, что и
человек в данном случае не может быть «субъектом» познания.
Одной из таких «целостностей» является «МИР», который в
данном случае рассматривается не как совокупность вещей, а как нечто
отличное от своих частей (дополняющее их до целого), как нечто единое.
Философия как особый тип деятельности пытается осмыслить эти
целостности. Для этого философ должен постараться поставить себя на край
мира, занять предельное, пограничное положение, в котором только и
возможно что-то сказать о мире как целом, выявить его трансцендентальные
условия, т.е. суть философского подхода заключается в попытке ответа
на вопрос типа «как возможен этот феномен (мир как целое?)». Отвечая
на этот вопрос, мы задаем некоторую онтологию мира, выявляем
онтологические допущения о структуре мира. Философская деятельность
связана, прежде всего, с категорией бытия, т.е. категория бытия и вводится
как трансцендентальное условие мира как целого, условие его единства.
Однако возможно и более глубокое вопрошание, связанное уже с
осмыслением самой категории «бытия», бытия не как условия единства
мира, а бытия самого по себе (тем самым можно различить
(1) общую онтологию, связанную с некоторой трактовкой БЫТИЯ (что
такое бытие?)
(2) конкретную онтологию, связанную с осмыслением «устройства»
МИРА (как устроен мир; что такое мир?)).
В истории философии известны три возможных подхода к
осмыслению категории БЫТИЯ (и соответственно, три понимания МИРа).
1. Первый из них связан с трактовкой БЫТИЯ как единого — сущего
и восходит к известным тезисам Парменида. При такой трактовке МИР
понимается как совокупность вещей, а бытие выступает как
необходимое (трансцендентальное) условие возможности данности
любой вещи как вещи мира. Для того чтобы можно было воспринимать
мир, мир должен быть, бытийствовать. Понимание Парменида основано,
прежде всего, на различении бытия и небытия. В дальнейшем этот способ
давания мира был развит Аристотелем, и, на сегодняшний день является
господствующей парадигмой, в рамках которой первичными и реально
существующими признаются только отдельные вещи. Тем самым, этот
тип онтологии является существенно номиналистическим (более точная
характеристика этой умеренной номиналистической позиции —
концептуализм).
2. Другой — «невещный» — тип онтологии предполагает различение
сущего и бытия. Одновременно с этим необходимо провести и различение в
рамках парной к категории бытия - категории небытия. В результате этих
различений у нас образуется следующая четверка: сущее — бытие — ничто
— небытие. Если парменидовская трактовка связана с пониманием
бытие как сущего (отождествлением БЫТИЯ и СУЩЕГО), то при
проведении различения между бытием и сущим, возможно отождествить
БЫТИЕ не с СУЩИМ, а с НИЧТО. В этом случае, бытие трактуется как
нечто не-сущее, как некоторая насыщенная пустота, отличающаяся от
сущих вещей. В работе М. Хайдеггера «Вещь» [1] подчеркивается, что вещь
делает вещью не только сущее (материал) из которого «сделана» эта вещь, но
и пустота — НИЧТО — задающая «форму» вещи.
В рамках этой трактовки бытия возможно два подхода.
С одной стороны, мы можем трактовать бытие как перво-свойство, как
перво-предикат. Тогда мир вещей рассматривается как вторичное
образование, а первичным объявляется мир свойств. Собственно говоря,
именно это «переключение» в трактовке бытия, и, соответственно, в
онтологической картине мира принадлежит Платону. «Мир идей» Платона
и есть постулирование первичности свойства по отношению к вещи».
С другой стороны, возможна и еще одна трактовка бытия в рамках
«невещной» онтологии. В истории философии этот подход был
эксплицирован достаточно поздно и принадлежит Л. Витгенштейну. В работе
«Логико-философский трактат» [3] утверждается, что мир состоит не из
предметов (вещей), а из фактов. Факт выступает как нечто отличное от вещи,
как некоторое отношение, как взаимодействие двух предметов. Тем самым,
подчеркивается (выявляется) еще одно важное трансцендентальное условие
данности мира, а именно необходимость постулирования отношений.
Причем, именно отношения объявляются первичными, а вещи представляют
собой «пересечение», совокупность возможных отношений. Важно отметить,
что такая трактовка бытия (мира) изменяет понимание вещи, поскольку вещь
в данном случае выступает не как нечто данное, застывшее, вполне
определенное, а как некоторая сущность с «размытыми» границами, которые
уточняются по мере выявления класса возможных для данной сущности
отношений. В настоящее время эта дилемма может быть переведена и на
более «физический» уровень вопрошания и сформулирована в виде вопроса о
соотношении (первичности) частиц и полевых структур. Признание
«первичности» полевых структур по отношению к элементарным частицам
может быть названо «холизмом» в противоположность «вещной» как
«элементаристской» онтологии.
Выделенным трем типам онтологий соответствуют три типа языков.
Если при «вещной» онтологии язык понимается как набор имен
существительных, при второй онтологии (бытие как свойство) — как язык
прилагательных, то при трактовке бытие как отношения язык представляет
собой не набор имен или свойств, а состоит из предложений, в которых
выражается связь (отношение) двух предметов. Например, вместо
предложения «камень падает», что предполагает постулирование в качестве
реально существующих сущностей категории «вещи» - «камней», при
трактовке бытия как отношения факт падения камня необходимо выразить по
другому, в виде глагольного предложения «камнит» [4, 5].
Подводя итог вышесказанному, можно сказать, что три трактовки
бытия выступают как три необходимых трансцендентальных условия
восприятия вещей как вещей мира. Для того чтобы мы могли воспринимать
вещи, (1) они должны быть (бытие как сущее); (2) они должны быть
«вместилищами» свойств (бытие как перво-свойство); (3) они должны быть
способными вступать в отношения (бытие как перво-предикат, первоотношение). Только в этом случае, они, вещи могут быть даны нам, даны
чувственным образом.
КОНЕЦ КАТРЕЧКО
2. Проблемы. (Составители не уверены, все ли нижеследующее относится к
онтологии)
1)ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ
Одной из важных проблем онтологии является вопрос номинализма и
реализма, или же вопрос о существовании универсалий (общих понятий)
отдельно от индивидуальных объектов. Решения этой проблемы в истории
философии были самые разнообразные:
1. Крайний реализм. Общие понятия существуют сами по себе, в некотором
идеальном мире, они гипостазируются (неоплатоники, Платон (с оговорками,
ибо сам Платон критиковал свою же теорию идей)).
2. Умеренный реализм. Общие понятия являются объективно значимыми,
т.к. в них осознается сущность вещей, общая для них (Аристотель, Фома
Аквинский). Согласно Аквинскому, они существуют трояким образом: (1) в
вещах (объективная общность сущностей разных предметов), (2) после
вещей, т.е. в нашем сознании, (3) до вещей, то есть до сотворения мира в уме
Бога.
3. Концептуализм (умеренный номинализм). Общие понятия существуют
только в уме, как некоторые формы познания действительности.
4. Номинализм. Общие понятия – лишь слова, условно подобранные нами
для различение одной группы индивидуальных объектов от другой.(Абеляр,
Оккам).
2)ПРОБЛЕМА СУЩЕСТВОВАНИЯ ПРИЧИННОСТИ
С одной стороны можно считать, что всё детерминировано, с другой –
предполагается существование субъектов, наделенной свободной волей.
Обоим точкам зрения противостоит скептицизм в духе Юма, который
подвергает сомнению наличие в мире причинности как таковой.
3)ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПЕРВОНАЧАЛО МАТЕРИАЛЬНЫМ ИЛИ
ДУХОВНЫМ
4)СКОЛЬКО ПЕРВОНАЧАЛ
Направления.
Онтологические учения можно классифицировать по следующим
признакам:
По количеству начал (субстанций): монизм (1), дуализм (2), плюрализм
( ∞ ).
По отношению к решению вопроса о том, является ли первоначало
(субстанция/субстанции)
мира
материальным
или
духовным:
материализм, идеализм.
По отношению к проблеме универсалий: номинализм, реализм (см.
выше).
По взаимоотношению Абсолюта (Бога) и материального мира:
пантеизм (мир =Бог, или Бог имманентен миру, но см. разные виды
пантеизма в Соколове),
деизм (Бог трансцендентен миру, Он завел один раз его, как часовщик, и
больше не вмешивается),
теизм (Бог трансцендентен, но Он – личность, которая вполне может следить
за ходом событий в мире и вмешиваться в протекающие процессы),
атеизм (Бога нет, есть только мир). [О разнице терминов «трансцендентный»
и «трансцендентальный» см. у Яковлева.] NB Возможно, этот абзац
напрямую к теме билета не относится, но его следует иметь в виду, отвечая
на этот вопрос.
Современное научное познание, для которого характерен высокий
уровень абстрактности, порождает ряд онтологических проблем, связанных с
адекватной интерпретацией теоретических понятий и обоснованием
теоретических фундамента новых направлений и методологических
подходов (напр., квантовая механика, космология, кибернетика, системный
подход).
Онтология предметной области — формальное описание предметной
области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия
определённые в мета-онтологии (если используется) и/или определить
общую терминологическую базу предметной области.
Модель онтологии
Формально онтология определяется как O = <X,R,F>, где
X — конечное множество понятий предметной области,
R — конечное множество отношений между понятиями,
F — конечное множество функций интерпретации.
7. Космоцентризм философии Античности. Проблема
единого и многого.
Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который
часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии.
Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ
выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний
мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и
Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к
философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала
(воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с
мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не
только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного
первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме
того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это
делает, например, Гераклит.
Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии
как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса,
стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения
явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление
философской категориальной системы.
Следует отметить значение первых космоцентрических философских
концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального.
Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, —
революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая
влияние на все последующее развитие истории.
Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему,
поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и
мыслительную реальности.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять
таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях
природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой
философствования для будущей мысли.
Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными
результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили
принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на
века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и
мировой философской культуры.
Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив
вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих
принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки
вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке,
затем о Боге.
Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был
подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа
подготовил появление систематических философских концепций Платона и
Аристотеля.
ПРОБЛЕМА ЕДИНОГО И МНОГОГО
Онтологически: - как может единое стать многим?
гносеологически: - как может единое быть предметом познания? Ведь
должен быть кроме объекта познания еще и субъект познания….
Соотнесенность едкого и многого, или системный характер идеального
мира.
В диалоге "Парменид" Платон разрешает антиномию, поставленную перед
научно-философской мыслью элеатами и софистами. Антиномия эта, как мы
помним, формулировалась так:
Тезис элеатов: истинно (и соответственно познаваемо) только то, что
тождественно самому себе
Антитезис софистов: познаваемо и соответственно истинно только то, что не
тождественно себе, не отнесено к себе, а отнесено к другому - познающему
субъекту поэтому всякая истина относительна.
(!!!!!!)Как решает эту антиномию Платон? Он, как показывает, что условием
познания (и не только познания, но, что важно, и самого бытия) единого
является его соотнесенность с другим; а другое единого есть многое И
наоборот: условием познаваемости (и существования) многого является
его соотнесенность с единым. Без этого многое превращается в
беспредельное (апейрон) и становится не только непознаваемым, но и не
сущим (Платон, как мы знаем, часто называет беспредельное небытием,
"ничем").
Так одновременно решаются оба вопроса: онтологический - как может
единое стать многим, т. е. идея воплотиться в чувственный мир, и
гносеологический - как может единое быть предметом познания, поскольку
познание предполагает отнесение единого и себе тождественного к другому субъекту знания.
Ответ гласит: единое есть многое, если оно мыслится
соотнесенным с другим; а если его так не мыслить то его вообще
невозможно мыслить.
При этом необходимо иметь в виду, что эта соотнесенность есть
характеристика именно самих идей. Платон подчеркивает, что именно в силу
того, что в умопостигаемом мире идеи соотнесены друг с другом, что именно
в логическом плане единое есть многое, они могут быть соотнесены и с
чувственными вещами и становятся предметом познания. Платон предлагает
обосновывать соотнесенность эмпирического мира с миром идеи
соотнесенностью идей между собой. Соотнесенность логосов определяет
собой причастность к ним вещей и проистекающую из этой причастности
взаимную связь, соотнесенность уже и самих пещей.
Эту свою основополагающую мысль Платон поясняет следующим
образом: "Если кто примется показывать тождество единого и многого в
таких предметах, как камни, бревна и т. д., то мы скажем, что он приводит
нам примеры многого и единого, по не доказывает ни того, что единое
множественно, из того, что многое едино, и в его словах нет ничего
удивительного, но есть лишь то, с чем все мы могли бы согласиться. Если же
кто-то сделает то, о чем я только что говорил, то есть сначала установит
раздельность и обособленность идей самих по себе, таких, как подобие и
неподобие, множественность и единичность, покой к движение, и тому
подобных, а затем докажет, что они могут смешиваться между собой и
разобщаться, вот тогда, Зенон, я буду приятно изумлен. Твои рассуждения я
нахожу смело разработанными, однако... гораздо более я изумился бы в том
случае, если бы кто мог показать, что то же самое затруднение
всевозможным способом пронизывает самые идеи, и, как вы проследили его
в видимых вещах, так же точно можно обнаружить его в вещах, постигаемых
с помощью рассуждения" (56). Не случайно Платон здесь устами Сократа
задает вопрос именно Зенону. Это и в самом деле тот пункт, в котором
Платон пересматривает учение элеатов. У элеатов ведь единое выступает
как начало ни с чем не соотнесенное, а потому противоположное
многому, т. е. миру чувственному. Чувственный же мир для них
противоречив, ибо в нем вещи "соединяются и разобщаются"
одновременно. Платон же показывает, что это "соединение и разобщение", т.
е. единство противоположностей, свойственно и миру умопостигаемому (т. е.
тому, что элеаты называют "единым") и что лишь благодаря этому единое
может быть и именуемым, и познаваемым. Если же его рассматривать так,
как того требуют Парменид и Зоной, то оно будет вообще непознаваемым и
безымянным, а значит, несуществующим.
Платон, таким образом, ставит идеи к отношение одна к другой и
показывает, что только единство многого, т. е. система, составляет
сущность умопостигаемого мира и она есть то, что может существовать
и быть познаваемо.
Описывая метод, примененный им в диалоге "Парменид", Платон
говорит о том, что разум здесь пользуется гипотезами, предположениями для
того, чтобы постигнуть высшее начало: "Достигнув его (начала, которое уже
не гипотетично.) и придерживаясь всего, с чем оно связано, он (разум)
приходит затем к заключению, вовсе не пользуясь ничем чувственным, но
лишь самими идеями в их взаимном отношении, и его выводы относятся
только к ним" .
Необходимо обратить внимание еще на один момент. Мы уже
отмечали в ходе анализа диалога "Парменид", что Платон нигде не отрывает
акт понимания, познания, от акта называния, именования. То, что
невозможно воплотить в речи, в слове, является алогичным, т. е.
непознаваемым. Естественно поэтому, что анализ познавательных структур у
Платона неотделим от анализа речи; структуры языка - это основные
логические структуры мысли.
ПРОБЛЕМА ЕДИНОГО И МНОГО: СУЩЕЕ ЕСТЬ ЕДИНОЕ ИЛИ
МНОГОЕ??? Если единое, то как объяснить видимое многообразие
изменчивого мира?
Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная
диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно
изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное
первоначало представляется собой в различных формах, испытывая
всевозможные превращения. Особенно диалектика представлена у
Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное
единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал
первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среда.
Однако диалектика натурфилософов, как и все их мышление, еще не
свободна от образно-метафорической формы, в ней нет почти логической
проработки понятий.
Для
большинства
древнегреческих
философов
характерно
дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия у
Парменида, атомов и пустоты у Демокрита, идей и понятий у Платона,
формы и материи у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого,
неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечно делимого,
множественного, изменчивого - с другой. Именно с помощью этих двух
начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.
У ПЛАТОНА: Поскольку идея есть нечто единое, а соответствующих вещей,
т.е. чувственных воплощений этой идеи, будет множество, то отношения
между идеальным и чувственным - это отношение между единым и
многим.!!!
8. Ранняя древнегреческая философия: милетская школа,
Анаксагор, атомисты
Милетская школа
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней
впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых
однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но
именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу
происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к
сущности всех вещей и явлений мироздания.
Основатель милетской философской школы Фалес.
Фалес из Милета — жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э.
Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой.
Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых
случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника
углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула
Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность
треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности)
являются прямыми». Он определил условия подобия треугольников,
имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему
приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух
прямых.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал не как
конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как
аморфное, текущее сосредоточение материи. Вода по Фалесу – первопричина
всего сущего (нет воды–нет жизни). Вода – субстанция, из которой все
проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется
Логосу(закону). Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого
возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина:
стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и
архэ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние вещей,
древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким
образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и
в смысле архэ.
В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция
дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или
«разрежения» этой первоматерии.
О Земле Фалес полагал, что она
имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его
взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде как кусок дерева.
Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания
Земли на взволнованной воде
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611—
546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по
всему, он был учеником Фалеса.
По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он
прежде всего изучал природу. В отличие от Фалеса он не уделял большого
внимания геометрии.
За первооснову сущего он принял апейрон – неопределенную и
беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается
неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное,
созидательно-движущее начало: оно
недоступно чувственному
восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно,
оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных
реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все
находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все
существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые
крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли – ее
конкретные массивы.
Он изначально лишил субстанцию качества. Поэтому она может
быть
разнокачественной.
Его
теория
передана
фрагматично.
Первоисточник - это некое первовещество(апейрон) из которого обособл.
противоположности теплого и холодного, дающие начало всем вещам.
Апейрон не имеет границ, он беспределен. Все обособившееся от
беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и
разрушаются.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен
(585—524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра.
Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические
явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить
естественным образом.
Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает
вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что
является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира
полагает определенный вид материи. Такой материей он считает
неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму
воздух. Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха
приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры — тучи —
воду — землю — камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как
основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в
образовании различных состояний материи.
Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения
праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам,
«постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы
настолько, насколько он изменяется».
Анаксимен является последним представителем натурфилософии
милетской школы. Как видно, эта школа стремилась материалистически
объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу.
Эмпедокл и Анаксагор
Философские школы и течения, о которых мы до сих пор говорили,
образуют, собственно, «первый этап» развития греческой античной
философии, завершающийся творчеством двух выдающихся мыслителей —
Анаксагора и Эмпедокла.
Анаксагор (500—428 до н.э.) был учеником Анаксимена. К концу
жизни был обвинен в безбожии.
Свои мысли он изложил в объемистом трактате «О природе». Из этого
труда сохранились лишь фрагменты первой части.
Его ответ на вопрос «Что есть основа мира?» заметно отличается
от предшествующих школ и мыслителей. Если до сих пор ответ на этот
вопрос всегда предполагал сведение разнообразия мира к определенному
виду материи, исключая апейрон Анаксимандра (и, естественно, явно
идеалистическое учение пифагорейцев), то Анаксагор считает основой всех
вещей бесконечное множество малых материальных частичек,
качественно различных между собой, которые он называет семена вещей
(гомеомерии). «Следует полагать, что во всем соединяющемся
содержится много различного и семена вещей, которые имеют
различные формы, цвет и вкусы» . Так, у Анаксагора мы впервые
встречаемся с плюрализмом (признанием множества сущностей), причем с
плюрализмом, имеющим нематериалистический характер, ибо «как бы мог
возникнуть из неволоса волос и мясо из немяса?» .
Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, однако,
в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированна. Этим Анаксагор
пытается разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в
предшествующей греческой философии. Это проблема отношения единства и
многообразия (качественного различия) сущего, которую решает положение
о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и
гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании
элеатов). Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена
вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут
переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает
перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.
Из этой концепции вытекает также и взаимообусловленность
явлений и вещей, которую Анаксагор полагает объективной: «Не отлучены
друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от
холода, ни холод от тепла».
Анаксагор не считал, что семена вещей способствуют соединению и
разъединению. И хотя в вопросе о качественном различии мира его взгляды
по сравнению со взглядами предшественников являются значительным
прогрессом, семена вещей как материальную основу мира он считает
инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и
являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет
термином нус — разум. Из некоторых сохранившихся фрагментов трудов
Анаксагора возможно предположить, что нус был основным (духовным)
принципом упорядочения материального мира.
За материалистическую интерпретацию категории «нус» у Анаксагора
говорит тот факт, что души он считал очень разреженным воздухом. (А
воздух, как известно, считался в досократовской философии одной из
четырех материальных стихий.)
Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания.
Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное
познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что
«одинаковое мы познаем одинаковым», а как раз наоборот. «Анаксагор учит,
что восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на
одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы
образ предмета в зрачке, и образ не формируется в нем, потому что имеет тот
же цвет... Подобным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то,
что одинаково тепло или одинаково холодно, ни нагревает, ни охлаждает,
приближаясь к чему-либо; сладкое и кислое мы не познаем благодаря им
самим, но теплым познается холодное, соленым — пресное и кислым —
сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он
говорит, в нас» . Хотя он и признает за чувственным познанием главную
роль, но не абсолютизирует его. В сохранившихся фрагментах можно найти
ряд мыслей, свидетельствующих о критике надежности чувств. «Из-за их
слабости мы не можем судить об истине» .
Секст Эмпирик сообщает, что Анаксагор доказывал ненадежность
чувственного познания рядом примеров. «Анаксагор возражает против того,
что снег белый, потому что снег — это осевшая вода, вода черная, и снег
тогда тоже черный» 84. Он также подчеркивал необходимость коррекции
чувственного познания. Однако разум тесно связан с чувствами, и только при
их посредстве можно получить «мудрость» об окружающем мире. Ведь и
«видение неявного есть явное». Согласно Анаксагору, человек имеет по
сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных
органов. Поэтому Анаксагор утверждает, что «человек самый разумный из
всех живых существ, так как имеет руки» .
Гомеомерии Анаксагора можно считать началом перехода от
материализма ионических философов к позднейшему атомизму —
вершине досократического философского мышления и вершине античного
материализма вообще, наиболее выдающимися представителями которого
являются Левкипп и Демокрит.
Древнегреческие атомисты
Левкипп (ок. 500—440). Из его работ практически ничего не
сохранилось, кроме нескольких мыслей, дошедших через посредство других
античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две
книги как минимум. Это — «Великий диакосмос» и «Об уме».
Левкипп выдвинул основные принципы атомистической
философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся
элементы — атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как
видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Он учил, что
«сущее не более чем несущее и что оба они являются равной причиной
возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил,
что ОНИ ЕСТЬ СУЩЕЕ, ДВИЖУЩЕЕСЯ В ПУСТОТЕ; ПУСТОТУ
НАЗВАЛ НЕСУЩИМ, утверждая, что она является не меньшим, чем
сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о
бытии. Единственное, что существует,— атомы и пустота.
(!!!!!)Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокри-та)
величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной
вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и
разъединению.
Левкипп в отличие от Анаксагора (возможно, первым в античной
философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его
взглядам, движутся в пустоте.
Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема,
которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,
— проблема движения. Существование пустоты делает возможным
движение атомов.
Демокрит (ок. 460—370 до н. э.) был учеником Левкиппа. Полностью
разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос
означает в дальнейшем неделимый). К характеристикам атомов Демокрит
добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие
форм атомов, и тяжесть. Тяжесть, однако, как говорил об этом К. Маркс в
своей докторской диссертации, он не считал существенным свойством
атомов, но признавал её простым следствием того факта, что они имеют
некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной
характеристики атомов.
Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми
же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании
которых убеждены все люди, научаемые этому восприятием. Так, говорят,
что ни один атом не нагревается и не охлаждается и потому не высыхает и не
увлажняется и тем более не становится белым или черным и вообще не
принимает каких-либо свойств, так как он никоим образом не меняется».
Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о
неуничтожимости и несотворимости материи. Эту материалистическую
мысль Демокрита подтверждают и сообщения других авторов, например
Псевдо-Плутарха: «Демокрит Абдерский полагал вселенную бесконечной,
никем не сотворенной. Он говорил также, что она неизменна и вообще
причины того, что ныне совершается, не имеют никакого начала.
Издавна, от вечности все наполнено определяющей необходимостью, все,
что было, есть и будет»
Точную характеристику основных принципов учения Демокрита о
сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть
атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры
бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не
возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в
несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству,
они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное —
огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов,
которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей
твердости». Атомы, по Демокриту, суть бесконечны, только если речь идет
об их величине и числе. Так же бесконечны они и относительно различия
форм: «Число форм у атомов бесконечно потому, что скорее нет ничего
такого, чем не такого» . Речь идет здесь о выраженной в духе того времени
мысли о бесконечности материи. Материя, по Демокриту, бесконечна.
Атомистический материализм, таким образом, представляет дальнейшую и
более глубокую ступень в «поисках» первопричин развития мира.
Качественно новым в античном мышлении является Демокритово
понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности
вселенной, убежденность в существовании бесконечного множества
миров, которые возникают и гибнут. «Демокрит говорил, что миры
неисчислимы и что они отличаются размерами. В некоторых (из них) нет
солнца и луны, в некоторых они больше, чем у нас, а в некоторых мирах они
более многочисленны. Расстояния между мирами не одинаковы, где-то
миров больше, где-то меньше, некоторые растут, другие пребывают в
расцвете, а иные гибнут, где-то возникают, а где-то приходят в упадок». Из
этого следует, что нет существенной разницы между миром, в котором мы
живем, и другими мирами. Мир, в котором мы живем, отличается от других
(бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».
Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об
отношении материи и движения. У милетских философов этот вопрос еще
даже не возникал, у элеатов проблема движения становится одной из
основных. Левкипп в отличие от большинства других античных философов
допускает существование «не-сущего», т. е. пустоты, которая является
гарантией возможности движения.
«Демокрит... считает, что атомы, как он их называет, т. е.
неделимые, из-за плотности тела движутся в бесконечной пустоте, в
которой нет ничего ни вверху, ни внизу, ни посредине, ни внутри, ни
вне. При этом они сталкиваются друг с другом, благодаря этому они
соединяются, и из этого возникает все то, что есть и что мы видим. А об
этом движении атомов следует судить, что оно не имело начала, но что
оно извечно». Движение, таким образом, присуще атомам и передается
столкновением, и движение в этом понимании является основным
источником развития.
Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было
сообщено атомам, оно, говоря современным языком, является основным
способом их существования.
Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными
принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между
явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости.
Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено
(детерминировано) механическим движением атомов, поэтому в его
системе нет места для объективного существования «случайности». И
сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения,
незнанием причин определенного явления. Демокрит сказал, что «люди сами
создали образ случайности, чтобы скрыть собственную нерасторопность».
ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ (ступенчатый)
Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному
познанию, как это было у элеатов. Он полностью согласен с Левкиппом,
который «полагал, что доводы в согласии с восприятием не отвергнут ни
возникновение, ни гибель, ни движение, ни многообразие сущего» 106.
Аристотель эти взгляды характеризует однозначно: «Демокрит и Левкипп
полагали, что истинно суть то, что нам является» .
О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию,
свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов.
Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим
органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух
нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную
часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве
между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган
чувств.
Из того, что мы до сих пор говорили об атомистической теории
познания, однозначно вытекает, что Левкипп и Демокрит придавали
чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем
первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.
«Левкипп, Демокрит... учат, что чувства и мышление возникают из образов,
приходящих извне, ибо ни у кого нет чувства либо мысли без образа, в них
входящего». Атомисты отстаивали принцип «подобное познается
подобным». В этом случае лучше всего можно познать то, что наиболее
подобно познающему субъекту.
Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному
познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции
рационального познания. Об этом свидетельствует отрывок из Секста
Эмпирика: «В «Правилах» он говорит о двух видах знания, об одном — при
помощи чувственных восприятий и о другом — при помощи
рассуждения. Из них знание при помощи рассуждения он называет
подлинным, приписывая ему достоверность для суждения об истине, а
знание при помощи чувственных восприятий он именует темным,
лишая его постоянства в отношении распознавания истинного. Он
говорит: «Существуют две формы познания, подлинная и темная. К темной
относится следующее целиком: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.
Подлинная же отлична от неё»
Из этого фрагмента следует, что Демокрит понимает процесс
познания состоящим из ступеней. Чувственное познание является
некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим
миром явлений. Подойти, однако, к познанию «истинной сущности»
(познанию атомов), открытию причин истинного познания (открытию
причинно-следственной связи) можно лишь при помощи «подлинного»,
т. е. рационального, познания. Чувства не могут, согласно Демокриту, дать
подлинного знания (познания сущности и причинных взаимосвязей).
Демокрит это аргументирует тем, что «природа не имеет чувствующего
начала, так что атомы, образующие все своим соединением, имеют
чувственность просто через все». Чувствами можно воспринимать лишь
то, что образовалось путем соединения атомов, что само по себе лишь
преходяще.
Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не
противоречит его целостной материалистической ориентации. И мышление,
так же как и чувственное восприятие, он понимает вполне
материалистически. Эту интерпретацию подтверждает и Демокритово
понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является
разум. «Демокрит учит, что душа — это огненное соединение постигаемых
разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и
являющихся также телом» ", Душа, таким образом, является совокупностью
наилегчайших атомов, имеющих идеальную, т. е. шаровидную, форму. Ее
материальный характер не вызывает никаких сомнений. Материальность
души подтверждает и сохранившийся фрагмент, согласно которому
«Демокрит и Эпикур учат, что душа смертна, ибо погибает вместе с телом».
9. Ранняя древнегреческая философия: пифагорейцы,
Гераклит, элеаты.
Пифагорейцы
Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и
Анаксимена. Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где
знакомится с достижениями в математике и астрономии, с философскими и
религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его
философские и религиозные взгляды.
Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О
делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других
трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в
обычае, были подписаны именем руководителя школы.
Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию
математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в
прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов
катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то
время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических
задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и
взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и
пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы
арифметики. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер
чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к
мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех
вещей.
Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора
мы находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего — единица; единице как
причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и
неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии;
из них — плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них —
чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода,
земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир —
одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и
земля тоже шаровидна и населена со всех сторон» .
Значительное внимание пифагорейцы уделяли развитию математики.
"Все есть - число" - вот их исходная позиция. Основа мира не матер
первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообраз
общего порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа.
Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Он и его школа
закладывают основы теории чисел и принципы
арифметики.
Арифметическим путем они решают многие геометрические задачи того
времени. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел
и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их
мистике.
Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения,
присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Они видели в
числе и математических отношениях объяснение скрытого смысла явлений,
законов природы. Они изучали зависимость характера звучания
музыкальных инструментов от длины струн, искали простые числовые
отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал
различного рода математические доказательства, что способствовало
развитию принципов точного рационального типа мышления. Пифагорейцы
одними их первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно
-научном, но и в философском мышлении. Гармония вселенной обусловлена
мерой и числом, математической пропорциональностью. Пифагорейцы
полагают основными первые четыре числа арифметического ряда - 1, 2, 3,4.
В геометрической интерпретации этим числам последовательно
соответствуют: точка, прямая(задается двумя точками) , квадрат(тремя), и
куб. Сумма этих основных чисел дает число "10", которое пифагорейцы
считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность ,
на него можно перевести все вещи и явления мира с его
противоположностями.
Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является
исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира.
Математический подход к миру заключается в объяснении определенных
количественных отношений между реально существующими вещами.
Арифметизация геометрии означает выражение пространственных
отношений в "чистых числах " и делает возможным их постепенное
отторжение от отношений в объективной реальности, которую они
представляют.
Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными
объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как
самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к
тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С
помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому
объяснению действительности.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея
перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире повторяется
через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время
вселяются в других. Четко выраженный идеализм Пифагора и его
последователей имел свои корни в общественных, политических и
религиозных взглядах. Религию и мораль они считали основными
атрибутами общества.
Гераклит Эфесский
Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и
культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также
приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникает сильная
философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса 18
(540—480 до н. э.).
Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те,
которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как
целого. Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной
элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и
сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен
праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой
мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это
понятие у Гераклита представляет и определенный методологический
принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики
развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует,
например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в
определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно
судьбе» .
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя
современный термин, детерминизму (всеобщей обусловленности всех
событий и явлений). Гераклит (так же как и другие досократики)
употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласно ему, правится
судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма
тесно связано понимание закономерности — закона (логос). Логос, по
Гераклиту, так же-вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его
познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы
и единства противоположностей.
Гераклит один из первых обращает внимание на характер
человеческого познания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь
сущность, т. е. логос. Кто его не понимает, не может понять ничего в
развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания»,
«многоучености» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от
подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов
мира, но скорее их скрывает. В этом плане он весьма критически
высказывается о целом ряде других мыслителей, в частности о Пифагоре.
«Многознание не научает разумности, ибо оно научило бы Гесиода и
Пифагора, также и Ксенофана и Гекатея». Эти мысли показывают отрицание
Гераклитом мелкой, дешевой учености, которая не стремится к познанию и
выявлению подлинных причин и принципов вещей. Единственной
мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая везде всем
правит», т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логос
существуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания.
Человеческое сознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и
Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика
развития объективно существующего мира.
А ТЕПЕРЬ КРАТКО, НО БОЛЕЕ ЁМКО САМОЕ ОСНОВНОЕ!
Гераклит(ок.530–470 дон.э.) пытался понять сущность мира и его
единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя
проявляет.
В качестве основного признака выделил свойство–изменчивость(его
фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая
проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–
огонь, это и образ вечного движения).
Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже
вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь
в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за
которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает.
Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя
утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек
в грязь дурного.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния
в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он
называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего
существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–
едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и
является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все»,
он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан
никем из богов и ни-кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем,
закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А
ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все
направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При
этом объ-ективная ценность человеческого разума определяется степенью
его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.
Кратил. Непочтительно относился к своему учителю – Гераклиту. Он
ругал Гераклита: “В реку нельзя войти и один раз”. Согласно его
рассуждениям мудрый тот, кто не дает названия предметам (они меняются ).
Элеаты
Акцент неизменчивости мира стал тревожить многих философов.
Абсолютизация привела к тому, что общество перестало видеть
ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту
проблему пытались разрешить представители эллейской школы: Ксенофан,
Парменид, Зенон.
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение
вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение,
Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую
сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки
вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей
жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямо
противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения
утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не
может превратиться в ничто».
Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что
Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и
по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение
последнего предшествует учению Парменида. (т.е. Ксенофан Гераклит
Парменид)
Ксенофан - (около 565–473 до н.э.) философ, поэт – изложил учение
стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской
школы.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что
он
стоял
во
главе
монотеистов(единобожие)
и
во
главе
скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира).
Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!
Подобно милетцам, он признает материальность мира, который в
отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным.
Хотя основой его онтологии было «единое» — совершенное, единое
бытие, Ксенофан допускал еще изменение и движение как возникновение и
упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали.
Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как
возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную
целостность. Если в этом случае можно вообще допустить развитие, то оно,
согласно этой концепции, не приносит ничего-нового. В этом пункте
совершается полный отход от представлений милетских философов, которые
постулировали единство мира по отношению к первоматерии, а ее
изменениями они объясняли существующее многообразие мира. Ксенофан,
однако, понимает универсальное бытие как вечное и неизменное, что
сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным,
понимаемым метафизически единством допускаются и проявления
многообразия мира. Так, собственно, хотя и не явно, ставился вопрос об
отношении единичного и общего.
Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания,
сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по
истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение,
видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение
доступно», утверждает мыслитель. Именно чувства ведут к убежденности,
что мир многолик и изменчив.
Ксенофан в отличие от Гомера и Гесиода понимает бога как сущее,
отличное от людей, и «говорит, что сущность бога шаровидна». Бог у него,
таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и
бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении)
материального мира.
Такое объяснение, естественно, ведет к атеистическим выводам. О
четкой
атеистической
ориентации
Ксенофана
свидетельствуют
сохранившиеся фрагменты, в которых боги однозначно охарактеризованы
как продукты человеческой фантазии:
Эти мысли были в свое время гениальным выражением того факта, что
не боги сотворили людей, но люди создали их по своему образу и подобию.
Такая ориентация мыслей в целом однозначно служила деструкции
религиозно-мифологической идеологии.
Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политический деятель,
центральная фигура Элейской школы. Он родился в знатной семье и провел
молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями
подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик
истины в тишине сладкого учения». В центре его учения – неизменная,
непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. ДВИЖЕНИЕ В МИРЕ
ОТСУТСТВУЕТ, оно нам только кажется.
Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:
1. Есть только бытие, небытия нет.
2. Есть и то и другое
3. Бытие=небытие
Для Парменида истина только первая. Бытие истинно суще, т.к.
неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого.
В его основном труде «О природе» повествуется о том, как молодой
человек приходит к богине, которая и сообщает ему истину о мире.
Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной
(алетейа),
являющейся
продуктом
рационального
освоения
действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное
познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния
вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность.
Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно
возможности движения.(все заполнено).
Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее
никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет.
Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия
нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только
существующее»).
Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и
непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие
бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в
пространстве (шарообразно).
Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–
Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь,
земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие
видимого мира.
Вселенная состоит из венцов (кругов), которые лежат слоями вокруг
Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер –
Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.
Зенон Элейский(около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и
последователь Парменида. В своих трудах он по преимуществу защищал и
уточнял систему аргументаций Парменида. Наиболее известные
опровержения возможности движения – знаменитые апории Зенона, которые
вызывают интерес по сей день. Апории доказывают, что если допускается
существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. В
соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает
чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает
рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым
противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между
разумом и чувствами. В своих доказательствах активно использовал метод
от противного. В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает
позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону,
имеет материальный характер. Отрицал возможность мыслить движение,
анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.
Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон
стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не
может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели,
должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом
цели. Однако, чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину
намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому
тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы
«пройти» за конечное время бесконечное множество точек.
Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является
Ахиллес. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не
сможет никогда догнать самое, медленное создание, если оно вышло в путь
раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти
расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но
прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед
на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что
более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. В этой
апории повторяется, собственно, то же самое, что и в апории дихотомии.
Ахиллес, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти
беско-нечное число отрезков.
Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость
движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом.
В ЧЕМ ОШИБКА ЗЕНОНА? Аристотель указывает, что Зенон
бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает
пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему
бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность
движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное
число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы
бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых
дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной
скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время.
Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они
своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их
современников осмысливал, что такое движение?
Основное свойство окружающего мира – не вещество, а
качество(неизменная вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов
10. Онтология Платона: вещи и идеи. Философия
математики Платона.
Онтология – наука о бытии.
Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в
одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными
физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне
его, за его пределами Это самые общие закономерности, по которым
развивается и живет весь космос. Они составляют особый надкосмический
мир и называется у Платона миром идей.
- Его идеи, управляющие Вселенной, первичны {т.е. вещи "подчиняются"
законам}.
- Они определяют {воспринимаемую человеком} жизнь материального мира.
- Это — вечные образцы, "парадигмы", модели, по которым {в восприятии
человека} строится вся множественность {его} вещей, образованных из
бесформенной, темной, текучей, бесконечной материи. Сама материя ничего
не может породить Она только "кормилица" {чел. восприятия. Сила
пронизывающего, сияющего света, исходящая из идей, оживляет темную
материальную, придает ей ту или иную видимую форму по образцу вечных
{почти вечных относительно индивидуума} и неизменно-прекрасных {это
уже обожествление} форм недоступного для грубого человеческого чувства
{утонченного} мира идей {человеческого разума}.
- Идеи прекрасны, т.к. они не живут во времени, которое разрушает
материальные тела старит их, делает безобразными
- Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в
вечности {очень сильное преувеличение: идеи тоже изменяются, живут
своеобразной жизнью (хотя, разумеется, и не такой, как материя), что
особенно заметно в сопоставлении различных культур}.
-(!!!!!!!!!!!)И самая высшая идея идей — это абстрактное благо,
тождественное абсолютной красоте. Это высшее благо и одновременно
воплощение высшей красоты есть, по Платону, начало всех начал, отец,
строитель и умелый мастер, конструирующий видимый небесный и
человеческий земной мир по самым мудрым, вечным и прекрасным законам .
- Но видимый физический мир, однажды созданный великим мастером по
своему образу и подобию, то есть в соответствии со своей собственной
идеей, подвержен тлению, деформации и старению.
- Платон призывает созерцать в мыслях великолепный, добрый, прекрасный
мир надкосмических идей. Давайте в каждой материальной вещи отыскивать
отблеск идеальной красоты, ее самую сущность, ее главное начало, которое
обусловливает и оправдывает бытие вещи , наличие {материи, могущей
соответствовать такой идее, представлению} вещи в доступном для
человека мире.
- А когда человек сумеет почувствовать и понять, то есть "увидеть умом",
прекрасную отдельную вещь, он познает, что такое прекрасное многих
вещей. Проникнув в самую суть прекрасного материального тела, человек
поймет и его прекрасную идею, то есть прекрасную душу. И так, переходя от
одного прекрасного к прекрасному множеству, постепенно можно подняться
до самого общего понятия красоты, а значит, и самого общего понятия блага,
которое воплощается в любви к миру прекрасных идей и прекрасных
материальных тел
Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает
существование вполне реального, независимого от сознания человека, т.е.
объективного идеального бытия.
Платон выше всего ценит красоту живого материального космоса,
явившегося как бы отпечатком вечной красоты абсолютной идеи.
И когда великий Аристотель, ученик Платона, пришел к мысли, что идея {для
совр. науки — закон} присутствует в каждой материальной вещи, что идея
слита с материей, находятся внутри ее, а не в занебесных высях, он сделал
решительный шаг. Аристотель свел идею на землю, которую так любили и
почитали греки Материя и идея, или, как ее впоследствии называли полатыни, форма, стали неотъемлемы и нераздельны, определяя собой друг
друга.
ПРИМЕР:
Если мы знаем, что такое данная вещь, то, следовательно, она есть для нас
нечто, а если нечто, то и нечто определенное, а если нечто определенное,
значит, и совокупность тех или иных свойств. [...] Стол есть приспособление
для разного рода бытовых целей, для принятия пищи, для чтения и письма,
для целесообразного помещения и размещения разных предметов. [...] Вот
совокупность всех этих существенных свойств стола и есть его идея. [73]
Другими словами, идея вещи есть нечто существенно, жизненно и разумно
необходимое для того, чтобы мы познавали эту вещь, общались с ней,
пользовались ею, могли ее создавать, могли ее переделывать и могли ее
направлять в тех или иных целях.
- ( !!!!!!)В этом смысле всякая вещь и вообще все, что существует на свете
{для чел. сознания}, имеет свою идею.
- Идея вещи есть указание на совокупность существенных свойств вещи, на
их состав и построение, на их устроение, и на их назначение, и вообще на их
смысл.Идея вещи есть смысловая и существенная сторона вещи... [74]
- (!!!!!!!!!!)Идея вещи ни о чем другом и не говорит, как о самой же вещи, но
удивительным образом эта идея вещи, вскрывающая все ее существенные
свойства и качества, сама-то вовсе не есть что-то вещественное, и ей
бессмысленно приписывать что-нибудь вещественное [сама вода замерзает, а
идея воды не замерзает] {т.о., идея идеи не содержит указаний (ссылок) на
материальные свойства идеи}. [77]
- идея – шаблон = каркас = почти форма, материая = материал
- Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими
чувствами, является лишь тенью и произведен от мира идей (эйдосов), т.е.
материальный мир вторичен.
- Платон восторгается перед существованием идей, всячески восхваляет их
бытие и доходит даже до прямого их обожествления. У Платона мы находим
не только примат идеи над материей, но все эти идеи образуют у него свой
собственный мир со своими собственными законами и с их всемогущей и
вездесущей значимостью. У Платона дело доходит до того, что мир идей
иной раз трактуется у него как нечто вечно существующее в небесах и даже
за пределами неба, как нечто божественное, если не прямо в качестве самих
же богов.
- Ведь самое важное у Платона... это — открытие самого факта
существования идей, необходимости их для познания вещей и их
невещественный характер...
- Идея вещи, если эта идея разработана научно, есть закон вещи, закон ее
существования, закон ее всевозможных становлений и изменений.
- по Платону, бесконечность содержится в каждой {идее} отдельной вещи,
так же как в единице {как в понятии, как в "сверхчувственной вещи"}
содержится бесконечное количество дробей, отделяющее ее от нуля и от
двойки {совсем не очевидно: тогда что отделяет эту единицу от мат.
точки или, скажем, от круга?}. Следовательно, всякая точно установленная
идея вещи есть не только ее закон, и притом максимально обобщенный, но и
ее предел, бесконечный для всех конечных состояний и проявлений всякой
единичной вещи, носящей на себе эту идею. [89-88]
Сейчас мы можем кратко резюмировать всю философию Платона...
1. [...] Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная
вещь [и чем она отличается от всех прочих вещей], и поэтому идея вещи в
первую очередь есть смысл вещи {который вряд ли может существовать
отдельно и независимо от конкретного человека, в самой ли вещи или на
небесах}.
2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений
вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и
представляет собою уже новое качество.
3. Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и
единичностей, которая является законом для возникновения и получения
этих единичных проявлений вещи. [...] ...Сказавши "Иван есть человек", мы
отдельного Ивана рассмотрели в свете человека вообще, а человека вообще
рассмотрели как закон, осмысляющий существование и каждого отдельного
человека. Идея — есть закон.
{Идея может характеризоваться цельностью своих частей и общностью
охватываемых ею вещей}
4. Идея вещи невещественна {она является смыслом вещи, тогда как сама
вещь материальна, но бессмысленна}.
5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным
существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь {предмет
диалектики}, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде
{начало обожествления} существует только на небе или выше неба. [91-92]
ФИЛОСОФИЯ МАТЕМАТИКИ ПЛАТОНА (рассуждения о специфике и
природе математики)
В становлении математики сыграло два фактора: она возникает как
связанная система дисциплин, и эта система появляется в рамках тайного,
закрытого сообщества, пифагорейцев, и эта система имела религиозный
характер. Но дальше эта система представлений выходит за пределы
пифагорейского сообщества, и попадает в контекст греческого полиса, и там
она принимает форму соревнований. В связи с этим математика не погибает,
а укрепляется, и, кроме того, принимает форму нарочитой, казуистической
доказательности, которую мы видим в Началах Евклида.
(!!!!!!!)Следующий смысловой блок связан вот с чем: в 4 — 5 вв. в
Греции появляется математика, и в этот же период фактически, в 4-ом веке,
возникает философская рефлексия относительно математики, некие
рассуждения относительно природы, специфики математики. И здесь есть
два основных автора: Платон и Аристотель, и они очень тесно с собой
взаимосвязаны. Аристотель был учеником Платона, и перед основанием
своей школы провёл 20 лет в Платоновской школе. И несмотря на их
противостояние, они представляют единое течение мысли.
С Платоном фактически связан первый в истории европейской
культуры полноценный взгляд на природу математики. Причём любопытно,
что математика играет в Платонизме серьёзную роль. Это один из
центральных моментов. Математика выполняла некую подготовительную
функцию к философии.
Чем занят философ? Философ занят познаниями, он занят тем, что он
пытается через чувственно-воспринимаемый мир обратиться к истинному
миру. Чувственный мир нам навязан, для обнаружения его ничего не
требуется. Это главное, что отличает философа, и главное, что позволяет
освободиться от телесного состояния вообще.
Платон говорит, что есть чувственное, есть подлинное. Философ
пытается узнать подлинное.
Каким образом происходит ПОЗНАНИЕ ПО ПЛАТОНУ? В ряде
диалогов он описывает это словом "анамнезис", ПРИПОМИНАНИЕМ. Это
довольно забавная вещь: душа, обращаясь телом, забывает, что было, когда
она была бестелесной и созерцала своим умом истинное бытие. Когда мы
смотрим на что-то, мы видим как бы “один из образов” истинного предмета,
который породил эйдос этого предмета (как образ в зеркале). Сопоставляя
множество этих образов, мы ПРИПОМИНАЕМ.
Где в этом контексте появляется математика? Чтобы лучше это понять,
лучше вспомнить платоновский миф о пещере. Миф о пещере представляет
собой рассказ о том, что мы с вами, люди, подобны узниками, которые сидят
в глубине практически полностью тёмной пещеры в практически полной
темноте. Всё, что узники видят: только смутные тени, которые пробегают по
стенке. И учатся различать, что по стенке бегает. Причём узники с рождения
в таком состоянии, и не знают ничего другого. Они не знают, что за тени
бегают, и есть ли мир вокруг. Задача философа — выбраться из пещеры.
Соответственно, пещера — мир чувственного бытия, окружающий мир —
мир непосредственного бытия. Какая главная проблема, с которой
сталкивается человек, который всё время находился в темноте, и которому
придётся выйти на яркий свет и что-то видеть и различать? Он ослепнет и
ничего не увидит. Платон считает, что надо подготовить его глаза, и
математика осуществляет подготовку глаз души, подготовку от чувственного
видения, к умному видению.
Как Платон описывает это дословно: платоновский Сократ говорит,
если узнику надо выйти из пещеры, то лучше сначала смотреть ему не на мир
в солнечном свете и не на само солнце, а на него в ночном освещении или на
тени. В этом смысле здесь и говорится о занятии математикой. То есть
математика — то, что находится вне пещеры, но в тоже время, то чем она
занята, не есть вещь сама по себе, и относится оно к нашему миру, как тени,
отражения в воде.
Платон, для того, чтобы пояснить эту мысль в конце 6-й главы
государства, предлагает представить процедуру деления отрезка: предлагает
представить отрезок, поделённый на две неравные части. Смысл этого
отрезка понятен: большая часть — сфера истинного бытия, меньшая —
чувственное бытие. После чего предлагает поделить каждый из отрезков в
том же отношении. Получается 4 отрезка. Для чего это делается: чтобы в
сфере подлинного бытия тоже произвести различение. Когда Платон говорит
о делении отрезка, он говорит о различных онтологических уровнях, о неких
уровнях бытия, а иногда он говорит о некоторых познавательных
способностях. Платону всё равно, о чём из этого говорить, поскольку тут
практически полный изоморфизм: по Платону, человек — микрокосм, в нём
есть отражение всего вокруг.
Итак, каждый из отрезков – это онтологический уровень:
1.noesis (Разум) – подлинное бытие, способность умозрения, мир эйдосов,
уровень философии
2.dianoia (Рассудок) – уровень математики. На этом уровне есть рассуждения,
в то время как на уровне разума есть умозрение, посредством которого все
схватывается мгновенно.
3.pistis (Вера) - доверие, направлена на чувственно воспринимаемые
предметы. Мы смотрим на стол и верим, что это стол.
4.eikasia (Уподобление) – воспринятие теней, то есть вторичных вещей. Еси
тень не воспринимается как некое вторичное, то просто тёмное пятно. То
есть мы как-то отличаем тени.
То есть математика – это второй онтологический уровень, после философии.
МАТЕМАТИКА = рассуждения
ФИЛОСОФИЯ = умозрение
ПРИМЕР, КАК УСТРОЕНЫ УРОВНИ
Возьмём треугольник. Во-первых, по Платону существует эйдос
треугольника(1ый уровень), умопостигаемый, и, наверное, единственный.
Далее, есть геометрический трегольник(2ой уровень). Здесь треугольник уже
не единственный. Если мы спустимся ещё ниже, то получим чувственное
восприятие:
можно
сделать
чертёж,
превратить
в
нечто
чувственновоспринимаемое, воспользоваться треугольником при создании
чувственновоспринимаего предмета. Причём переход этот от единственного
к множественному. В эйдосе треугольник один, далее геометрических
треугольников много, и одно геометрическое соотношение может
использоваться многократно.
Каждый нижележащий уровень есть отражение предыдущего и его
умножение.
ЕЩЕ НЕМНОГО ПРО ПРОЦЕСС ПОЗНАНИЯ И ПРО ДУШУ
Можно еще затронуть учение Платона о душе. У каждого человека
имеется заключенный в нем эйдос, эйдос человека и его душа. Когда человек
умирает, душа освобождается от своего телесного покрова, она очищается и
забывает все, что было связано с ее прежним существованием. Душа остается
в чистом виде, т.к. смерть есть освобождение души. Далее душа попадает в
мир эйдосов на свой уровень иерархии: (эйдосы существ). Соприкасаясь с
миром эйдосов, созерцая их, душа приобретает знания. Когда рождается
новый человек, то душа вселяется в него, но при этом она становится
открыта всем недостаткам и достоинствам человеческого существования, и
она забывает мир эйдосов. Процесс познания состоит в том, чтобы
организовать умелое обучение, при котором душа припоминала те идеи,
которые она когда-то созерцала.
Вопрос 11. Учение Аристотеля о природных процессах
(материя и форма, возможность и действительность,
четыре причины, сущность и другие категории)
Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель
Аристотель (384-322 гг до н.э.), создавший самобытное философское учение
- одно из величайших в древнегреческой философии. Обучался в
платоновской академии. Весьма важны для понимания учения Аристотеля
такие его сочинения, как "О душе", "Физика", "Категории".
Учение Аристотеля сложилось в результате критики учения Платона об
идеях. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи
(гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая
потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный
шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая
придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет
одно с веществом.
Противоположность формы и материи, по Аристотелю,
небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из
нее отливается, но та же медь - "форма" по отношению к физическим
элементам, соединение которых составляет медь.
Возможность и действительность, философские категории, логически
описывающие движение, способ существования материи во времени.
Действительность — это то, что уже возникло, существует.
Возможность — это то, что может возникнуть и существовать при
определённых условиях, стать действительностью. (действительность –
будущее возможности)
Аристотель предложил новое понимание, связанное с удвоением
бытия: «... Возникновение может совершаться не только — привходящим
образом — из несуществующего, но также можно сказать, что всё
возникает из существующего, именно из того, что существует в
возможности, но не существует в действительности. И именно к этому
бытию сводится единое Анаксагора; ибо лучше его формулы „все вместе”...
сказать: „все вещи были вместе — в возможности, в действительности же —
нет”»
Тем самым был открыт путь к логической интерпретации
движения, под которым Аристотель понимал переход «... из одного
определённого данного в другое» (там же, 1068 а 7).
Возможность и действительность отнесены к совокупности форм
существования материи и связаны друг с другом через необходимость,
которая и обеспечивает при переходе возможных форм в действительные
выполнение законов формальной логики: стать действительной может одна
и только одна из возможных форм существования.
(!!!)Выбор возможной формы и её перевод в действительность
осуществляются, по Аристотелю, целевой и действующей причинами.
Медь лишена "формы", поскольку меди еще не придана форма шара. И
та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в
вещество меди эту форму. "Форма" есть действительность того,
возможностью чего является "материал", и, наоборот, "материал" есть
возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно
Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей
возможен последовательный переход от "материи" к соотносительной ей
"форме", от "формы" - к соотносительной ей "материи".
В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира
рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно
сущего,
у
Аристотеля
чувственно
воспринимаемая
вещь
рассматривается как реально существующее единство "формы" и
"материи". Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее "форма")
неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон
утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом
познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что
познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего.
Столкновение материалистических и идеалистических подходов
проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения
“движения (перехода вещей из одного состояния в другое)” он различает
четыре
основных
вида
причин:
1) сущность и суть бытия ,в силу которой всякая вещь такова, какова она
есть
(формальная
причина),
2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает
(материальная
причина)
3)
движущая
(действующая)
причина,
начало
движения,
4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.
Итак, у Аристотеля четыре первоначала: материальная причина,
отвечающая на вопрос "Из чего?"; формальная причина, отвечающая на
вопрос "Что это есть?"; движущая причина, отвечающая на вопрос "Откуда
начало движения?"; целевая причина, отвечающая на вопрос "Ради чего?".
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал
ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное
начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность
приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения
считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по
Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности.
МАТЕМАТИКА
0.У Аристотеля нет специальных трактатов, посвященных математике.
1. С чем работает математик: с материей или с формой. Да, математик не
может работать без наличия материи, но предмет интереса — форма.
Например, нам интересная прямая, но работаем мы лишь с отрезком, потому
что полностью представить прямую мы не в силах.
2.АРИСТОТЕЛЬ СКАЗАЛ: математика изучает количества
3.АРИСТОТЕЛЬ О БЕСКОНЕЧНОСТИ. (пример: числовой ряд
1,2,3,4… потенциально бесконечен, потому что для каждого числа мы без
ограничений можем указать следующее, но завершить пересчет мы не
можем, поэтому не актуально бесконечен)
Аристотель отрицает актуальную бесконечность, под которой он
понимает бесконечное чувственно воспринимаемое тело и вeличину (это
означает, что Аристотель отрицает бесконечность Вселенной в
пространстве). Он признает лишь потенциальную бесконечность.
Величина может быть лишь потенциально бесконечной, превосходя все
своей малостью, будучи непрерывно делимой (в отличие от числа, которое,
имея предел в направлении к наименьшему, не имеет предела, будучи
мыслимым, в направлении к наибольшему, величина имеет предел в
отношении к наибольшему, но не имеет предела в отношении к
наименьшему). Но и число не может быть актуально бесконечным.
Аристотель понимает бесконечность как процесс - не может быть
бесконечного числа, но всегда может быть число, большее данного. Не
может быть и наименьшей величины, но всегда может быть величина,
меньшая данной.
КАТЕГОРИИ
Аристотель подводит каждую вещь, о которой возможно сделать
высказывание, под одну из десяти категорий — наивысших родов. Они
предназначены для перечисления всего, что может быть выражено без
состава или структуры, то есть всего, что может быть или предметом или
предикатом суждения.
Все, что мы говорим о вещах, мы говорим:
•
•
Без связи с другими предметами, то есть имя/субъект или
глагол/предикат отдельно — «человек», «бык», «побеждает», и т.д;
В связи с другими предметами, то есть создаём высказывание
(предложение) — «человек побеждает», «человек бежит».
Далее Аристотель проводит различие между тем, что сказывается о
подлежащем, и тем, что сказывается в подлежащем.
Аристотель выделяет следующие десять категорий (наиболее общих
родов)
•
Сущность – предикат может сказываться как предикат сущности, если
соответствующее ему характеристика вещи ни на чём, кроме себя не
основана. (первичные сущностями - сущности, которые не говорятся о
•
•
•
•
•
•
•
•
•
другой сущности). «Этот единичный человек» или «это единичное
дерево» являются сущностями. Ниже в тексте Аристотель называет эти
особенные сущности «первыми сущностями», отличая их от «вторых
сущностей» (универсалий). Следовательно, «Сократ» — первая
сущность, в то время как «человек», «млекопитающее», «животное» и
т.д. — вторые сущности (т.е. категория "сущность" подразделяется по
методу от простого к более общему). Кстати, эти подразделения могут
быть разные по смыслу. Например, Миша – житель Москвы,
гражданин России и т.д. Сущность нельзя соотнести с одной из
остальных девяти категорий.
Количество (сколько) — пространственно-числовые характеристики
вещи (десять, длиной в 10 см, 50 килограмм молока, 30 минут
философии).
Качество (какое) — предикат, который характеризует все
неколичественные свойства предмета. Эти свойства не совпадают с
природой (сущностью) вещи (сине-бело-голубой, техничный, умный,
умеющий сделать гол из ничего).
Отношение (то, по отношению к чему-то) — это способ, которым одна
вещь может быть связана с другой (большее (чем), меньшее (чем),
лучше (чем)).
Пространство (где) — положение вещи относительно своего
окружения (в Питере, на Петровском).
Время (когда) — положение веши во временной последовательности
событий. (вчера, в прошлом году, всегда)
Состояние (ситуация, находиться в каком-то положении) —
положение частей предмета друг относительно друга (сидеть, лежать,
стоять).
Обладание — наличие постоянно внешнего обстоятельства вещи
(одетый, женатый, вооружен).
Действие — произведение изменения в некотором другом предмете
(бежать, обводить, забивать).
Претерпевание — принятие изменения от некоторого другого
предмета. (Аршавин обвел очередного защитника. Кержаков послал
мяч в сетку. Тут защитника обвели, мяч послали – они претерпевает.
Можно сказать, используя причастие - обведенный защитник,
посланный мяч)
Некоторые замечания:
Почему эти категории также называются “наиболее общими родами”?
Аристотель отмечает, что внутри этих категории может быть произведено
деление на подкатегории по их смыслу.
Имя по Аристотелю не является первичным понятием, так как может
быть сказано о совершенно конкретном человеке, а имя несет меньшую
конкретику.
Некоторые "количества" состоят из частей, имеющих определенное
положение по отношению друг к другу, а другие нет. Аристотель приводит
пример прямой как количество, состоящее из частей, имеющих определенное
положение по отношению друг другу, число же не состоит из таких частей.
Странно, почему он не отнес это к Категории качество (какое) . Куда же он
отнесет, кривая, кривой, параболический? Точнее, куда бы он это отнес…
когда был жив.
12. Эллинистическо-римская философия (более
подробное изложение концепции одной из школ:
скептики, эпикурейцы, стоики).
Общие замечания.
Эллинистическо-римская философия (эллин - грек) охватывает промежуток
времени с конца IV века до н. э. до первой половины VI века н. э. Эту
философию обычно разбивают на два периода: эллинистический (до начала I
века до н. э. - формирование Римской империи) и римский (с I века до н. э. расцвет и распад Римской империи). Основная черта эпохи - конец полисной
системы, приводящий к формированию более крупных государственных
образований, которые постепенно были завоёваны Римской империей.
Основой римской культуры стала греческая культура, часто использовался
греческий язык, в почёте находились труды греческих философов.
Между тем, в философии также произошли существенные изменения: в
Древней Греции человек - гражданин полиса - ассоциировался
исключительно с государством; их интересы были неразличимы. В состав
Римской империи входило большое количество разных народов, некоторые
из которых удерживались под властью империи насильно. Теперь уже не
могло быть речи о единстве государственных и личных интересов; на первый
план вышел конкретный человек, его возможности и потребности.
Соответственно, в философии начинает господствовать индивидуализм, а,
следовательно, набирает силу и скептицизм - сомнение во всём ранее
созданном. Ведущую роль в философии играет этика, физика и логика
обычно развиваются лишь как средства обоснования этических концепций.
Стоит отметить, что ни одна из идей стоиков и эпикурейцев, несмотря на их
оригинальность, так и не вылилась в полноценную концепцию, так что
финальный результат - обрывки знания, а не полноценное знание. К
причинам такой «неудачи» можно отнести и индивидуалистический характер
эллинистическо-римской философии, и незнание многих трудов
предшествующих философов - во время завоевания Греции Римом некоторые
книги были просто уничтожены, а другие - на долгое время скрыты от людей
(в частности, такая судьба постигла многие работы Аристотеля).
Ещё одной важной чертой эллинистическо-римского периода стал расцвет
науки и ремёсел - ведь могущественная языческая империя была едва ли не
самым удобным местом для их развития. В частности, именно в это время
была создана первая гелиоцентрическая система мира, а Птолемей, сохраняя
Землю в центре мира, неплохо сумел описать движение планет. В Римскую
эпоху были воздвигнуты многие монументальные сооружения, признанные
одними из «чудес света» - Александрийский маяк и Колосс Родосский; на эту
эпоху приходится и деятельность многих ведущих поэтов Античности например, Софокла и Катулла.
Эпикурейцы.
История. Эпикур (342 - 270 до н. э.) родился на острове Самос; в
восемнадцатилетнем возрасте переехал в Афины, а после смерти Александра
Македонского перебрался в Колофон; затем странствовал по городам Малой
Азии. В 310 году он основал собственную школу, а в 306 г. переселился в
Афины, где купил дом с садом; по этой причине школа эпикурейцев носила
название «Сада». В Академии Эпикур слушал лекции Ксенократа, а затем в
Малой Азии познакомился с учениями Демокрита и Платона; тем не менее,
он не считал себя чьим-либо учеником. Сохранилась характеристика
философа, сообщающая, что «Эпикур больше любил себя в философии,
нежели философию в себе». После смерти учителя школа продолжала
существовать вплоть до I века до н. э., когда она, как и почти все античные
философские учения, оказалась подвержена эклектике - см. 2.4.5. Основы
философской концепции эпикурейцев были заложены самим Эпикуром, хотя
есть и некоторые более поздние достижения, напрямую с учителем не
связанные.
Физика. Основные принципы физики Эпикура таковы: 1) ничего не
возникает из ничего и в ничто не превращается; 2) вселенная всегда была
такою, какова она теперь, ибо нет ничего, во что она может превратиться; 3)
вселенная состоит из тел (об их существовании говорят ощущения) и
пустоты (без неё невозможно движение); 4) тела либо неделимы и
неизменяемы (атомы), либо составлены из первых; 5) Вселенная бесконечна
по числу составляющих её тел. Таким образом, Эпикур придерживается
атомистической концепции, но вносит в неё некоторые изменения: атомы
характеризуются не только формой, размерами, но и тяжестью. Размеры
атомов не произвольны, а таковы, что атомы малы и незаметны (по сути дела,
атомы теряют метафизическую сущность, становясь обычными,
чувственными частичками). Все качества присущи телам, а не атомам и
являются свойствами тел; при этом Эпикур различает устойчивые качества
(те, что всегда характерны для данного тела - цвет, вкус, запах) и случайные
признаки (например, время, поскольку его можно мыслить только в связи с
движением и покоем).
Из-за наличия свойства тяжести атомы в пространстве двигаются «сверху
вниз», но, поскольку пространство бесконечно, имеется в виду лишь то, что
траектории атомов параллельны, а понятия «верха» и «низа» относительны.
Однако в таком случае атомы не могут сталкиваться, то есть не могут
образовывать предметы; по этой причине Эпикуру приходится ввести
понятие случайного отклонения атомов от прямолинейных траекторий; он не
объясняет причин такого отклонения, считая его заложенным в природе
атомов изначально. Подобное «допущение» позволяет Эпикуру
«освободиться» от необходимости Демокрита и развить самостоятельное
этическое учение. Отсюда также следует непознаваемость природного мира
- можно зафиксировать лишь общие закономерности, а частности, связанные
со случайными отклонениями атомов, непознаваемы.
Логика. Учение о канонике (логике) начинается с вопросов познания: здесь
Эпикур отдаёт ведущую роль ощущению; задача разума - назвать тот или
иной объект словом с помощью предвосхищения, то есть с помощью
устойчивого, повторяющегося восприятия одного и того же образа. На этом
основании Эпикур выделяет три критерия истины: ощущение,
предвосхищение (формирует понятия) и претерпевание (удовольствие или
страдание от того или иного явления есть критерий предпочтения и
избегания). Природу ощущения Эпикур заимствует у Демокрита в виде
теории «образов», отделяющихся от тел. При этом «образы» состоят из
частиц, специально приспособленных к возбуждению соответствующих
органов чувств, - то есть чувства не могут обмануть человека; зато его может
обмануть разум, обозначив одним словом разные понятия. В этой связи
эпикуреизм уделяет особое внимание порядку определения понятия с
помощью индукции.
Развитие этой теории связано с именем Филодема (I век до н. э.) - римского
последователя Эпикура. В работе «О знаках» Филодем отмечает, что
умозаключения возникают как обобщение ощущений с помощью знаков:
шрам - знак раны, дым - знак огня; то есть опыт-основание для
умозаключения. При этом эпикурейцы считали связь знаков и ощущений
сугубо эмпирической (в отличие от стоиков, говоривших о рациональной
связи), имея при этом в виду, что проводить индукцию по случайному
свойству нельзя. Таким образом, необходимо выявить одно устойчивое
свойство и делать по нему заключение обо всех предметах данной группы.
Например, если все известные нам люди смертны, то можно признать, что
все люди смертны (иначе думали стоики, признававшие возможность
существования пока неизвестных нам бессмертных людей подобно тому, как
все камни, кроме магнита, не притягивают железо).
Этика. Этика Эпикура основана на принципе гедонизма - стремления к
наслаждению, то есть её основная идея может быть сформулирована так:
уклоняться от превратностей судьбы, дабы получать удовольствие. Тем не
менее, нельзя делать удовольствие целью жизни - иначе человек становится
рабом своих желаний. Поэтому истинное счастье - в разумном удовольствии.
Однако он идёт несколько дальше, подразделяя желания человека на
естественные и пустые', естественные желания, в свою очередь,
подразделяются на необходимые и подлинно естественные, а необходимые на те, что необходимы для счастья, для тела и для самой жизни. Задача
человека - разумно классифицировать каждое своё желание и поступать в
соответствии с результатом такой классификации.
Важное место в этике Эпикура занимает вопрос о Боге: философ считает, что
Боги существуют, поскольку именно так думают все люди. Однако они
понимают под Богом некую высшую силу; но тогда Боги никак не могут
влиять на жизнь человека (ведь если Боги не могут победить зло, то они не
есть высшая сила; а если они могут вмешиваться в нашу жизнь, то почему
зло ещё существует?). По этой причине Эпикур расценивает Богов как некие
образования из лёгких сферических огненных атомов, витающие в
пространстве между мирами. Человек может поклоняться Богам - но не ради
достижения какой-то практической цели, а только для получения
эстетического удовлетворения.
Итоги. Эпикур создаёт довольно своеобразное учение: полностью вторичное
(на фоне атомизма Демокрита) в вопросах метафизики, но крайне
оригинальное в областях логики и этики. Учения об индукции у Аристотеля
вообще нет, а никакой другой логики на тот момент просто не существовало;
Эпикур и его последователи отмечают основные черты индуктивного
процесса, предвосхищая философа Нового времени Френсиса Бэкона. Более
того, именно эпикурейцы первыми говорят об эмпиризме - направлении,
ставшем одним из ключевых в новоевропейской философии. Наконец,
эпикурейцы создают достаточно разумную этику, которая, впрочем,
полностью противоречит духу Римской империи, воспитывающему в
гражданине образ мужественного и стойкого воина, а не гонца (пусть и
разумного) за удовольствиями. Да и сама жизнь, сводящаяся к бесконечному
блаженству, мало подходит для человека, занимающегося физическим
трудом, а не отвлечёнными философскими размышлениями. Так что этика
эпикурейцев никак не могла стать общепризнанной и, естественно, таковой
не стала; более того, у Эпикура были большие проблемы во
взаимоотношениях с гражданами Афин - их совершенно не устраивало
восприятие философом Бога. В конечном счете, это учение осталось почти не
замеченным в Античности, но получило определённое продолжение много
лет спустя, когда мыслители Возрождения «подняли на щит» как принцип
гедонизма, так и эстетическое (а не религиозное) восприятие Бога.
Стоицизм.
История. Основоположником идей стоицизма был Зенон из Китиона (333 262 до н. э.) -купец, разорившийся из-за кораблекрушения и поселившийся в
Афинах. Зенон учился у киника Кратеса, а затем мыслителей Академии
Стилпона и Ксенократа. Около 300 года он основал школу, находившуюся в
Расписной Стое, - портике, украшенном фресками. Название Стоя
произошло от группы поэтов «стоиков», собиравшихся в этом месте; Зенон и
его школа просто унаследовали это имя. Основными последователями Зенона
стали Клеанф (330 - 232 до н. э.) - кулачный боец, ставший мыслителем и
Хрисипп (около 280 - около 205 до н. э.) - бывший атлет. Именно с именем
Хрисиппа связано развитие логики стоиков. Эти трое мыслителей, а также их
ученики относятся к Древней Стое - собственно стоицизму. В середине II
века до н. э. стоицизм перемещается в Рим, где учение существенно
трансформирует-ся, превращаясь в эклектику (см. 2.4.5).
Стоики первыми использовали название «логика», а также, вслед за
Аристотелем, разбивали философию на физику, логику и этику. Они
отождествляли философию с яйцом, где желток - этика, белок - физика, а
скорлупа - логика. При этом физика стоиков строится на основе системы
логических категорий, поэтому рассмотрение их концепции удобнее начать с
логики.
Логика. Основа логики стоиков - слово. Сама логика подразделяется на две
части -диалектику, изучающую правила связного изложения, и риторику,
изучающую правила беседы (обе дисциплины относятся к логике, так как
мысль и слово, по мнению стоиков, неразрывно связаны). Диалектика
состоит из собственно логики (науки о мысли) и грамматики (науки о слове).
Таким образом, слово, мысль и объект неразрывно связаны и могут быть
названы иначе: обозначаемое (объект), обозначающее (слово) и предмет
(мысль). Стоики также вводят понятие «лектон» - словесно неоформленное
содержание; «лектон» не имеет смысла без словесного оформления, но и
слово бессмысленно без «лектона», своего «наполнителя». Таким хитрым и,
можно даже сказать, мудрёным путём стоики закладывают основы теории
значений, серьёзно развившейся гораздо позднее, - уже в современной
философии.
Обращаясь к вопросам познания, стоики утверждают, что всякое знание
происходит из ощущений; ощущения постепенно накапливаются и, с
помощью ассоциаций, обобщаются в понятия. Так что об индукции речь
здесь вообще не идёт; всё мыслимое мыслится либо случайно, либо по
сходству, либо по соединению, либо по противоположности. Случайным
образом мыслится чувственное, по сходству мыслятся наличные предметы
(Сократ по своему изображению), по соединению - то, что является
результатом соединения наличных предметов (кентавр по человеку и
лошади), по противоположности - всё остальное (жизнь -смерть). Итак,
понятие - результат переработки ощущений. Такая «переработка» может происходить на основе различных данных: фантасии (непосредственного
впечатления от предмета), фантастона (образа предмета, не связанного с ним
непосредственно),
фантастикона
(пустого
призрака,
рождаемого
воображением) и фантасмы (призрачного представления, возникающего при
безумии или исступлении). Таким образом, стоики признают ведущую роль
мыслительного акта в процессе познания и впервые пытаются разобраться в
деталях этого акта, приводя, для начала, классификацию его возможных
путей и средств. И, несмотря на всю наивность и поверхностность
рассмотрения, эта идея выглядит очень разумно на фоне практичной, но
довольно неглубокой логики.
Однако этим рассмотрением стоики не ограничиваются: они также говорят о
существовании некоторых предвосхищений - общеупотребимых понятий,
являющихся результатом обобщений некоторых первичных восприятий,
предшествующих философскому познанию. Из самого факта наличия таких
предвосхищений следует, по мнению стоиков, существование: например,
поскольку все люди считают, что существуют боги, то боги действительно
существуют. Стоики также используют введённое Аристотелем понятие
«категории», выделяя четыре основные; это субстанция (логический субъект,
грамматическое подлежащее, онтологическая сущность), качество
субстанции (логический и грамматический предикаты, онтологически свойство предмета), собственное качество субстанции и отношение
субстанции к своему собственному качеству. Собственное качество -
качество, характерное для субстанции в применении к конкретному объекту
рассмотрения; собственное качество субстанции характерно для всех
объектов с той же онтологической сущностью, но не наоборот. Это
фундаментальное правило выполняется, по мнению стоиков, как на
грамматическом и логическом, так и на онтологическом уровне.
Физика. По мнению стоиков, существуют только тела, а пустота бестелесное - есть небытие. Всякий предмет имеет субстанцию,
онтологическую сущность - либо «первую материю», либо материю в виде
каких-то других, более простых тел. Тела определяются через свои качества,
то есть устойчивые свойства. В мире присутствуют два начала - пассивное,
бескачественное (материя) и движущее, разумное (логос); здесь стоики, по
сути, повторяют учение Аристотеля о материи и форме. Основа обоих начал Бог, подобный вечно движущемуся огню; он есть и «первая материя», и
движущее начало. Развитие мира строго детерминировано, ничто не
происходит без причины; это развитие также периодично - исчерпав
возможности своего развития, мир сгорает в мировом пожаре, а затем вновь
возникает из огня. Душа человека - материальная субстанция, отделяющаяся
от тела после смерти; Клеанф считал, что все души остаются жить до
уничтожения мира в мировом пожаре, Хрисипп полагал, что без тела могут
жить только души мудрецов. И лишь душа целого, душа Бога вечна,
неподвластна мировому пожару.
Отдельное место в физике стоиков посвящено Богу: его существование
следует из согласия мнения всех людей. Клеанф приводит и другое
доказательство: «Если одна природа лучше другой, то существует и
некоторая наилучшая... Следовательно, Бог существует». Также приводится
теодицея - «оправдание» Бога за господствующее на земле зло: задача Бога не допускать абсолютного зла, а зло относительное - лишь результат
свободного действия человека, находящийся в гармонии с добром.
Этика. Этические принципы стоиков основаны на идее о необходимости
жить в соответствии с природой, однако в природе все жёстко
детерминировано, поэтому единственное, что может сделать человек - в
любой ситуации сохранять спокойствие духа. Весь мир театр и все мы в нём актёры; а наша задача - хорошо сыграть свою роль. Мудрость состоит в
способности быть свободным от аффектов (скорби, страха, вожделения,
наслаждения, радости, осторожности). Стоики выделяют добродетели
(благоразумие, умеренность, справедливость, мужество) и пороки
(неразумие, необузданность, несправедливость, трусость). Это те качества,
которые не предопределены заранее, но связаны с поведением человека.
Однако между добродетелью и пороком нет середины: одни люди рождаются
мудрецами, склонными к добродетели; другие же склонны к пороку.
Самосовершенствование возможно, однако оно не позволяет перейти черту
между добродетелью и пороком. Между тем, стоики не конкретизируют
такое разделение людей: в способности освободиться от аффектов они не
признают различий между мужчинами и женщинами, рабами и свободными.
Разделение людей на добродетельных и порочных лишь показывает, что
освобождение от аффектов, отрешение от земных благ доступно далеко не
всем. По сути дела, стоицизм формулирует основной этический принцип
христианства, но не признаёт пока возможности «всеобщего» спасения
человечества.
Итоги. Стоицизм, фактически, оказывается плавным развитием учения
Аристотеля; физика строится на всё той же базе концепции материи и
формы, но уже возникают проблемы. Итоги: первое доказательство
существования Бога через невозможность существования бесконечности
появляется за тысячу лет до первых схоластов. Точно то же самое
наблюдается в логике - столь «популярные» в схоластике категории,
определяемые через грамматическую роль отдельных членов предложения,
также впервые появились у стоиков. Но появилось и большее - первые
попытки рассмотрения мыслительного акта; то, чего схоласты так и не
сделали, да и философам Нового времени потребовалось некоторое время
для обращения к этой проблематике. Так что всё это существовало - ещё в
начале III века до н. э.; правда, зачатки глубоких философских исследований
довольно быстро заглохли и стоицизм свёлся к этическому учению - крайне
популярному в Греции и, особенно, в Риме. Идеал стоиков действительно как
нельзя лучше соответствовал духу римского гражданина, так что концепция
попала на благодатную почву и «расцвела пышным цветом», создав основу
учения о смирении - центрального места христианской этики.
Скептицизм.
Общие замечания. Скептицизм - течение в философии, отрицающее
возможность существования объективного знания. Название происходит от
греческого слова skeptikos -ищущий, исследующий, рассматривающий.
Таким образом, источник скептицизма - стремление к познанию и
исследованию, направленное против всякого догматизма (учений, раз и
навсегда утверждающих истинные знания). По сути дела, скепсис, сомнение
в ранее найденных знаниях входит в состав любого учения, так как для
введения чего-то нового необходимо для начала опровергнуть старое; однако
характерной чертой скептицизма стала «остановка» на позициях отсутствия
объективного знания. Скептики не создавали нового объективного знания, а,
полагая мир непознаваемым, вырабатывали на этой основе некоторые
этические принципы. Скептики никому свою точку зрения не навязывали,
порой даже не излагали её на бумаге; так что начало античного скептицизма
связывают с именем Пиррона и выделяют три периода развития этого
течения: пирронизм, Вторая и Третья Академии, поздний пирронизм.
Пирронизм. Пиррон (360 - 270 до н. э.) родился в Элиде; сначала был
посредственным живописцем, а затем увлёкся философией и учился (вначале
у мегарика, затем у демокритовца). Участвовал в азиатских походах
Александра Македонского, где познакомился с индийскими аскетами и,
вероятно, именно у них заимствовал учение о непостижимости сущего и
невозмутимой жизни. Вернувшись в Грецию, не писал книг, поэтому о его
концепции известно лишь по книгам ученика - Тимона. Основные положения
учения Пиррона могут быть сформулированы в виде ответов на три вопроса:
1) Каковы вещи по природе! - одинаковы, неразличимы и непостоянны; 2)
Как к ним относиться! - никак, следует воздерживаться от любых суждений,
поскольку истина недостижима; 3) Как надо себя вести! - не обращать ни на
что внимания, сохраняя невозмутимость и непоколебимость. Для Пиррона
воздержание от суждений - средство достижения цели, то есть отрешённости
и невозмутимости. Философ фактически проповедовал тотальную
невозмутимость, ныне называемую «пофигизмом» - по некоторым
свидетельствам, на корабле во время бури все впали в уныние, а Пиррон
продолжал вести обычную жизнь, не обращая внимания на стихию. Ясно,
впрочем, что такое учение вряд ли могло стать широко распространённым, да
и власти Рима вряд ли допустили бы превращения государства в империю
циников.
Вторая и Третья Академии. Второй период скептицизма связан с
платоновской Академией. Аркесилай (315 - 240 до н. э.) пришёл к
скептицизму в ходе полемики со стоиками; он критиковал их идею о
формировании понятий при согласии ощущений субъектом, считая
чувственное познание относительным. Таким образом, согласие не ведёт к
истине, а, значит, истина не достижима; по этой причине следует
воздерживаться от суждений - такова цель Аркесилая. Невозмутимость лишь средство достижения этой цели, и здесь принципиальное отличие от
Пиррона: во главу угла ставится воздержание от суждений, а не
невозмутимость. Соответственно, этика Аркесилая основана не на
отрешённости и «пофигизме», а понятии благоразумия. Следует совершать
лишь благоразумные поступки, а критерием благоразумности должна
выступать успешность поступка.
Продолжателем традиций скептицизма в Третьей Академии был Карнеад
(214 - 129 до н. э.); Карнеад вслед за Аркесилаем критиковал стоиков и их
учение о познании. Он отрицал возможность истинного знания, однако
предпочитал воздерживаться не от любого суждения, а лишь от утверждения
абсолютной истины, догмы. Соответственно, Карнеад считал возможным
высказываться о своём восприятии вещей, поскольку это восприятие
вероятно. Мыслитель различает три степени вероятности: просто вероятные
восприятия, вероятные и проверенные, вероятные и надёжно проверенные.
Например, если человек, войдя в комнату, увидит подвешенную к потолку
верёвку, то его первое восприятие висящего предмета как верёвки будет
вероятным; второе - после близкого осмотра верёвки - проверенным, а третье
- после проверки состояния самого человека (не спит, нормально ли видит) надёжно проверенным.
Кроме этого, философ критикует учение стоиков о Боге: по мнению
Карнеада, все доказательства существования Бога могут быть разделены на
четыре группы - согласие всех людей (но есть племена, не верящие в Бога; к
тому же, из того, что кто-то во что-то верит, не следует, что это нечто
существует), мировой порядок (но тогда божественны любые повторяющиеся
процессы, например, малярия), бессмысленность отрицания божественного
(но утверждение абсолютной истины также бессмысленно) и уничтожение
аргументов против Бога (можно с тем же успехом уничтожать аргументы в
пользу существования Бога). Поэтому Карнеад полагает суждение о
существовании Бога, как и любое другое суждение, лишь вероятным.
Впрочем, необходимо отметить, что вся критика стоиков скептиками не
стоит и «выеденного яйца»; кажется, ребята просто не «просекли фишку».
Стоики пытаются опереться на ощущения только потому, что больше
опираться им не на что; но они прекрасно отдают себе отчёт в том, что
никакое ощущение не может быть объективным. Поэтому они идут по
логичному пути: пытаются понять, как же ощущение зависит от человека,
как выделить объективную составляющую ощущения. Ясно, что далеко они
по этому пути не ушли, но чего, в конце концов, требовать от Античной
философии и событий более чем двухтысячелетней давности.
Позднейший пирронизм. Это течение скептицизма возникло в Риме в I веке
до
н.
э.;
основным
представителем
считают
Энесидема,
систематизировавшего систему доказательств скептиков. Он сформулировал
десять тропов против чувственности и разума. Они основаны на
разнообразии живых существ (все живые существа воспринимают
окружающее по-разному: для человека морская вода неблагоприятна, для
рыбы необходима), на разнице между людьми (все люди воспринимают
окружающее по-разному - ведь создан ряд противоречащих друг другу
догматических учений), на различном устройстве органов чувств (мёд
приятен на вкус, но неприятен на вид), на окружающих условиях (восприятие
человека различно, когда он сыт или голоден), на положении на местности
(восприятие зависит от расстояния до объекта), на примесях (объект
воспринимается по-разному, находясь в воде или воздухе), на величине и
структуре тел (кусок серебра - белый, а стружки - чёрные), на том,
относительно чего существуют вещи (предмет существует только по
отношению к воспринимающему субъекту), на постоянной или редкой
встречаемости (редко наблюдаемая коме-та поражает значительно сильнее,
нежели Солнце), на разных обычаях и законах.
Продолжатель Энесидема - Агриппа - формулирует ещё пять тропов; а более
поздний скептик - Секст Эмпирик - в своей работе «Против учёных»
обобщает и пересказывает работы римских скептиков. Он сближается с так
называемыми медиками-эмпириками - врачами, утверждавшими, что следует
не искать внутреннюю причину болезни, а ориентироваться лишь на
симптомы. Секст считает, что жить следует в соответствии с природой и
правилами человеческого общежития (есть, если хочется есть; воспринимать
то или иное за добродетель, если так принято), но руководствоваться при
этом здравым смыслом.
Итоги. Таким образом, история античного скептицизма хорошо
укладывается в известное высказывание «чем дальше в лес, тем больше
дров». Всё началось с Пиррона, которому, судя по всему, просто хотелось
как-то обосновать собственный цинизм - при этом он не слишком
«заморачивался» над разумной системой доказательств. Деятелям Академии
понравилось критиковать всех и вся, поэтому они, уже безо всякого цинизма,
начали «поливать» окружающих философов - в первую очередь, стоиков.
Римлянам это дело тоже понравилось, так что Энесидем уже развернулся «на
полную катушку», ну а Секст Эмпирик «вылез» на внимании к древностям:
пересказал старое и, глядишь, тоже в историю попал. При этом этическая
сторона все концепций скептиков, мягко говоря, не вызывает доверия,
поскольку взята, грубо говоря, с потолка; причём если у Аркесилая всё хотя
бы просто и понятно, то Секст уже просто «наводит тень на плетень»,
призывая руководствоваться здравым смыслом (было бы крайне странно,
если он заявил обратное. Всё это вместе действительно наводит на мысли об
упадке Античной философии.
Вопрос 13. Космологическая концепция неоплатонизма:
учение о Едином, Уме, Душе и материи.
Неоплатони$зм — идеалистическое направление античной философии III—
VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона,
Аристотеля и восточных учений. Парадигма неоплатонизма сводится:
Неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от
запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему
истоку.
Учение Плотина о трех ипостасях (первоначальных субстанциях) и
материи.
Значение вклада Плотина в развитие античной философской мысли
трудно переоценить. По словам А.Ф. Лосева, "коренная реформа всего
платонизма позднего времени была произведена Плотином”.
По Плотину, всё мироздание представляет собой совокупность
ступенчато эманирующих сущностей, причем по мере отхода от
первоединой сущности свойства каждого последующего начала
сужаются и сокращаются. Эти сущности Плотин называет вышебытийным
Единым, Умом, Душой и космосом.
Плотин отделяет чувственный космос от трех первоначал или
ипостасей (hypostseis) - Души, Ума, Единого. Единое является последним,
наиболее общим основанием бытия, из которого проистекает всё и
которому всё причастно. О Едином можно говорить только в
апофатических терминах, его нельзя познать, но люди, одарённые высшей
способностью, "способностью умственного созерцания (интеллектуальной
интуиции, т.е. философы)... устремляются к единому и остаются в лучах его
свет. Они похожи на человека, возвратившегося после долгого отсутствия в
отечество".
Но личностей, способных возвыситься до созерцания первоначального
единства, единицы. Поэтому для того, чтобы показать зависимость всего
от первосущего Плотин в своих рассуждениях последовательно восходит
от чувственного осязаемого мира к сверхчувственному истоку.
Существование Души, ЦЕЛЬНОЙ субстанции, управляющей телом,
борющейся со страстями, с желаниями тела, не вызывает сомнений.
Одушевление существует всюду и предполагает отличное от вещества
(космоса) начало - Душу. (иначе все было бы, но было бы безжизненно).
Существование объективной красоты также подразумевает наличие
деятельного начала, "осуществляющего форму и соединяющего форму и
вещество, - сами по себе внешние друг другу. Деятель этот - душа мира. Т.о.
от чувственного мира мы поднялись до души, всё оживляющей". Можно
сказать, что под Душой Плотин понимает "субстанционально-смысловую
и самодвижно творящую основу"
Размышляя над устройством мира, Плотин замечает, что Душа,
сообщающая материи жизнь, не является хаотическим началом. Ей
присуща закономерность и целенаправленность, формирующая мир
определённым образом. Следовательно кроме жизнетворящего
принципа необходимо выдвинуть принцип Ума, "и притом такого ума,
который был бы уже выше души и был бы не самой душой, а принципом
её самодвижного становления". Но ум не может быть единым конечным
первоначалом. Потому что уму, чтобы мыслить о чем-то нужно то, о чем он
будет мыслить.
Высшее место в предложенной иерархии принадлежит Единому:
это первосущее, лишенное границ, формы, каких-либо определений и
стоящее выше всякого существования и мышления. "Поскольку
природа Единого творит все вещи, - пишет Плотин, - оно само не есть
что-либо из них. Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество,
ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в
пространстве или времени; оно совершенно однородно, более того,
существует вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие
свойства присущи только сущему и делают его многим"
По словам А.Ф. Лосева, учение о Едином не есть "ничем не
обоснованная и фантастическая мистика", но его можно охарактеризовать
как "простейшую и вполне рациональную диалектику". Любой предмет
обладает некоей совокупностью разных свойств и качеств, но все его
характеристики, взятые вместе, не являются этим предметом, а сам предмет
есть их носитель. Именно Единое даёт возможность множеству свойств
принадлежать одному предмету. Ни на что не сводимое первоединое есть
беспредикатный носитель всех бесконечных свойств существующей
действительности. Единое, как объединяющее начало, охватывает всё и
существует во всём.
Благодаря существованию Единого возможен сам процесс
познания - исследуя себя, человек познаёт и окружающий мир, т.к. все
три ипостаси во всей полноте присутствуют в человеке. Познание же
Единого невозможно, т.к. при этом происходит разделение на субъект и
объект. Любая положительная характеристика противопоставляет Единому
иной объект, разделяет и усложняет его. Единое просто, безусловно и
самодовлеюще и совершенно неописуемо, т.к. нельзя выйти за его пределы и
охватить его умным взором. И в то же время существуют и
положительные характеристики Единого, Плотин называет его
абсолютным благом, абсолютной мощью - все положительные качества
собраны в нем в превосходной форме.
(!!!!!!!!!)Каким образом Единое существует во всём и всё причастно ему?
Отвечая на этот вопрос Плотин развивает учение о последовательном
нисхождении первоначала к чувственным формам. Единое как бы
переполнено самим собою, оно не может не творить, т.к. это свойство его
природы, "и это-то переполнение произвело нечто другое.
Произведённое им обращается к нему, наполняется им и его созерцает:
таким образом возникает Ум" На уровне ума уже появляется некая
множественность идей, которые есть "одновременно и мысль Ума, или
даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая идея не отлична от Ума,
но есть Ум. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей"
По мере удаления от Единого множественность возрастает, сила же
и мощь ограничиваются. На уровне Души мы уже имеем внешнее
единство, объединяющее в себе различные формы, мысли, рассудочную
деятельность и пр.
Душа также является творческим началом, с её помощью
оформляется материальный космос. Но в то же время нельзя сказать,
что вне Души что-либо существует. Вне её - небытие, материя без
формы. Единство небытия и Души порождает чувственный мир. Все
недостатки вещественного мира связаны именно с проблемой его
удалённости от первоначала.
Ум, в котором мы уже можем проследить некую непростоту и
множественность, делится на мысль и предмет этой мысли, на
собственно Ум и бытиё.
Вопрос 14. Теоцентризм средневековой философии.
Философия и богословие. Проблема универсалий и
варианты ее решения в средневековой схоластике.
Теоцентризм (греч. Theos — Бог + лат. Centrum — центр круга) —
философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как
абсолютное, совершенное, наивысшее бытие источник всей жизни и
любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и
служение Богу, а подражание и уподобление ему считается высшей целью
человеческой жизни.
Универсалия — термин средневековой философии, обозначающий
общие понятия. (лошадь -> лошадность)
Философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма
(V-XV века), она уходит своими корнями в религии единобожия (иудаизм,
христианство, мусульманство) монотеизма.
(!!!!!!!!!)Средневековое мышление - теоцентрично: реальностью,
определяющей все сущее, является не природа, а бог. Бог сотворил мир
из ничего актом своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое
каждый миг продолжает сохранять бытие мира - это креационизм. Если
античные боги родственны природе, то христианский бог стоит над
природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным богом.
Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и
передается богу.
(!!!!!!)На место дуализма античности (идеи - с одной стороны,
материя - с другой) приходит монизм: - есть только одно абсолютное
начало - бог, все остальное - его творение. Водораздел между богом и
творением непроходимый - это две реальности различного онтологического
ранга.
Подлинным бытием обладает только бог, ему приписывают те
атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен,
неизменен, самотождествен и является источником всего сущего.
Христианский бог, хотя и недоступен для познания, открывает себя
человеку, и его откровение явлено в священных текстах БИБЛИИ,
толкование которых и есть основной путь богопознания.
Знание о божественном бытии можно получить только
сверхъестественным путем через ВЕРУ (способность души). Сотворенный
мир постижим с помощью разума.
Поскольку бог есть высшее бытие и благо, то все что им сотворено
тоже хорошо и совершенно. Значит зло - небытие, прикидывающееся
бытием. Зло живет благом и за счет благ, а добро правит миром.
Средневековое мышление включает христианскую традицию и
античную философию (идеалистический вариант), которая получила новое
толкование. В библейской традиции высшее бытие - бог, который
характеризуется как беспредельное всемогущество (он может все, даже
творить чудеса), тогда как всякая определенность, все, что имеет
границу, воспринимается как конечное и несовершенное. У греков
наоборот, бытие связано с определенностью и неделимостью. Если
представители одной традиции склонны были видеть в боге прежде всего
высший разум, то представители другой подчеркивали как раз волю бога,
которая сродни его могуществу, и видели в воле главную характеристику
божественной личности.
(!!!!!!!!!)В
средневековой
философии
различается бытие (существование, экзистенция) и сущность (эссенция).
(!!!!!!!!!)Познание каждой вещи сводится к 4 вопросам: 1) есть ли
вещь? 2) что она такое? 3) какова она? 4) почему (для чего) она есть?
Первый вопрос требует установить существование, а все другие сущность вещи.
Четкое различие этих понятий дает БОЭЦИЙ (480-524): бытие и
сущность это не одно и то же; только в боге, который есть простая
субстанция, бытие и сущность совпадают. Сотворенные вещи сложны,
т.к. их бытие и их сущность не тождественны. Для того чтобы та или
иная сущность получила существование, она должна быть сотворена
божественной волей.
ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ
Особенности средневековой философии проявились и в борьбе
реализма vs номинализма.
Под средневековым реализмом подразумевалось учение, согласно
которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или
универсалии. Универсалии СУЩЕСТВУЮТ ДО ВЕЩЕЙ, представляя
собой мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому
человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо она и есть
всеобщее понятие. Для реалистов (Кентерберийски) познание возможно
лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.
Номинализм - приоритет воли над разумом. Общие понятия – это
всего лишь имена для группы одинаковых вещей; они не обладают
никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных
вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков,
общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так мы
получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных
особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является
общим для них всех. Таким образом УНИВЕРСАЛИИ СУЩЕСТВУЮТ
НЕ ДО, А ПОСЛЕ ВЕЩЕЙ.
В средние века формируется новое воззрение на природу. Учение о
божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, это
бог творит природу. Природа перестает быть важнейшим предметом
познания, основное внимание теперь на познании бога и человеческой
души.
Учитывая, что библейское определение сущности человека как "образы
и подобие божьего", а определение Платона и Аристотеля как "разумного
животного" средневековые философы спрашивал: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Что такое разум и что такое жизнь
(животность). Какие же свойства бога составляют сущность человеческой
природы Человек царь природы, он выходит за ее пределы и становится над
нею. Между человеком и Вселенной непроходимая пропасть. Человек
пришелец из другого мира (небесное царство, рай, небо и т.д.) и должны туда
вернуться. Какие же из божественных свойств составляют сущность
человека: разум, свободная воля, т. е. способность суждения и
различения добра и зла. А чтобы человек мог сделаться царем в мире,
состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную
душу - как связующее звено с природой, над которой он призван
владычествовать.
Схола$стика
—
систематическая
средневековая
философия,
сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез
христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Этим
именем обычно обозначается философия, преподававшаяся в школах средних
веков.
Основные проблемы:
1. Вера и знание
2. Доказательство бытия Бога
3. Общее и единичное (проблема универсалий)
Общая характеристика
Философствование схоластиков строилось на почве установленного
учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до
средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее
место, конечно, принадлежало церковному учению. Немалым уважением
пользовалось, однако, и философское предание.
В период расцвета схоластических систем философия и теология
действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы
должно было всё-таки проявить себя — и к концу средних веков богословие
и философия уже резко обособляются друг от друга.
Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей.
Философия основывалась на естественно-разумных принципах и
доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а
теология
—
на
божественном
откровении,
которое
было
сверхъестественно.
Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли
вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали
всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед
философией заключается как в том, что она имеет высший принцип
познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых
разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у
схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем,
философия же служила только вспомогательным средством для задач
богословия. Поэтому они и говорили, что философия — служанка
богословия. В двояком отношении она была такою служанкою: вопервых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё
теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла
возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн,
насколько оно вообще доступно человеческому духу.
Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не
проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать,
господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной
жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это
время принимает теологическое направление.
Одна из главных проблем - проблема об универсалиях, или общих
понятиях. Эта трудная проблема преподносилась ещё уму Аристотеля.
Первые схоластики нашли её в переведённом Боэцием введении
Порфирия, точнее — в предисловии к этому введению. Здесь Порфирий
указывает три трудные вопроса, которые сам отказывается решить:
1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или
бестелесны?
3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в
самих вещах?
Эти три вопроса в течение почти шести веков волновали схоластиков.
Они не могли отстранить от себя решение их, как это сделал Порфирий,
потому что проблема родов и видов заключала в себе много других важных
проблем.
(!!!!!!!!!!!!!!!!!!)Представители того или другого решения проблемы
общих понятий носили у схоластиков различные названия: реалистами
назывались те, кто приписывал этим понятиям реальное бытие,
обособленное и предшествующее вещам (universalia ante rem; впрочем,
это реализм крайний; реализм умеренный проводил аристотелевский
взгляд, что общее хотя имеет реальное бытие, но в индивидуумах
заключаются universalia in re); номиналистами — те, которые учили, что
лишь индивидуумы имеют реальное бытие, а роды и виды суть только
субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных
понятий (conceptus) и одинаковых слов.(!!!!!!!!!!!!!!!!!!!)
Распадение схоластики обнаружилось в XIV в., в решении старого
философского вопроса об универсалиях. До XIV в. господствовал
реализм; теперь перевес переходит на сторону номинализма.
Номинализм— философское учение, согласно которому имена
свойств, классов и отношений не являются собственными именами, то есть
именами отдельных единичных «сущностей» — реальных или идеальных, а
суть только общие имена, своего рода переменные, вместо которых можно
подставлять имена единичных сущностей (например, вместо общего имени
«человек» — собственные имена «Пётр», «Павел», «Анна», «Мария» и пр.).
Иначе говоря, общие имена применяются не к классу вещей «как
целому», а порознь к каждой отдельной вещи из некоторой совокупности,
которую называют классом, но которую нельзя понимать как вещь или
субстанцию: классы не существуют как вещи, а только как мысленные
образы или абстракции. В силу применимости ко многим отдельным вещам
имена свойств, классов и отношений называют ещё иначе универсалиями.
Универсалии, согласно номинализму, — это имена имён, а не сущности
или понятия: «…если мы говорим, что живое существо, камень, дух или чтонибудь другое суть универсалии, то это следует понимать не так, будто
человек или камень — универсалии, а лишь так, что соответствующие слова
(живое существо, камень и т. д.) — универсалии, то есть имена, общие
многим вещам: представления же (conceptus), соответствующие этим вещам
в нашем уме, только образы и призраки (imagines et phantasmata) различных
живых существ и других вещей»[1]
Реализм — направление противоположное номинализму.
В схоластической философии борьба реализма с номинализмом
окончилась победой номинализма; но в иной форме эта борьба продолжается
и до настоящего времени. Сущность проблемы состоит в вопросе о значении
общего. Реализм (в схоластическом смысле) приписывает действительность
общим идеям (universalia sunt realia). Таким образом, этот реализм есть то,
что с другой точки зрения называется идеализмом. Платон в своём учении об
идеях дал впервые вполне отчетливое решение проблемы в реалистическом
духе, и реалисты всех времён в Платоне видят свой прототип.
15. Натурфилософские концепции Возрождения (на
примере одной из концепций). Место человека в космосе.
Эпоха Возрождения охватывает период XV - XVI вв. и характеризуется
общим подъёмом европейской культуры, связанным с ослаблением
погрязшей в коррупции и алчности католической церкви.
Характерные черты мировоззрения Возрождения
- гуманизм (человек понимается как в природном, так и социальнокультурном смысле) и антропоцентризм (человек ставится в центр мира)
- обращение к античному наследию (уже не к отдельным авторам и их отд.
работам, а восприятие античного наследия в его полноте)
- возрождение натурфилософии (обусловлено развитием производства и
науки, что расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть над
природой)
- связь с формирующимся опытным естествознанием, осмысление новых
открытий (Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Теория
архитектуры, живопись и ваяние, математика, механика, картография,
философия, этика, эстетика, педагогика - таков круг занятий)
индивидуализм
(индивид
приобретает
гораздо
большую
самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но
самого себя. Отсюда и вырастает новое самосознание человека и новая его
общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной
силы и таланта становятся отличительными качествами человека)
В философском плане выделяют три периода Возрождения: гуманизм,
Реформация и научная революция.
Гуманизм (от латинского human) - философия человека, понимаемого не
только в природном (человек - antropos), но и социально-культурном смысле.
Соответственно, человек, его роль в судьбе мира, оцениваются
принципиально выше, нежели в Средневековье. Впрочем, гуманисты не
отвергают Бога полностью, сохраняя за ним сотворение мира, однако такой
Бог уже оказывается лишь абстрактным понятием.
Никола Кузанский (1401 -1464).
• Единое - общий Бог, разные названия которого связаны лишь с
восприятием разных его творений.
• единство Единого Бога и множественности мира.
• понимание начинается с веры, а сама вера начинается с разума:
вера для познания Бога, разум для познания окружающего мира, в
котором Кузанец устанавливает строгие соотношения меры, числа и
веса.
• математические аналогии онтологических понятий: Бог бесконечная окружность, а единство Святой Троицы - треугольник
с тремя прямыми углами; человеческий разум относится к истине
как многоугольник к описанной около него окружности.
• учение о единстве и борьбе противоположностей( тело и дух
человека, всё и ничто (непознаваемость) в Боге)
• три вида познания: чувственное (ощущения от предметов),
рациональное (выделяет противоположности) и интеллектуальное
(усматривает единство найденных противоположностей)
Реформация.
Причины. 1. необходимость пересмотра положения церкви в обществе и
даже самого отношения к Богу
2. стремление к сепаратизму и автономности национальных
церквей, связанное с общей тенденцией образования государств
по национальному признаку.
Новая теология. Лидерами Реформации были Мартин Лютер (1483 - 1546),
Ульрих Цвингли (1484 -1531), Жан Кальвин (1509 - 1564). Идейные основы
были заложены Лютером. Согласно его учению, Бог - творец мира трансцендентен этому миру; он пребывает за границами мира и вообще
никак не познаваем: любые попытки доказательства существования
Бога, определения природы Бога бесполезны и есть не более чем
искушение дьявола. Единственный путь определения Бога отрицательный, апофатический. Между тем, человек может понять
Бога посредством веры, она открывает Бога как личность со своими
поступками и речью; соответственно, человеку могут быть доступны
откровение (Слово Божье) и Богочеловек (Мессия). Лютер проповедует
герменевтическое (доверительно-понимающее) отношение к Богу:
следует доверять Священному Писанию, однако интерпретация Библии
свободна. При этом познание природы протестанты доверяют разуму,
считая это занятием полезным и необходимым.
Новая этика. Протестанты отрицают свободу воли: все поступки человека
находятся в соответствии с божественным провидением Выдвигают
концепцию личной и исторической вины человека; главное - осознать
собственную греховность. Единственный путь к такому осознанию провоцирование недовольства собой. Основное положение концепции
Лютера: задача человека - победить зло в себе и, таким путём, зло в
мире.
Лютер проповедует свободу совести и вытекающую отсюда свободу
слова, печати, собраний (поскольку должна существовать возможность
читать священные книги и интерпретировать их, впервые говорит о
праве как ценности, ради которой человек может пожертвовать
жизнью.
Таким путём Лютер приходит к ещё одному выводу: жизнь есть
высшая ценность, поскольку она представляет собой совокупность
добрых дел; это дар Бога, который может забрать только сам Бог.
Лютер утверждает право на частную собственность как ещё одно
обязательное право, закреплённое Богом.
Реформация определила и обосновала фундаментальные этические и
социально-политические положения, ставшие основой капиталистического
общества.
Научной революцией называют отказ от схоластического метода
исследования и создание принципиально новых способов познания,
характерных уже для Нового времени. Это явление коснулось, в первую
очередь, науки и лишь затем оказало влияние на философию через
возникновение натурфилософских концепций и создание новых методов
философского познания.
Началом научной революции считают творчество Леонардо да Винчи (14521519), провозгласившего опыт минимальным условием истинности. Сама
истина объективна и носит характер непререкаемого закона природы, но
достижение истины невозможно только путём опыта: необходим
эксперимент, целенаправленный опыт, результаты которого должны быть
теоретически обобщены. При этом Леонардо да Винчи не приводит какойлибо теории эксперимента, но сам проводит немало экспериментов, создавая
ряд важных изобретений и проектов (идеи танка, парашюта, водного шлюза).
Астрономия на тот момент была одной из основных наук, поэтому основные
результаты научной революции также связаны с астрономией. Одно из
важнейших научных достижений эпохи Возрождения - утверждение
гелиоцентрической системы мира, произведённое Николаем Коперником
(1473 - 1543). Но Коперник не смог экспериментально обосновать (и
теоретизировать) свою концепцию - объяснение гелиоцентричности
оставалось во многом умозрительным (как и в геоцентрической системе мира
Птолемея), хотя оно, действительно, лучше согласовывалось с наблюдаемым
движением небесных тел. Окончательное утверждение гелиоцентрической
системы мира связано с творчеством Иоганна Кеплера (1571 - 1630),
сформулировавшего три фундаментальных закона небесной механики.
Законы Кеплера позволили предсказать движение небесных тел;
предсказание подтвердилось на практике - это стало одним из первых
примеров экспериментального обоснования теоретического знания. Начиная
с творчества Кеплера, можно говорить о натурфилософии как
самостоятельном разделе философии; эта дисциплина получила широкое
развитие в Новое время, постепенно трансформировавшись в естествознание,
которое отделилось от философии только в середине XIX века.
Джордано Бруно (1548 - 1600) - создатель одной из первых философских
концепций.
Коротко:
Мыслитель считает природу «Богом в вещах», причём такой Бог лишь
символизирует природу, но не творит её. Он, как и природа, бесконечен,
а основная задача человека - познание природы, приближающее к Богу.
Материя - божественное бытие в вещах; материя первична и создаёт
форму вещи (происходит своеобразная «реабилитация материи», роль
которой была принижена ещё начиная с Платона). Бруно считает, что
весь мир одушевлен: душа есть в каждой вещи, это её формирующая
причина. Душа вещи - часть мировой души, которая и является причиной
всех других изменений в мире. Так Бруно заимствует некоторые аспекты
платонизма, соединяя их с натурфилософскими тенденциями
Возрождения.
Бруно признаёт гелиоцентрическую систему мира, считая Солнечную
систему лишь одной из множества подобных систем в бесконечной
Вселенной; все миры, существующие во Вселенной, одушевлены и
заселены. Пространство Вселенной заполнено эфиром, а тела
сформированы четырьмя началами - огнём, воздухом, землёй и водой.
Мыслитель ставит разум выше веры, считая, что вера требуется только
для наставления грубых народов, нуждающихся в управлении.
Единственный путь познания природы (то есть познания Бога) -разум.
Такая концепция, ставящая во главу угла природу, получила название
натурализма. Разумеется, учение Бруно раздражало католическую
церковь, господствовавшую на его родине - в Италии; начались нападки
инквизиции, закончившиеся публичным сожжением учёного.
Таким
образом,
научная
революция
открыла
возможность
экспериментального познания природы, что не замедлило сказаться на
результатах: в астрономии появилась гелиоцентрическая система мира, в
физике - законы механики и законы идеального газа. Одновременно
появилось первое натурфилософское учение, ставящее во главу угла
природу, отождествляемую с Богом.
Для Джордано Бог вляется Единым, что является исходным пунктом для
понимания мира. Единое есть и причина бытия (ибо Бог есть Единое), и само
бытие (ибо все бытие едино). Поэтому Бог и мир есть одно и то же. В мире
соединяются все его противоположности - возможность и действительность,
дух и материя. Мир не рождается и не уничтожается, поскольку мир и Бог
есть одно и то же. “Итак, Вселенная едина, бесконечна, неподвижна – писал
Бруно – едина, говорю я, абсолютная возможность, едина действительность;
едина форма или душа, едина материя или тело, едина вещь, едино сущее,
едино величайшее и наилучшее. Она не рождается, ибо нет другого бытия,
которого она могла бы желать и ожидать, т.к. она обладает своим бытием.
Она не уничтожается, ибо нет другой вещи, в которую бы она могла
превратиться, т.к. она является всякой вещью. Она не может уменьшиться
или увеличится, т.к. она бесконечна… Она не материя, ибо она не имеет
фигуры и не может ее иметь, она бесконечна и беспредельна. Она не форма,
ибо не формирует и не образует другого в виду того, что она есть все, есть
величайшее, есть единое, есть Вселенная… ”. Вселенная (Единое) вечна.
Бесконечное многообразие ее качеств и свойств, форм и фигур, цветов и
сочетаний суть внешний облик “одной и той же субстанции, преходящее,
подвижное, изменяющееся лицо неподвижного, устойчивого и вечного
бытия”.
Бруно отрицал наличие двух начал мироздания – все начала, по Бруно,
совпадают в Едином. “Вселенная, не может иметь ничего противоположного
или отличного в качестве причины своего изменения”. Богу христианской
религии во Вселенной Бруно не остается ни места, ни дела: “…не только
максимум и минимум совпадают в своем бытии… Но также в максимуме и
минимуме противоположности сводятся к единому”. В Едином совпадают
тепло и холод, т.к. одна из противоположностей – начало другой, и от
предела теплоты начинается движение к холодному. В Едином совпадают
возникновение и уничтожение вещей, ибо существование гибели, а гибель –
начало существования. “В начеле и в наименьшем” совпадают прямая и
кривая, так что, “какое различие найдешь между наименьшей дугой и
наименьшей хордой”; совпадают бесконечная прямая и бесконечная
окружность. Одна и та же возможность существования заключена в
противоположных предметах, и, что особенно важно, - в одном и том же
предмете. И основания множественности вещей, и сама их множественность
(разнообразие видов) сводится “к одному и тому же корню”, а “субстанция
вещей состоит в единстве”.
Собственно, у Джордано Бруно мы видим одно из наиболее
последовательных выражений пантеистической концепции. Поскольку Бог
бесконечен, постольку и мир бесконечен; поскольку Бог, будучи максимум,
является и минимумом, постольку Он содержится и в каждой точке этого
мира. Каждая часть, каждый атом мира есть одновременно и Бог. А
поскольку движущим механизмом мира (тем началом, которое приводит мир
в движение и одушевляет его) является Бог, постольку же в силу совпадения
минимума и максимума каждая часть мира является Богом и потому каждая
часть мира, каждый его атом имеют источник движения сами в себе. Мир и
Бог тождественны, поэтому мир развивается сам.
В мире, как и в Боге, совпадают все противоположности, поэтому нельзя
разделять мир на материю и форму. Будучи противоположностями, они
совпадают, поэтому нельзя помыслить материю без формы, как и форму без
материи. Поэтому же нельзя и определить Бога, ибо определение
предполагает некоторое ограничение, а Бог, включая в Себя все определения,
все противоположности, превосходит какое-либо определение. В Боге
совпадают единственность и множественность, минимум и максимум,
прямая является одновременно и кривой (явное заимствование у Николая
Кузанского), холод одновременно является теплом, возникновение
предполагает уничтожение и т.д. Весь мир постоянно изменяется, и ничто не
тождественно самому себе. Такое же изменение есть и в Боге.
Совпадая в неподвижном Едином все сущее (и элементы сущего)
находятся в непрерывном движении: “Ничто изменчивое и сложное в два
отдельных мгновения не состоят из тех же частей, расположенных в том же
порядке, ибо во всех вещах происходит непрерывный прилив и отлив,
благодаря чему ничто нельзя дважды назвать тождественным самому себе,
чтобы дважды одним и тем же именем была обозначена одна и та же вещь”.
Что же в реальности можно рассматривать в качестве единого,
субстационального начала мироздания? “Материю!” – отвечал Бруно. – “Во
всем сущем нет ничего столь различного, что в чем-либо или даже во многом
не совпадало бы с тем, от чего отличается и чему противостоит. Даже толпе
философствующих ясно, что здесь все противоположности однородны
благодаря общей материи, … которая подобно предводителю хора
направляет противоположные, крайние и срединные голоса к единому
наилучшему, какое только можно представить себе “созвучию”. Материя, по
Бруно, может быть рассматриваема двояко: и в качестве формы, и в качестве
субстрата сущего. Материя в самой себе содержит все формы; сама по себе
является источником действительности: материя “производит формы из
своего лона” и является “вещью, из которой происходят все естественные
вещи”. Материя обладает реальным бытием; в ней разрешаются все формы, и
после гибели формы или вида в следующих вещах ничего не остается от
прежних форм, но всегда пребывает вечная материя: “Формы – коль скоро
они выводятся из потенции материи, а не вводятся в материи и основание
своего бытия имеют в ней”. Материя и форма существуют всегда вместе,
поэтому материя вечна. Мир не сотворен во времени, он так же бесконечен и
вечен, как и Бог.
Для характеристики соотношения материального и формального начал в
единой субстанции Бруно использовал метафору Ночи и Света. Ночь –
первоматерия – это “подлежащее, тьма, наполняющая собой весь хаос”. Тьма
– “постояннейшая природа”, в которой происходит возникновение и
разрушение всех вещей. Свет – это формы, с помощью которых
актуализируется сущее. “Материя в действительности не отделима от света,
но различима лишь с помощью разума. Материя – это природа или вид
природы, каковая есть свет, и от слияния их рождаются все природные
вещи”. Духовная и телесная субстанции “в конечном счете сводятся к одному
бытию и одному корню”.
Отсюда следует постулат о “божественности” материи, которая
“свидетельствует о себе, что она есть богиня (а именно обладает подобием с
богом), т.к. она есть “бесконечная причина”.
Способность материи к образованию форм именуется Бруно “душой
мира”. “Душа мира” – это всеобщая форма мироздания, формообразующее
начало всех вещей. Душа не только внутри материи, но и главенствует над
ней. Главная способность мировой души – “всеобщий ум” или “всеобщая
действующая причина.
"Ум" наполняет все, освещает Вселенную и побуждает природу
производить как следует свои виды". По отношению к материи "Ум" "внутренний художник, потому что формирует материю и фигуру изнутри" .
Поскольку "мировая душа" "оплодотворяет" материю, постольку Природа
одушевлена - "мир одушевлен вместе с его членами". Всеобщая
одушевленность Природы, однако, отнюдь не означает, что все тела в равной
мере обладают сознанием. Речь у Бруно идет о "жизненном начале"
Вселенной: и "если вещи в действительности не обладают одушевленностью
и жизнью, они все же обладают ими сообразно началу и известному первому
действию", "сколь бы незначительной и малейшей ни была вещь, она имеет в
себе часть духовной субстанции, каковая, если находит субъект, стремиться
стать растением, стать животным и получить члены любого тела, каковая
обычно называется одушевленным". Духовная субстанция Природы
проявляется в действительности, только в том случае, "если находит
подходящий субъект". Иными словами, степень проявления одушевленности
связана - по Бруно - с особенностями строения материи.
В учении о строении материи Бруно обращался к традиции античного
атомизма. "Существует предел деления в природе - нечто неделимое, что уже
не делится на другие части, - писал он. - Природа осуществляет деление
которое может достичь предельно малых частиц, и которым не может
приблизиться никакое искусство с помощью своих орудий". "Я считаю, что
поистине не существует ничего, кроме минимума и неделимого". Атомы - по
Бруно - суть подлинное основание бытия, их материальная природа
определяет единство субстанции. "Движение атомов происходит от
внутреннего начала". Каждый атом обладает той же способностью к
движению, что и вся материя в целом: "Минимум количественный есть по
способности своей максимум, подобно тому, как возможность всего огня
заключена в способности одной искры. Следовательно, в минимуме, который
скрыт от человеческих глаз, заключена вся сила, а поэтому он есть максимум
всех вещей".
Бруно различал родовой и абсолютный минимумы: минимум данного
рода (вида) есть наименьшее в определенном ряду явлений (объектов);
абсолютный минимум совпадает в материальном мире с атомом; в
математике - сточкой, в метафизике - с монадой (неделимым элементом
Вселенной, отражающим все свойства): "Минимум или монада есть все, то
есть максимум и целое". В монадологии Бруно отождествлялись материя и
движение, Природа и Бог, мельчайшая частица бытия и Целое - Бог,
определяемый как "монада", источник всех чисел, простота всякой величины
и субстанция состава" "…и точка и атом по Бруно - есть Бог".
В материальной Вселенной, по мнению Бруно, "нет ничего непрерывного
и Единого, кроме атомов и всеобщего пространства". Пространство по Бруно
необходимое условие существования бесконечной Вселенной; оно
изначально. Это не значит, что Пространство предшествует материи во
времени или является причиной ее существования. Наличие Пространства условие бытия материи, "ибо не существует тела, если оно не может быть
где-то; оно не может существовать, если нет пространства. Это и есть
пустота". Вне пространства нет ничего: "где нет тела, там нет ни места, ни
пустоты". Существование пустоты предопределяет движение в мироздании:
"если бы не было пустоты, тело не могло бы передвигаться туда, где было
другое тело. Движение возможно не туда, где нечто есть, а туда, где нечто
перестает быть". В действительности же пространство не отделимо от
движущейся материи: "Пустота - пространство - это то, в чем находятся тела,
а не то, в чем ничего нет. Когда же мы говорим о пустоте как о месте без
тела, мы отделяем его от тела не реально, а лишь мысленно".
Столь же необходимым условием существования материи, как
пространства, в философии Бруно является время. "Время - по Бруно - все
берет и все дает", ибо "все меняется и ничего не гибнет". "Физически,
реально и истинно время бесконечно"; "всякая длительность есть начало без
конца и конец без начала. Следовательно, вся длительность есть бесконечное
мгновение, тождество начала и конца". Бруно не отрывал Время от движения
и от материи: "Время есть некая длительность, которая, хотя разумом может
быть воспринята и определена отвлеченно, однако не может быть отделена
от вещей". В конечном счете, Бруно приходит к мысли об относительности
времени: "Ибо не может быть такого во вселенной времени, которое было бы
мерой всех движений… При единой длительности целого различным телам
свойственны различные длительности и времена".
Во вселенной, которая, как и Бог, является бесконечной, нет никакого
центра. Ни землю, ни человека мы таковым считать не можем. Во вселенной
все однородно, любая точка может быть одновременно названа и центром, и
окружностью (и здесь очевидно влияние Николая Кузанского). Земля не
находится в центре мира, а является одной из планет, которых в мире
бесконечное множество. Здесь на основании агрументов, почерпнутых у
Кузанского, Бруно одновременно критикует и концепцию Коперника,
который остановился на изменении геоцентрической системы на
гелиоцентрическую, оставив тем не менее сферу неподвижных звезд.
Джордано возражает против этого и вслед за Николаем Кузанским
утверждает, что мир бесконечен. Звезды - это такие же солнца, они тоже
могут иметь вокруг себя планеты, на которых тоже может быть жизнь.
Человек, по Бруно, венчает собой лестницу эволюции Природы. Жизнь
как феномен в той или иной форме свойственна всем природным вещам.
"Мировая душа", "хотя одним и тем же образом, одной и той же силою,
цельностью своей сущности находится повсюду и во всем, однако в
соответствии с порядком Вселенной и первичных, и вторичных членов
проявляет себя здесь как разум, ощущение и рост, там как ощущение и рост;
в одном - как растительная способность, в другом - только как сложность
состава и как несовершенная смесь, или же, как проще, как начало
смешений". Сознание, по Бруно, неотделимо от материи: "духовное начало
также не может существовать без тела, как тело, движемое и управляемое им,
с ним единое, с его отсутствием распадающееся, не может быть без него".
Это означает внутреннее "родство душ" людей и животных: означает "что
душа человека по своей субстанции тождественна душе животных и
отличается от нее лишь фигурацией (что связано с физическим строением
органов тела)" "Единая духовная субстанция соединяется либо с одним
видом тела, либо с другим, и, на основании разнообразия и сочетания
органов тела, имеет различные степени совершенства ума и действия". Даже
у самых "одаренных" животных не то сложение, "чтоб можно было иметь ум
с такими же способностями, как у человека". Именно поэтому Человек
является вершиной эволюции Природы.
Иерархия способностей человека: ощущения, обобщение, рассудок,
интеллект, ум. Человеческое знание возникает из ощущения. Познание
невозможно без чувственных образов, оно не может обойтись "без неких
форм и образов, которые воспринимаются внешними чувствами от
чувственных объектов". Чувство "поднимается к воображению",
воображение к рассудку, рассудок к интеллекту, интеллект к уму". Так
создается тот "разумный порядок" (совокупность
человеческих
представлений о Природе), который и есть, по Бруно, "тень и подобие"
природного порядка, образ физического мира, являющегося "образцом и
обаянием" мира метафизического.
Отличительной особенностью Человека как сущего является наличие у
него ума. Ум дан Человеку для того, чтобы проникнув за внешний облик
мира, углубившись внутрь природных явлений, он мог познать законы
бесконечно движущейся и изменчивой Природы. Посредством Человека
Природа познает самое себя.
"Природа нисходит к произведению вещей, а интеллект восходит к их
познанию по одной и той же лестнице… Нисхождение происходит от
единого сущего к бесконечным индивидуумам, подъем - от последних к
первому". Поэтому Человек, достигший высшего знания, "на все смотрит, как
на единое и перестает видеть при помощи различий и чисел… Он видит
Амфитру, источник всех видов, всех рассуждений, которая есть монада,
истинная сущность всего бытия". Однако Человек не может достичь этого
"высшего", абсолютного знания, ибо человеческий ум "конечен в себе" и
"бесконечен в объекте" (в бесконечной Вселенной). Знание "…никогда не
будет совершенным в той степени, чтобы высочайший объект был познан, а
лишь постольку, поскольку наш интеллект способен к познанию: для этого
достаточно, чтобы божественная красота представилась ему в том или ином
состоянии, соответственно тому, как расширился горизонт его зрения".
Практической целью познания является, по Бруно, овладение магией. В
магии, считал он, находит свое выражение достигнутое в знании овладение
таинственными силами Природы. Благодаря всеобщей одушевленности
материи, магия устанавливает незримую связь между "душой мира" и
индивидуальными предметами и явлениями. Магические действия являются
"чисто физическими" и основанными "на естественных началах". Магия
"есть не что иное, как познание тайн природы путем подражания природе в
ее творении".
Бруно отрицает личное бессмертие. Душа после смерти соединяется с
Единым, поэтому человек должен искать смысл жизни в самой жизни.
Главное для человека - постоянный труд по совершенствованию себя и мира.
Именно в труде, в господстве над миром и состоит назначение человека.
Вместо религии откровения Бруно настаивает на том, что должна быть
религия разума.
16. Онтологическая проблематика в философии 20 в.
Онтоло;гия— раздел философии, изучающий проблемы бытия; наука о
бытии.
Обычно под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная,
спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации
выступает описание множества объектов и связей между ними.
Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в
таксономию, их описаний и правил вывода.Основной вопрос онтологии:
что существует? Онтология, таким образом, представляет собой попытку
наиболее общего описания универсума существующего, который не
ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы
к ним.
Особенности онтологии в 20 в.
1.Множественность онтологий. Радикальная критика О. задает в
философской традиции поворот от трактовки ее в традиционном смысле
этого слова к новой версии постановки онтологической проблемы.
Понятие О., сохраняя свою семантику как учения о бытии, оказывается
достаточно плюральным с точки зрения конкретного наполнения его
объема. Соответственно философы разных направлений по разному
видели онтологическую проблематику. Например: трактовки в качестве
онтологических таких феноменов, как психологические (традиция
восходит к онтологической интерпретации "воли" в концепции
А.Шопенгауэра); логические ("быть - значит быть значением связанной
переменной" в логическом анализе Куайна); языковые ("действительность
производится заново при посредстве языка" в лингвистической
концепции Э.Бенвениста).
2. Возврат философии к онтологизму – онтологический поворот. К кон.
19 — нач. 20 в. на смену психологическим и гносеологическим
трактовкам онтологии приходят направления, ориентирующиеся на
пересмотр достижений предшествующей западноевропейской философии
и возврат к онтологизму. В феноменологии Гуссерля разрабатываются
пути перехода от «чистого сознания» к структуре бытия при помощи
анализа интенциональных структур сознания, к полаганию мира без
субъективных гносеологических привнесений, развивается идея
«региональных
онтологии»
(которые
вместо
традиционной
всеохватывающей онтологии позволяют строить метод эйдетического
описания). Н. Гартман в своей онтологии стремится преодолеть
традиционный разрыв абстрактного царства онтологических сущностей и
действительного бытия, рассматривая различные миры — человеческий,
вещественный и духовный — как автономные слои реальности, по
отношению к которым познание выступает не определяющим, а
вторичным началом. Неотомизм возрождает и систематизирует
онтологию средневековой схоластики (прежде всего Фомы Аквинского).
Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм
в трактовке природы человека, описывают структуру человеческих
переживаний как характеристики самого бытия. Философия жизни (и
некоторые представители философии религии) пытаются построить
согласованную с современным естествознанием онтологическую картину
мира, в которой основными структурными элементами оказываются
онтологизированные базовые биологические модели (Бергсон, холизм
Смэтса и Александера, Флоренский, Тейяр де Шарден, пробабилизм). В
русской философии 20 в. реализуются заново осмысленные модели
классической онтологии на основе платонизма («всеединство») и
лейбницианства (персонализм Н. Лосского). Этим тенденциям
противостоят
неопозитивизм
и
аналитическая
традиция,
рассматривающие все попытки возрождения классической онтологии как
рецидивы заблуждений философии и теологии прошлого. С точки зрения
неопозитивизма все антиномии и проблемы онтологии решаются в рамках
науки или устраняются путем логического анализа языка. Со временем
аналитики пришли к необходимости реабилитировать онтологию или как
полезную мировоззренческую функцию, или как инструмент снятия
семантических антиномий: показательно системное развитие онтологии
как философской дисциплины в теориях Стросона и Куайна, в ходе
которого онтология из семантической конвенции, обосновывающей
натуралистические установки этих философов, превращается в полагание
самой онтологической реальности. Постструктурализм (особенно в
версиях Фуко, Делёза, Лиотара, Деррида) постоянно обнаруживает
«незапланированные» онтологические эффекты в ходе своих попыток
демонтировать традиционную рационалистическую онтологию, косвенно
доказывая, что фундаментальные структуры европейской онтологии
богаты нераскрытыми резервами и способны давать описание
современных состояний сознания и культуры.
2-я особенность есть следствие 1 –й. Философы самых разных
направлений приходили к осознанию важности онтологии, соответсвенно
разнилось их понимание онтологической проблематики. В философии XX
века специально онтологической проблематикой занимались такие
философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер
(«фундаментальная онтология») , Куайн и другие.
Более подробно о некоторых направлениях
онтологической
деятельности:
1.Философия науки. В 20 в. возрастание уровня абстрактности научного
познания выдвигает некоторые принципиальные онтологические проблемы:
построение адекватной онтологической интерпретации абстрактных понятий
современной науки (например, физики элементарных частиц, космологии) и
создание теоретического фундамента для современных методологических
подходов и направлений (например, онтологический базис системного
подхода, кибернетики и т.д.). Сюда, к примеру, можно отнести вопрос об
онтологическом статусе объектов математики, возникший в философских
дискуссиях относительно обоснования математики. Это спор
между
номинализмом и реализмом. Математический номинализм, как логическое
учение, представлен такими теориями как мереология Лесневского , идея
которого была в том, чтобы сделать понятие множества эмпирически более
ясным за счет того, чтобы рассуждать о частях (подмножествах) данного
множества вместо элементов; номиналистическая редукция математических
утверждений (Куайн, Гудмен); номиналистический синтаксис (Гильберт,
Куайн, Гудмен).Идея номиналистической редукции в том, чтобы узаконить
лишь те утверждения о множествах, которые можно переформулировать как
утверждения про их элементы. Например, А часть B: любой элемент,
обладающий свойством A, обладает свойством B.Но такое утверждение как
|кошек|>|собак| уже превращается в довольно сложное утверждение: «каждый
индивид, содержащий элемент каждой кошки, больше чем некоторый
индивид, содержащий элемент каждой собаки». Н. синтаксис рассматривает
знаки математики как физические предметы.Реалисты (Рассел, Фреге) верили
в математический универсум, данный до исследования, требовали
содержательности математического знания, т.е. математика
должна
отражать нечто выделенное для нашего интеллектуального видения.
Например, многообразие геометрий не исключает особого статуса одной из
них, евклидовой. В обосновании математики реализм представлен
логицизмом, стремящемся свести все к арифметике, поскольку верит в
особый статус натурального числа, как объективной сущности.
2.Экзистенциализм. К истинному пониманию человеческого существа
относится, очевидно, знание о тех бытийных отношениях, в которых
находится человек. Ибо человек — существо, зависящее от тысячи условий.
Эти бытийные отношения суть полнота мира. Итак, надо было понять
человека, включая его сознание, исходя из его встроенности в целостность
реального мира. Ушедший на второй план онтологический вопрос вновь
актуализируется Хайдеггером, согласно позиции которого именно вопрос о
бытии центрирует сознание индивида. Бытие конституируется у Хайдеггера
как человеческое бытие - Dasein, Вот-Бытие в качестве чистого присутствия.
Принципиальную значимость имеет для Хайдеггера различие между бытием
и существованием, - человек выступает как "пастырь бытия", слушающий
глубинный зов онтологической полноты, обретающей в человеке свой язык и
форму выражения. - И вне своего великого предназначения - "сказать Бытие"
- человек есть не более как "работающий зверь". Цель философии, в силу
этого, заключается в возврате к "истине бытия", которое живет в языке.Затем
анализируется, какими параметрами обладает человеческое бытие, временем,
например.
3. Критика онтологии неопозитивистами. Уиллард Куайн: в его терминах
онтология — это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые
постулируются данной теорией в качестве существующих. Ему принадлежит
принцип онтологической относительности: не имеет смысла говорить об
объектах данной теории без некоторого предпосылочной теории, нельзя
абсолютно проинтерпретировать теорию .Он доказывает это на примере
радикального перевода (с языка ОЧЕНЬ далекого от нашего, например
основанного не на существительных).Тогда нельзя осуществить выбор
между "кроликом" и "неотделимой частью кролика".Значит рассуждать о
категориях, например, нет смысла если нет предпосылочного языка, который
уже до некоторой степени содержит некоторые представления об этих
категориях.Другие перформулировка принципа: онтология тесно связана с
языком.Критика онтологии: « То, что делает онтологические вопросы
бессмысленными, если они рассматриваются абсолютно (а не
относительно),- это не их универсальность, а их свойство быть логическим
кругом. Вопрос в форме "Что есть F?" ("What is an F?") может получить
ответ только обращением к следующему термину "F есть G" ("An F is a G?").
Ответ имеет только относительный смысл: смысл, относительный к
некритическому принятию G.»
4.Попытки создания новой онтологии.Гартман. Метафизика, построенная на
одном-единственном принципе или на одной-единственной группе
принципов (как ее раньше всегда конструировали), является невозможной.
Все сконструированные картины единства мира неверны — как «метафизика
снизу», так и «метафизика сверху» (исходя из материи или из духа).Строение
реального мира имеет форму наслоения. Каждый слой является целым
порядком сущего. Главных слоев четыре: физически-материальный,
органически-живой, душевный, исторически-духовный. Каждый из этих
слоев имеет свои собственные законы и принципы. Более высокий слой
бытия целиком строится на более низком, но определяется им лишь
частично.То, что можно установить, — закономерность самого строения. В
нем можно охватить последовательность (Oberhohung) слоев, а также
противодействие зависимости и самостоятельности. На каждом слое свои
законы, хотя есть и некоторые общие. Нет противопоставления между
идеальным и материальным. Само бытие нельзя ни определить, ни
объяснить. Но можно отличить виды бытия и анализировать их модусы. Все
связано с внутренними отношениями возможности, действительности и
необходимости. Эти отношения в каждой из сфер бытия совсем разные.Оно
охватывает совместные принципы (фундаментальные категории) и
специальные принципы отдельных слоев бытия. Из последних не все
ограничены одним из слоев, некоторые проникают в более высокие порядки
сущего, другие обрываются на границах слоев. Так, пространство,
субстанция (включая материю) и математическая структура завершаются на
органическом, тогда как время, процессность, каузальность и др.,
простираются далее вверх и внутрь духовного бытия: душевная жизнь
непространственна, нематериальна, нематематична, но временна и
процессна, имеет свою собственную причинность и взаимодействие.С
другой стороны, на каждой границе слоев возникают новые принципы. В
органической природе все основывается на саморегулирующемся
равновесии процессов, на стихийном самовоссоздании индивида. Но в
душевное бытие эти категории не проникают. В строении мира нет
свободного парения более высоких слоев. Они существуют, лишь
накладываясь на более низкие, носимые ими. Способ накладывания (das
Aufruhen) различный. Органическая жизнь носима неживой природой, так
как имеет своими кирпичиками ее образования (атомы и молекулы).
Душевная же жизнь не имеет своими кирпичиками образования и процессы,
а поднимается над ними как совершенно новый мир. В первом случае мы
имеем дело с отношением переоформления, в последнем — с отношением
надстройки. Притом категории более низкого слоя проникают в более
высокий, и существенная их часть остается там. Строение мира из слоев
определяется
отношением
категорий
(принципов
и
законов)
надстраивающихся друг над другом слоев. Появлению категориального
novum в более высоких слоях соответствует их автономия (свобода) от более
низких. Много декларируемая свобода воли человека как моральной
личности является лишь специальным случаем. Основной онтологический
закон мировой взаимосвязи содержится в следующих двух положениях: 1)
более низкие принципы являются более сильными, всёносящими, они не
могут быть сняты более высокой формой и 2) хотя высокие принципы
являются более слабыми, они тем не менее в своем novum являются
самостоятельными и имеют неограниченный простор для воздействия на
более низкие.
17. Теория познания (гносеология) как философская
дисциплина. Основные проблемы и типы гносеологии.
1. Понятие о гносеологии
Гносеология – теория познания – анализирует всеобщие основания, дающие
возможность рассматривать познавательный результат как знание,
выражающее реальное, истинное положение вещей. Она занимается
изучением проблем, предпосылок и возможности познания, природы
познания, отношения знания к реальности, условий его достоверности и
истинности. Еще одним важным вопросом, которым занимается гносеология,
является вопрос об отношении между опытом, работой Разума и
ощущениями, получаемыми нами с помощью органов чувств. Помимо
других разделов, в гносеологию входит и эпистемология, изучающая
философию научного знания. Теория познания как философская дисциплина
анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать
познавательный результат как знание, выражающее реальное, истинное
положение вещей.
Гносеология является одним из основных разделов философского знания.
Вместе с тем, гносеология тесно связана с другими сторонами философии.
Онтология и гносеология связаны посредством основного вопроса
философии.
2. Основной вопрос гносеологии. Основные познавательные установки.
Основной вопрос философии можно сформулировать следующим образом:
«Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру?
Возможно ли достоверно познать предметы, их сущности и проявления
сущности?». Гносеологические теории различаются в зависимости от того,
как они отвечают на основной вопрос гносеологии.
1. Гносеологический оптимизм. Познавательная установка, утверждающая
возможность достоверного, истинного познания предметов и их сущностей.
Устанавливает вектор на создание и развитие предпосылок познания, на
разработку всеобщего философского метода вместе с частнонаучными
методами и стремится к внедрению познавательных установок в различных
отделах человеческой жизнедеятельности.
2. Скептицизм. Скептики не отрицают принципиальной познаваемости мира,
но выражают сомнение в достоверности знания. Скептицизм чаще всего
развивается в период ломки парадигм, смены ценностей, общественных
систем. Скептики стараются уходить от категорических суждений о чемлибо, а иногда и от суждений вообще. Императив скептицизма: «Я ничего не
утверждаю; не утверждаю и того, что ничего не утверждаю».
Впервые скептические мысли были выдвинуты еще стоиками – Протагором,
Продиком, частично Горгием. Дальнейшее развитие скептицизм получил в
философской школе «скептиков», основанной Пирроном, и развитой
Секстом Эмпириком. В эпоху Возрождения и в начале Нового Времени
скептицизм развивали Агриппа Неттесгемийский, Эразм Роттердамский,
Мишель Монтень.
3. Агностицизм. Агностицизм – это учение (или убеждение, установка),
отрицающая возможность достоверного познания сущности материальных
систем, закономерностей природы и общества. Специфика агностицизма – в
отрицании возможности достоверного познания сущности материальных
систем.
Агностицизм есть гипертрофированная форма скептицизма. Важнейшим
источником агностицизма является гносеологический релятивизм –
абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания.
В отличие от скептиков, агностики сомневаются в принципиальной
познаваемости Бытия.
Агностическое учение зародилось еще в Древней Греции (Кратил, Горгий),
получило свое дальнейшее развитие в трудах английских эмпириков Нового
Времени (Юм, Беркли) и нашла свое наибольшее выражение в философии
позитивизма.
3. Краткая история эволюции гносеологии (по Философской
Энциклопедии).
В античности центральной в Т. п. (Теории познания) выступала проблема
отношения мнения и знания, истины и заблуждения. Знание понималось в
единстве с его предметом. Исходя из того, что знание есть своеобразная
копия предмета, античная философия преимущественно изучала процесс,
посредством которого предмет переводится в состояние знания. Тезис о
единстве знания и предмета специфически сочетался с непониманием
активности субъекта в процессе познания: истинный объект может быть
только «дан» познающему; все продукты его субъективной познавательной
деятельности – лишь неистинное мнение.
Крупный шаг в развитии Т. п. был сделан европейской философии 17-18 вв.,
главными для которой стали проблемы связи «Я» и внешнего мира, внешнего
и внутреннего опыта. В этот период проблематика Т. п. занимала
центральное место в философии. Ставилась задача отыскания абсолютно
достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем
предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим
дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей
решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма.
Ориентация на механико-математическое естествознание того времени,
попытка применить методы науки непосредственно к решению философских
вопросов определяли понимание рационализмом врожденных идей по
аналогии с геометрическими аксиомами. Эмпиризм пришел к уподоблению
данных чувственности (как элементарных единиц знания) своеобразным
«атомам», взаимодействие которых порождает все остальные познавательные
образования. Взаимоотношение чувственности и разума, эмпирического и
рационального исследовалось Т. п. не только как проблема логического
обоснования системы знания. В этой связи философия 17-18 вв.
анализировала проблемы взаимоотношения субъекта и материальной
субстанции, «Я» и внешнего мира (и производные от них проблемы
внешнего и внутреннего опыта, первичных и вторичных качеств), возникшие
как
следствие
осуществленного
Декартом
выделения
субъекта
(субъективного) как чего-то резко отличного от материальной субстанции и
логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм, выступая
против
превращения
идеалистами-рационалистами
мышления
в
самостоятельную субстанцию, в «рациональную вещь», остро критиковал
декартовское учение о врожденных идеях. Признавая сам факт
существования «Я» как феномена психической жизни, непосредственно
переживаемого познающим субъектом, эмпиризм безуспешно пытался
объяснить происхождение и функционирование внутреннего опыта –
проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма
того времени. Слабости метафизического материализма были использованы
субъективным идеализмом (Беркли, Юм), который спекулировал, прежде
всего, на проблематике Т. п.
В немецкой классической философии проблемы Т. п. связывались с
исследованием исторического развития форм практической и познавательной
деятельности. В философской системе Канта впервые предпринимается
попытка построить такую Т. п., которая была бы совершенно независима от
всяких допущений о реальности – как онтологических, так и
психологических. Кант постулировал зависимость реальности от самого
познания: объект, по Канту, существует как таковой лишь в формах
деятельности субъекта.
После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть
разрыв гносеологической и онтологической проблематики. Наиболее полно в
домарксистской философии эта задача решалась Гегелем. Утверждая
диалектическую взаимозависимость субъекта и объекта, Гегель показал
несостоятельность их метафизического противопоставления. По Гегелю,
субъект и объект по существу тождественны друг другу, т. к. в основе
действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является
абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда
проистекал принцип совпадения диалектики, логики и Т. п.,
сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе.
18.Проблема достоверности и обоснования
знания.Учение о методе познания:индукция, дедукция,
интуиция. Концепции истины. Парадоксы теории
множеств и программы обоснования математики.
Достоверность – понятие, характеризующее знание как твердо установленное,
исключающее сомнение. Классическая философия искала безусловно
достоверное источники и основания знания (эпистемологический
фундаментализм),например диалоги Сократа, посвященные отделению знания
от мнения. Согласно Декарту и всей следующей за ним рационалистической
традиции, достоверность обеспечивается действиями ума, интуицией и
дедукцией. Рационалисты не отрицают значение опыта для появления знаний,
но характер безусловной всеобщности и необходимости (достоверности)
знаниям сообщают предшествующие опыту и от него не зависящие
усмотрения ума (Декарт) или априорные формы (Кант). В эмпиризме
достоверность приписывалась так или иначе понимаемым чувственным
данным. Бэкон видел достоверный фундамент знания в чувственном опыте
очищенном
от
антропоморфных,
языковых
и
догматических
искажений.Однако некоторые эмпирики (Юм) пришли к выводу, что и опыт не
способен сообщить знанию достоверность.В философии 20 века изощренные
поиски условий достоверности знания были предприняты в неопозитивизме
(логический позитивизм). В нем безусловная достоверность отводилась
данным чистого опыта, выраженным в языке наблюдения в виде
«протокольных предложений». Всякое осмысленное утверждение науки
должно
быть
сводимо
к
совокупности
этих
протокольных
предложений.(Витгенштейн, Карнап).
Во второй половине 20в. проблемами достоверности научных знаний
занимались постпозитивисты – Поппер, Лакатос, Кун и примкнувший к ним
эпистемологический
анархист
Фейерабенд.
Все
постпозитивисты
отказываются от
абсолютной достоверности. Вместо принципа
верифицируемости, который логические позитивисты полагали основой
достоверности
любой
теории,
Поппер
предложил
принцип
фальсифицируемости. По Карлу Попперу всякое знание условно и
гипотетично, не существует каких-либо начал и источников знаний,
отличающихся достоверностью. Томас Кун в своей книге «Структура научных
революций» ввел понятие парадигмы, т е совокупности научных достижений,
признанных всем современным научным сообществом. У Куна нет
объективных критериев достоверности знания. «Достоверно то, во что верят
ученые сейчас». Фейерабенд в принципе возражает против понятия
Достоверности. В рамках методологического анархизма Фейерабенда
невозможно сравнивать научные законы на предмет их соответствия истине.
Главный принцип «Все сойдет». Наука по Фейерабенду есть идеология
научной элиты. Последнее есть как бы сообщество верующих. Современная
наука - Методолический анархизм. Поэтому она неспособна давать точное,
абсолютное знание. Наука – лишь одна из многих интеллектуальных традиций
человечества, таких как религия, мифология. Поэтому она ничем их не лучше,
это лишь один из эпизодов. Наука не свободна от заблуждений и не способна
от них избавиться.
Большинство учений о методе познания схожи с одним из трех оригинальных.
Аксиоматический метод математики (видимо автор Фалес), индуктивный
метод
Ф. Бэкона, аналитический метод Декарта.Первый основан на
дедукции,второй на индукции, третий на интуиции. Метод Декарта состоял в
том, чтобы приняв за основу нечто самоочевидно малыми шагами, каждый из
которых был бы интуитивно ясен, продвигаться к новым фактам.
ИНДУКЦИЯ — познавательная процедура, посредством которой из
сравнения наличных фактов выводится обобщающее их утверждение.Идея
индукции обсуждалась Сократом и Аристотелем.Систематическое изучение
индуктивных процедур начал Ф. Бэкон, предложив таблицы присутствия и
отсутствия изучаемых явлений. Он рассматривал индукцию как единственно
научный
способ
познания,
противопоставляя
ее
умозрительным
рассуждениям.Теория индуктивных рассуждений, наследующая идеи Ф. Бэкона об индукции, была развита Д. С. Миллем. Последний предложил пять
методов индуктивных рассуждений, посредством которых выводятся
заключения о причинных связях между явлениями (методы сходства,
различия, объединенный метод сходства и различия, метод остатков и метод
сопутствующих изменений). Индуктивные методы Д. С. Милля являются
примерами правдоподобных рассуждений. Эти методы получили ряд
уточнений средствами современной логики. Признание индукции в качестве
решающей познавательной процедуры характеризует теорию познания
эмпиризма. Однако признание существования индукции как познавательной
процедуры не влечет за собой признание возможности обосновать
индуктивные обобщения. Так Д. Юм развил скептический взгляд на индукцию,
считая, что индуктивные обобщения не могут быть обоснованы и являются
лишь результатом ассоциации идей. Юмовский скептицизм был усилен К. Р.
Поппером, который считал, что правила индуктивного вывода не могут быть
сформулированы, а реальными познавательными процедурами являются лишь
фальсификация гипотез, метод проб и ошибок, и, конечно, дедуктивное
доказательство. Индукция же, согласно Попперу, не может быть обоснована и
не имеет познавательного значения.
ДЕДУКЦИЯ — переход от Общего к частному; в более специальном смысле
термин «дедукция» обозначает процесс логического вывода, т. е. перехода по
тем или иным правилам логики от некоторых данных предложений-посылок к
их следствиям (заключениям).Хотя термин «дедукция» впервые употреблен,
по-видимому, Боэцием, понятие дедукции — как доказательство какого-либо
предложения посредством силлогизма —фигурирует уже у Аристотеля
(«Первая Аналитика»). В философии и логике.Нового времени существовали
различные взгляды на роль дедукции в ряду методов познания. Так, Декарт
противопоставлял дедукции интуицию, посредством которой, по его мнению,
разум «непосредственно усматривает» истину, в то время как дедукция
доставляет разуму лишь «опосредованное» (полученное путем рассуждения)
знание. Ф. Бэкон, а позднее и др. английские логики-«индуктивисты» ( Дж. С.
Милль и др.) считали дедукцию «второстепенным» методом, в то время как
подлинное знание дает только индукция. Лейбниц, исходя из того, что
дедукция не дает «новых фактов», именно на этом основании приходили к
прямо противоположному выводу: полученные путем дедукции знания
являются «истинными во всех возможных мирах».
ИНТУИЦИЯ — в широком (обыденном) понимании способность прямого,
ничем не опосредованного постижения истины. Проблема интуиции в истории
философии не имела самодостаточного значения и рассматривалась в
контексте поиска средств и путей достоверного знания. Еще в античности
разделили понятия «чувственной» и «интеллектуальной» интуиции. Платон
говорит о духовном созерцании «эйдосов». Согласно Аристотелю, высшие
понятия усматриваются непосредственно. Интуиция как духовное узрение
сверхчувственного представлена в учении Плотина, Николая Кузанского.
Весьма сдержанное отношение к интуиции со стороны схоластов (Дунс Скот
признавал за интуицией лишь способность констатации факта бытия объекта;
Оккам говорил об интуиции как о «смутном» представлении) резко меняется в
17 в. в связи с укреплением позиций классического рационализма и широкой
экспансией математики и ее методов в философию и науку. Важнейшим условием истинности знания и познания основных аксиом науки Декарт считал
фактор непосредственной достоверности, характерный для интуиции как
формы «ясного и внимательного ума», порожденной «одним лишь светом
разума» .Подчеркивая особую роль дедукции в познании, Декарт усматривал
преимущество интуиции в ее «простоте» и надежности. Статус рациональной
интуиции как высшего вида знания отстаивали с теми или иными оговорками
Спиноза, Локк, Лейбниц. Кант называя интуицию схематическим способом
представления, подчеркивая, что мышление дискурсивно, а не интуитивно.
Непосредственность, безотчетность и субъективность, как особенности
интуиции вступали в явное противоречие с установленными тем же
рационализмом критериями достоверности научного и философского знаний
как знаний понятийных и логически корректных. Созерцание (die Anschauung)
— так Кант именовал обычно интуицию — лишь посредствующее звено
между предметом мысли и самим мышлением.Шопенгауэр низводит
интеллект до роли оформителя приобретенного не им знания. Знание —
результат «незаинтересованного» созерцания, гарантирующего объективность
и наглядность истины. Интуиция вновь обретает статус истинного знания, но
уже не как «понимания ясного и внимательного ума», а как продукта воли и
чувств. Бергсон (интуитивист): интеллект выявляет и упорядочивает лишь
связи и отношения между «мертвыми» вещами; жизнь же постигается
интуицией. Согласно Бергсону, интуиция («симпатия») предстает в качестве
условия спонтанного творческого порыва личности, реализующего себя
прежде всего в искусстве. В русской религиозной философии подлинное
познание возможно лишь при соединении интуиции (откровения) с рассудком
(философия «всеединства» Соловьева).
ИСТИНА — категория философии и культуры, обозначающая идеал знания и
способ его достижения (обоснования). В философии различаются две
основные позиции по отношению к истине — узкая и широкая. Узкая позиция
предполагает отнесенность понятия истины только к логически правильно
построенным предложениям естественных и искусственных языков, к которым
применима бинарная оценка (истина-ложь). Это — операционалистская
позиция. Такова концепция А. Тарского и ее интерпретация в неопозитивизме.
Эмпирическая истинность, может устанавливаться с помощью процедуры
эмпирической проверки (верификации), однако сама верификация на деле
представляет собой не непосредственное сопоставление знания с внешней ему
реальностью, но сравнение «протокольного предложения» наблюдения с
предложением, являющимся логическим следствием из теории.
В рамках широкого подхода истинным может быть не только утвердительное
описательное суждение, но и модальное суждение (моральная норма,
эстетический идеал, критическая оценка), вопросительное предложение,
философская или научная проблема, неявно (невербально) выраженное
убеждение,
практическое
действие.
В
качестве
двух
наиболее
представительных концепций внутри широкого подхода можно назвать
онтологическую и трансценденталистскую концепцию истины. Примером
первой является позиция М. Хайдеггера, придававшего понятию истины
всеобъемлющий характер и приписывавшего ему предикат «изначальности» и
«открытости» , т. е. подлинности, реальности почти в платоновском духе. Эта
позиция и в самом деле ведет свое начало от античности. Истина является
определяющей для характеристики описываемого Платоном верховного мира
идей.
В новое время из области оснований бытия истина перемещается в сферу
обоснования знания: онтологическая идея соответствия, как она формулируется Платоном в позитивистских, неокантианских и прагматических
учениях выходит за пределы широкого подхода к истине и становится преимущественно теоретико-познавательным и методологическим требованием к
познанию – трансценденталистские концепции истины. В основу двух
наиболее общепринятых концепций истины — корреспонденткой и
когерентной — кладется внешнее соответствие знания реальности в рамках
определенного вида деятельности или внутреннее соответствие элементов
знания друг другу в пределах некоторой концептуальной системы.
Когерентная теория, будучи исторически производна от идеи всеобщей
логико-метафизической связи (Лейбниц, Гегель), опиралась на идеал чистой
математики, но затем была распространена на различные концептуальные
системы. Область применения когерентной теории истины ограничена
замкнутыми и самодостаточными системами, в которых развертывание
значения термина совпадает с определением его истинности.
Основой корреспонденткой теории истины является идея независимой от
субъекта и его языка объективной и открытой познанию реальности,
сопоставление с которой выполняет критериальную функцию. Подходы к
данной теории намечаются уже в античной философии (Платон, Аристотель,
скептики) в рамках общей проблемы достоверного знания как особого рода
бытия. Эмпиризм Нового времени усматривал истину во взаимном
соответствии чувственных впечатлений или в соответствии впечатлений и
идей.
ИСТИНА КАК НОРМА. В современной теории познания проблема
объективного содержания знания трансформируется в проблему его
обоснования, т. е. выяснения условий приемлемости. Поэтому вопрос об истине—это вопрос об особых способах дискурса, легализующихся благодаря
связи с исторически конкретными культурными предпосылками. Пример
такой теории верификация неопозитивистов.
ИСТИНА КАК ДЕСКРИПЦИЯ. Нормативное понимание истины предполагает
соответствующий образ познавательного процесса, в котором познание имеет
кумулятивный и линейный вид, а между наукой и всем иным знанием
проведена демаркация. Но попытки неопозитивистов свести познание к
конкретной процедуре потерпели крах, так как такой подход не мог вместить
в себя все методологическое разнообразие науки. Дескриптивные теории
истины говорят, что лишь описание и взаимное сравнение разных форм и
видов знания позволяет дать всеобъемлющий образ познавательного процесса.Сюда можно отнести постпозитивистов: Поппера, Куна, Лакатоса.
Парадоксы теории множеств: Кантора(мощность множества под множеств
больше мощности мноожества, но тогда для множества всех множеств
получаем противоречие) , Рассела (про множество всех множеств, которые не
содержат сами себя), парадокс Ришара (все утверждения арифметики можно
занумеровать; назовем число ришаровым если оно не удовлетворяет свойству
под номером оно само; ришаровость есть тоже некоторое утверждение
арифметики; у него есть номер; этот номер ришарово число или нет?).
Три программы обоснования, которые ставили себе целью отремонтировать
теорию множеств: логицизм , интуиционизм, формализм (финитизм)
,идиотизм.
Логицизм (Рассел, Фреге, Уайтхед). Рассел пытается исключить из
рассмотрения приводящие к парадоксам ситуации, исходя из того, что их
источник в применении суждения к самому себе. Чтобы избавиться от таких
суждений, вводится ступенчатая иерархия предикатов: предикат n-того типа
может быть применён к предикату любого низшего типа, но не к самому себе и
не к предикатам того же или высшего уровня. Таким образом все известные
парадоксы были исключены. Далее программа логицизма предполагала
построить математику на основе логики, т.е., свести каждое истинное
утверждение к логической тавтологии. Тогда обоснование математики свелось
бы к обоснованию логических исчислений. Для обоснования логики никаких
определённых предложений высказано не было, но трудности возникли ещё
раньше. Например, для доказательства теорем математического анализа
необходима аксиома выбора, которая не может быть сведена к логической
тавтологии, потому что она имеет экзистенциальный характер – утверждает
существование некоторого объекта с нужными свойствами, а не отношения
между уже заданными объектами. Обойтись без аксиомы выбора не
получилось, равно как и свести её к тавтологии. Таким образом, программа
логицизма зашла в тупик в процессе своего развития. Гильберт: при
изложении законов логики применяются некоторые основные понятия
арифметики, поэтому в таком обосновании математики будет порочный круг.
Пуанкаре: логицизм – попытка свести бесконечное к конечному.
Интуиционизм (Брауэр, Гейтинг, Вейль). С философской точки зрения
восходит к кантовскому априоризму, но с некоторыми изменениями. Брауэр
считал, что открытие неевклидовых геометрий нанесло удар по интуиции
пространства Канта, но предложенное им истолкование времени должно быть
сохранено. Непосредственно на интуиции времени основано понятие о
натуральном ряде (единица, сложение единиц) и последовательности чисел.
Существующими математическими объектами были признаны только лишь те,
которые могут быть сконструированы посредством интуитивно ясных
операций
над
интуитивно
ясными
объектами.
Стремление
к
«содержательности» математики, в противоположность логицизму и
формализму. Таким образом, интуиционизм отказывается и от чистых
доказательств существования – нечто признаётся существующим, только если
его можно построить, т.е. доказательство должно быть конструктивно. Чистые
доказательства существования, как правило, опираются на закон
исключённого третьего и правило снятия двойного отрицания. Исходя из
этого, Брауэр проводит реформу логики, исключив из неё эти законы.
Понятию отрицания придаётся совсем другой смысл: отрицание
существования А означает наличие построения, которое доказывает
невозможность построения А. Таким образом, интуиционизм сразу теряет
большое количество результатов классической математики, в частности,
математического анализа (даже теорема Больцано – Вейерштрасса, где
существование промежуточной точки доказывается неконструктивно) и
теории множеств. Итак, интуиционизм как программа обоснования оказался
несостоятелен потому, что просто отказался обосновывать всю математику,
отбросив многие её важные части. Брауэр и его последователи
проигнорировали полезность математики и важность некоторых результатов
для приложений, доведя требования строгости до абсурда, так что это привело
к саморазрушению математики.
Формализм (Гильберт). Основная философская предпосылка формализма:
обоснование математической теории должно быть исключительно
обоснованием её непротиворечивости. В отличие от логицистов и
интуиционистов, Гильберт считал, что никаких других требований к теории
предъявлять нельзя. Математику необходимо обосновать полностью, без
ограничения её понятий и методов и без потери каких-либо результатов.
Процедура обоснования математической теории, предложенная Гильбертом,
состояла из двух этапов. Во-первых, необходимо формализовать теорию,
представить её как совокупность формул и логических правил вывода. При
наличии адекватной аксиоматики перевод её на логический язык не составляет
трудности. Во-вторых, надо доказать непротиворечивость этой системы
аксиом и правил вывода, исходя только из её формальной структуры, т.е. на
чисто синтаксическом уровне. При этом на уровне метаязыка (в рассуждениях
о полученной формальной структуре) принимаются конструктивистские
принципы, т.е. можно пользоваться только конечными формулами, доказывать
существование объектов только путём построения и т.д. – гильбертовский
финитизм. Итак, Гильберт соглашался с Брауэром в том, что необходимо
бесконечное обосновать через конечное. Формализм основывался на более
надёжной философской базе, чем другие программы обоснования. Однако он
оказался также несостоятелен, уже по чисто математическим соображениям. А
именно, вторая теорема Гёделя утверждает, что непротиворечивость системы,
содержащей арифметику, не может быть достигнута в метаязыке, который
допускает представление в арифметическом формализме.
19. Основные концепции познания древнегреческой
философии: Платон, Аристотель, стоики, атомисты
Платон – человек познаёт только разумом. Познание есть воспоминание..
Аристотель -- Теория познания Аристотеля опирается на его онтологию.
Аристотель отличает научное знание и от искусства, и от опыта, и от мнения.
По своему предмету научное знание есть знание о бытии. В отличие от
знания» предмет искусства — производство вещей (или произведений) при
помощи способности, определенной к действию. Поэтому сфера искусства —
практика и производство; сфера же знания — созерцание предмета, теория,
умозрение. И все же у науки есть общее с искусством: как и искусству,
знанию принадлежит способность быть сообщаемым посредством обучения.
Поэтому искусство есть знание в большем смысле слова, чем опыт, и оно
сопровождается истинными суждениями Знание отличается также и от
простого опыта. И для знания и для искусства опыт — их начало или
исходная точка Однако в отличие от знания предметом опыта могут быть
только факты, рассматриваемые как единичные.
Стоики – Зенон. Считают, что существуют только вещи реальные, а общие
понятие это фикции, не реальность.
Атомисты - основатель Демокрит. Всё состоит из атомов итд.. Он
материалист. Теория познания также материалистическая --- всё состоит из
атомов, и они друг с другом контактируют посредством «окошка», также
происходить и познание, то есть наши атомы видят другие и узнают..
20. Проблема соотношения веры и разума в
средневековой философии.Соотношение доверия и
доказательства в познании.
Вера – религиозное откровение, Разум – Философия и прочие науки.
Проблема: как совместить положения религиозного учения, излагаемого
догматически, с положениями философии и других наук, которые развиваются
методами рационального дискурса.
Грубо говоря,основные варианты решения:
1. Вера выше разума
2. Разум выше Веры
3. Концепция двух истин:Вера и Разум имеют совершенно две различные
области применения, поэтому принципиально не пересекаются.
Более тонко вопрос о том, каково должно быть аксиологическое[ценностное] и
гносеологическое соотношение между независимыми, но находящимися
внутри одного и того же сознания сферами: верой и знанием. Можно выделить
2 проблемы: первичности и верховенства. Проблема первичности
(гносеологическая проблема) формулируется одной фразой – верую, чтобы
понять; понимаю, чтобы верить. Проблема верховенства (аксиологическая) –
чему следует более доверять, чей авторитет больше?
Рассмотрим основные
учения о соотношении веры и знания в
хронологической последовательности, некоторые аргументы их сторонников
и исторические факторы, определяющие их развитие.
Временные рамки. Началом средневековой философии обычно считают
зарождение ре-лигиозной, христианской философии во II веке н. э.; в это время
всё ещё существуют остатки античной философии, представленные
различными эклектиками и, в частности, неоплатонизмом. Характерен
определённый уход от самих устоев философии как способа рационального
восприятия мира; правда, постепенно учение Аристотеля - лучшее из наследия
античной философии - «вплелось» в фи-лософию средневековую, да и сама
философия перестала быть столь религиозной, к середи-не периода схоластики
однозначно ставя разум выше веры.Окончанием средневековой философии
считают учения эпохи Возрождения (14-17 вв.).
Исторические условия. Эпоха Средневековья связана с безусловным приматом
христи-анства во всех областях человеческой жизни; в философии это явление
отразилось в господстве религиозной философии вплоть до XIV века, после
чего ярое христианство сменяется ярым безбожием, знаменуя наступление
эпохи Возрождения. Примат христианства поначалу сопровождался и полным
господством веры над разумом. Но, буду-чи вынуждены жить в достаточно
тяжёлых условиях (как природных, так и социальных), жи-тели Европы
постоянно стремились к рационализации труда: использованию новых орудий
труда и схем производства; положение усугублялось отсутствием рабства, а
также необхо-димостью посвящать большую часть времени молитве и другим
богоугодным делам. Таким образом, без рационализации труда было не
обойтись, а рационализация невозможна без ра-зумного, рационального
подхода к проблеме. Соответственно, разум в первую очередь начал вытеснять
веру из бытовой сферы жизни и лишь затем начал «завоёвывать» сферу
духовную.
Этот процесс окончательно завершился только в XIV - XV веках, когда всё
большему числу европейцев стало ясно: вера не только не нужна для жизни, но
порой напрямую вредит человеку. Результатом стало распространение
еретических учений и даже прямого безбожия, не замедлившее отразиться в
философии Возрождения.
Периодизаиия. Обычно выделяют два периода средневековой философии патристику и схоластикую. Патристика характеризуется почти слепым
следованием тексту Библии и полным пренебрежением к наследию античных
философов; схоластика, наоборот, старается использовать всю свободу,
возможную в рамках Библии, гораздо более терпимо относясь к вольным
интерпретациям священных текстов. Схоластика также прочно связана с
концепциями Аристотеля. под периодом патристики понимают все учения
христианских богословов, созданные в период II - VII веков и направленные на
толкование Священного Писания. . Основным признаком, определяющим
переход от периода пат-ристики к эпохе схоластики в средневековой
философии, является повышение интереса к логике - в первую очередь, логике
Аристотеля (см. 2.3.5, Логика), а затем к родственной её логике стоиков (см.
2.4.3, Логика) и комментариям Порфирия к «Категориям» Аристотеля (см.
2.4.6, Римская школа неоплатонизма). Вероятно, внимание к логике не было
случайным: постепенное развитие орудий труда и способов производства
требовало всё больших знаний -знаний рациональных; соответственно, самые
простые законы логики оказались жизненно необходимы. Начало
периода7схоластики обычно относят к концу VIII века (хотя иногда называют и
начало VI века - см. 3.3.2), а окончание - к XVII веку. Впрочем, это философское направление оставалось действительно актуальным лишь до конца
XIII века Название «схоластика» происходит от слова схоластикус,
обозначавшего должность, существовавшую во всех учебных заведениях и
монастырях. На эту должность выбирали людей, наиболее сведущих в
Священном Писании, для трактовки непонятных мест Библии. Рост городов и
развитие ремёсел способствуют появлению новых учебных заведений и расширению «штата» схоластикусов; в частности, возникают светские научные
школы - уни-верситеты. Большое количество схоластикусов нужно обучить, а
для этого необходимо сис-тематизировать имеющиеся знания; в этой связи
логика становится особенно актуальной.
Патристика.Полное пренебрежение к языческой философии сменилось
довольно скоро принятием и воцерковлением стоических, платоновских и
неоплатоновских концепций христианскими мыслителями. Это делалось как в
миссионерских целях, так и в силу внутренней потребности христианского
богословия.
Первые апологеты полностью презирали философию, считали, что христ. вера
должна быть простой и наименее философской. Несмотря на кажущиеся
«подвижки» и попытки сбли-жения с античной философией, патристика, всё
же, религиозна «до мозга костей», а потому провозглашает тотальный примат
веры над разумом. Несколько чётче, чем апологеты эту позицию
сформулировал Квинт Тертуллиан (около 160 - после 220), проповедовавший
невозможность совмещения христианства и греческой философии; веры и
разума. Тертуллиан от-рицал возможность разумного познания в принципе,
находя парадоксы в христианском уче-нии для того, чтобы показать: Бог
постижим только верой; Тертуллиану приписывают слова «Верую, ибо
абсурдно».
Тит Флавий Климент (150 - 219) считал некоторые эллинские учения
прелюдией хри-стианства. По его мнению, такие учения (в особенности,
платонизм) должны помочь совершенствованию христианской веры, которая
выше любой философии, ибо непостижима ни чувствами, ни разумом. Он же
предлагает схему – «Философия-служанка богословия».
Августин (354 - 430) выдвинул теорию гармонии веры и разума. Познание активность души; любой познавательный акт - лишь взгляд человека в свою
душу, где уже есть все знания о мире, заложенные самим Творцом. Однако,
заглядывая в душу, человек не может постичь самые глубокие понятия; для
этого необходим другой способ - божественное Озарение. Таким образом,
теорию познания он взял от Платона, но при этом отказал разуму в
возможности самостоятельно дойти до всех истин. По мнению Августина,
наука имеет право на существование, поскольку человеку необходимо жить в
земном мире и пользоваться вещами, однако любая наука неполноценна без
мудрости - веры в Бога.Не отрицая значимости знания, настаивает на
первенстве веры, указывая на житейский опыт: «Я знаю как полезно верить
многому и такому, чего не знаю.».
Он утверждал аксиологическое
верховенство веры. Однако, считалось, что философия может сама постигнуть
все в христианском учении, что не носит принципиального характера
откровения. Примечательно, что Платон во всех этих вопросах настолько
приближался к христианскому их решению, что получил от Климента
прозвание «Христианин до Христа». Поэтому философии доступны такие
факты как положения общего богословия (существование, единственность
Бога, бессмертие души), и христианская мораль. Вопрос первичности решался
в пользу веры (Августин): чтобы истины сокрытые в Писании открылись
нужно сначала поверить в основные догматы.
Схоластика. Иоанн Скот Эриугена (810 - 877), считал, что поскольку и разум, и
вера происходят из божественной мудрости, то религия должна быть
полностью согласована с разумом. Если в Священном Писании есть неясные
места, то задача человека - проникнуть в их смысл с помощью разума, не ставя
под сомнение Библию.
Абеляр(1079 - 1142) не удовлетворялся догматической верой, ему хотелось
ясности. Он взял 150 важных религиозных вопросов, оказалось что деятели
церкви отвечают на них по разному. Хотел устранить противоречия
семантически, т.е. думал, что все неясности из за недоговоренности по поводу
слов, с помощью разума нужно дойти до их значения. Утверждал, что догматы
веры нужно понимать, а не только верить. У Абеляра вера – это то, чьим
предметом является мир невидимый, недоступный человеческим чувствам,
значит вера есть атрибут разума. Т.е. проблему первичности он решал в
пользу разума.
Концепция двух истин. Суть ей в том, что наука и религия вполне могут
противоречить внешне, но при этом каждая будет истинной. Их выражения
истинны из независимых предметов поэтому не противоречивы. Т.е. проблема
как верховенства, так и первичности не имеют смысла. Аверроисты, в
частности, Сигер Брабантский, насаждали вариант концепции ДИ
радикальнее: истины для толпы (догматические), для мудрецов (основанные на
аргументах). Эти истины могут прямо противоречить.
Возражения против «концепции двух истин» сформулировал Фома
Аквинский(1225 - 1274). Наука и религия, по Аквинату, имеют разные методы,
но не вполне разные предметы. Есть утверждения религии, относительно
которых естественный разум бессилен их доказать (воплощение, воскресение,
Троица), но они не иррациональны, они сверхразумны, другие же может и
должен (бытие Бога) – не потому что так религиозная вера пострадает, а
потому что так она станет ближе к человеку. Философия = предшественница
веры. Исследовать мир – значит приближаться к Богу.Противоречия между
верой и знанием Фома Аквинский считает результатом неправильных выводов
из знания, но последнее слово все-таки принадлежит вере. Это учение
называется теорией двойственной истины.
Оккам(1300 - 1349), представитель поздней схоластики, решал проблему
универсалий в духе крайнего номинализма. Соответственно, коль скоро
универсалии не существуют, подрывается базис спекулятивной метафизики и
становится невозможной применение философии в теологии. Богословие,
согласно Оккаму, должно опираться только на Св. Писание. Вопрос веры и
разума, следовательно, он разрешил по схеме полного разграничения их
областей.
21. Гносеологический поворот в философии Нового
времени. Психофизическая проблема и философия
сознания.
Гносеологический поворот.
Философия нового времени(с 16 века), например Бэкон,Декарт..
Знание сила, начала просветительства, абсолютно другой взгляд на знание
чем в Билете 19. Их последователи в 17 веке, таки люди как Лейбниц –
великие учёные..
Психофизическая проблема и философия сознания
В классическом виде психофизическая проблема была сформулирована
французским мыслителем XVII века Рене Декартом. Декарт считал, что мир
состоит из двух субстанций: материальной и духовной. При этом основным
атрибутом материи является протяженность, а основным атрибутом духа —
мышление. С этой точки зрения, человек представляет из себя сочетание
протяженного тела и мыслящего духа. Такая позиция стала известна как
психофизический дуализм. Психофизическая проблема в постановке Декарта
формулируется так:
Как в человеке соотносится его тело и дух, каким образом они коррелируют
друг с другом?
В современной философии психофизическая проблема определяется как
вопрос о соотношении ментальных состояний (наших мыслей, желаний,
чувств и т. п.) и физических состояний мозга.
Существует два основных направления решения психофизической проблемы
— это дуализм и монизм. Первый, как мы видели на примере Декарта,
исходит из предположения о том, что сознание обладает особой природой,
принципиально несводимой к физической материальной реальности.
Существует несколько вариантов дуализма.
Монизм исторически имеет три разновидности:
1. идеалистическую
2. материалистическую,
3. а также «нейтральную».
В современной философии идеалистическая разновидность монизма,
утверждающая,
что
материальная
действительность
порождается
активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога),
представлена слабо. В основном она разделяется некоторыми
представителями так называемой религиозной философии.Нейтральный
монизм также распространен мало, его представители считают, что в
основании и материи, и сознания лежит некоторая третья нейтральная
реальность. Материалистическая версия монизма, в свою очередь,
утверждает,
что
сознание
является
элементом
материальной
действительности. Другими словами, существует только мозг, а сознание
является его порождением. В современной философии существует несколько
вариантов материалистического монизма.
22. Эмпиризм и рационализм в философии Нового
времени. Проблема первичных и вторичных качеств.
Спор о врождённых идеях.
Эмпиризм и рационализм философии нового времени
Бэкон -- притягивал опыты к аксиомам, есть 3 рода общих положений –
опытные положения(факты), категориальные положения(всё имеет причину),
средние между этими двумя из которых как раз и можно вывести опыт,
говорил, что можно проводить опыты и в государстве..
Локк -- опыт о человеческом познании. понимает опыт прежде всего как
воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные
органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания.
Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о
необходимости изучения способностей и границ человеческого познания он
обращает внимание и на исследование собственно процесса познания, на
деятельность мысли.(души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он
определяет как «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при
посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе
внешнего опыта (т. е. опосредованные чувственными восприятиями), он
называет чувственными (sensations); идеи, которые берут свое происхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие
«рефлексии».
Учение Локка прямо против рационализма Декарта. Спиноза и Декарт
последователи Декарта в рационализме.
Проблема первичных и вторичных качеств.
Это Локк. Исходная идея этой теории такова: ряд качеств, и прежде всего
механико-математические свойства тел - первичные качества (плотность,
протяженность, форма, движение или покой, число), не только существуют
объективно, но и "похожи" на порождаемые ими чувственные образы, в то
время как такие качества, которые порождают ощущения цвета, вкуса,
запаха, теплоты и т. п., не "похожи" на соответствующие ощущения и по
своей природе являются "силами", возникающими в результате суммарного
действия частиц материи - корпускул. Своеобразие различных комбинаций
этих корпускул выражается в своеобразии порождаемых ими сил, которые
вызывают у человека качественно различные ощущения.
В теории первичных и вторичных качеств наиболее отчетливо
обнаруживается влияние современного Локку механико-математического
естествознания на формирование сенсуализма и эмпиризма "Опыта". Тот
факт, что именно Локк терминологически закрепил в философии деление
качеств на объективны е и субъективные в виде теории первичных и
вторичных качеств, создает иллюзию, что в данном случае речь идет о
теоретическом детище Локка. Однако теория первичных и вторичных
качеств не была только локковскои.
Отправным пунктом локковской теории первичных и вторичных качеств
является положение материалистического сенсуализма о том, что
источником знания о материальных предметах, и в том числе об их
качествах, служат ощущения: "я считаю невозможным, чтобы кто-нибудь
мог представить себе в телах, каким 6ы то ни было образом устроенных,
какие-нибудь другие качества, по которым можно было 6ы знать о них,
кроме звуков, вкусов, запахов, зрительных и осязательных качеств". Но
поскольку автор "Опыта" не ограничивает сферу познания лишь
чувственным отражением действительности, и постоянно обращает внимание
на то, что на основе чувственного материала осуществляет свою
деятельность разум. При этом подчеркивается, о "при рассмотрении идей
разум считает всех их отчетливыми положительными идеями, не обращая
внимания на вызывающие их при-чины; следование этой причины относится
не к идее, она существует в разуме, а к природе вещей, шествующих вне нас.
Это две совершенно разные вещи, которые нужно стараться различать
Но, как ни важно для Локка исследование физической природы первичных и
вторичных качеств, центральная проблема теории первичных и вторичных
качеств, с самых различных сторон , рассматриваемая в "Опыте",- теоретикопознавательная проблема способов воспроизведения этих качеств субъектом.
Для правильного понимания того, как ставится и решается у него эта
проблема, необходимо учитывать особенности терминологии Локка
Своеобразие познавательных функций ощущений первичных и ощущений
вторичных качеств или соответственно идей первичных и идей вторичных
качеств Локк определяет следующим образом: "Идеи первичных качеств суть
сходства, вторичных - нет... легко заметить, что идеи первичных качеств тел
сходны с ними, и их прообразы действительно существуют в самих телах, но
идеи, вызываемые в нас вторичными качествами, вовсе не имеют сходства с
телами. В самих телах нет ничего сходного с этими нашими идеями. В
телах... есть только способность вызывать в нас эти ощущения. И то, что
является сладким, голубым или теплым в идее, то в самих телах... есть только
Известный объем, форма и движение незаметных частиц". Следовательно,
Локк признает два познавательных механизма ощущений: такой, который
дает образы качеств действительности, и такой, который, как он считает, дает
необразную, знаковую информацию о качествах (ощущения вторичных
качеств как бы обозначают свойства тел);
Спор о врождённых идеях
Локк – никакого врождённого знания нет, мозг ребенка чист как доска…
Лейбниц – познание как жилки в мраморе, наши идеи намечены в прожилках,
то есть они оприорны, то есть знание всё же скорее врожденно.
23. Английский эмпиризм 17-18 вв. (более подробное
изложение одной из концепций Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж.
Беркли, Д. Юм)
1. Фрэнсис Бэкон
Основателем европейского эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626
гг.). Наиболее значительные его произведения: «О достоинстве и
преумножении наук», «Новый Органон» и «Новая Атлантида».
Средством преодоления социально-экономических недугов Френсис Бэкон
считал экономическое развития. Прогресс в экономическом развитии он
увязывал с развитием эмпирического естествознания, результаты которого
реализуются в изобретении устройств и механизмов (машин). Отсюда
следует его знаменитый тезис о знании как силе. Философия Френсиса
Бэкона – радикальный реформизм в понимании того, что есть научный метод.
До этого был схоластический научный метод, о тех вещах, которые
проверить нельзя. Френсис провозглашает, что наука должна иметь
эмпирико-индуктивный метод.
Предмет философии. Классификация наук
В своём произведении «О достоинстве и преумножении наук» Ф. Бэкон дает
классификацию наук. Принцип, положенный в эту классификацию,
заключается в различении основных способностей человека:
1). Память, которой соответствует такая научная дисциплина, как история.
Историю, как научную дисциплину, Ф. Бэкон разделяет на две дисциплины:
1). Естественную историю, задачей которой является описание явлений и
природы (не познание, а просто описание). 2). Гражданскую историю, цель
которой заключается в описании явлений человеческого общества.
2). Воображение и связанные с ним фантазии, которым соответствует
поэзия. Ф. Бэкон предельно широко толковал природу науки, поэтому поэзия,
по его мнению - одна из разновидность наук. По поводу поэзии Ф. Бэкон
ничего экстраординарного не написал.
3). Разум. С этой способностью человека Ф. Бэкон связывал такую научную
дисциплину, как философия. При этом философию он также толковал
предельно широко. Предметом философии, по мнению Ф. Бэкона, являются:
1). Бог; 2). Природа; 3). Человек.
Учение о боге. Учение о боге (теологии) выступает у Ф. Бэкона в двух
разновидностях.
1). С одной стороны, это богооткровенная теология, которая выявляет
мистифицирующую функцию бога и которая не поддается прямому
рациональному анализу.
2). С другой стороны, это естественная теология, задача которой
заключается в прояснении понятия бога. Ее задачей также является
предоставление аргументов, опровергающих атеизм.
Учение о природе. Собственно философию Ф. Бэкон разделяет на
теоретическую философию и практическую философию. Теоретическая
философия подразделяется на метафизику и физику. Физику Ф. Бэкон
рассматривает как разновидность философии.
Если Аристотель выделял 4 причины: формальную, материальную, целевую
и движущую, то Ф. Бэкон считал, что задачей философа как
естествоиспытателя заключается в познании материальной, действующей
(движущей) причины и формальной причины. Что касается целевой целевых
(конечных) причин, то, по его мнению, от них можно устраниться. Он
считал, что целеполагающая деятельностью присуще только человеку.
Природе самой по себе не присуще целеполагающая деятельность.
Физика, по его мнению, должна заниматься изучением материальных и
действующих причин, метафизика должна заниматься изучением форм. Под
формой он понимал, с одной стороны, сущность, с другой стороны –
производящую причину. При этом он считал, что в первую очередь нужно
уделять внимание познанию первой формы. Первая форма представляет
собой сущности и их характеристики, которые определяют специфику той
или иной вещи или процесса.
Что касается практической философии, то она также подразделяется на две
части:
1). Механика, которая опирается на достижения физики (поскольку она
пытается реализовать истины физики в конкретных изобретениях и
устройствах).
2). Естественная магия, которая связана с тем, что человек на основе
познания сущностей и форм может создавать то, чего нет в природе.
Учение о человеке. Учение о человеке подразделяется на следующие части:
1). Учение о человеке как индивиде (это должна изучать антропология);
2. Учение о человеке как о члене общества (это должна изучать социальная
философия).
При этом, в первую очередь, Ф. Бэкон уделяет внимание социальной
психологии человека, поскольку, по его мнению, человеку присуще как
телесная душа, так и разумная душа.
Гносеология (учение о методе познания).
По мнению Ф. Бэкона, достоверному истинному познанию препятствуют
предрассудки человека, возникновение которых детерминировано наличием
у человека определенных идолов (призраков). Эти идолы (призраки),
которые препятствуют достоверному познанию истины, Ф. Бэкон разделяет
на 4 разновидности.
1). Первую разновидность идолов-призраков Ф. Бэкон назвал призраками
рода. Это те призраки, которые присуще всему человеческому роду. Они
связаны непосредственно с природой самого человека, а именно с природой
человеческих чувств и природой человеческого ума, человеческого разума.
Действия призрака рода, связанные с особенностями органов чувств
человека, Ф. Бэкон связывает с тем, что чувства зачастую искажают картину
мира. Элементарный пример: если за банкой с водой поместить карандаш
или прямую палку, то она «искривляется». Человеческий разум, по его
мнению, также может искажать истинную природу вещей.
Ф. Бэкон уподобляет человеческий разум кривому зеркалу, которое к
природе самих вещей примешивает свою собственную природу и тем самым
искажает истинную природу вещей.
Примеры действия призрака рода:
1.1). Человек зачастую познает природу не по аналогии с природой, а по
аналогии с самим собой (по аналогии с человеком), в частности, человек
пытается приписывать природе целесообразность, или целеполагающую
деятельность.
1.2). Люди, в том числе и ученые, зачастую при недостаточном количестве
переходят к предельно общим обобщениям. Ф. Бэкон приводит пример:
представления Коперника о движении планет вокруг Солнца. Ф. Бэкон
считал неверным, что орбиты планет являются идеально круговыми, как
утверждал Коперник. По мнению Ф. Бэкона, точка зрения Коперника
основана на учёте недостаточного количества фактов.
1.3). Человек зачастую от незначительного набора случайных фактов
приходит переходит к предельно общим обобщениям.
Ф. Бэкон выдвинул идею очищения человеческого разума от призраков. От
призрака рода окончательно избавиться нельзя, но можно минимизировать
его воздействие на процесс познания. Средством исправления чувств, по его
мнению, является эксперимент, а средством исправления разума – индукция.
2). Вторая разновидность призраков Ф. Бэкона была названа призраками
пещеры. Эти призраки связаны с наличием у любого человека
индивидуальных особенностей его физиологии, психики, которые, в свою
очередь, связаны с индивидуальными особенностями его характера,
воспитания и с традициями того общества, в котором живет этот человек.
Поэтому Ф. Бэкон и пишет: «У каждого человека своя собственная пещера».
Можно провести аналогию с пещерой Платона (но по Ф. Бэкону, у каждого
человека своя собственная пещера).
Собственная пещера, или призрак пещеры – это индивидуальный опыт
человека. По мнению Ф. Бэкона, от этого призрака можно очиститься.
Средством очищения от индивидуального опыта, который препятствует
достоверному познанию истины – это коллективный опыт.
3). Еще одна разновидность призраков была назвала Ф. Бэконом призраками
рынка и площади. Возникновение этих призраков связано с речевым
общением между людьми, в результате которого люди начинают считать, что
из разум повелевает словами, которые они используют. Кроме того, такие
люди, как правило, думают, что эти слова и термины отображают
сущностную природу вещей, о которых они говорят с помощью этих слов.
По мнению Ф. Бэкона, это неверно. Он придерживается номиналистической
точки зрения, т.е. считает, что слова и термины – это всего лишь на всего
имена, знаки, а поэтому они и не отображают сущностную природу вещей.
Стопроцентная гарантия существования, с точки зрения Ф. Бэкона, имеется
только у единичных вещей.
Непонимание того, что слова и термины – это всего лишь имена и знаки,
приводит, по мнению Ф. Бэкона, к бесплодным дискуссиям о значении
смысла различных терминов.
4). Четвертая разновидность призраков – это призраки театра. Их наличие
связано с верой в авторитеты и догматическом следовании доктрин этих
авторитетов. Ф. Бэкон пишет не только о вере в авторитеты философии, но и
о вере в авторитеты наук. Вера в авторитеты, по его мнению, препятствует
достоверному познанию истины.
Ф. Бэкон считал, что для того, чтобы применять эмпирический метод
познания для выявления достоверной истины, необходимо предварительно
очистить человеческий разум от призраков – идолов.
Эмпирико-индуктивный метод Бэкона
Метод познания Ф. Бэкона называется эмпирическим методом познания, а
именно опытно-индуктивным методом, т.е. основными средствами
познания он считал опыт (эксперимент) и индукция. При этом он вначале
подверг критике Аристотелевскую схоластическую методологию (его
схоластическо-дедуктивный метод). Ф. Бэкон считал, что Аристотелевские
силлогизмы и дедукция полезны лишь для изложения уже известного знания,
но отнюдь не для открытия принципиально нового знания, ибо если в первых
двух посылках силлогизма есть общие понятия, то в заключении, которое
делается из этих двух посылок, нет ничего принципиально нового в
сравнению с тем, что имеется в посылках. Элементарный пример: первая
посылка: все люди смертны; вторая: Сократ – человек. Вывод: Сократ
смертен. Заключение о том, что Сократ смертен, принципиально нового
знания, по сравнению с тем, что все люди смертны, не дает. Поэтому, с точки
зрения Ф. Бэкона, основными средствами достижения принципиально новых
истин и являются эксперимент и дедукция.
Под экспериментом Ф. Бэкон понимает активный, целенаправленный,
планомерный опыт. Принципиальные отличия его эмпирического метода от
Аристотелевской схоластическо-дедуктивной методологии заключаются в
следующем.
Ф. Бэкон писал, что есть два пути познания. Один путь связан с тем, что
сразу воспаряют от частных фактов и ощущений к предельно общим
положениям, аксиомам (генеральным аксиомам). Далее из них выводятся
средние аксиомы. Ф. Бэкон не отрицал значения в научном познании
понятий. Но при этом он считал, что образование понятий должно носить
постепенный и непрерывный характер.
Однако, с его точки зрения, более приемлем другой путь познания, при
котором воспаряют от ощущений и частных фактов сначала к средним
аксиомам, а потом на основе средних аксиом выводят предельно общие
положения (генеральные аксиомы). Это и есть метод постепенного
образования понятий и основных положений.
Ф. Бэкон проводил различие между своим истинно эмпирическим методом и
методом грубых эмпириков. По его мнению, грубые эмпирики подобны
муравьям, которые собирают всё, что им попадается, без разбора. Он также
критиковал догматиков (схоластиков), которые пытаются выводить всё
знание из себя, подобно тому, как паук выводит из самого себя паутину.
Свой эмпирический Ф. Бэкон уподоблял деятельности пчелы: пчела собирает
дань на полях и в садах, потом перерабатывает эту дань в мёд с помощью
своего умения.
Учение об индукции. Своё учение об индукции Ф. Бэкон связывал с
непрерывным и постепенным образованием понятий и положений науки. До
него в большое внимание уделялось полной индукции. Однако, полная
индукция хороша тогда, когда можно рассмотреть все ситуации и случаи;
поэтому она носит ограниченный характер. Если же количество случаев и
ситуаций бесконечно или их много, то зачастую полной индукцией
пользоваться нельзя, потому что для этого сам познающий субъект должен
существовать бесконечно. Поэтому для научного познания более приемлема
неполная индукция.
До Ф. Бэкона индукцию, как правило, понимали как индукцию через простое
перечисление.
Те,
кто
пользовались
индукций
(индуктивными
обобщениями), как правило, для доказательства своих положений
использовали только те факты, которые подтверждали доказываемое
положение. Поэтому Ф. Бэкон и назвал такую индукцию через простое
перечисление «детской ступенью в развитии индукции».
Вместо индукции через простое перечисление Ф. Бэкон разработал
«истинную индукцию». По его мнению, нужно учитывать не только факты,
подтверждающие доказываемое положение, но обязательно, и даже в
большей степени нужно учитывать факты, противоречащие доказываемому
положению. Такие факты он назвал отрицательными инстанциями. По его
мнению, большая часть ошибок в научном познании как раз и связана с тем,
что учёные при доказательстве своих положений учитывают только те
факты, которые подтверждают доказываемое положение и игнорируют
противоречащие факты.
Познание природы Ф. Бэкон связывал с познанием первой природы вещей –
общих наиболее существенных свойств, таких как теплота, холод,
разрежение и т.д. При этом индуктивные выводы должны предваряться
составлением определенных таблиц (списков). Если мы хотим познать
причину такого свойства как теплота, мы должны составить несколько
списков, из которых следующие три наиболее важные:
1). В первом списке нужно фиксировать все случаи, в которых теплоты
наличествует (например, теплота наличествует в свете Солнца, в пламени
костра, во внутренних органах живого существа и т.д.).
2) Во втором списке нужно указать случаи, в которых свойство теплоты
отсутствует; причем нужно указать преимущественно те случаи, которые в
той или иной мере сходны со случаями в первом списке. Пример: если в
свете Солнца наличествует теплота, то в отраженном свете Луны теплоты
нет.
3). В третьем списке должны присутствовать различные степени присутствия
свойства. Пример: в зависимости от скорости движения живого объекта
изменяется его внутренняя теплота.
Далее, после составления таблиц, необходимо сравнить их и на основе
сравнения и аналогий сделать индуктивные выводы. Из наличия какого-либо
общего свойства в этих таблицах, присущих всем явлениям, в которых
теплота как присутствует в различной степени, так и отсутствует, делаются
различные заключения.
На основе анализа таблиц, составленных Ф. Бэконом для объяснения
причины теплоты, он пришел к следующему выводу: причиной теплоты
является движение мельчайших частиц вещества, которые наталкиваются на
препятствия и преодолевают их.
Значение и практическое применения философии Ф. Бэкона. В первую
очередь, представляет интерес его опытно-индуктивный метод. Используя
правило индукции (наведения) Ф. Бэкона, философ XIX в. Джон Стюарт
Милль разработал 4 индуктивных метода установления причинных связей
явлений, которые в настоящее время называются научной индукцией.
Эти индуктивные методы установления причинных связей явлений
использовались как в XIX в. для открытия истин, так и в XX в. и сейчас, и так
же и будут использоваться через тысячу лет.
2. Томас Гоббс (1588-1679)
Томас Гоббс продолжает эмпирическую линию Ф. Бэкона и также
придерживается принципа сенсуализма. Согласно этому принципу, нет ни
одного понятия в человеческом уме, которое бы прежде не было бы
полностью или частично порождено ощущением. При этом, однако, Гоббс
отвергает возможность естественной теологии, о которой писал Ф. Бэкон –
он считает, что существует только богооткровенная теология, которая не
нуждается ни в каком рациональном анализе и не предполагает его (теология
- учение о боге).
Несмотря на то, что Гоббс придерживался принципа сенсуализма и считал,
что опыт и эксперимент – необходимые элементы познания, он всё-таки (в
отличие от Френсиса Бэкона, считавшего, что идеалом научного знания
является эмпирическое естествознание), считал идеалом знания математику.
Более того, Гоббс даже рассматривал физику, как своего рода прикладную
математику.
Поскольку для Гоббса идеалом была математика, то он считал, что опыт и
эксперимент не могут гарантировать достоверности и истинности знаний.
Критериями достоверности знания, по его мнению, являются всеобщность и
необходимость знания. Опыт и эксперимент ограничены, они не могут
обеспечить достоверного знания, поскольку всё в опыте проверить нельзя.
С точки зрения Гоббса, любое знание выражается в определенных
суждениях. Суждения состоят из определенных понятий. В свою очередь,
понятия так или иначе определяются с помощью определенных слов.
Поэтому Гоббсу для учения о познания потребовалось разработка учения о
языке. Он считал, что слова – это всего лишь на всего имена и понятия, т.е.
Гоббс придерживался номиналистической точки зрения по отношению к
статусу универсалий (общих понятий). С другой стороны, с точки зрения
Гоббса, все языки (как естественные, на которых говорят разные народы
мира, так и символические, например, язык математики или язык логики) –
искусственные.
Гоббс развивает конвенционалистскую концепцию происхождения языка.
(конвенция – соглашение, договор). По его мнению, все языки имеют
договорную природу. Первоначально люди сформировали некоторые имена
(слова), которые Гоббс назвал метками. Имена-метки сугубо индивидуальны
и сугубо произвольны, субъективны. Эти имена-метки использовались
каждым индивидом для обозначения той или иной вещи или совокупности
вещей. Однако, наладить общение между людьми с помощью имен-меток
невозможно. Поэтому, с точки зрения Гоббса, в определенный момент какаято группа людей договорилась между собой о том, что некоторые именаметки будут иметь общезначимое содержание, так чтобы все люди понимали
под ними одно и то же. Таким образом, образовались имена-знаки, с
помощью которых было возможно наладить общение между людьми. С
помощью этих имён-знаков, в конечном счете, образовались понятия, без
которых не может существовать наука, поскольку знания выражаются в
определенных суждениях, а в в суждениях имеются определенные понятия.
Основные функции языка по Гоббсу:
1. Сигнальные;
2. Коммуникативные;
3. Описательные;
4. Аргументативные (выдвигать гипотезы и доказывать что-то с помощью
языка).
Гоббс понимал, что в языках, используемых для общения между людьми,
значительная часть имен-знаков (слов) имеет множество знаний. По мнению
Гоббса, только слабый ум не понимает, что слова многозначны. Однако, для
науки это является негативным моментом, поскольку в науке понятия
должны иметь однозначные содержания, а не только общезначимые.
Поэтому Гоббс заменил проблему интуиции Декарта заменил на проблему
дефиниции. Под дефинициями Гоббс понимал точные определения понятий,
без которых невозможно существование науки. Итак, Гоббс заменил
интуицию на точные определения понятий.
Гоббс не только придерживался эмпиризма Ф. Бэкона, но и использовал
методологические идеи Галилея. Гоббс считал, что в познании следует
сочетать аналитический и синтетический методы (у Галилея аналитический
метод назывался резолютивным, а синтетический – композитивным)
3. Джон Локк (1632-1704).
Еще один представитель философии XVII в. – Джон Локк. Его основной
фундаментальный труд – «Опыт о человеческом разумении». Джон Локк, так
же как и Гоббс продолжает линию английского эмпиризма, основателем
которого является Френсис Бэкон и так же придерживается принципа
сенсуализма, согласного которому нет ничего в разуме такого, чего ранее не
было бы в чувствах. Отталкиваясь от этого принципа сенсуализма, Локк
подвергает критике учение Декарта о врожденных идеях, при этом он
использует как данные из детской психологии, так и психологии взрослых
людей, прежде всего, тех людей, у которых нет психической нормы, а также
данные из социальной психологии диких первобытных народов.
В частности, Декарт утверждал, что законы логики Аристотеля (закон
противоречия и закон тождества) являются врожденными. Однако, Дж. Локк
утверждает, что дети вообще не имеют представлений об этих законах,
поэтому эти законы не носят всеобщий и автоматический характер действия
этих законов. Кроме того, люди, которые лишены психической нормы, также,
как правило, не пользуются в своём мышлении этими законами.
Понятие монотеистического бога как единого всесовершенного и актуально
бесконечного существа отсутствует у ряда диких народов. У этих народов
нет врожденного представления о таком боге. Не являются врожденными
также и моральные нормы, в частности, золотое правило нравственности (см.
выше). Разным народам присуще разные моральные нормы, и даже у одного
и того же народа в различное время существовали разные моральные нормы.
Поэтому моральные нормы носят не врожденный (абсолютный) характер, а
относительный.
Душа (сознание). Опыт. С точки зрения Дж. Локка наша душа (сознание)
представляет собой tabula rasa (лат. – чистая доска, в других источниках –
белый лист бумаги (без каких-либо знаков). По мнению Дж. Локка, эта
чистая доска или белый лист бумаги без знаков впоследствии запечатлевает
свои письмена – опыт человека. Дж. Локк выделял две разновидности опыта:
1). Внешний опыт, который связан с воздействием на наши органы чувств и
тело внешних по отношению к нам предметов, в результате чего человек
приобретает ощущения;
2). Внутренний опыт, который связан как с эмоциональной сферой человека,
так и с самоуглубленным анализом (рефлексией) процессов мышления.
Внутренний опыт был назван Дж. Локком также и рефлексией.
Учение о познании. Процесс познания, по мнению Дж. Локка, невозможен
без общих понятий, или идей. При этом он выделяет две разновидности идей:
1). Простые идеи, к которым относятся ощущения и рефлексии (т.е., с его
точки зрения, к идеям относились не только абстрактные понятия, но и
ощущения и рефлекции); 2). Сложные идеи, которые образуются на основе
сочетания этих простых идей.
К сложным идеям относятся:
2.1).
Идея
субстанции.
В
обыденном
эмпирическом
смысле
субстанциональностью обладает и каждая единичная вещь. Если же говорить
о философском аспекте, а именно на него обращает внимание Дж. Локк, то
субстанцией является материя – дух.
2.2). Идеи-модусы. К ним относятся пространство, время и число. Сложная
абстрактная идея пространства образуется в результате внешнего опыта.
Идея времени производна от внутреннего опыта.
2.3). Идея отношений. Именно с идеями отношений связана теория
абстракции Дж. Локка. Идея отношения образуется в результате обобщения
сходных признаков единичных вещей, при этом отвлекаясь от
незначительных и не сходных признаков этих единичных вещей.
Учение о первичных и вторичных качествах вещей. Более правильно
говорить об идеях первичных качеств и идеях вторичных качеств (как
написано у Дж. Локка) в произведении «Опыт о человеческом разумении».
Первичные качества – это такие свойства вещей, которые неотъемлемы от
них ни при каких обстоятельствах. К первичным качествам относятся
следующие свойства:
1). Протяженность;
2). Форма, или фигура;
3). Движение или покой;
4). Число;
5). Непроницаемость или плотность (это качество добавил сам Дж. Локк).
Остальные качества вещей носят чувственный характер, т.е. они связаны
непосредственно с деятельностью органов чувств. Это так называемые
вторичные качества. Вторичные качества – это изменчивые качества,
которые могут, как возникать, так и исчезать. Примеры вторичных качеств:
цвет, звук и т.д.
По мнению Дж. Локка, есть определенная связь между первичными и
вторичными качествами. Идея первичных качеств суть сходства, а вторичных
качеств – нет.
Дж. Локк утверждает, что когда мы имеем идею горького, идею зеленого или
идею шероховатого, то это означает определенный объем, форму и движение
мельчайших частиц, которые, в свою очередь, связаны с первичными
качествами. Это так называемая диспозиционная концепция соотношение
первичных и вторичных качеств. Хотя Дж. Локк и различает первичные и
вторичные качества, но вторичные качества зависят от определенных
комбинаций и сочетаний первичных качеств, т. е. в некотором смысле
объективно – субъективны. Субъективны в том смысле, что они всегда
связаны с деятельностью органов чувств конкретного человека (индивида),
субъекта познания; объективны в том смысле, что связаны с определенным
сочетанием первичных качеств.
Если для констатации вторичных качеств необходимо только одно чувство
(например, для восприятия цвета необходимо зрение, а для звука – слух), то
первичные качества констатируются более чем одним чувством (например,
протяженность может констатироваться как с помощью зрения, так и с
помощью осязания).
4. Джордж Беркли (1685-1753)
Джорж Беркли – один из представителей английского эмпиризма. Его
основные произведения: «Трактат о принципах человеческого знания» (или
«Трактат о началах человеческого знания»), «Опыт новой теории зрения»,
«Трактат о движении», «Диалог между Гиласом и Филонусом»,
«Аналитик», «Сейрис».
Философские идеи. В трактовке качеств вещей, объектов Беркли исходит из
номиналистической позиции: всё, что существует, единично. Однако,
возникает вопрос: как тогда, например, доказываются теоремы в геометрии?
По мнению Беркли, в качестве общего выступают обобщенные наглядные
образы. Например, когда человек пытается доказывать теорему о каком-либо
треугольнике (или обо всех треугольниках), то именно тот треугольник,
который чертит человек (на доске, бумаге) и представляет обобщенный образ
всех треугольников данного типа. Это так называемая репрезентативная
теория абстракции, согласно которой в качестве общего предстают
обобщенные наглядные образы предметов, которые заменяют собой весь
класс определенных предметов.
Беркли отвергает возможность образования общих абстрактных идей,
например, общей абстрактной идеи треугольника (движения, человека, и
т.д.). Это связано, по его мнению, со следующим. Общая абстрактная идея
треугольника должна быть одновременно и идеей прямоугольного
треугольника, и идеей косоугольного треугольника, а также идеей
равнобедренного и равностороннего треугольника и в то же время никакой
из них. Если речь идет о человеке, то общая абстрактная идея должна
включать в себя идею человека одновременно высокого, низкого, среднего
роста, худого, толстого, белого, черного, краснокожего. Общая абстрактная
идея движения должна включать в себя движение одновременно
прямолинейное и криволинейное, равномерное и неравномерное. Таким
образом, Беркли негативно относился к попытке образования общих
абстрактных идей и общих абстрактных понятий. На этом основании он
отрицательно относился, например, к такому понятию как материя. По его
мнению, если из науки изъять это понятие, то ученые даже не заметят, что
оно исчезло, а атеисты лишатся дополнительного аргумента в пользу своих
мировоззренческих позиций.
Если Беркли первоначально в своей работе «Опыт новой теории зрения»
признавал за чувством осязания фиксировать первичные качества, то в
«Трактате о началах человеческого знания», он полностью переходит на
позиции признания того, что существуют только вторичные качества: все
качества вещей являются вторичными. Это связано с его представлением о
том, что значит существовать. По его мнению, существовать – значит быть
воспринимаемым. Отсюда следует, что то, что мы обычно называем вещами
или предметами – всего лишь комбинации, или комплексы ощущений-идей.
Однако, при таком подходе к понятию существование Беркли грозило
обвинение в солипсизме. Солипсизм – это точка зрения, согласно которой
существует только один воспринимающий субъект и весь мир представляет
собой комбинацию его ощущений. Для того, чтобы освободиться от
обвинений в солипсизме, Беркли приводит аргументы в пользу
непрерывности существования вещей и в пользу реальности существования
вещей.
Аргумент в пользу непрерывности существования вещей. С точки зрения
Беркли, существовать – значит быть воспринимаемым, но не обязательно
быть воспринимаемым только одним духом. Предметы могут существовать,
если они воспринимаются и многими духами.
Пример: на столе лежат записывающие устройства. Я – воспринимающий
субъект. Если я выйду из аудитории, то, по Беркли, они не перестанут
существовать, хотя они перестанут быть воспринимаемыми мной. Поскольку
в аудитории есть другие воспринимающие духи, воспринимающий субъекты
(вы), то в вашем восприятии эти объекты останутся, и они будут продолжать
существовать. Однако даже если мы все выйдем из аудитории, даже если
исчезнет всё человечество, то эти записывающие устройства, по Беркли, всё
равно не перестанут существовать, ибо есть еще и супер-субъект, в
восприятии которого и будут находиться эти объекты. Такой супер-субъект –
это бог. В его восприятии будут находиться эти устройства, поэтому они
будут существовать.
Аргумент в пользу реальности существования вещей. Беркли считал, что
для
констатации реальности
существования
вещей необходимо
одновременное восприятие этих вещей многими воспринимающими
субъектами. Это и есть гарантия того, что можно отличить реальное
существование вещей от химеры, иллюзии, воображения.
Несмотря на то, что Беркли отрицал необходимость понятия материальная
субстанция и вообще возможность образования общей абстрактной идеи
материи, он всё-таки вынужден был признать наличие духовной субстанции,
ибо, по его мнению, дух (душа) – это не идея, т.к. сам дух является
источником восприятия. Поэтому устранять, элиминировать духовную
субстанцию нельзя.
Из других идей Беркли, связанных с оценкой современного ему состояния
математики и физики, следует отметить следующие. Беркли негативно
относился к такому математическому понятию как бесконечно малые
величины. Поскольку он считал, что существовать – значит быть
воспринимаемым, а бесконечно малую величину воспринимать нельзя, то
идея бесконечно малых не имеет реального чувственного содержания, это
пустое понятие. Это также связано с тем, что развитие теории бесконечно
малых тогда происходило на противоречивой основе, и не было четкого
определения этому понятию.
Что касается отношения Беркли к естествознанию, то он писал об этом в
своём позднем произведении «Сейрис». Беркли подметил следующие
особенности естествознания и заблуждения физиков-естествоиспытателей
XVIII в.
1). Беркли на 150 лет раньше, чем физики, указал на ошибку
естествоиспытателей-физиков, которые пытаются все явления окружающего
мира объяснять с помощью законов механики Ньютона, с помощью
механических моделей. По мнению Беркли, наш мир гораздо разнообразнее и
многообразнее.
2). Беркли считал законы механики Ньютона, в частности закон всемирного
тяготения, не более чем математическими гипотезами. Любые научные
теории – это всего лишь инструмент для выводов и вычислений. Эта так
называемая инструменталистская точка зрения на процесс человеческого
познания и научные теории, которой впоследствии придерживались Эрнст
Мах, Пуанкаре, и Гейзенберг в определенное время своей творческой
деятельности.
Беркли и Юм впервые попытались показать, что в сердце науки существуют
4 иррациональных принципа, которые сама наука доказать не может:
1. Существование мира нельзя доказать;
2. В мире существуют регулярности;
3. Природа устроена единообразно – принцип экстраполяции на основе
органического опыта;
4. Возможность познания регулярностей.
«Мы должны мыслить как ученые, а говорить как толпа», - одна из ключевых
интенций Беркли.
5. Дэвид Юм (1711-1776)
Давид Юм–представитель шотландского эмпиризма. Его основные
произведения: «Трактат о человеческой природе», «История естественной
религии». «Трактат о человеческой природе» состоит из 3-х частей: «О
познании», «Об аффектах», «О морали».
Философские идеи. По мнению Давида Юма, у всех научных дисциплин
XVIII века были шаткие основания. Это связано, по его мнению, с тем, что
еще не была создана наука о человеке, о познавательной способности
человека. Такая наука, с точки зрения Давида Юма, должна быть
эмпирической наукой, т.е. в своих выводах она не должна выходить за
пределы описания явлений. Таким образом, Юмом объявлялась
непознаваемой сущность материи и сущность духа. Это так называемый
агностицизм Юма (в отношении познания материи и духа).
По мнению Давида Юма, познавательный опыт слагается из восприятий –
перцепций. Восприятия делятся на впечатления и идеи. Юм не даёт четкого
качественного разграничения между идеями и впечатлениями. По его
мнению, идеи – это копии впечатлений, которые уступают последним
(впечатлениям) по яркости и живости. Так же, как и Джон Локк, он делит
идеи на простые и сложные. Сложные идеи образуются на основе
комбинации простых, при этом сложными идеями Юм, как и Джон Локк,
считает идею субстанции, идею модуса и идею отношений. Что касается
впечатлений, то Юм делит их на впечатления-ощущения и впечатлениярефлексии. Юм выражает скептическую позицию по поводу познания причин
возникновения впечатлений-ощущений. Впечатления-рефлексии, по его
мнению, возникают в результате воздействия на наш ум (на человеческую
душу) некоторых идей-ощущений (копий впечатлений-ощущений), в
результате чего, в конечном счете, и образуются идеи-рефлексии. Например,
идея-ощущение удовольствия порождает рефлексию желание, а идеяощущение страдание порождает рефлексию отвращение. С точки зрения
Юма, чувственным содержанием обладают только те идеи (в т.ч. и сложные
идеи), которые, в конечном счете, можно свести до впечатлений (либо
впечатлений-ощущений, либо впечатлений-рефлексий).
Человеческой природе, по мнению Юма, присущ принцип ассоциаций. Юм
выделяет следующие три ассоциативные связи:
1). Ассоциация по сходству. Пример: портрет близкого друга делает идею
друга более яркой и живой, что основано на сходстве этого друга и его
изображением на портрете.
2). Ассоциация по смежности в пространстве и времени. По мнению Юма,
ни один объект не вызывает действие в том времени и в том месте, которые
были хоть сколько-нибудь отличны от места и времени его существования
(это так называемая концепция близкодействия, в отличие от концепции
дальнодействия, которой придерживался Ньютон).
3). Каузальная ассоциация, которая связана с понятием причины (см. дальше)
Учение о причинности и индукции. Для того, чтобы обосновать свои
представления о том, как образуется идея причинности, Юм использует
пример из бильярда, который, по его мнению, наиболее ясно иллюстрирует
соотношение между причиной и действием (следствием). Представим себе,
что имеется биллиардный стол, на котором один шар покоится, а другой шар
движется по направлению к нему с определенной скоростью. Потом эти
шары сталкиваются, в результате чего шар, который до этого покоился,
приобретает движение. Отсюда Юм делает вывод, что причиной
возникновения движения покоящегося шара является столкновение с ним
движущегося до этого шара. Возникновение идеи причины основано на
следующем:
1). Отношение предшествования причины действию (движение первого шара
предшествует движению второго шара, который до этого покоился).
2). Идея смежности в пространстве и во времени (движущийся шар, который
сталкивается с покоящимся, осуществляет действие в том месте и времени, в
котором находится)
3). Постоянное соединение причины и следствия (по мнению Юма, нет
никакого промежутка времени между столкновениями этих шаров и
приобретением движения покоящимся шаром).
Юм пытается рассмотреть, каким образом у человека возникает способность
к суждениям от причины к действию. По его мнению, если представить себе
идеальную ситуацию: бог создал Адама, и первое, что видит Адам – это
бильярдный стол, на котором один шар покоится, а другой движется по
направлению к нему с определенной скоростью, в результате чего они
сталкиваются. Тогда, по мнению Юма, Адам не сможет сделать
умозаключение от причины к действию (что покоящийся шар в результате
столкновения приобретает движение), поскольку для этого нужен
определенный опыт (опыт наблюдения столкновений шаров). Однако, опыта
тоже недостаточно, поскольку нет гарантии, что будущее всякий раз будет
похоже на прошлое. Поэтому вывод из опыта на бильярдных шарах, по
мнению Юма, основан на привычке, с которой человек рождается. Именно
привычка определяет наш ум к образованию суждения о том, что
покоящийся шар приобретет движения в результате столкновения с ним
движущегося шара.
Что касается представления Юма об индукции, то он дал единственное на
сегодняшний день обоснование индукции (а именно психологическое
обоснование):
1). Всякий обобщающий вывод, основанный на индуктивном
умозаключении, порожден нашей привычкой считать, что будущее будет
соответствовать прошлому;
2). В основе индуктивных обобщений лежит вера человека в единообразие
мира. Если бы этой веры не было, т.е. люди считали бы, что мир
представляет собой хаотический набор случайных событий, то и обобщать
было нечего.
24. Континентальный рационализм (более подробное
изложение одной из концепций: Р.Декарт, Б.Спиноза,
Г.Лейбниц). Философия математики Декарта и Лейбница.
Китом континентального рационализма, который оказал большое
влияние на последующих философом этого направления считается Рене
Декарт. О том как мы познаем Декарт говорил следующее: "Мы обладаем
только четырьмя способностями, которые можем при этом использовать, а
именно: разумом, воображением, чувствами и памятью. Правда, один только
разум способен постичь истину...". Причем действия нашего интелекта,
считает Декарт, которые позволяют без боязни заблуждений достич познания
вещей - интуиция и дедукция. Среди же идей находящихся в нашем сознании
находятся те которые даны нам с рождения, или получены извне,
произведены нами самими. Врожденными идеями являются высшие
логические и математические идеи, например - "либо А, либо НЕ А", идея о
прямой тоже врожденная идея, хотя здесь кроется подвох, в самом деле
прямая - кратчайшее расстояние между двумя точками в пространстве (пусть
в трехмерном эвклидовом, т.к мы в нем живем), начнем разбираться в том
что значит кратчайшее, кратчайшее это значит то растояние по которому
сигнал (световой) дойдет из одной точки в другую быстрейшим образом,
можно придумать вместо света что-то другое, но иначе никак, в свою очередь
свет отклоняется при прохождении мимо тел обладающих массой и
получается, что кратчайшее расстояние будет уже не прямая в нашем
интуитивном смысле.
Рассмотрим взгляды Р.Декарта более подробно.
Учение о методе. Декарт - первый представитель рационализма в
новоевропейской школе - считает основой истинного познания разум,
истиной для него - полные и окончательные знания. Мыслитель представляет
философию как дерево: метафизика - корни; физика - ствол; этика, механика,
медицина и другие науки - крона. При этом как едино дерево, так и
философия должна быть единой: всем её разделам следует использовать
общие теоретические знания и использовать один и тот же метод познания.
Именно поэтому учение Декарта начинается с вопроса о методе.
Рассмотрение метода начинается, как и у Бэкона, с критики старых
принципов познания: в частности, Декарт обрушивается на силлогизмы
Аристотеля как основу схоластической логики: по его мнению, сочетанием
двух посылок нельзя получить чего-то принципиально нового; нужны иные
приёмы. Философ формулирует четыре правила метода:
1.
следует принимать за истинное всё, что воспринимается ясно и
отчётливо, не даёт повода сомневаться ни одному здравомыслящему
человеку. Таким образом, Декарт абсолютизирует рациональную интуицию то, что ясно и очевидно любому; такая интуиция истинна по определению это самый надёжный метод познания.
2.
любое сложное следует разбивать на более простое до тех пор,
пока части не станут простыми и очевидными (здесь имеются в виду не
только вещи, но и любые другие вопросы или понятия).
3.
выделив простое, следует начать обратный путь к сложному. При
этом нужно не использовать силлогизмы, а сравнивать различные
утверждения и закономерности; необходимо постоянно следить за
сохранением логических связей, а также использовать любые полученные
выводы по максимуму, дабы получить возможно большее число новых
выводов.
4.
необходимо постоянно классифицировать все части, на которые
разбивается сложное; это облегчит последующее «собирание» частей в целое
- здесь, по сути дела, философ говорит о полной индукции. «Собирание»
должно представлять собой именно такое полное перечисление, дабы
обеспечить полную достоверность; таким образом, полная индукция
непосредственно связана с дедукцией, из-за чего она и получила второе
название - противоположная дедукция.
На основе этих четырёх правил Декарт выстраивает свою философскую
систему, где отдельные разделы знания сводятся к физике, физика - к
геометрии, а геометрия - к алгебре. Алгебра выстраивается строго
дедуктивно: от интуитивно очевидных аксиом к сложным утверждениям.
Приниип
сомнения. Врождённые идеи. Учение о
методе
непосредственно ставит вопрос: какие же утверждения можно считать
интуитивно очевидными? Декарт использует следующий приём: пусть вокруг
нет ничего истинного, всё ставится под сомнение. Но даже в этом случае сам
факт сомнения несомненен; а раз кто-то (некое обобщённое Я) сомневается,
то он мыслит; таким образом, «я мыслю - значит я существую». Так Декарт
приходит к своему основному принципу cogito ergo sum, получая тем самым
первую аксиому. Однако одной этой аксиомы оказывается явно недостаточно,
и философу приходится прибегнуть к помощи «врождённых идей»: он
утверждает, будто некоторые идеи заложены в человека с момента его
появления. Это такие понятия, как бытие бога, существование понятий,
число, длительность, телесность, свобода воли; аксиомы «нельзя
одновременно быть или не быть», «из ничего не бывает ничего», «всякое
протяжение делимо», «у шара есть всего одна поверхность», «2 + 2 = 4».
Здесь Декарт не различает интуитивного и того, что интуитивно очевидно, но
доказуемо (например, последнее утверждение); возникает и другая проблема:
откуда берутся идеи чувственного восприятия, почему человек от рождения
способен что-то воспринимать, и не означает ли врождённость таких идей,
что чувственный опыт объективен, истинен?
Говоря о «врождённых идеях», Декарт, в частности, обращается к
проблеме Бога: по мнению философа, Бог - гарант существования мира,
постоянства законов природы, возможности познания мира и истинности
разумного познания. Мыслитель приводит ряд доказательств существования
Бога: первое - недопустимость лжи; в мире нет лжи (любое неправильное
знание - это лишь знание, в котором отсутствует правильность), а, значит,
есть кто-то, кто «охраняет» мир ото лжи. Второе доказательство говорит о
том, что сама мысль о существовании Бога как всесовершенного существа
могла быть заложена в человека только этим существом. В третьем
доказательстве Декарт утверждает: из утверждения «Бог мыслим» следует
утверждение «Бог есть». Четвёртое доказательство связано с тем, что любая
интуиция основана на интуиции о всесовершенном бытии, то есть Боге. Все
четыре доказательства весьма сомнительны: в первом не обосновано
отсутствие в мире лжи, во втором и третьем нарушены правила метода - нет
необходимой логической связи; четвёртое приводит к логическому кругу,
ведь Бог и есть гарант интуиции. Тем не менее, Декарт считал свои
доказательства убедительными, хотя они были даже слабее схоластических.
Однако при этом Декарт предвосхищает «типичное» новоевропейское
понимание Бога - гаранта стабильности законов природы и существования
мира, но не творца.
Декарт также приводит некое подобие теодицеи: почему Бог (гарант
познания) допускает ошибки в познании мира людьми? Философ отвечает
так: Бог нарочно сделал людей ошибающимися для более глубокой гармонии
Вселенной; причина ошибок - в свободе человеческой воли. Для устранения
ошибок нужен метод, который грамотно направит человеческую волю на
постижение истинного знания.
Учение о субстанциях. Основа метафизики Декарта - учение о двух
субстанциях: субстанция, по определению философа, это то, что не
нуждается ни в чём другом для своего существования; это сущность самой
себя. На основании такого определения Декарт выделяет две независимые
субстанции: протяжённую и мыслящую. Как следует из названия, главное
свойство протяжённой субстанции - протяжённость, порождающее все
другие свойства. Протяжённая субстанция иначе называется телесной и
непрерывно заполняет весь мир (ведь пустоты нет, поскольку одна из
«врождённых идей» утверждает: у ничего нет свойств и, значит, оно не
существует). Протяжённая субстанция - по сути дела, материя; эта материя
бесконечно делима (об этом также говорит одна из «врождённых идей»),
вечна, бесконечна и однородна. Здесь наблюдается своеобразная
геометризация природы - Декарт отождествляет абстрактное непрерывное
геометрическое пространство и реальный мир. Однако из однородности
материи следует, что плотность всюду одинакова; ощущение говорит об
обратном: тела одинаковых размеров могут иметь разную массу. Для того,
чтобы разрешить это противоречие, мыслителю приходится признать
отсутствие массы и объявить различия в весе кажущимися (этому
способствовало и открытие Галилеем независимости скорости свободно
падающих тел от их массы). Движение - относительное смещение двух тел,
поэтому как движение, так и покой относительны. Декарт впервые
формулирует принцип инерции, а также некий аналог закона сохранения
импульса.
Таковы свойства протяжённой субстанции; основным свойством второй
субстанции является её непротяженность. Соответственно, эту субстанцию
нельзя обнаружить органами чувств - она как бы растворена в телесном.
Человек - сочетание двух субстанций: тело - протяжённая субстанция, душа мыслящая. Но какие функции мозга относить к деятельности души: только
мышление или сознание вообще (и мысли, и ощущения)? Декарт считал, что
к душе относятся оба вида деятельности мозга, однако животные, по его
мнению, не обладают второй субстанцией по причине неразумности их
ощущений. Тем самым философ, с одной стороны, возвышает человека над
животными, продолжая традиции гуманистов, а с другой стороны частично
реабилитирует чувственное познание, которое оказывается всё же частью
мыслящей, высшей субстанции.
Именно в учении о человеке «всплывают» основные противоречия
дуализма Декарта: по определению субстанции независимы. Однако хорошо
известны примеры взаимного влияния души и тела: с одной стороны, душа
заставляет человека двигаться, дабы ощущать какие-то внешние предметы; с
другой стороны, состояние тела влияет на разум: голодный человек думает
не о том, о чём думает сытый. Философ так и не смог разрешить
противоречия, ведь для этого требовалось отказаться от дуализма
субстанций.
Итоги. Декарт - первый представитель новоевропейской философии,
создавший единую и целостную картину мира, в которой, однако, оставалось
ещё немало противоречий. Наиболее важным является создание концепции,
принципиально отличной от Бэкона, - основой познания провозглашается
разум. Здесь Декарт приближается к схоластике, поэтому его основной
задачей становится освобождение от её ошибок: для этого отвергаются
силлогизмы и выдвигается идея дедукции. Тем не менее, философ не создал
полноценного дедуктивного вывода своего учения из аксиом; метод Декарта
был полноценно реализован лишь Спинозой. Именно здесь, вероятно,
кроется причина многочисленных противоречий картезианской метафизики:
и учение о врождённых идеях, и учение о двух субстанциях, и новые
доказательства существования Бога приводят к противоречиям. Однако это
лишь первый шаг - следующие делают Спиноза и Лейбниц, создающие на
базе метода Декарта законченные рационалистические учения.
Философия математики Декарта и Лейбница.
Декарт
Лейбниц
Математика – универсальный метод познания
Математическая интуиция
Аксиомы априорны
Определения
доказуемы.
априорны,
-
Связь мат.интуиции
логикой
Зависит от мира
Не зависит от мира
с
аксиомы
аналитической
Заметим, что в дереве знаний нет математики. Для Декарта математика,
которая воспринимается как отдельная дисциплина, имеющая свой предмет
рассмотрения, не имеет своего места в этой системе знаний. Но
универсальная математика — универсальный метод познания, способ
построения всего дерева, а не какая-то его часть. Таким образом смотрит
Декарт на математику.
Если мы спросим себя, в чём главная идея аналитической геометрии, то
увидим, что это мысль по созданию, получению конвейера по получению
готовых решений. Декарта не устраивала античная, статическая геометрия,
которая основывалась на дополнительном построении, но как его получить?
Для этого требуется некий гений. Тут же преобразует геометрическую задачу
в алгебраический вид, решаем её, преобразуем обратно. И идея
аналитической геометрии состоит в алгоритмизации, получении конвейера.
Понятно, как это вписывается в этот контекст. Некая алгоритмизация,
рецептурность. И идея вычислительной техники восходит именно вот сюда.
Математика есть набор алгоритмов, мыслительных автоматов. Кроме того,
любопытно, что идеи, которые сейчас присутствуют, идеи ИИ, она о том, что
все проблемы можно решать на уровне алгоритмов. Эта идея восходит к
Декарту, что всё должно быть подчинено универсальным алгоритмам.
Не менее значительной считал роль интуиции для математики и для
прочих видов достоверного знания Лейбниц. Правда, в отличие от Декарта
Лейбниц признавал аксиомы доказуемыми и потому подобно Гоббсу
началами дедуктивных наук считал определения. Однако определения науки,
по Лейбницу, могут быть исходными принципами лишь в силу того, что они
в свою очередь обладают интуитивной ясностью и достоверностью.
«Интуитивное познание,- разъясняет Лейбниц, - заключается в определениях,
когда их возможность сразу ясна». И далее: все адекватные определения
содержат в себе первичные рациональные истины и, «следовательно,
интуитивные познания». И вообще, по мнению Лейбница, все первичные
рациональные истины «непосредственны непосредственностью идей». Так
называемое демонстративное знание есть «лишь сцепление интуитивных
познаний во всех связях посредствующих идей». Именно поэтому,
утверждает Лейбниц, усиливая здесь соответствующую мысль Декарта
(повторенную также Локком), демонстративное знание «менее ясно, чем
интуитивное, подобно тому как изображение, отраженное несколькими
зеркалами друг от друга, все более тускнеет с каждым отражением, и его уже
не так легко сразу узнать».
По Лейбницу математика существует не только в нашем мире, но и в
любом мире. Здесь он вводит истину разума и истину факта. Лейбниц
считает, что некие утверждения истинны в силу структуры, содержат
скрытую тавтологию: истинные утверждения могут быть приведены к виду А
есть А, ложные — к А есть не А. Истина разума есть в каждом возможном
мире, но как же так? Если же мы договоримся считать, что мир описывается
не только тем, что есть, но и тем, чего нет, то утверждения, отрицающие
истину разума, содержат внутренние противоречия. И здесь Лейбниц не
согласен с Декартом, поскольку считает, что 2 + 2 = 4 в любом мире, а не
потому, что мир так сотворён.
Лейбниц предполагает, что математика врождена не только человеку, но
и Богу, поскольку она вместе с логикой является основой божественного
мышления. Бог мыслит непротиворечиво, соответственно, во всяком мире
соответственные законы будут выполнены. При этом на вопрос, не
ограничивает ли это божественное всемогущество, Лейбниц отвечает, что это
недоразумение, поскольку действовать в соответствии с законами логики и
математики есть в природе Бога и рассматривать это как ограничение,
нельзя.
Итак, наш мир, как и все возможные миры, подчинены этим законам
(истины разума), истины факта специфичны для мира, и можно представить
мир, где это не так.
Ещё один важный момент. Лейбниц, как и Декарт, а Декарт пытался
разработать универсальный метод познания, носился с идеей некоего особого
такого языка, назывался универсальной характеристикой. Одно из значения
слова характер это знак. Лейбниц полагал, что если бы мы могли неким
правильным образом выбрать язык, то мы могли бы отвечать на любые
вопросы познания, мы могли бы их разрешать на примере того, как человек
разрешает арифметические задачи. И тогда между философами поводов для
спора было бы не больше, чем между вычислителями. Вопрос: в каком
случае человек мог бы обладать такой способностью? В том, если бы он мог
полностью познать божественный замысел, его бы разум сравнялся с
божественным. И есть такое впечатление, что Лейбниц, забывает, что есть
серьёзная дистанция между человеческим разумом и божественным, хотя сам
же в других местах указывает на нее.
Рационализм, характеризующий воззрение Лейбница, отнюдь не вел к
противопоставлению математических интуиции логическому анализу.
Математическая интуиция Лейбница неразрывно связана с аналитической
логической теорией математических суждений. Безусловно необходимое
отношение между субъектом и предикатом аксиоматического суждения S - P
есть, согласно мысли Лейбница, не только интеллектуальное созерцание
(воззрение, усмотрение), или интуиция, но также и отношение
аналитического следования: предикат P логически следует из своего субъекта
S, так как содержание P есть часть содержания S и потому может быть
аналитически выведено из S.
Аналитическая теория суждений, развитая Лейбницем, указывала путь
развития математики в некую весьма общую логику, в строгую дедуктивную
систему, движущую силу и принцип которой составляют логическая связь
следования, логические переходы от положений, принимаемых за исходные,
к положениям, выводимым из них на основе одних лишь логических
операций.
Основания, опираясь на которые Декарт и Лейбниц признали исходные
положения дедуктивной доказательной науки положениями интуитивными:
1) полная уверенность в том, что в аксиомах (а также, по Лейбницу, и в
определениях) отношение между логическим субъектом (S) и предикатом (Р)
мыслится как отношение безусловно всеобщее и безусловно необходимое;
2) такая же полная их уверенность в том, что безусловный характер
всеобщности и необходимости не может быть почерпнут ни из какого опыта,
ни из какой эмпирической индукции, а может быть найден только в уме - в
его прямом и непосредственном усмотрении.
25. Философия Просвещения: темы, идеи, проблемы,
представители (более подробное изложение одной из
концепций).
Речь пойдет, в первую очередь, о Французском Просвещении XVIII века.
Во французской философии XVIII в. эпохи Просвещения выделяют два
основных направления: деизм (Монтескье, Вольтер, Руссо, Кондильяк) и
материализм (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольдбах).
1). Франция стоит на пороге событий: великих изменений в социальнополитической структуре страны. Великая Французская революция 1793 года,
когда на смену монархии приходит республика, Наполеон и дальнейшие
смены режима правления и, наконец, французская республика. Французские
философы XVIII века идеологически подготовили революцию. Робеспьер,
один из основоположников революции, прямо называл Жан-Жака Руссо
своим учителем. В эпоху Просвещения искусство шло от гения к гению.
Искусству не нужна массовость, а нужны шедевры.
2). Философы были именно просветителями, представляя собой целое
сообщество, которое исходило из идеи поступательного общества,
прогрессивного развития общества, прогресс науки техники и образования.
Появляется
система
государственного
образования.
Но
нельзя
гуманизировать человека голодного, холодного и без соответствующих
условий. Появляются первые специальные издания, первая многотомная
Энциклопедия, авторами которой и были эти просветители, и ученые. Они не
только работали во Франции, но и в других странах они тоже работали и
пытались там продвигать свои идеи. Известны контакты этих просветителей
с нашими политиками, например: Дидро предлагал Екатерине ослабить
феодальное право, но Екатерина не согласилась. Тогда Дидро разочаровался
в ней.
3). Структура: сообщество одноидейных людей. Но были разногласия внутри
философов. Философы открыто выражали свое отношение к религии,
критиковали существовавшую во Франции религиозную систему, говорили,
что бог не способен на чудо.
1. Жан Мелье
Философы-деисты сильно не устраивали официальных богословов, и почти
все труды деистов попадали в индекс запрещенных книг. Основная причина
была в том, что эти философы просто использовали Бога как первотолчок
Мира. Остальное же они объясняли при помощи наук.
Жан Мелье вообще был священником, но разочаровался в религиозных
доктринах и не следовал религии. Он тайком написал «Завещание», которое
потрясло умы французов первой волны просветителей. Он первый призвал к
радикальному изменению государственной системы во Франции путем
революции, т.к. он видел глобальное неравенство между слоями общества.
Причину такого неравенства в обществе он видел в частной собственности,
поэтому он был против частной собственности и поддерживал
национализацию всех земель Франции. Мелье считал церковь и религию той
системой, которая поддерживает существующий строй и сдерживает народ
от желаний. Религия в его философии предстала инструментом удержания
государственной власти, Мелье прямо предлагал упразднить церковь и
сменить вслед существующую власть за ней. Иисуса и его пророков считал
людьми с расстроенным сознанием.
2. Деизм. Монтескье
Деизм – это философская концепция, согласно которой существование бога
признается только как творца, устроителя Вселенной, который однажды, в
результате одноразового акта создал мир и больше не вмешивается в его
функционирование. Такой точки зрения придерживался Монтескье, который
рассматривал бога как зодчего Вселенной, который создал мир, придал ему
определенные законы и больше не вмешивался в то, что происходит в этом
мире. Какого-либо метафизического или эмпирического обоснования своей
позиции Монтескье не предоставлял.
Основные философские произведения Монтескье: «Персидские письма»,
«Размышления о причинах величия и падения римлян», «Трактат о духе
закона».
В произведении «Персидские письма» Монтескье подвергает резкой критике
феодально-абсолютистское правление во Франции в XVIII в. Он показывает
развращенность королевского двора и приближенной к нему аристократии.
Он сравнивает правление Бурбонов с восточным деспотизмом, который
превращает своих подданных в нищих и бесправных рабов. Этому Монтескье
противопоставляет идеал нового общества, в котором каждый член общества
принимает участие в управлении. Другая значительная идея Монтескье в
этом произведении – то, что он критикует католическое духовенство. По его
мнению, во всех европейских странах, где имеется Римская католическая
церковь, духовенство развращено, которое отрицательно относится к
инакомыслящим и считает их как солому. Монтескье противопоставляет
этому идеалы нового общества, в котором будет веротерпимость не только
по отношению к другим верам, но и к атеистам. Монтескье в произведение
«Персидские письма» также выдвигает идею о том, что объективные
причины, объективные законы мироздания познаваемы, и у человека
имеются для этого способности.
В произведении «Размышления о причинах величии и падения римлян»
выдвинуты следующие значительные идеи. Монтескье отвергает т.н.
провиденционалистскую концепцию истории, согласно которой история
человеческая движется благодаря божественному провидению. Он считает,
что историю человечества нужно объяснять естественными причинами, с
помощью естественной необходимости. Эту точку зрения Монтескье
пытается применить к анализу истории древнего Рима. Причиной величия
древних римлян, по его мнению, было наличие у римлян в период
республиканского правления гражданской политической добродетели,
которая выражалась в чувстве любви к своему отечеству и связанное с этим
стремление защищать своё отечество. Причину падения римлян Монтескье
увязывает с утратой древними римлянами в период перехода от Римской
республике к Римской империи этой гражданской политической
добродетели, а потерю этой добродетели – с безудержной военной
экспансией древнего Рима. Сепаратистские окраины Римской Империи
оказывали сопротивление, для подавления которого нужны были огромные
армии. Наиболее выдающиеся полководцы (Марий, Сулла, Юлий Цезарь и
т.д.) как раз и узурпировали власть, стали единоличными правителями, в
результате чего значительная часть римлян, обычных граждан утрачивала эту
добродетель. Это было наиболее ярко выражено в правлении Октавиана
Августа – основателя императорского правления.
В произведение Монтескье «Трактат о духе закона» выдвинул следующие
идеи. Он считал, что познать различные формы общества можно, лишь
познав различные законодательства, свойственные этим различным формам
общества. Законодательство различных форм общества было, по его мнению,
объективно детерминированным. Объективную детерминированность
законодательства различных форм общества Монтескье назвал духом закона.
Дух закона – вся совокупность отношений между законодательством
определенной страны и её климатом, её почвой, рельефом местности,
обычаями, религиозными верованиями, а также отношений, связанных с
формой данного общества и численностью населения, материальной
обеспеченностью и экономической деятельностью населения. Таким
образом, Монтеське впервые выдвинул в качестве факторов,
обуславливающих форму общества, экономические факторы, хотя и не
придавал им решающего значения (в отличие от марксистов XIX в). Одним
из ведущих факторов, определяющих как психологию народа, так и форму
правления, Монтескье считал географический фактор (концепция
географического детерминизма). Наиболее существенное влияние
оказывают, по его мнению, климат, рельеф и почва. Если климат и почва
определяли в основном психологию народа, которая опосредованно
сказывалась на форме правления, то рельеф местности (и связанный с ним
размер территории) в более непосредственной сфере влиял на форму
правления. Монтескье выделял среди климатов холодный климат
(умеренный климат наших широт) и жаркий (тропический) климат. Жаркий
климат, по его мнению, приводит к разнеженности людей и к их безволию, в
результате чего люди не оказывают сопротивление верховной власти,
поэтому господствует деспотическая форма правления. Что касается
холодного умеренно климата, то он способствует тому, что тело и ум
приобретают силу, человек приобретает огромную волю, поэтому
деспотические формы правления там неприемлемы, господствует
республиканская форма правления.
Однако здесь можно обнаружить противоречия. Например, в Италии (в
древнеримской империи) климат резко не менялся, но было как
республиканское правление, так и деспотическое (императорское) правление.
Для объяснения этого факта Монтескье ввел еще один фактор – рельеф
местности (который связан с размером территории). Если размер территории
государства небольшой, то большая часть населения может собраться, для
того, чтобы решить проблемы общества, поэтому имеет место
республиканская форма правления. В стране средних размеров
представители всех земель не могут, поэтому в таких странах форма
правления – анархическая, которая в то же время соблюдает политическую
свободу людей. Под политической свободой людей Монтескье имел в виду
право каждого делать всё, что дозволено законами. Если размер территории
огромен, то сепаратистские окраины оказывают сопротивление
централизованной власти. Для того, чтобы держать в повиновении
правителей окраин, нужна деспотическая форма правления. Примеры: Рима в
период правления императоров, Российская Империя.
Следующий фактор, который влиял на форму правления – это плодородие
почв. Если почвы плодородные, то в государстве образуются достаточно
богатств, связанных как с земледельческими продуктами, так и с продуктами
скотоводства. Это способствует тому, что люди не стремятся восставать
против верховной власти, а также в определенной степени изнежены,
довольны своим положением и поэтому в таком государстве укореняется
деспотическая форма правления. Если почвы неплодородные, то люди
вынуждены развивать ремесла, торговлю (прежде всего, морскую),
поскольку почва не дает необходимых богатств. Это также способствует
воинственности людей. По мнению Монтескье, в таком государстве должна
доминировать республиканская форма правления (или, в крайнем случае,
монархия, которая соблюдает политические права).
3. Вольтер
Основные
произведения
Вольтера:
«Философские
«Метафизические размышления», «Философия истории».
письма»,
Метафизические аргументы в пользу деистического существования
бога. Таких агрументов 30-40-ые годы XIX в. у Вольтера было четыре:
1). Движение от Бога. Поскольку Вольтер не признавал движение атрибутом
(существенным свойством) материи, то он считал, что это движение было
привнесено в материю извне, и привнёс это движение бог.
2). Отсутствие развития. Поскольку ни живые объекты, ни неживые
объекты не развиваются. (концепция фиксизма, абсолютной неизменчивости
природных объектов), это говорит об их божественном творении.
3). Цели божественного творения. Все природные объекты помимо
физических причин имеют также метафизические причины своего бытия, а
именно конечные причины, а конечные причины связаны с определенными
целями – целями божественного творения.
4). Чувства и мысли животных. Чувства и мысли животных не являются
результатом развития живого, а были привнесены извне богом.
В конце 40-х – начале 50-х Вольтер частично отошел от этой концепции в
сторону пантеизма в результате критики его позиций и развития
естествознания (Ламетри, Дидро, Гельвецием, Гольдбахом). Вольтер изменил
свой взгляд на движение. Он признал, что движение является атрибутом
материи, но, поскольку пытался совместить это с идеей божественного
творения, то считал, бог – это внутренний принцип действия, имманентный
природе. Вольтер также признал, что материя существует извечно. Однако,
по мнению Вольтера, даже если бы эти аргументы в пользу существования
бога были бы неверны, то если бога не было бы, его следовало бы выдумать.
Бог должен карать то, что не может покарать человеческое правосудие ввиду
его несовершенства (социальный аргумент в пользу существования бога). С
другой стороны, бог нужен всем людям в качестве узды и утешения. В
первую очередь, бог нужен в качестве узды для сильных мира сего, чтобы
они знали, что помимо человеческой справедливости есть высшая,
божественная справедливость. Если низы, как правило, подчиняются
законам, господствующим в данном обществе, то сильные мира сего, как
правило, не зависят от законодательства. Для того, чтобы они были в узде,
необходимо постулировать существование бога как последнего гаранта
нравственного миропорядка. Утешение нужно всем людям, чтобы люди
имели надежду
существование.
на
будущее,
на
последующее
своё
благополучное
«Философия истории». По мнению Вольтера, недостатки предыдущей
истории как науки, в следующем.
1). Описывалась только жизнь правителей. Все исторические сочинения,
предшествующие Вольтеру, были всего лишь навьего романами о
похождениях государя и королей, т.е. они, как правило, описывали жизнь
правителей, а Вольтер считал, что в исторических трудах необходимо
описывать жизнь народа.
2). Отсутствие описания культурной жизни. В исторических трудах, по
мнению Вольтера, необходимо уделять внимание духовной культуре. В
духовную культуру Вольтер включал мораль, философию, правовые,
политические и религиозные верования, а также науку и искусство
3). Отсутствие описания материальной культуры. Исторические сочинения
должны, по мнению Вольтера, включать и материальную культуру
человечества (различные инструменты, изобретения, техническими
усовершенствования).
4). Необходимость всемирной истории. Вольтер в философии истории
преодолел христитианоцентристский принцип следования истории. Он
попытался создать т.н. всемирную историю, поскольку он описывает в своём
произведении историческое развитие не только Европы, но также Китая,
Индии, историю арабских народов, аборигенов Америки.
Движущей силой и источником развития истории Вольтер считал мнения.
Здесь он имел в виду не субъективное индивидуальное мнение, а
коллективное мнение, мнение больших групп. В современном понимании
эквивалентом коллективного мнения является понятие идеология.
4. Жан-Жак Руссо
Основное фундаментальное произведение Руссо – «Общественный договор».
Этому произведению предшествовали ряд сочинений, в которых, с одной
стороны, Руссо показал, что развитие культуры и науки человечества не
привело к совершенствованию нравов человечества, а наоборот, привело к их
ухудшению. С другой стороны, Руссо первоначально считал, что корень
социальных противоречий, источник социальных конфликтов – это частная
собственность. Первоначально Руссо считал, что государство возникло в
результате спора богатых и имущих людей для порабощения низов,
превращения их в нищих и бесправных рабов. От этой позиции по
отношению к государству и частной собственности Руссо отошел в своём
наиболее позднем и значительном произведении «Общественный договор».
В этом произведении Руссо уже признает необходимость существования
частной собственности и имущества людей, а также не разделяет свою
прежнюю позицию по поводу происхождения государства. В своей
социальной теории Руссо утверждает три основные позиции:
1) Сувереном является народ;
2) Суверенитет народа неотчуждаем и неделим;
3). Народ осуществляет свой суверенитет через народное собрание.
Руссо, так же как и Джон Локк считал, что для обеспечения политической
свободы и политических прав человека необходимо разделение властей
(разделение законодательной, исполнительной и судебной властей).
Народное собрание должно проводиться в определенное время в строгом
соответствии с законодательством. В начале народного собрания всегда
должны ставиться два вопроса:
1). Угодна ли народу существующая форма правления?
2). Угоден ли тот состав членов правительства, который имеется на данный
момент?
Таким образом, если народ или его представители, собранные на народном
собрании, решают, что необходимо изменить форму правления, а также
сместить начальствующих чиновников, а члены правительства не согласны с
этим решением, то народ может применить любые средства для смещения
правительства.
Аргументы в пользу договорного (конвенционалистского) происхождения
государства Руссо нашел в истории человеческого рода. Народные собрания
были в республиканском древнем Риме, у древних франков (несмотря на
наличие королевской власти).
5. Кондильяк
Основные произведения Кондильяка – «Трактат о системах», «Трактат об
ощущениях». В произведении «Трактат об ощущениях» Кондильяк
подвергает резкой критике точку зрения Беркли о соотношении человеческих
ощущений.
Во-первых, Кондильяк все наши понятия, так или иначе, частично или
полностью были порождены в чувствах (сенсуалистическая позиция). Чтобы
обосновать это, он в «Трактате об ощущениях» в качестве гносеологической
модели использует модель статуи. Кондильяк последовательно наделяет её
всеми пятью чувствами (сначала обонянием, вкусом, слухом и зрением и
только в конце рассматривает осязание). По его мнению, первые четыре
чувства не могут подвинуть наш ум к образованию идеи, что существуют
внешние по отношению к нам предметы. Ибо если статуя наделена,
например, только чувством обоняния, то она последовательно будет
представлять себе запах розы, гвоздики и т.д. Только чувство осязания даёт
идею о том, что существуют внешние по отношению к нам объекты.
Кондильяк приводил следующий аргумент в пользу этого: чувство осязание
даёт ощущение собственной телесности, т.е. ощущение собственного тела, а
поскольку с помощью чувства осязания можно получить также осязательные
ощущения не только по отношению к нашей телесности, но и по отношению
во вне нашей телесности, то отсюда и возникает идея существования
внешний по отношению к нам объектов, поскольку осязательные ощущение
будут отличны от ощущений нашего тела. Кондильяк считал, что осязание
является «учителем всех других чувств».
6. Материализм. Ламетри
Основные фундаментальные произведения Ламетри – «Трактат о душе»
(или «Естественная история души»), «Человек-машина». Поскольку
Ламетри был естествоиспытателем, врачом (занимался в т.ч. и анатомией), то
он не приемлет идеалистические и деистические представления о
человеческой душе. По его мнению, душа – это совокупность присущих
человеку психических функций. Все способности человеческой души
связаны с определенной организацией человеческого тела и человеческого
мозга. В этом смысле Ламетри подходит к положению, что душа и психика
человека – это функция у высокоорганизованной материи, прежде всего,
функция мозга. Такую же позицию займут материалисты и физиологиестествоиспытатели XVII в.
Название книги «Человек-машина» связано с полемикой Ламетри с
Декартом, а именно с концепцией Декарта, что только животные – машины.
По мнению Ламетри, как человек имеет определенные органы чувств и
связанные с ними ощущениями, так и высшие четвероногие млекопитающие
животные имеют сходные чувства, ибо можно наблюдать сходное строение
органов чувств. Поэтому человеческие чувства, хоть и в меньшей степени, но
всё же присуще высшим животным. Сходным является и устройство мозга.
Следовательно, животным присуще определенные умственные способности,
но при этом мозг человека развит больше, чем мозг высших животных.
Таким образом, если утверждать, как Декарт, что животные – это машины, то
следует сказать, что и человек – это машина. При этом Ламетри считал, что
человек как машина всё-таки отличается от простых механизмов. Он
приводил три отличия:
1). Человек – это машина, которая способна к чувствам, к мышлению, а
также обладает способностью отличать добро от не добра.
2). Человек – это самозаводящаяся машина, в отличие от простого
механизма, который кто-то должен заводить. Он связывал это с тем, что
человек потребляет питательный сок (хилос), который образуется в
результате переваривания продуктов питания в организме человека.
3). Человек при поломке какого-либо из своих органов (за исключением
головы) продолжает функционировать, а если, например, в часах убрать
какую-либо пружину, то они перестанут функционировать.
7. Дени Дидро
Основные философские произведения Дидро: «Письмо о слепых», «Мысли об
истолковании природы», «Разговор д’Аламбера с Дидро».
Учение о познании. По мнению Дидро, существуют три основных способа
исследования природы:
1). Наблюдение; Наблюдение собирает факты, причем в наблюдение Дидро
включал не только данные органов чувств человека, но также и данные,
которые человек получает при использовании измерительных приборов с
помощью органов чувств.
2). Размышление; Размышление комбинирует факты.
3). Эксперимент. Эксперимент осуществляет проверку этих комбинаций.
Дидро считал, что немаловажную роль в познании играет обобщение
гипотез. Гипотезы должны быть непротиворечивыми, а также исходить из
достаточно апробированных запасов знания. Кроме того, гипотезы имеют
право на существование только в том случае, если они предполагают
проверку.
Еще одна философская идея Дидро связана с учением об активности
материи. Дидро отвергал деистическую позицию, согласно которой
активность, сила и движение были привнесены в материю некоторым
высшим существом (богом). По мнению Дидро, активность извечно присуще
материи, и материя не была никем создана. Он приводил следующие два
аргумента: 1). По мнению Дидро, любому объекту присуща внутренняя сила
(инерция), с помощью которой объект оказывает сопротивление внешнему
воздействию; 2). Наличие закона всемирного тяготения – это также
внутренняя сила, которая присуще всем материальным объектам.
Значительными философскими идеями Дидро были также идеи, связанные с
его трансформистским учением о природе. Первая часть этого учения была
разработана в произведении «Письмо о слепых», где он показывает, что в
начале времен находящаяся в брожении материя породила Вселенную и все
живые существа на Земле. При этом первоначально в результате этого
брожения образовывались различные комбинации частей живых организмов.
Таким образом, могли появляться организмы без головы, руг, ног, печени и
т.д. Здесь Дидро приводит также идею отбора: выжили те комбинации
организмов, которые не имели внутреннего противоречия и оказалось
наиболее приспособленными к выживанию.
Дидро мыслит об истолковании природы и разрабатывает эту концепцию
дальше. Для того, чтобы объяснить, как из неощущающей материи возникает
ощущающая, он выдвигает гипотезу о всеобщем существенном свойстве всех
материальных объектов как живой, так и неживой природы. Этот атрибут
Дидро назвал чувствительностью. При этом у объектов неживой природы
эта чувствительность в тысячу раз меньше, чем чувствительность живых
организмов, которые наиболее близко находятся по отношению к неживой
материи. Такую чувствительность Дидро назвал тупой (глухой)
чувствительностью.
В более позднем произведении, «Разговор д’Аламбера с Дидро», Дидро
приводит идею о происхождении более сложных живых организмов на
основе трансформации более простых живых организмов.
8. Поль Голь(д)бах
Основное произведение Гольдбаха – «Система природы». Гольдбах,
систематизируя материалистическое учение французской философии XVIII
в., пытался дать определение материи: по отношению к нам материя вообще
есть всё то, что каким либо образом воздействует на наши чувства. При
этом движение Гольдбах рассматривал как способ существования материи.
Он выделял следующие виды движения.
1). Движение, связанное с физико-химическими процессами.
2). Движение, связанное с биологическими процессами (процессами
рождения, развития, старения и умирания).
Гольдбах приводит пример насекомого-однодневки, которое проходило все
три стадии в течении одних суток. Гольдбах также подразделял движение на
внешнее (которое воспринимается нашими органами чувств) – перемещение
объектов в пространстве и внутреннее (которое не воспринимается
непосредственно органами чувств), которое было названо им молекулярным
движением. Помимо этого, в своей философии Гольдбах проводил принцип
детерминизма. Он считал, что всё во Вселенной причинно обусловлено,
господствует естественная необходимость.
Гольдбах давал отличное от Юма определение причины. Юм давал
следующее определение: Причина – это объект, предшествующий другому
объекту и смежный с ним, такой, что все объекты, сходные с первым
объектом находятся в таких же отношениях смежности и
предшествования с объектами, сходными со вторым. Другое определение:
причиной следует называть объект, предшествующей смежной и так
соединенной с другим объектом, что идея первого объекта определяет наш
ум к образованию второго объекта, а впечатления первого – к образованию
более живой идеи второго. Гольдбах дает материалистическое определение
причины: причина – это тело или существо природы, вызывающее движение
другого тела или производящее в нем какие-либо изменения.
Поскольку во Вселенной, с точки зрения Гольдбаха всё причинно
обусловлено, то человек как биологическое существо является элементом
этой природной цепи природной необходимости. Человек как существо,
включённое в цепь мировой причинно-следственной детерминации, не
свободен ни одну минуту своей жизни. Человек не свободен ни одну минуту
в своей жизни. Однако, по мнению Гольдбаха, человек – это не только
природное, но также и социальное существо, поэтому следует признать
некоторое наличие элемента свободы, поскольку есть причины внутри
самого человека, которые внутренне ему присуще. Действия, вызванные с
этими причинами, не связаны с действиями, вызванными причинами извне.
26. «Коперниканский переворот» И. Канта. Априоризм и
кантовская философия математики.
1. Чуть-чуть о Канте
Иммануил Кант (1724-1804 гг.) родился в городе Кёнингсберге. Там он
учился и позже преподавал в местном университете до конца своей жизни.
Кант - свидетель оккупации Восточной Пруссии, свидетель истории во
Франции. На могиле Канта написано: «Две вещи поражают воображение
человека - это звездное небо над ним и моральный закон в нем самом».
Кант первый возводит мораль и нравственность на уровень науки, перевел их
на уровень ригоризма: «ты должен, значит, ты можешь». Нечто подобное
было у стоиков, но у них это было без обоснования. Кант не сразу стал
критическим философом, сначала он был философом типа Лейбница и
Вольфа, и преподавал философию на основе работ этих философов.
Также он занимался естествознанием и написал произведение «История
естественного происхождения неба», где выдвигалась интересная теория о
происхождении Солнечной системы – небулярная теория, где описана теория
возникновение Солнечной системы из туманности на основе нагревания и
аггрегации. Только через 50 лет Лаплас заново сделал это открытие.
Подобное уже было, например, Дидро задолго до Эрстеда доказал родство
электрических и магнитных полей. Кроме астрономии Кант занимался
механикой. Он одним из первых начал критиковать Ньютона за обилие сил,
особенно, за центробежные силы. Он занимался объяснением суточного
вращения Земли, объяснил возможность наличия многих галактик.
Разрабатывал науку по Лиссабонским землетрясениям.
В науке он видел гарант развития общества, прогрессивного развития
общества, и сам факт оформленных знаний он принимал за объективный
факт, и пытался с помощью философии дать им объяснение. Но потом
появился Юм. Кант изучил работы Юма и сказал потом, что Юм пробудил
его из спячки, т.к. Юм говорил, что на основе опытной науки нельзя ничего
получить. Кант прямо окрестил эту ситуацию скандалом философии.
2. Докритический период
Философию Канта подразделяют на два периода: докритический и
критический. Докритический период развития философии продолжался до
1780 г., а после 1780 г. философские произведения Канта принадлежат так
называемой критической философии.
Наиболее значимыми достижениями Канта в докритический период
являются физическая монадология (монадология - учение о монадах),
которую Кант выдвинул в противовес монадологии Лейбница, и
космогоническая гипотеза. Если в монадологии Лейбница монады – это
духовные единицы бытия, или духовные атомы, то, по Канту, монады – это
материальные элементы тел, физические единицы бытия, или физические
атомы. Кант, подобно Лейбницу, наделяет свои физические атомы (монады)
силами. По мнению Канта, основные силы, присущие монадам – это силы
притяжения и отталкивания, причем эти противоположные силы присуще
монадам одновременно. Понимание этих двух сил Кант увязывает с физикой
Ньютона. Силы отталкивания Кант связывает с явлениями непроницаемости
и упругости.
Космогоническая гипотеза была развита Кантом в произведении «Всеобщая и
естественная история и история неба» (1755). По мнению Канта, Вселенная
вначале представляла собой облако, состоящее из рассеянных в пространстве
материальных частиц. В дальнейшем это облако развилось до современного
состояния по законам физики Ньютона. Фактически, Кант выдвигает
естественнонаучную гипотезу о происхождении Солнечной системы и
Вселенной, основываясь на законах механики Ньютона.
В докритический период Кант также предпринял попытку исследовать
человеческие расы, а также животный мир. Кант предложил идею
генеалогической классификации представителей животного мира по
временному происхождению.
Критическая философия Канта в основном отражена в следующих
произведениях: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического
разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). Что касается
самого термина критика, то в философии Канта он достаточно многозначен.
С одной стороны, Кант понимает под ним критическое отношение к
догматизму (а под догматизмом он, прежде всего, понимает метафизические
системы, которые существовали до него в 17-18 столетии). Прежде всего, эта
критика направлена против метафизической системы Лейбница и одного из
его последователей Вольфа. С другой стороны, термин критика связан с тем,
Кант пытается критически осмыслить условия, возможности опыта и
научного знания.
3. Теория познания Канта
Теория познания Канта в основном выражена в произведении «Критика
чистого разума». Основные вопросы, которые ставит и пытается решить
Кант – это задача выявления условий возможного опыта и задача показать,
каким образом возможно достоверное научное знание. Соответственно, Кант
формулирует три основные вопроса, на которые пытается ответить в этом
произведении:
1). Трансцендентальная Эстетика. Как возможна чистая математика?
(Как возможна математика как наука?)
2). Трансцендентальная Аналитика. Как возможно чистое естествознание?
(Как возможно теоретическое естествознание как наука?)
3). Трансцендентальная Диалектика.
(Возможна ли метафизика как наука?).
Как
возможна
метафизика?
Учение о «вещах в себе» и явлениях
Кант признает наличие внешних по отношению к нам вещей (объектов),
которые он называет, ноуменами, т.е. «вещами в себе» - вещи, которые
существует сами по себе, независимо от нашего сознания, наших
ощущений. «Вещь в себе», по мнению Канта, воздействует определенным
образом на нас, вызывая определенные ощущения. Способ, которым вещь
вызывает ощущения, Кант называет феноменом, т.е. явлением. Явления –
это чувственные образы предметов. Вещи в себе непознаваемы, познаются
только явления.
Кант пытается выяснить, каким критериям должно удовлетворять научное
знание, под которым он понимает только достоверное знание. По его
мнению, таких критерия два: всеобщность и необходимость. Кант считает,
что в науке возможно достижение абсолютного знания. Идеалом научного
знания в XVII в. в математике была геометрия Евклида, а в физике –
механика Ньютона.
Учение о суждениях
Кант справедливо замечает, что научное знание, как правило, выражается в
суждениях. Кант даёт классификацию суждениям.
Во-первых, с его точки зрения, существуют априорные и апостериорные
суждения. Апостериорные суждения – это суждения, которые опосредованы
опытом, или вытекают естественно из опыта. (например: «некоторые лебеди
черные»). Априорные суждения – это суждения, которые, безусловно,
независимы от всякого опыта (например: «все, что происходит, происходит
по определенной причине». Это суждение носит априорный характер,
поскольку всё в опыте нельзя проверить и констатировать).
Во-вторых, суждения могут быть аналитическими и синтетическими. В
любом суждении есть субъект и предикат суждения. В аналитическом
суждении связь субъекта и предиката строится по закону тождества, т.е.
носит аналитический характер. Предикат можно вывести из анализа субъекта
суждения. (пример: «всякий квадрат – прямоугольник». Предикат
прямоугольности уже заложен в определении понятия квадрат).
Утверждение «все лебеди черные» является синтетическим суждением, так
как из понятия лебедь (субъект суждения) не выводится по закону тождества
понятие черноты (предиката).
Кант утверждает, что апостериорные суждения не могут дать достоверного
знания, поскольку опыт всегда незавершен. Даже если опытные данные
опосредованы правилом индукции, они все равно дают только вероятностное
(относительное) знание, но не всеобщее, необходимое знание. Отсюда Кант
делает вывод, что всеобщность и необходимость научных истин,
выраженных в определенных суждениях, как впрочем, и расширение знания,
могут дать только априорные синтетические суждения. Кант считает, что
аналитические суждения можно назвать поясняющими суждениями, а
синтетические – расширяющими.
Пример априорного синтетического суждения: «всё, что происходит,
происходит по определенной причине».
Таким образом, три вопроса, которые поставил Кант в начале произведения
«Критика чистого разума», можно переформулировать следующим образом:
1). Как возможны априорные синтетические суждения в математике?
2). Как возможны априорные синтетические суждения в естествознании?
3). Возможны ли априорные синтетические суждения в метафизике?
Трансцендентальная Эстетика – априорные формы чувственности
Раздел «Критики чистого разума», где Кант пытается ответить на вопрос
«как возможна чистая математика?» и посвященная учению о
чувственности
называется
трансцендентальной
эстетика.
(трансцендентальный - имманентый сознанию, внутренне ему присущий и,
соответственно, познаваемый; трансцендентный – т.е. находящийся вне
нашего сознания, недоступный сознанию, и поэтому непознаваемый. Кроме
того, термин трансцендентальный у Канта также связан с выявлениям
априорных условий возможного опыта, а также с выявлением определенных
условий возможности достоверного знания). Кант, пытаясь ответить на этот
вопрос, рассматривал отдельно геометрию и арифметику. До Канта Лейбниц
и Юнг считали, что математические знание носит в основном аналитический
характер, т.е. якобы есть основные понятия разума, из которых затем можно
всё дедуцировать аналитическим путем. По мнению же Канта, становление и
развитие математики невозможно было бы без априорных синтетических
суждений, поэтому он не признает точку зрения Лейбница и Юнга, что
математические знание – это строго аналитическое знание. Пример
априорного синтетического суждения из геометрии: «прямая – кратчайшее
расстояние между двумя точками».
Кант утверждает, что необходимым базисом в геометрии является
пространственное представление, пространственное созерцание в сознании
человека. По его мнению, пространство носит не эмпирический характер,
иначе последнее выражение не носило бы характер всеобщности и
необходимости, и не было бы достоверной истины. Эмпирические истины
изменялись бы в зависимости от изменений эмпирической ситуации
(пространсвенных характеристик). Поэтому Кант считает, что пространство
не эмпирическое, а априорное. Точнее, Кант считает, что пространство – это
априорная форма чувственности, априорная форма созерцания.
Кант далее рассматривает возможность априорных синтетических суждений
в арифметике. Пример такого суждения: «7+5=12». По мнению Канта, из
понятия «7+5» не выводится непосредственно путем анализа понятие «12»,
т.к. число 12 обладает такими свойствами, которых нет у чисел 7 и 5,
например, четность. Это суждение носит априорный характер по следующей
причине. Если необходимым базисом для геометрии является
пространственное представление, то для арифметики это временное
представление. Для арифметики необходимо время, т.к. для такой
арифметической операции как сложение необходима последовательность
моментов счета, которые образуют временной ряд. Время в данном случае не
является эмпирическим, иначе истина «7+5=12» не была бы всеобщей и
необходимой. При изменении эмпирических характеристик (времени) и
эмпирической ситуации 7+5 могло бы быть равно 10, 15, 20 и т.д. Таким
образом, по мнению Канта, время – это не эмпирическое время, а априорная
форма чувственного созерцания. Кант считал, что пространство и время – это
не формы существования, бытия вещей в себе, а априорные формы нашего
сознания. Именно эти априорные формы чувственности (пространство и
время) обеспечивают то, что математика возможна как наука.
Кант в определенном смысле субъектиризировал пространство и время. Из
объективных форм существования вещей в себе они превратились в
априорные формы чувственности.
Трансцендентальная Аналитика – априорные формы рассудка
Попытка ответить на вопрос, каким образом возможно чистое
естествознание, или теоретическое естествознание как наука была в другой
части произведения «Критика чистого разума», которая называется
трансцендентальная аналитика, которая, в свою очередь, делится на две
аналитики: аналитику понятий и аналитику основоположений. Подобно
тому, как в чувственности (чувственность – это, прежде всего, способность к
созерцанию) существуют априорные формы, также и в рассудке существуют
определенные априорные формы. Кант понимает рассудок как способность к
выработке суждений при помощи понятий. «Рассудок судит, а судить он
может только при помощи понятий». При помощи априорных форм
чувственности познающий субъект, по мнению Канта, первоначально
упорядочивает многообразие чувственных образов с помощью априорных
форм чувственности (пространства и времени). Но этим человеческое
познание и, тем более, познание естествознания не заканчиваются. Далее
начинает вступать в действие человеческий рассудок. Он производит
дальнейшее упорядочивание, точнее, пытается подвести упорядоченное
многообразие чувственных восприятий с помощью пространства и времени,
которое было осуществлено при помощи чувств, под некоторое единство с
помощью понятий. Эти чистые понятия, носящие априорный характер, Кант
назвал категориями. Категории – это априорные формы рассудка.
Кант для того, чтобы вывести систему категорий, обращается к формальной
логике, а именно анализирует структуру суждений формальной логики по их
форме. По форме структуры суждений формальной логики подразделяются
на:
1). Суждения количества (общие суждения, частные суждения и единичные
суждения);
2). Суждения качества (суждения утвердительные, отрицательные и
бесконечные);
3). Суждения отношений (категорические суждения, условные суждения и
разделительные суждения);
4). Гипотетические суждения, выражающие возможность (ассертарические
суждения, выражающие наличное состояние, и аподиктические суждения,
выражающие необходимость).
Путем анализа структуры этих суждений Кант приходит к выводу, что эти
суждения возможно благодаря тому, что в их основе лежат соответствующие
категории (чистые понятия). Он выделяет 12 категорий (4 типа):
1). Категории количества:
цельность (совокупность).
единство,
множество
(множественность),
2). Категории качества: реальность, отрицание, ограничение.
3). Категории отношения: субстанция и принадлежность, причина и
следствие, взаимодействие.
4). Категории модальности: возможность и невозможность, существование и
несуществование, необходимость и случайность.
С помощью этих 12 категорий рассудок производит дальнейшее
упорядочивание чувственных образов, подводя их под некоторое единство.
Пример априорных синтетических суждений из физики, которые
обеспечивают всеобщность и необходимость и, соответственно,
достоверность истин естествознания. Пример априорного синтетического
суждения: «существуют инерциальные системы отсчета» (категория
существования). Это суждение синтетическое, поскольку предикат
«инерциальные системы отсчета» не выводится аналитическим путем из
понятия существование и в то же время это априорное суждение. Другой
пример: «невозможен вечный двигатель» (категория невозможности). Самый
очевидный пример с использованием категорий априорного синтетического
суждения связан со следующим. Поскольку закономерности в
естествознании, как впрочем, и в любой науке, выражаются не в единичных и
не в частных суждениях, а в общих суждениях, то во всех них будет
использована категория единства, т.к. любой закон формулируется не для
отдельно взятых объектов, а для всех объектов определенного типа.
Кант пытается показать, каким образом возможна выработка суждений
рассудком, где соединяются чувственность и понятия. Он выдвигает идею
схематизма чистого рассудка. Это связано с его представлением о том, что
время, с одной стороны, принадлежит миру явлений, а с другой стороны,
принадлежит миру понятий. Кроме того, Кант в «Аналитике
основоположений» пришел к выводу, что суждения в естествознании
возможны благодаря своеобразным правилам, или, как он их называет,
основоположениям. Эти основоположения следующие:
1). Аксиомы созерцания (все аксиомы созерцания основаны на принципе: все
созерцания суть экстенсивные величины). Аксиомы созерцания
понадобились Канту для того, чтобы обосновать дискретность в мире
чувственного опыта.
2). Следующие основоположения связаны с антиципациями восприятия.
Кант утверждает, что восприятие связано с интенсивными величинами. Этим
самым он хотел подчеркнуть изменчивость мира и его континуальность
(непрерывность).
3). Еще одни основоположения – это аналогии опыта. Именно аналогии
опыта (их всего три), по мнению Канта, обосновывают то, что в окружающем
нас
мире
наличествует
определенная
закономерность.
Первое
основоположение из аналогий опыта – это основоположение о постоянстве
субстанций: при всех изменениях явлений в окружающем мире субстанция
постоянна (т.е. количество субстанции в мире не увеличивается и не
уменьшается). Второе основоположение из аналогий опыта говорит о
временной последовательности по закону причинности. В третьем
основоположении говорится о законе взаимодействия между субстанциями,
ибо то, что может быть мыслимо как субстанция существует одновременно,
находится в постоянном взаимодействии (закон постоянного взаимодействия
субстанции).
4). И, наконец, последние основоположения – это постулаты эмпирического
мышления. В первом постулате утверждается: то, что согласно с
формальными условиями внутреннего опыта (т.е. созерцанием), то возможно.
В следующем постулате утверждается: то, что согласно с материальными
условиями (т.е. с ощущениями) - действительно. Третий постулат
эмпирического мышления: то, что в своей связи (т.е. в отношении) к
действительному согласно с общими условиями опыта (с первым и вторым
условиями, т.е. с формальным и материальным условиями), то необходимо.
Постулаты эмпирического мышления понадобились Канту для определения
априорных условий явлений (либо возможных, либо действительных, либо
необходимых).
Далее Кант делает вывод, что благодаря наличию в структуре нашего
сознания (в рассудке) априорных форм рассудка в виде чистых понятий
(категорий), а также схематизма рассудка, а также основоположений и
возможны априорные синтетические суждения в естествознании, а также и
наличие в самом естествознании всеобщих и необходимых и, соответственно,
достоверных истин.
Кант считал, что в своей теории познания он совершил переворот, сходный с
Коперниканской революцией в естествознании. Если до Канта считалось, что
специфика предмета определяет структуры и методы познания этого
предмета, то Кант считал, что специфика познающего субъекта определяет
методы познания. Если французские материалисты до Канта считали, что
природа диктует человеческому рассудку законы, то Кант наоборот, сделал
вывод, что рассудок диктует природе законы. По Канту, законодателем
природы является человеческий рассудок.
Трансцендентальная Диалектика – априорные формы разума
Попытка ответить на вопрос «возможна ли метафизика наука?» отражена в
другой части произведения Канта «Критика чистого разума», которая
называется «трансцендентальная диалектика». Если рассудок – это
способность к суждениям посредством понятий, то под разумом Кант
понимал способность к умозаключениям, доводящих до идей. Эти идеи, или
чистые понятия разума, Кант называл трансцендентальными идеями.
Трансцендентальные идеи – это понятия о безусловном единстве
обусловленных явлений. Кант выдвинул три трансцендентальные идеи:
1). Идея о душе;
2). Идея о мире как целом;
3). Идея о боге.
Кант считал, что человеческий разум не останавливается на каком-либо этапе
познания, а пытается дальше применять категориальный синтез на основе 12
категорий, т.е. стремится к познанию безусловному, абсолютному.
Во времена Канта на научные дисциплины претендовали следующие
метафизические дисциплины. Дисциплина, которая претендовала на научное
познание о душе, получила название рациональная психология, научное
познание мира как целого – рациональная космология, научное познание бога
– рациональная теология. Пытаясь ответить на вопрос о том, возможна ли
метафизика, как наука, Кант пытается, в сущности, ответить на три вопроса:
1). Возможна ли рациональная психология как наука?
2). Возможна ли рациональная космология как наука?
3). Возможна ли рациональная теология как наука?
По мнению Канта, человеческий рассудок пытается всё многообразие
чувственных образов подвести под некоторое единство с помощью системы
категорий. Условием подведения под это единство является то, что всё
многообразие чувственных созерцаний находится в едином сознании
(самосознании) того человека, который созерцает это чувственное
многообразие. Таким образом, речь о трансцендентальном единстве
перцепций, благодаря которому всё многообразие созерцания объединяется в
понятие об объектах. Можно сказать, что все системы категорий – это
определенная модификация самосознания.
Идея о душе
По Канту, душа – это безусловное единство всех душевных процессов. Мир
как целое – это безусловное единство окружающих нас явлений. Что касается
бога, то в данном случае речь идет не о безусловном единстве, а о
безусловной причинности. Бог – это безусловная причина всех
обусловленных явлений; бог – мера как психического, так и физического.
Кант считает, что душа – это не явление, а «вещь в себе».
Критика рациональной психологии.
Кант подвергает критике теоретическое доказательство существования души
как таковой. Кант описывает это теоретическое доказательство описывает
следующим образом:
1). То, что не мыслится иначе, как субъект, есть субъект.
2). Мыслящее существо, если рассматривать его как таковое, есть субъект, в
то же время это мыслящее существо может мыслиться как объект, т.е.
субстанция.
Кант считает, что эта попытка доказательства того, что существует мыслящая
субстанция (душа), связана с логической ошибкой, которая называется
паралогизм. Это связано с тем, что Кант пытается мыслимому приписать
объективное существование (реальность); но не всё, что мыслимо,
обязательно должно существовать. При этом если чисто спекулятивное
теоретическое обоснование существования души Кант отвергает, он
впоследствии всё-таки признает, что человеческая душа существует.
Критика рациональной теологии.
Рациональная теология строится в основном на доказательствах бытия бога.
Существуют три таких доказательства: космологическое, онтологическое и
физико-теологическое. Анализируя все эти доказательства, Кант приходит в
выводу, что как в космологическом, так и в физико-теологическом
доказательствах используются т.н. онтологическое доказательство, а именно
используется понятие о боге как о, безусловно совершенном существе.
Поэтому Кант, в первую очередь, подвергает критике онтологическое
доказательство бога, в котором утверждается, что из наличия понятия в
нашем разуме о безусловно совершенном существе делается вывод о том, что
поскольку это безусловно совершенное существо, то ему должен быть
присущ предикат реальности, т.е. то, что бог существует. Т.е. из понятия о
боге делается вывод о существовании самого бога. Однако Кант считает, что
это доказательство не является удовлетворительным, поскольку доказать
существование чего-либо можно только лишь посредством опыта. Поэтому
Кант делает вывод, что иррациональная теология также невозможна как
наука. Итак, по Канту, и душа, и мир как целое, и бог – это фактически вещи
в себе, поскольку эти вещи непознаваемые, то и никаких рациональных
научных дисциплин о них не может быть.
27. Диалектический метод и система Гегеля.
1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – общие сведения
Гегель начинал свою карьеру в городе Тюбингене, где он учился вместе с
Шеллингом. Гегель написал свои основные произведения в зрелом возрасте,
до этого он много работал учителем. После выхода его произведений: «Наука
логики», «Энциклопедия философских наук» (которая содержала разделы:
малая логика, философия науки, философия истории) он стал официальным
философом Пруссии. Гегель пренебрежительно относился к естествознанию
того времени. Первые его произведения рассматривали проблемы религии.
Он считал, что христианство подавляло личность. Христа он тоже меньше
всего считает чудотворцем, он видит в нем, прежде всего, моралиста и
фактически сводит его к статусу глашатая категорического императива
Канта, т.к. Христос из реальной исторической фигуры превращался в некий
символ.
Так же критично Гегель подходит к роли государства с точки зрения
полезности для общества. Государство - это механизм, который подавляет
личность, и с развитием государства личность все больше становится
винтиком в этом огромном государстве. Так Гегель проповедовал о вечном
мире, о возможности установления вечного мира через просвещение и науку,
но под конец жизни, он сказал, что Мир – это передышка между войнами, и
общество без войн, без идей может разложиться изнутри.
Самое первое его зрелое произведение «Феноменология духа» - тайна всей
Гегелевской философии, где он лишь обозначает свои идеи, которые потом и
развивает. Гегель много работает и по другим направлениям, но мало
издавал, поэтому все издания по другим его работам это издания его лекций.
«Философия права» - его последнее самостоятельное произведение.
Общая характеристика: Гегель исходит из принципа объективного
идеализма, он выносит вовне некую трансцендентальную сущность,
абсолютную идею, разум, профессорский дух, идеальное начало, которое
определяет все и вся в этом Мире, оно целостное начало.
Гегель стремится показать, что философия является этим идеальным
началом. Для Гегеля все имеет смысл в этом мире лишь как приобщение к
этой целостности Мира. Его абсолютная идея проходит три стадии своего
развития. В целом, он создает то, что потом назовут Триадой (не Китайской
триадой). Это:
1). Тезис (нечто, что полагается);
2). Антитезис (отрицается);
3). Синтез (синтезируется), это оперативные категории.
Творчество Гегеля стало вершиной немецкого классического идеализма.
Истоком гегелевской философии является «Феноменология духа», его первый
фундаментальный труд. Гегель предполагал написать и вторую часть своей
философской системы, которую он хотел назвать «Логика». Однако, после
написания произведения «Наука логики» он понял, что его первоначальный
замысел о создании системы философских знаний не вполне адекватен
задачам философского исследования. Свою новую систему философского
знания он представил в фундаментальном произведении «Энциклопедия
философских наук», которое и представляет собой завершенную систему
гегелевской философии. Центральным и наиболее важным произведением
«Энциклопедии…» является «Наука логики» (следует отличать от
произведений «Логика», «Малая логика»).
2. Основы философской системы Гегеля
Основные философские идеи «Энциклопедии...». Гегель подверг критике
шеллинговское утверждение о том, что наиболее адекватный способ
постижения философских истин и их выражения – это интуитивное
представление.
Шеллинг считал, что высшим органоном философии является искусство. Из
познавательных способностей человека ведущую роль Шеллинг отводил
интуиции, которую он назвал органоном философии.
По мнению Гегеля, такое представление неизбежно вело к иррационализации
процесса познания. Гегель противопоставил шеллинговскому интуиционизму
мышление в понятиях. По мнению Гегеля, наиболее адекватная форма
развития философии, как и познания философских истин и их отображения, –
это рассудочно-понятийная форма. Именно в понятии истина приобретает
стихию своего существования.
Гегель подверг критике обыденное суждение о том, что любой человек
непосредственно может философствовать и судить о философии по той
причине, что у каждого человека якобы есть для этого мерка в виде
присущего ему природного разума. Гегель утверждает: несмотря на то, что
каждый человек имеет в виде мерки обуви свою стопу, однако не каждый
человек претендует на то, что он овладел ремеслом сапожника. То же самое с
философией. Для философствования, как и для овладения ремеслом
сапожника, необходимо определенное обучение. В отличие от Шеллинга,
который в конце своего творческого пути пришел, с одной стороны, к
эстетизированной, а с другой – к теософской форме философии, Гегель
считал своей задачей приблизить философию по своей форме к науке.
Основные философские идеи «Науки логики». Произведение «Наука
логики» является основополагающим в «Энциклопедии…». Задачей
философии Гегель видит в исследовании чистой мысли. Он дополняет это
идеалистическим утверждением, которое имеет принципиально важное
значение для всей его философской системы: мышление, преодолевшее
противоположность субъективного и объективного в их своеобразном
сочетании есть основа всего сущего - основа всех внешних вещей и всеобщая
основа духа. Это абсолютное, или объективное мышление Гегель назвал
абсолютной идеей. (Гегель также в своих произведениях упоминает
абсолютный разум). Абсолютная идея – это развивающаяся тотальность в
своих определениях и законах, которые она сама себе дает, которые она сама
себе дает (а не которые заранее предполагаются или находятся).
Далее Гегель рассуждает о предмете философии. Дав предварительное
определение философии как мысленного рассмотрения предметов, Гегель
считает, что предметом философии является чистое мышление, свободный
акт мышления. Тем самым, фактически, предметом философии становится
выше указанная абсолютная идея. В своих произведениях Гегель, нередко
говоря об абсолютной идее, опускает предикат абсолютный и говорит просто
об идеях.
Гегель разделяет философскую науку на 3 части в «Энциклопедии…»:
1). Логика - наука об (абсолютной) идее в себе и для себя.
2). Философия природы – наука об (абсолютной) идее в её инобытии.
3). Философия духа – наука об абсолютной идее, преодолевшей своё
инобытие и возвращающейся в самоё себя.
У Гегеля дух принимает три формы в процессе своего развития:
1). Субъективный дух.
2). Объективный дух.
3). Абсолютный дух.
Такова структура гегелевской философии, которая была названа им
абсолютном идеализмом (ср.: для Канта характерен трансцендентальный
идеализм, для Фихте – более новый вариант ТИ, для Шеллинга – еще более
новый вариант). При этом в методологическом плане Гегель называет свою
философскую систему спекулятивной философией. Это связано с тем, что
методологическая концепция резюмировалась выделением трех ступеней
«логического»:
1). Рассудочная (метафизическая) ступень. На первой (рассудочной) стадии
человеческий рассудок, во-первых, абсолютизирует противоположные
понятия, а во-вторых, предельно их разделяет.
2). Отрицательно-разумная (диалектическая) ступень.
(диалектической)
стадии
рассудок
преодолевает
противоположных понятий и рассматривает их в единстве.
На второй
разделение
3). Положительно-разумная (спекулятивная) ступень. На третьей ступени
(спекулятивной)
человеческий
разум
осуществляет
синтез
противоположностей.
Несмотря на то, что Гегель называл свою философию спекулятивной, этот
термин впоследствии был элиминирован из философской традиции, и
гегелевская философия получила в целом название диалектическая. Поэтому
помимо абсолютного идеализма гегелевскую философию иногда называют
диалектическим идеализмом.
3. Учение о Бытии
Развитие логической идеи в «Науке логики». В своей логике Гегель
выделяет следующие разделы: учение о бытии, учение о сущности и учение о
понятии. Первые две части непосредственно связаны с разработкой Гегелем
диалектического метода.
Диалектика – философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном
изменении и развитии всего существующего.
Гегуль формулирует следующие основные принципы диалектики:
1). Закон перехода от абстрактного к конкретному;
2). Закон единства и борьбы противоположностей (тезис – антитезис –
синтез);
3). Закон перехода количественного в качественное и наоборот (качество –
количество – мера);
4). Закон отрицания отрицания (тезис – антитезис – синтез).
Тезис – Антитезис – Синтез. Чистое бытие – Ничто – Наличное бытие
Гегель считает неверной точку зрения своих предшественников, в частности,
Фихте и его последователей, что строить систему понятий философии
следует исходя из мыслящего Я, самосознания. По мнению Гегеля,
построение системы понятий должно исходить из самого бедного по
содержанию понятия. Таким самым бедным по содержанию понятием
является понятие чистого бытия. Чистое бытие – это бытие, лишенное
какой-либо содержательной определенности. Поэтому это понятие –
самоабстрактное понятие. Начиная от наиболее абстрактного понятия, Гегель
идет к понятиям, которые наполнены всё большим и большим содержанием.
Отсюда и вытекает основополагающей принцип гегелевской философии –
принцип движения от абстрактного к конкретному. Чистое бытие
предшествует наличному бытию.
Гегель использует триаду в виде тезиса, антитезиса и синтеза. Наиболее
абстрактному и бедному по содержанию, не имеющему никакой
определенности понятию чистого бытия Гегель противопоставляет в виде
антитезиса понятие ничто. Гегель утверждает, что понятие чистого бытия
переходит в понятие ничто, а понятие ничто переходит в понятие чистого
бытия. Между этими понятиями осуществляется взаимный переход.
Например, возьмем понятие чистое бытие. Оно лишено какой-либо
определенности, но, взятое непосредственно, есть ничто. То же самое и с
понятием ничто: поскольку оно лишено какой-либо определенности, то оно в
то же время является и чистым бытием. Такой взаимный переход Гегель
назвал становлением. При этом синтезом этих двух понятий (чисто бытие и
ничто) является не становление, а наличное бытие. Наличное бытие, в
отличие от чистого бытия, является качественно определенным бытием.
Понятие становление при этом является опосредованным звеном при синтезе
из чистого бытия и ничто понятия наличного бытия.
В трактовке исходных понятий чистого бытия и ничто гегелевской
философской системы прослеживается основной элемент гегелевской
диалектики – принцип единства противоположностей. Чистое бытие и
ничто – это противоположности, но Гегель рассматривает их не
изолированно, не противопоставляет и не разделяет их, а рассматривает их в
единстве.
Качество – Количество – Мера
Наиболее важной триадой в «Науке логики» Гегеля, тем не менее, является не
триада «чистое бытие – ничто», а триада понятий качество, количество и
мера. Качество – это всегда тождественное с бытием непосредственная
определенность. В самом деле, если обратиться к объективной
действительности, то любой объект окружающего нас мира обладает
качественной определенностью, причем эти качественные определенности
различны. Например, в различных музыкальных тонах качественная
определенность разная.
Гегель рассматривает развитие логической идеи. Это развитие
осуществляется в сфере понятий диалектически. Диалектика предполагает
наличие триад. Основной триадой является триада понятий количество,
качество и мера. Поскольку философия Гегель – это философия идеализма,
то все объективные связи между окружающими нас предметами трактуются
в идеалистически мистифицированной форме.
Второй член триады, количество, Гегель определяет как чистое бытие,
определенность которого рассматривается не как тождественное с бытием, а
как снятие. У любого объекта окружающего нас мира есть определенные
количественные параметры. Например, у любого человека есть возраст (в
годах), рост (в см.) и т.д.
Третий член основополагающей триады понятий, мера, – это качественно
определенное количество. Фактически, мера в трактовке Гегеля выступает
как единство качества и количества.
Гегель выдвигает следующий диалектический принцип (помимо принципа
единства противоположностей) – принцип перехода количества в качество и
наоборот, качества в количество. Переход этот осуществляется тогда, когда
нарушается мера (единство качества и количества) и осуществляется этот
переход путем скачка. Таким образом, Гегель отвергает тезис Лейбница о
том, что природа не делает скачок. По Гегелю, все принципиальные
качественные преобразования осуществляются путем скачка. Смерть и
рождение – это перерыв постепенности (это и есть скачок). Это выражено в
идеалистически мистифицированной форме.
Отрицание отрицания
Еще один диалектический принцип Гегеля – закон отрицания отрицания.
Схематически это связано с триадой тезис-антитезис-синтез. Антитезис – это
первое отрицание. Синтез – это второе отрицание. На втором отрицании в
определенной мере происходит возврат к тому, что было первоначально, но в
снятой (преобразованной форме). Это диалектическое движение (развитие),
характеризующееся законом отрицания отрицания носит характер спирали.
Витки спирали противостоят друг другу, т.е. каждая ступень есть отрицание
предыдущей.
Пример: возьмем семечко растения и посадим его в землю. В результате
определенных процессов на некотором этапе появляется росток с листьями и
цветами. Появление ростка – это первое отрицания. Появление семян – это
второе отрицание, поскольку эти семена в определенной мере воспроизводят
качественные характеристики того семени, которое было посажено в землю.
Если посадить картошку, то арбузы не вырастут.
Итоги
Таким образом, Гегель выдвинул следующие диалектические принципы:
движение от абстрактного к конкретному, закон единства и борьбы
противоположностей (впрочем, Гегель делает акцент на единстве), закон
перехода количества в качество и наоборот, закон отрицания отрицания.
Например, в зависимости от длины струны в музыкальном инструменте
возникают различные по качеству музыкальные звуки. Другой пример: при
увеличении температуры воды до 100° она превращается в пар – нарушается
определенная мера. Если же уменьшать температуры воды, то она
превращается в лед.
Для того, чтобы объяснить понятие качественная определенность, Гегель в
завуалированном виде вводит в «Науку логики» понятие нечто, которое,
фактически, обозначает внешнюю вещь. Нечто есть то, что оно есть
благодаря наличию качества, теряя же это качество, нечто перестает быть
тем, что оно есть. Таким образом, теряя качественную специфику, объекты
исчезают (перестают быть тем, что они есть), появляется другой объект с
новым определенным качеством и количественными параметрами.
Понятие снятие связано с представлением Гегеля о диалектическом
отрицании. Есть формальное отрицание, например у Аристотеля для А
отрицание записывается как не-А, или A. Диалектическое отрицание,
фактически, записывается как A и B, где A и B – это два понятия, у которых
противоположные определения, но в то же время это не формальное
отрицание. Диалектическое отрицание означает то, что хотя это
первоначальное понятие или объект перестает существовать, но в
преобразованном виде, какие-то его черты сохраняются в B. Например,
понятия чистое бытие и ничто лишены какой-либо содержательной
определенности. Любое из этих содержит в себе противоположное понятие.
При их диалектическом синтезе через опосредование понятия становление в
наличное бытие происходит не просто отрицание уничтожения, но и
сохранение. Этот процесс уничтожения сохранения при диалектическом
отрицании и диалектическом синтезе Гегель назвал снятием.
4. Учение о сущностях
Диалектические идеи в «Учении о сущностях». Во втором разделе «Науки
логики», т.е. в «Учении о сущностях» Гегель выдвигает идею противоречия
как движущей силы всякого развития. Противоречие – источник всякой
жизненности. «Противоречие – вот что на самом деле движет миром и
смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить». Речь идет не о
формально-логическом противоречии, а о диалектическом противоречии. Ряд
исследователей философии Гегеля считают, что Гегель частично заимствовал
это положение у Шеллинга в его учении о полярности.
Необходимо подчеркнуть тот факт, имеющий принципиально важное
значение, что Гегель онтологизирует логику. По Гегелю, форма мышления
(форма логики, законы логики) – суть законы и формы бытия. Эта точка
зрения получила название панлогизм.
Под логикой Гегель понимал не только формальную логику как учение о
субъективных формах мышления, но и учении о развитии – как развитии
чистого мышления, так и развития естественной природы и человеческого
общества.
Гегель выдвигает следующее утверждение: всё разумное действительно, а
всё действительное разумно. Для понимания и правильной интерпретации
этого тезиса необходимо иметь в виду, что Гегель понимал под термином
действительность. В самом общем виде действительность – это единство
сущности и существования. Но в то же время под действительным Гегель
понимал не всё, что существует. Действительное у Гегеля тождественно с
необходимостью, ибо действительно только то, что существует в силу
исторической необходимости. Как только исчезают условия исторической
необходимости, так это действительное и перестает быть как таковое.
Отсюда Гегель и выводит тезис, что всё действительное разумно.
Вторая часть суждения (всё разумное действительно) означает следующее.
Выдвигаемые человеком разумные идеалы могут быть осуществлены, в этом
смысле разумное – не беспочвенно.
В учении о сущностях Гегель продолжает рассматривать развитие
логических идей с помощью других категорий - сущности, тождества,
различия, противоречия, явления, действительности, необходимости,
случайности, возможности.
5. Учение о понятии
В учении о понятии Гегель также рассматривает понятие о понятие, а
завершается диалектика понятий понятием идеи, прежде всего, абсолютной
идеи.
Здесь Гегель анализирует традиционные вещи, связанные с категорией
познания. Гегель и здесь тоже нетрадиционен. Он показывает, что
формальная логика, это рассудочная логика, а диалектическая логика по
Гегелю – это высший этап развития логики, это логика творчества.
Формальная логика – логика изложения, поэтому она ограничена. То чтобы
достичь чего-то нового, надо действовать на основе диалектической логики,
в которой действуют три закона (описаны выше). Объекты надо
рассматривать не в статике, а в развитии.
Гегель ставит вопрос, а что такое истина? Были и есть школы скептиков,
которые отрицали понятие истины, например: Понтий Пилат, который задал
вопрос Иисусу «а что есть истина?». Есть некий набор банальных истин, где
все вроде бы однозначно. Но с точки зрения Гегеля философское понятие
истины принципиально отличается от других понятий истины, эта истина,
которую надо искать. Истина это не соответствие наших представлений
реальному положению вещей, а восприятие наших вещей. Объект должен
соответствовать понятию об объекте. Например, чтобы понять, кто твой друг,
а кто нет, необходимо иметь понятие об объекте, иначе придется пытаться
дружить со всеми, чтобы опытно установить какую-нибудь зависимость.
Истина – это соответствие объекта понятию об этом объекте. Но, в тоже
время, мы оперируем реальными вещами, поэтому есть еще одна категория,
категория действительности – это категория синтеза возможности и
необходимости. Сами возможности могут быть различными – абстрактные,
которые могут стать реальными возможностями, перейти в необходимость,
определить новую действительность. Это исторический подход, истина носит
конкретный процесс. Поэтому истина носит динамический характер.
6. Учение о природе
Вторая часть «Энциклопедии философских наук» получила название
«Философия природы». Это связано с тем, что второй формой существования
абсолютной идеи (вторым этапом её саморазвития) является природа.
Абсолютная идея первоначально, развившись до своих пределов в стихии
чистого мышления, в дальнейшем осуществляет самоотрицание себя и
переходит в инобытие. Природа – это есть форма инобытия абсолютной
идеи. При этом, с точки зрения Гегеля, в философии природы необходимо
показать, как природа проходит последовательно три ступени развития,
восхождения.
Первая ступень – это неорганический мир, или мир мёртвой материи, в
котором природа находится в непосредственном состоянии.
На втором этапе развития природы (органический мир) она выходит из своей
непосредственности и рождает жизнь – появляются живые организмы.
Заключительный этап связан с тем, что на вершине живых организмов
появляется человеческое существо, которое является не только природным,
но и духовным существом. Тем самым осуществляется процесс перехода к
духу с помощью человеческого рода.
В «Философия природы», как и в «Науке логике» Гегель использует
триодичность: философия природы разделяется на три части: механика,
физика и органика.
Механика
В начале раздела «Механика» Гегель рассматривает такие понятия как
пространство, время, движение и материя. Время он определяет как
положенную отрицательность пространства, т.е. пространство переходит во
время, а время – в пространство. Этот процесс Гегель в рамках философии
природы назвал становлением, в результате которого возникает материя.
Гегель рассматривает материю как единство пространства и времени. Он
подчеркивает, что пространство, время и движение – это формы
существования материи. Нет материи без движения и нет движения без
материи. Гегель отвергает субстанционалистскую (ньютоновскую) трактовку
пространства и времени как пустых вместилищ всех возможных объектов и
их изменений.
Физика
С другой стороны, Гегель трактует материю как единство отталкивания и
притяжения. Он также рассматривает значение закона всемирного тяготения.
Этот закон, по его мнению, связан с определением материальной телесности.
Что касается космических тел в окружающем мире, то они представляют
оформленную материю (материализованную форму). Это так называемая
окачественная материя. Тем самым осуществляется переход от механики к
физике, поскольку механика является воплощением количественным
определенности природы, а физика является воплощением качественным
материи, т.е. связана с возникновением качественных индивидуальностей.
Гегель также выделил следующие силы: электричество, магнетизм и химизм.
Магнетизм он трактовал как влечение к формообразованию. Примером
такого формообразования он считал кристалл. Электричество Гегель
трактовал как особую форму движения материи (это было достаточно
прогрессивным в его физике). Химизм – это единство (синтез) электричества
и магнетизма.
Органика
Следующий раздел «Философии природы» Гегеля – это органическая физика.
Здесь также можно проследить триодичность. Гегель выделяет
геологический организм, растительный организм и животный организм.
Геологический организм – это неживое, это почва и основа для живого.
Фактически, Гегель проводил идею происхождения живой природы из
неживой природы.
Достаточно прогрессивной для своего времени была идея Гегеля о
спонтанном самозарождении простейших организмов. Что касается
растительных организмов – это индивидуальности, которые характеризуются
способностью к самовоспроизводству (воспроизводству себе подобных). В
мире живого вершиной всего является животный организм (куда
принадлежит и человек). Животный организм включает в себя все
предшествующие этапы эволюции природы, в т.ч. и свет, поэтому животные
организмы можно рассматривать как микрокосмос.
7. Учение о Духе
Следующий раздел – философия духа. Переход осуществлялся за счет
появления в животном мире человеческого существа, который был наделен
не только телесными, но и духовными качественными определенностями.
Выделение этого раздела связано с тем, что Гегель считал третьей формой
(ступенью развития) абсолютной идеи дух. При этом дух трактовался как
совокупность определенностей такого существа как человек в его социальноисторическом развитии. Соответственно, здесь также наблюдалась
триодичность. Гегелем выделялись субъективный дух, объективный дух и
абсолютный дух. Сферой субъективного духа были, фактически, развитие
сознания человека и его природно-социальная обусловленность. Сферой
объективного духа были общественные отношения, а сферой абсолютного
духа – основные мировоззренческие формы (искусство, религия и
философия).
Субъективный Дух
В философия субъективного духа можно также наблюдать триодичность.
Субъективный дух разбивается на антропологию, феноменологию и
психологию.
1). Антропология призвана изучать душу, феноменология – сознания,
психология – дух как таковой. В антропологии Гегель выделяет, в свою
очередь, три рода души: природную душу, чувствующую души и
действующую душу.
Что касается природной души, то здесь Гегель проводил зависимость
качественной определенности человеческой души от определенных
природных условий. Он, например, считал, что от географических
природных факторов зависят не только анатомо-физиологические различия
человеческих рас, но и духовные различия. В то же время он был против
расизма, т.к., по его мнению, всем людям присущ от природы разум, однако,
человеческие расы неравноценны в духовном развитии. Гегель отдавать
приоритет т.н. кавказской расе. В XIX веке антропологи включали в
кавказскую расу жителей Передней Азии и Европу.
Гегель как европеец отдавал приоритет европейской расе и вообще считал,
что прогресс в истории человечества связан с прогрессом в развитии
европейской расе. При этом он считал, что развитие истории идет от Востока
на Запад.
2). Феноменология. Во второй части субъективного духа, феноменологии,
Гегель рассматривает развитие сознания и выделяет следующие ступени его
развития:
1). Чувственная ступень;
2). Рациональная. В рациональной ступени развития Гегель, в свою очередь,
выделяет еще две ступени: рассудочную и разумную. Он считал, что развитие
сознания связано опосредованно с трудовой и общественной деятельностью
людей.
3). Психология. В третьей части субъективного духа, психологии, Гегель
рассматривает дух как таковой и также выделяет триодичность:
теоретический дух, практический дух и свободный дух. Здесь он проводит
идею о единстве практики и теории (т.е. о единстве практического и
теоретического духа). Именно их синтез и представляет собой свободный
дух. Поскольку дух субъективный дух как таковой осуществляет
практическую деятельность, то он осуществляет и переход к объективному
духу (другое название этого объективного духа - философия права).
Объективный дух
Объективный дух связан с развитием свободной воли и представляет собой
сферу права. По Гегелю, право основано на свободной воле. Гегель
использует триодичность, выделяя три ступени развития свободной воли: 1).
Абстрактная воля как личность; 2). Частная воля как моральные отношения;
3). Субстанциальная воля как нравственность.
Первой ступенью развития воли является воля некоторого единичного
субъекта, нераздельно связанная с его самосознанием, который получила
статус юридического лица и правоспособной личности. Такая личность
является основой абстрактного (формального) права. Свобода такой
личности должна находить внешнюю сторону оформления своей свободы.
Внешняя определенность свободной воли выражается в (частной)
собственности. По Гегелю, человеческая личность может вкладывать в
определенную вещь свою волю. Тем самым данная вещь становится
собственность. Воля, вложенная в отдельную вещь, представляет собой волю
единичного лица, поэтому речь идет и частной собственности. Гегель
считал, что частная собственность как более разумный элемент неизбежно
должно победить предшествующую ей общественную собственность.
Свободная воля должна находить определенность не только во внешнем, но и
во внутреннем. Эту определенность она находит в морали. В праве
моральной воли Гегель выделяет 3 стороны: 1). Поступок должен совпадать с
субъективным умыслом; 2). Субъективное намерение должно иметь своей
целью благо; 3). Поступок должен соответствовать добру как объективной
ценности.
Субстанциальная воля воплощается в семье, гражданском обществе и
государстве. По Гегелю, семья – это первичная субстанциальная основа
объективного духа. Он выделял в семье три стороны: семейный брак,
семейная собственность и воспитание. Семейный брак – это не только
половые отношения, не только гражданский контракт и любовь вообще, а
единство материального и духовного. Гегель придерживался патриархальной
концепции семье: главой семьи является муж - активное и действующее
начало, женщина – пассивная и бездействующая сторона. Субстанциальной
жизнью мужа является его вовлеченность во внесемейные дела –
политическая, научная, художественная деятельность. Субстанциальной
жизнью женщины является семья и ничего больше. Гегель не отрицал, что
женщина может получить образование, однако он считал, что она получает
его не с помощью разума, а с помощью определенных представлений. По его
мнению, высшими дисциплинами (естествознание, философия, высшее
искусство) женщины заниматься не могут, поскольку у мужчин есть
идеальное, а у женщин – нет. Наиболее пагубным является обстоятельства,
когда женщина становится главой государство. Если мужчина
руководствуется всеобщим, то женщина – субъективными склонностями и
субъективными мнениями. Поэтому главой государства должен быть
мужчина. В семейном собственности приоритет также отдавался мужчине,
т.е. он был правовым и юридическим лицом, который имел право
распоряжаться собственность.
По поводу воспитания Гегель утверждал следующее: дети должны иметь
право получать питание и воспитание. В то же время у детей есть
обязанности послушания родителей и обязанность участвовать вместе с
родителями
в
семейных
заботах.
Когда
человек
становится
совершеннолетним и может иметь частную собственность и вступать в
брачные отношений, в этой ситуации происходит переход от семьи к
гражданскому обществу.
В гражданском обществе Гегель выделял три стороны: 1). Система
потребностей; 2). Отправление правосудия, задачей которого является
защита свободы и собственности частного лица. 3). Полиция и корпорации.
Третьим воплощением нравственности является государство. Существование
государства – это шествие абсолютной идеи в мире земли, или шествие
Бога. Гегель считал, что развитие форм государственного устройства ведет к
идеальной, завершенной форме государственного устройства. Под таким
государственным устройством Гегель понимал разумную монархию, т.е.
конституционную монархию, в которой власть подразделялась триодично.
Первая ветвь власти – это княжеская власть, вторая ветвь – это
правительственная власть и третья ветвь – это законодательная власть.
Гегель утверждает, что, пройдя все стадии, дух реализуется во всемирной
истории человечества. Суть всемирной истории он трактовал как прогресс в
осознании свободы. Гегель делил всемирную историю на 3 эпохи:
1). Восточно-деспотическая эпоха, в которой свободным человеком является
только один – правитель-деспот, т.к. практически никто не осознает себя
человеком как свободное существо.
2). Античная эпоха (Греко-Римская эпоха), в которой уровень осознания
свободы достигает уровня «свободны некоторые».
3). Германская (христианская) эпоха, в которой свобода осознается
насколько, что выражается в тезисе «свободны все». Далее дух всемирной
истории возвышается до знания абсолютного духа.
Абсолютный Дух
В абсолютном духе у Гегеля также намечена триодичность (три основные
мировоззренческие формы):
1). Искусство. Гегель трактует искусство как непосредственное знание
абсолютной идеи, которое выражается в определенных художественных
образах. Он делал акцент на том искусстве, где изображается Бог, таким
образом, отдавал приоритет религиозному (теоцентрическому) искусству.
2). Религия. Предметом религии также является абсолютная идея, но
результаты религиозного освоения действительности выражаются в
представлениях.
3). Философия. Предметом философии также являются абсолютные идеи, но
результаты философского осмысления абсолютной идеи и выражаются в
понятийной системе. Понятийное философское знание представляет собой
синтез знаний искусства и религии об абсолютной идее, выраженное в
понятийной форме.
8. Соотношение метода Гегеля и системы Гегеля
Метод
философского
исследования
Гегеля
получил
название
диалектического метода. С точки зрения Гегеля, всякое бытие подчинено
развитию. Гегель выдвинул определенные диалектические принципы и
законы диалектического развития – принцип движения от абстрактному к
конкретному, закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода
количества в качество и обратно, закон отрицания отрицания, а также идею о
том, что противоречия являются источником развития, движения,
источником всякой жизни. Такая методологическая установка предполагает,
что никакой завершенности развития не может быть. В то же время это
вступает в противоречие с системой Гегеля.
Во-первых, Гегель считал, что формы развития государства имеют конец,
ибо идеальную форму государственного устройства он видел в
конституционной монархии.
Во-вторых, в своей собственной философской системе он трактовал
философию как науку наук и считал её вершиной, завершением философии.
Он считал, что дал абсолютный, завершенный ответ на все
мировоззренческие вопросы. Всё это вступает в противоречие с его
диалектическим методом, согласно которому всё подвержено развитию.
28. Специфика современных теорий познания
(неокантианство, герменевтика, прагматизм,
феноменология)
Неокантианство - философское течение второй половины 19 – начала 20
века. Возникло в условиях кризиса, вызванного быстрым развитием
естественных наук и их отдаления от философии. Основная концепция возрождение кантовского трансцендентального идеализма с особым упором
на конструктивные функции познающего разума.
Различают две школы – Марбургускую и Фрейбургскую.
Марбургуская школа:
Герман Коген, Пауль Наторп, Эрнст Кассирер, Ханс Файхингер
Занимались преимущественно проблематикой естественных наук. Такие
открытия, как теория относительности и неевклидовы геометрии уменьшили
роль непосредственного эмпирического восприятия в научном познании.
Теоретические знания ранее использовались лишь для систематизации
результатов эксперимента, теперь же для предугадывания и правильный
организации самого эксперимента.
Ключевый тезис - все последние открытия в науке и сам характер
современной научно-исследовательской деятельности неопровержимо
свидетельствуют об активной конструктивной роли человеческого
разума во всех сферах жизнедеятельности.
Офтальмолог и физик Гельмгольц, изучавший сетчатку глаза, утверждал, что
человеческие органы чувств вовсе не механически реагирует на
воздействия внешних предметов, а активно и целенаправленно
формируют предмет зрительного восприятия.
Если в учении Канта подобные утверждения носили лишь метафизический
характер, то здесь они поставлены на научную основу.
Антисубстанциализм - отказ от поиска неизменных и общих субстанций,
как то неделимых атомов или Бога-Абсолюта.
Антиметафизическая установка, призывающая раз и навсегда прекратить
заниматься построением различных универсальных картин мира и заняться
логикой и методологией науки.
Отказ от “Вещи в себе” Канта. Никаких объектов самих по себе нет вовсе,
все они суть порождение нашего разума.
Отказ от априорных форм чувственности. Пространство и время – лишь
формы мышления.
Фрейбургская(Баденская) школа:
В.Виндельбанд и Г.Риккерт.
Разрабатывала в основном вопросы, связанные с методологией гуманитарных
наук.
Герменевтика – в переводе с Греческого искусство толкования.
Гадамер и Поль Рикёр.
Человеческое бытие есть с самого начала бытие понимающее.
Понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто
лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе
нашего отношения к миру. Процесс понимания текста неотделим от процесса
самопонимания читающего. Высшая цель философской герменевтики — с
серьезностью отнестись к заключенному в тексте содержанию, дать ему
сообщить то, что он имеет сообщить, а смысл этого сообщения не
сводить ни к замыслу автора, ни к субъективным потребностям
читателя.
В процессе понимания текст вступает в диалог с читателем.
Прагматизм – американское философское направление.
Пирс, Джемс.
Практическая философия, нацеленная на разрешение проблем. Познание
носит характер эмпирический. Целью познания является не установление
фактов, а определение своего места в мире, избавление от сомнений. Знание
правильно, когда оно служит правильной цели. Знание само по себе
является видом деятельности. Знание меняется в ответ на меняющиеся
обстоятельства. Знание, в отличие от научного факта, зависимо от субъекта.
Феноменология
Гуссерль
Ее предмет - фундаментальные “феномены” человеческого бытия.
В основе феноменологического метода лежит дескрипция (описание), а не
конструкция или воображение.
Феноменологическая стратегия состоит в том, чтобы описать вещи такими,
какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому.
Основной принцип феноменологии - «к самим вещам».
Необходимо преодолеть предрассудки, освободиться от привычных
установок, отстраниться от шаблонов и обратиться к первичному,
изначальному опыту сознания. Сами вещи, как и люди, раскрываются нам,
когда мы сами раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им
предстать пред нами такими, какие они есть.
Феноменология предлагает изучать субъективность для того, чтобы четко
различить, что же принадлежит нашему сознанию, а что - предмету.
29. Антропология как философская дисциплина.
Античная («разумное живое существо»), христианская и
естественнонаучная концепции человека. Индивид и
личность.
30. Древнегреческая антропология: Платон, Аристотель,
стоики, атомисты. Особенности средневековой
антропологии.
Становление антропологической апологетики
Пристальным вниманием к проблеме человека отмечена греческая
философия еще со времен софистов и Сократа. Некоторыми историками
философии высказывалось мнение, что уже Аристотель употреблял термин
“антропология” в значении “учение о человеке”. Однако в современном
звучании и смысле его невозможно возвести к греческой философии, как
слово “теология”, употреблявшееся Платоном . Греческая философия
начинай с эпохи софистов отличалась антропологическим оптимизмом,
стремлением видеть в человеке меру всех вещей. Эта позиция была
противоположна антропологическому пессимизму, отдающему человека в.
безраздельную власть судьбы, превосходящих его стихий и сил.Однако в
философии Платона, Аристотеля и, позднее, стоиков человек понимался
более рационально, как разумное и общественное, политическое животное,
сознательное
существо,
подчиняющееся
превосходящим
законам
объемлющего его Космоса, но способное в этих границах ставить и
осуществлять свои цели, обретать смысл существования в реализации своего
назначения, в обожении как возвращении своей богопричастности.
Столь же проблематичным является отнесение термина “антропология” к
Филону Александрийскому или к христианской патристике. Это скорее
означало говорить “по-человечески” о Боге, приписывать Богу человеческое
телесное строение, действия, чувства; и не только вследствие потребности
человека все мерить своей меркой и таким образом создавать себе понятного
и доступного бога, но и по необходимости считаться с особенностями ума,
самой сущности и Природы человека. И это уже указывает на связь
антропологии с теологией, коль скоро в слове [антропологейн] заключен
определенный способ богословствования. Но, хотя и в патристике, и в
средневековой схоластике уже сложилось развитое учение. Для
средневековой теологии было характерно представление о человеке как
элементе Божественного порядка, члене видимой исторической церкви. В
иерархической системе бытия, как оно понималось в восточной патристике, а
позднее в творениях Григория Паламы, человек способен быть причастным к
“нетварной энергии” Бога, который, оставаясь запредельным человеку в
своей сущности, нисходит к нему энергиями. В западной теологии сама
структура учения о человеке также задана осознанием его в отношении к
Богу как истоку и последней цели бытия человек Показывается в качестве
творения Божия и отпавшего от Бога грешника, идущего к Богу по пути
совершенствования, с помощью приобщения к Нему в таинствах церкви.
Настаивая вслед за Августином Аврелием на необходимости благодати,
Фома Аквинский полагал вместе с тем, что человек как творение,
обладающее разумной природой, стремится к спасению и по своему
естественному влечению. В отличие от августинистов, отождествляющих
человека с душой, атомисты рассматривают его как самостоятельное сущее,
образовавшееся от соединения души и тела. Следуя Аристотелю, согласно
которому духовная душа является внутренним формирующим принципом
тела (anima forma corporis), они понимают душу и тело не как обособленные
субстанции, но как внутренние принципы — будучи объединены они и
составляют полную субстанцию единого и целостного человека. При этом
его индивидуальность и самостоятельность по отношению к другим
Субстанциям имеют источник в акте творения Богом существования каждой
единичной субстанции. Самопознание человека и постижение им Бога
мыслится в ключе “аналогии сущего”, понимания тварной природы (в
особенности природы человека и его души) как подобия Творца при
одновременном осознании всего их сущностного неподобия; познавая
собственную конечность, зависимость, несовершенство, человек направляет
свое познание к признанию бытия Бога.
Вожди Реформации отрицательно отнеслись к такому космологическому
пониманию человека в перспективе аналогии сущего, включенности в
порядок тварного мира и видимую церковь. Лютер в тезисах “О человеке”
(“De homine”, 1536) отвергал возможность философского познания
“сотворенного и падшего” Адама; важным для христианина он считал
осознание не того, что человек есть “разумное животное”, но того, что он —
грешник, который нуждается в оправдании и оправдывается только верой.
Человек для Лютера — это не animal rationale, но peccator in re (грешник на
деле), iustus In spe (оправданный в надежде). Согласно Кальвину, человек в
грехе утратил способность не только делать добро, но и желать его, спасается
не потому, что верит, но для того и получает дар веры, что избран к
спасению. Человек предназначен быть “сосудом воли Божией”, отказаться от
собственной и позволить Богу творить в нем из ничего. Настаивая на
извращении первородным грехом человеческой природы, на оправдании
одной только верой в Иисуса Христа, подчеркивая личное преобразование
человека благодатью, его “рождение свыше”, реформаторы способствовали
усилению
в
протестантской
теологической
антропологии
индивидуалистических тенденций, но, кроме того, и секуляризации
человековедения, разведению богословской и философской антропологии.
Слово “антропология” в значении “учение о человеке” впервые появляется в
XVI в. в немецкой философии. Ряд мыслителей (М. Хундт, О. Касман, К.
Бутелиус, И. Рете, С. Гвениус) вычленяют философские и
естественнонаучные знания о человеке из бо-гословской и метафизической
традиции. Они выдвигают на передний план исследование природы человека,
опирающееся на изучение человеческого тела и психики. В работах этих
философов антропология становится названием философской дисциплины.
Хундт опубликовал “Антропологиум о челозеческом достоинстве, природе и
свойствах” (1501), Касман озаглавил свое сочинение “Антропологическая
психология или учение о человеческой душе” (1596). Ему принадлежит и
первое, самое общее определение антропологии как раздела философии:
“Антропология есть учение о природе человека”. Таким образом,
происхождение термина связано, с выделением в философии эксплицитной
антропологии в качестве самостоятельного раздела. Важную роль в
становлении антропологии сыграли гуманистические учения эпохи
Возрождения, которую часто характеризуют как “коперниканский поворот” к
человеку. В знаменитой “Речи о достоинстве человека” (1486) Дж. Пико
делла Мирандола подчеркивается способность человека к безграничному
совершенствованию своей природы.
Развитие философской антропологии
В XVI-XVIII вв. философы ищут субстанциальную основу понимания
человека, что особенно характерно для “антропологии сверху”, исходящей из
духовной сферы человека, и “антропологии снизу”, основывающейся на его
природной конституции, для эссенциалистических учений от Р. Декарта
(“Трактат о человеке”, 1632), Т. Гоббса (“О человеке”, 1658) до Ж.Ламетри
(“Человек-машина”, 1747); одновременно ими намечается тенденция
философского
антропологизма,
антропологической
философии,
“антропологии изнутри”. Они требуют отправляться в понимании человека
не от богословских догматов, метафизических положений, но изучать его
природу исходя из опыта (в том числе и переживаний, внутренней духовной
жизни), уделять внимание родовому в человеке и природным различиям
между людьми в свете восходящей к античности идеи “жизни по природе” и
поиска “достойнейшего” в человеке. Эта “антропологическая линия” в
философии характеризуется стремлением исходить в решении философских
вопросов из понимания человека. Ясно осознал статус философской
антропологии как “философии жизни”, этики, отличающейся от метафизики
и математического естествознания, И. Кант. В своем известном труде
“Антропология с прагматической точки зрения” (1798) он определил
границы физиологической и прагматической антропологии. Человека и
сферу человеческого, по Канту, нельзя свести ни к тотальности идеального
мира, ни к разобщенной действительности чувственного мира. Поэтому
антропология — это сфера знания, для которой не подходит как чисто
метафизическое мышление, так и естественно-научный эксперимент.
Питающим ее источником является общение с людьми и отчеты о таком
общении: биографии, описания путешествий, всемирная история; спектакли
и романы. Кант поддержал стремление философской антропологии к союзу с
частными науками, но отклонил смешение физиологической антропологии с
философской
(антропологией
с
прагматической
точки
зрения).
Физиологическая антропология рассматривает то, что из человека делает
природа, а прагматическая — что он как свободное действующее существо
делает или должен делать из себя сам. Область прагматической антропологии
— это жизнь человека, которая изучается также дисциплиной, названной
Кантом антропономией, практической философией, этикой и философией
истории. Более того, вся философия, По Канту, решает четыре основных
вопроса: 1) что я могу знать? 2) что я должен делать? . 3) на что я смею
надеяться? 4) что есть человек? Стимул эволюции человека Кант усматривал
в противоречии индивидуальности и социальности, эгоизма и альтруизма —
“недоброжелательной общительности” как характеристики человека.
Разрешение этого противоречия и возникающих из него проблем Кант искал
не в природной детерминированности, но в правовом гражданском обществе,
хотя и понимал трудности такого пути и утопичность идеи социальной
воспитуемости человека. В “Идее всеобщей истории во всемирногражданском плане” (1784) он замечал, что “из столь кривой тесины, как та,
из которой сделан человек, нельзя сделать ничего прямого”, а потому к идее
всеобщего правового государства можно только приближаться. Этот
критический антропологический реализм Канта, ограничивающий свободу
человека и его историческую деятельность не только физической
конечностью, но и присущими человеку эгоистическими наклонностями,
служил противовесом идее истории как беско нечного прогресса и
антропологическому оптимизму Просвещения. Мысли Канта подводили к
заключению, что человековедение не должно строиться только на
биологических или этических основаниях, но нуждается для своего развития
в теории общества, права, культуры. Тем не менее в немецкой классической
философии человек предстает прежде всего проявлением всеобщего разума,
абсолютного Духа. Поэтому со второй половины XVIII в. от философии
отпочковывается антропология как наука об антропогенезе, физическом
строении человека, происхождении и различиях рас. В англосаксонских
странах она охватывает и проблематику этнографии, культурологии.
Отношение теологов к Просвещению и его антропологическому оптимизму
было противоречивым: наряду с критикой происходило проникновение
рационализма в само богословие. Теологи, прежде других — протестантские,
не только переосмысливают идеи И. Канта и других просветителей, но и
осваивают философские концепции нового времени о субъективности,
свободе, активности человека, даже пытаются заменить догматическое
учение о человеке философской рефлексией. В протестантской теологии
начинается процесс, который впоследствии будет назван антропологизацией
богословия. Основатель либеральной теологии Ф. Шлейермахер выдвигает
радикальный проект изложения христианской догматики как обобщения
переживаний верующего индивида, т. е. по существу превращения ее в
религиозную антропологию.
С начала 40-х гг. XIX в. богословы вынуждены считаться не только с
рационализмом, с учением о человеке английских и французских деистов и
материалистов, но и с философией Л. Фейербаха, который поставил задачу
превратить антропологию как науку о действительном, природном,
чувственном человеке — в “универсальную науку” и преодолеть
“мистическую антропологию”, показав, что “тайна теологии есть
антропология”. Термин “антропология” раздражает многих теологов с тех
пор потому, что после Фейербаха они видят в ней теорию, обосновывающую
положение: “Человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец
религии”. Фейербах полагал, что в классической философии, во всей линии
рационализма мысль, отождествившая Бога с разумом привела к пониманию
сверхъестественного существа в качестве отчуждения человеческой
сущности. “Человек, — писал он, - и в этом заключается тайна религии, —
объективирует свою сущность и делает себя предметом этой
объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность, он
относится к себе как к объекту, но как к объекту другрго объекта, другого
существа”. Еще более обострил эту иррелигиозную критику К. Маркс,
который указал на социальную сущность и такого превращенного религиозного самоосознания человека. Он отметил, что для религии, в
особенности для христианства, идеалом, мечтой, постулатом является
“суверенитет человека”, но как существа, ставшего чуждым себе, отданного
“во власть бесчеловечных отношений и стихий”. Однако важный аспект
мысли Маркса, думается, состоит в том, что даже подчиненный подобным
стихиям человек стремится к суверенитету и восполняет свою зависимость от
стихии представлением о гаранте этого суверенитета — Боге. И в этом
смысле, подчеркивал Маркс, христианство “теоретически завершило
самоотчуждение человека от себя самого и от природы”.
В православном богословии и философии XIX-в. также складывается
тенденция
противопоставить
материалистической
трактовке
антропологического принципа, которую в особенности развивал Н. Г.
Чернышевский, религиозное переосмысление этого принципа. В сочинениях
Ф. А. Голубинского, П. Д. Юркевича, В. Д. Кудрявцева, В. И. Несмелова
предпринимается попытка обосновать связь между самосознанием человека
и идеей высшего существа. В 1898 г. Несмелов опубликовал первый том
своей “Науки о человеке”, в которой .попытался с антропологической точки
зрения пересмотреть основную философскую проблематику и выразить в
философской антропологии христианское понимание человека. Признавая,
что человека выделяет из природы его деятельность, творчество и потому
мир сознания представляется не только миром особых явлений, но и миром
особых деятельностей, Несмелое находит “фактический материал для
положительных
суждений
о
сверхчувственном”,
данным
в
“непосредственном содержании человеческого самосознания”. Личность есть
“образ такой совершенной Личности, бытие которой вполне совпадает с ее
сознанием”, — в этом, по мнению Несмелова, ответ на загадку человека. Он
соглашается с тем, что все представления и понятия о Боге создаются самим
человеком, т. е. Бог не вкладывает в его сознание готовое понятие о Себе. В
идее Бога выражается сознание человеком бытия живой личности, образ
которой реально дан человеку природой собственной Личности. Такое
решение проблемы богосознания, признает Нёсмелов, может отчасти
напоминать учение Л. Фейербаха о непосредственном, непроизвольном
созерцании человеком своей родовой человеческой сущности как некоторой
другой сущности. Но сходство это относится, по справедливому замечанию
В. В. Зеньковского, к научно-философскому аппарату Несмелова, от
которого надо отличать его исходную религиозную интуицию человека.
Несмелов, конечно, не столько следует линии антропологизации богословия,
сколько стремится христианизировать антропологию.
Оформление философской антропологии как особой дисциплины
Рождение философской антропологии как новой дисциплины можно
определить с точностью до года. В 1927 г. М. Шелер выступил с докладом
“Особое положение человека”, а в 1928 г. издал книгу “Положение человека
в космосе”. В том же году вышла и работа X. Плеснера “Ступени
органического и человек”. Обе эти работы заложили основы особого
направления в современной философии — философской антропологии.
Вторая половина XX в. сохранила и развила этот интерес к человеку.
Проблема человека, оставаясь актуальной, превратилась во многих
концепциях в исходный и фундаментальный вопрос всей философской
мысли. Основатели философской антропологии заявили о проблематичности
человека, попытались соединить конкретно-научное исследование человека
(в биологии, психологии, этнографии, социологии) с постижением его
сущности и на этой основе создать особую философскую науку. Они
провозгласили антропологию базовой философской дисциплиной,
антропологический подход — рассмотрение всех вопросов исходя из
проблемы человека — центральным принципом философского освоения
действительности. М. Шелер в своем очерке “К идее человека”, написанном
еще в 1914 г., утверждал, что на некотором уровне понимания все
центральные проблемы философии могут быть сведены к вопросу: что есть
человек? Затем он развил эту мысль, а в 1932 г. П. Ландсберг, подводя итоги
развития философской антропологии, отметил, что словами “философская
антропология” обозначается не новая философская область и не
региональная онтология, но “наша сегодняшняя точка зрения на саму
основную философскую проблематику. ...
31. Экзистенциальная трактовка человека (общая
характеристика и более подробное изложение одной из
концепций: С. Кьеркегор, Н. Бердяев, Г. Марсель, К.
Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю)
1). Экзистенциализм.
Представителями экзистенциализма XX в. являются Ясперс, Хайдеггер,
Камю, Сартр.
Экзистенциализм – это философское течение иррационализма. В самом
названии «экзистенциализм» уже выражена его сущностная программа:
традиционная классическая философия сущностей должна быть заменена на
философию существования, т.е. акцент в философии экзистенциализма
переносится на онтологию, а с онтологии - на бытие человека.
В целом предметом философского анализа экзистенциализма были
трагические чувства, трагические умонастроения и трагические
мироощущения в обществе, испытывающем глубочайший кризис.
Экзистенциалисты констатировали эти трагические настроения, болезненные
чувства, человека, но в то же время они не останавливались только на
констатации, тем более, что они не стремились это увековечить. Задача
философствования, по их мнению, заключается в том, чтобы помочь
человеку обрести себя и найти смысл своей жизни даже в трагических
ситуациях, даже в ситуациях абсурда.
Экзистенциализм - возникает как пессимистическое философское
мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях
современной цивилизации: "как жить человеку в мире острейших
противоречий и исторических катастроф". В философии экзистенциализма
две школы: немецкая (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и французская (Жан
Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель).
Экзистенциализм - философское отражение драматизма эпохи 20 века,
самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и
небытием. Главная его проблема - отчуждение человека от общества.
Отчуждение понимается многосторонне: и как превращение деятельности
индивида в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и
как противостояние человека государства, всей организации труда в
обществе различных общественных институтов, других членов общества и
т.п.
Экзистенциализм глубоко анализирует субъективные переживания
отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества,
равнодушия, страха и т.п. Согласно Хайдеггеру, страх, тревога, забота и т. д.
составляют субъективное бытие человека или "бытие-в-мире", которое он
считает "первичным". Эта первичность "бытия в мире" обусловлена самим
"настроением" индивида, его сознанием. Т.о. Хайдеггер считает, что бытие
внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного.
Хайдеггер выстраивает целую систему экзистенциалов (состояний бытия):
"бытие-в-мире", "бытие-с другими", "бытие здесь" и др.. Чтобы понять смысл
любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических
целевых установок, осознать свою смертность. Обретение смысла
личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от
человека, через поиски его собственного "Я". У Ясперса это личностное
бытие связывается с обостренными поисками человеком своей
индивидуальности, которая раскрывается в общении. По Ясперсу личность
человека не может быть объектом не только изучения, но и философского
созерцания. Поведение человека, по Ясперсу, диктуется Богом, бессмертной
душой и свободой воли. Обретение же человеком сущности, свободы,
познания вещей внешнего мира возникает в "пограничных ситуациях" перед
лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т. е. когда человек
оказывается на границе бытия и небытия. Тогда он освобождается от
господствующих ценностей, норм, установок. И это "очищение Я" помогает
понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.
2). Карл Ясперс (1883-1969)
Основные произведения Ясперса – «Духовные ситуации времени», «Разум и
экзистенция», «Философия экзистенции», «Философия» (в 3-х томах),
«Происхождение и цель истории».
Основные философские понятия, которые использует Ясперс: экзистенция,
всеобъемлющее, философская вера.
Экзистенция.
Для того чтобы прояснить понятие экзистенции, Ясперс в своих
произведениях анализирует 3 проблемные сферы, связанные со следующими
категориями: всё, изначальное и одно. Всё наличное бытие – миф,
изначальное – это экзистенция, одно – это трансценденция.
Ясперс, как и другие экзистенциалисты, не дает явного определения, через
род и видовое отличие понятия экзистенции, однако, он высвечивает это
понятие следующим образом. Он говорит: экзистенция – это Я сам.
Экзистенция высвечивается в ситуациях заботы и страдания, в т.н.
пограничных ситуациях. Пограничные ситуации – это ситуации, в которых
человек живет, борясь и страдая, в которых он мыслит о бренности своего
существования, о конечности своей свободы.
Всеобъемлющее.
С помощью понятий экзистенция, трансценденция и пограничные ситуации
Ясперс приходит к понятию духовное всеобъемлющее.
Ясперс является представителем так называемого религиозного
экзистенциализма. По его мнению, само выражение «Бог есть» ведет к этому
возвышенному всеобъемлющему.
В понятии всеобъемлющее Ясперс объединяет человека и природу,
материально предметное и духовное. Всеобъемлющее – это, с одной
стороны, бытие в себе, мир, трансценденция. Трансценденция – это мир,
который находится в оппозиции человеку, человеческому существованию, он
трактует как. С другой стороны, в понятие всеобъемлющего входит другое
бытие – бытие человека, экзистенция.
Философская вера.
Философская вера - вера в истину, через которую Я живу. Философская вера
требует не вражды, а обсуждения, не изоляции, а коммуникации, не насилия,
а либеральности.
Основные идеи произведения «Происхождение и цель истории».
В этом произведении Ясперс вводит понятие осевое время или осевая эпоха.
Становление этой эпохи он связывает со становлением христианства и
других мировых религий в период между XIX и III вв. до н. э. В этот период
доистория преобразовалась в осевое время, осевую эпоху. Осевая эпоха
характеризуется тем, что в эту эпоху закладываются и возникают основные
категории и понятия, которыми впоследствии пользуются все человечество,
закладываются также основные принципы верований, которыми пользуются,
по его мнению, и поныне. Таким образом, происходит историческое единство
человечества и возникновение т.н. универсального.
До XX в. эта осевая эпоха оказывала подавляющее влияние на развитие
человечества, однако в конце XIX-начале XX вв. историческая ситуация
сильно изменилась: общие понятия и духовные ценности, которые были
выработаны в осевую эпоху, перестали иметь довлеющее значении. Люди
потеряли веру в единого Бога, и сама вера, по его мнению, резко
трансформировалась. Кроме того, возникла новая пограничная ситуация с
изобретением атомного оружия. На повестку дня было поставлено
существование или гибель человечество в результате атомной войны.
По мнению Ясперса, сильно изменялась не только пограничная ситуация
взаимоотношений между человеком и осевой эпохой, но также и создание
прогрессирующим человеком т.н. второй природы - техники. Развитие
техники, но не сама техника, привела к увеличению господства над людьми,
увеличению степени манипулирования людьми и массовым сознанием.
Виноваты в этом, прежде всего, люди, которые используют эту технику для
манипуляции. Выход из этой ситуации Ясперс видел в единении
человечества, в растущей коммуникации между представителями различных
народов и культур, а так же в более глубоком понимании истории
человечества.
3). Мартин Хайдеггер (1889-1976)
Мартин Хайдеггер – немецкий мыслитель, представитель атеистического
экзистенциализма. Его основные произведения: «Бытие и время», «Введение
в метафизику», «Что это такое - философия?», «Что значит мыслить?».
Трактовка Хайдеггером понятия экзистенции отличается от трактовки
Ясперса. Центральной категорией в фундаментальном труда Хайдеггера
«Бытие и время» является категория dasein [дазайн]. С помощью этой
категории он и высвечивает понятие экзистенции в своей философии.
Вначале Хайдеггер подвергает критике предшествующую философскую
онтологию, которая, по его мнению, объективизировала бытие, т.е.
фактически превратило в бытие, лишенное человека. Хайдеггер считает, что
нужна новая – экзистенциальная онтология (новая онтология XIX вв.). В
центр экзистенциальной философии ставится бытие человека, изначально
наделенное сознанием.
Термин dasein в переводе на русский язык означает тут-бытие, здесь(тут)присутствие. Таким образом, dasein Хайдеггера как экзистенция трактуется,
с одной стороны, как бытие человека, изначально наделенного сознанием, с
другой стороны – как здесь,тут-бытие, а также как здесь, присутствие. Но
вот-присутствие - это такое присутствие, через которое «говорит» само
бытие.
Другая особенность экзистенции, которую Хайдеггер рассматривает в
произведении «Бытие и время» - это её временность. В философскую
проблематику снова вводится понятие смерти. Если XIX в. – это век физики,
XIX в – это век химии, XIX в. – это век биологии, то XX в. – это век страха
перед ничто, перед смертью. Не случайно Хайдеггер трактует жизнь как
бытие к смерти. Действительно, человеческое дитя, уже родившись,
направляется в своем развитии к смерти.
В своих более поздних произведениях Хайдеггер делает акцент на
человеческом существовании, бытии, связанным с языком. Мы мыслим то,
что нам даёт бытие, и свои мысли приписываем снова бытию. Таким
образом, язык – это дом бытия, обиталище бытия человека. В нём живут всё
ученые, мыслители, поэты.
4). Альберт Камю (1913-1960).
Альберт Камю - представитель экзистенциальной философии XX в. Его
основные произведения: «Миф о Сизифе» (подзаголовок: «Эссе об абсурде»)
и «Бунтующий человек».
Абсурдный человек
В произведении «Миф о Сизифе» Камю утверждает, что основная
философская проблема – это проблема самоубийства. Человеку прежде всего
необходимо решить вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы её прожить. Все
остальные вопросы (трехмерно пространство или нет) второстепенны. В этом
же произведении Камю использует понятие абсурдный человек – это человек,
который не стремится к вечности и не отрицает этого. Однако, то, на что
опирается этот человек – это, прежде всего, его собственное мужество и
способность суждения.
Опираясь на своё мужество, человек ведет жизнь, за которую чувствует
ответственность, но при этом у него нет чувства вины. Что касается второй
способности суждения, то здесь Камю говорит, что она используется для
того, чтобы найти смысл человеческой жизни даже в ситуации абсурда.
Камю утверждает: куда ни глянь – во всех углах виден абсурд. В самом деле,
возьмем пример из обыденной жизни: любой человек, который вынужден
зарабатывать себе на хлеб, в определенное время встаёт, завтракает,
одевается, едет на работу. После этого он работает 4 часа, затем у него
перерыв на обед, после этого он снова работает 4 часа. Затем он одевается и
едет домой. На обратном пути он заходит в магазин и делает определенные
покупки, готовит себе ужин. Если есть свободное время, он гуляет на улице,
смотрит телевизор или слушает радио. Это понедельник. Во вторник всё
повторяется. В среду, четверг, и т.д. все повторяется. Только выходной
отличается от буднего дня, но один выходной похож на другой выходной.
Тем самым, по мнению Камю, человеческое существование в определенном
смысле абсурдно. Пробуждение из этого состояния осуществляет скука
человека.
В произведении «Миф о Сизифе» Камю описывает основных (по его
мнению) представителей абсурдного человека. Он описывает тех героев,
которые стремятся исчерпать жизнь. Такими героями – абсурдными людьми,
являются Дон Жуан, актер, завоеватель, писатель и художник-творец. Таким
образом, предметом философствования Камю является мир переживаний и
мыслей той личности, которую Камю назвал абсурдным человеком. При
этом, однако, абсурдный человек осознает конечность своей свободы,
бессмысленность своего бунта и то, что в конечном итоге, его сознание
исчезнет. Но абсурдный человек находит в себе мужество жить в тех
трагических и абсурдных ситуациях, которые ниспослала ему жизнь.
«Бунтующий человек».
Из опыта абсурда в произведении «Бунтующий человек» Камю переходит к
исследованию понятия бунтующий человек, но явного определения он не
даёт. С одной стороны, бунтующий человек – это человек, который говорит
«нет», но с другой стороны, бунтующей человек первым же своим действием
говорит «да». Примеры бунтующих людей: бунт римского раба против
своего господина или самоубийство русских террористов в знак протеста к
жестокому отношению к их сторонникам.
В связи с такой трактовкой бунтующего человека Камю переделал известное
высказывание Декарта «Я мыслю, следовательно я существую». В варианте
Камю это высказывается звучит так: «Я бунтую, следовательно, мы
существуем». Если речь об абсурде, то речь идет об индивидуальном бытии.
Бунт же связан с определенным коллективом.
В противовес утверждению Декарта “Я мыслю, следовательно я существую”,
Камю писал: “Я бунтую, следовательно, мы существуем”. Камю объясняет
это следующим образом.
В опыте абсурда страдание индивидуально. Однако, в бунтарском прорыве
это страдание становится коллективным, общим начинанием. Страдание
(зло), испытанное одним человеком, становится чумой, заражающей всех
окружающих людей. Бунт – это первая очевидность из опыта абсурда, но
именно эта очевидность выводит человека из его одиночества, т.к. Эта
очевидность является тем общим, что лежит в основе первой ценности для
всех других людей. Поэтому “Я бунтую, следовательно мы существуем”. (т.е.
с одной стороны, страдание приобретает коллективное существование, а с
другой бунт как первая очевидность выводит человека из его одиночества).
5) Николай Александрович Бердяев (1874-1948)
Значительную часть своей творческой жизни Бердяев вынужден был
прожить в эмиграции. Он был одним из тех, кого выслали из России на
«философском пароходе». Основные произведения Бердяева – «Философия
свободы», «Смысл творчества», «Философия свободного духа»,
«Самопознание». Если Соловьев считал, что время отвлеченной философии
прошло, настало время создавать практическую философию (т.н.
практический идеализм), так и Бердяев считал, что назначение философии не только в понимании, но и в изменении мира. Бердяев утверждает, что
человек - не изолированный индивид, он живет в обществе. Истинная
общественность познается в рамках религии и создается с помощью
религиозной мысли и религиозного творчества. Таким образом, в отличие от
Бакунина и Кропоткина, которые были атеистами и развивали
антитеологизма, Бердяев был христианским философом и разрабатывал
вариант т.н. христианского персонализма.
Основная тема философии Бердяева – человек. Бердяев позаимствовал идею
уникальности человеческой личности у Соловьева. Он также позаимствовал
идею соборности у славянофилов, понимая под соборностью единство
душевно-волевых сил, которые проявляются в лоне церкви.
Бердяев подверг критике те философские направление, которые
существовали в его время. Он считал, что все варианты решения основного
вопросы философию (о соотношении бытия и мышления, объекта и
субъекта) уже давно созданы и опробованы. В этом отношении не может
быть ничего нового. Это рассматривалось Бердяевым как кризис философии.
Кризис философии заключался в том, что предшествующие философские
системы не анализировали подлинное бытие ( бытие, в котором обретает себя
человек). Вся предшествующая философия (в т.ч. и её гносеологическая
составляющая) признавала наличие в действительности иррационального
момента, но в то же время в гносеологии утверждала рациональное. Однако,
рациональное познание дает лишь относительную, фрагментарную истину.
Рациональный стиль познания не доходит до познания истинного бытия.
Бердяев считал, что средством познания этого подлинного бытия, в котором
обитает человек, является интуиция. В связи с этим Бердяев
переформулировал основной вопрос философии. По его мнению, этот вопрос
заключается не в отношении бытия к мышлению, а в отношении бытия к
бытию.
Философия свободы.
По мнению Бердяева, свобода не имеет основ ни в природной
необходимости, ни в социальной необходимости. Он выдвигает идею, что
свобода как таковая предшествует всякому бытию. Человеческая свобода
коренится не в теле и не в душе человека, а в духе. Свобода, которая
существует до всякого бытия (добытийственная, безкачественная свобода)
не имеет каких бы то ни было определений. Она может развиваться во всех
направлениях.
Бердяев использует термин Ungrund (перев. - бездна)., заимствованный у
немецкого философа Бёме. Всякому бытию, мировой данности предшествует
иррациональная стихия, бездна, иррациональная свобода. Бердяев
интерпретирует этот термин и как «ничто». Из иррационального «ничто»
появляется бог. Далее бог, используя «ничто», ungrund, создает мировую
данность и человека. Таким образом, у Бёме свобода производна от бога, то у
Бердяева свобода предшествует богу и всякому бытию. Таким образом, у
Бердяева снимается всякая ответственность бога за то зло, которое
происходит в окружающем нас мире, ибо источник всякого добра и зла –
иррациональная свобода (ungrund). В свободе коренится возможность зла,
поэтому за зло в окружающем мире ответственен не бог, а сам человек,
которые в рамах своей свободы может реализовать как возможность добра,
так и возможность зла.
Ряд исследователей творчества Бердяева (в частности, философ –
интуитивист первой трети XX в. Н. О. Лосский) помимо иррациональной
свободы выделяет две разновидности человеческой свободы: рациональную
свободу и христианско-религиозная свобода. Рациональная свобода связана с
выбором и принятием человеком определенных морально-нравственных
ценностей общества. Поэтому Лосский интерпретирует её как рациональную
свободу. Христианско-религиозная свобода основана на любви к богу.
Философия творчества.
Бердяев здесь придерживается христианской традиции: в Библии написано,
что бог создал человека по своему образу и подобию, эту же мысль
воспроизводит и Бердяев. Поскольку человек подобен богу, у которого есть
творящие функции, то и человек обладает способностями к творению. Смысл
человеческой жизни Бердяев и видит в этом творчестве. Результатом
творческой (а не всякой) деятельности является создании чего-то нового
(новых материальных или духовных ценностей, которых в мире раньше не
было).
Сам
акт
творчества
рассматривается
Бердяевым
как
индетермированный, а не детерминированный акт. Именно в акте творчества
человек может осуществить прорыв сквозь природную и социальную
необходимость.
Бердяев рассматривает творчество с помощью категорий небытие и бытие.
Творчество – это переход небытия в бытие посредством акты свободы. В
самом деле, если речь один о новых продуктах творчества, чего раньше не
было в мире, то до того, как его нет, оно существует в состоянии небытия, а
когда оно появляется – переходит в состояние бытия.
В творческом акте происходит эманация свободы (эманация – термин,
которые использовали неоплатоники, см. эллинистическо-римский период
философии).
В последние годы своей жизни Бердяев писал, что его философия творчества
и философия свободы носят достаточно аристократический характер. С
одной стороны, он писал, что свобода и творчество – элементы любого
человеческого существа. С другой стороны, у народа, который
непосредственно участвует в производстве, творческий акт не наблюдается.
Например, о каком творчестве речь может идти в конвейерном производстве?
Бердяев писал, что народу свойственна не свобода критического мышления,
а вера во внешние авторитеты.
В определенном смысле Бердяев прав. История человечества XX и начала
XXI в. показывает, что народ – стадо баранов. В своё время демократическим
путем был избран Гитлер.
В рамках философии творчества Бердяев сопоставляет науку и философию.
Он пытается выяснить, есть ли у них творческая миссия в жизни человека и
человечества. Бердяев не отрицает, что в научном и философском познании
есть творческий акт, но выполняют ли они творческую миссию в жизни
человека? Он приходит к следующему выводу. С одной стороны, человек,
чтобы существовать и развиваться, должен ориентироваться в мировой
данности, которая «напирает» на него со всех сторон. Наука – это и есть
орудие приспособление к этой мировой данности. Бердяев писал, «науки
познаёт необходимость через приспособление к мировой данности и через
саму необходимость». Если человек остаётся на почве науке, то он остаётся в
рабстве у необходимости. Наука абсолютно ничего нового не добавляет
мировой данности. Она не может преобразовать необходимость и изменить
её. Такую миссионерскую задачу в жизни человека и выполняет философия.
Философия придает смысл человеческой жизни. Если науку интересует
сущее (наука анализирует различные аспекты сущего), то философию
интересуют также идеалы человека, человеческие цели, а также должное.
Философия познает бытие из человека и через человека. Наука же познает
бытие вне (отрешенно от) человека. Для философии бытие – это дух, а для
науки – природа. Для философии человек - это субъект, а для наука – объект.
С помощью творческого акта человек способен преодолеть замкнутость
его индивидуального субъективного с одной стороны, с помощью
объективации, с другой – с помощью трансцендирования. Объективация
связана с приспособлением к условиям мировой данности, а
трансцендирование – с выходом к более полной и глубокой реальности.
При этом объективированное творчество не бессмысленно, а позволяет
человеку сохранять и улучшать условия своего существования.
6). Жан Поль Сартр (1905-1980)
Сартр - представитель экзистенциальной философии. Его основные
литературные произведения «Тошнота», «Мухи», «За закрытой дверью». Из
философских произведений следует отметить следующие: «Критика
диалектического разума», «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это
гуманизм». Если для Хайдеггера понятие экзистенция связано с бытием, то
для Сартра это понятие связано с проблемой выбора. Однако, Сартр, подобно
Ясперсу, Хайдеггеру и Камю, утверждает, что наиболее полно человек
ощущает своё существование и задумывается над смыслом своего
существования в т.н. пограничных ситуациях. В своих произведениях и
описывает эти пограничные ситуации.
Произведение «Тошнота» написано в форме дневника историка Рокантена.
Рокантен исследует записки французского аристократа, который жил во
второй половине XVIII – начале XIX вв. Изучая эти записки, Рокантен
приходит к выводу, что изменилось его мироощущение. В своём дневнике он
описывает изменение своего сознания, которое инициирует иные
мироощущения. Рокантен пишет в своём дневнике: «я подхожу к морю,
подобно мальчишкам беру камешек гальки. С одной стороны камешек сухой,
а с другой – слизкий и грязный, и мне становится противно, и возникает
тошнота». Далее он также описывает своё отношение и миру: «Я захожу в
трамвай и вижу плюшевые сиденья и мне противно от этого сиденья и я
испытываю тошноту. Выходя из трамвая, я направляюсь в кафе. Я вижу
бармена в синей рубашке и подтяжках. Когда я наблюдаю за ним, мне
становится ужасно противно, и я тоже испытываю тошноту». Далее Рокантен
пишет, что тошноту вызывает не только внешний по отношению к нему мир,
находящийся в оппозиции по отношению к нему, но даже и его мысли.
«Мысли мои также могут быть мучительны и отвратительны и тоже могут
вызвать тошноту».
Пример другой пограничной ситуации можно найти в пьесе Сартра «За
закрытой дверью». В комнате без окон за закрытой дверью находятся две
женщины и мужчина. У них ничего нет кроме общения между собой. Однако
герой этой пьесы в конечном счете понимает, что общение с этими двумя
женщинами вызывают у него мучительные ощущения. Он говорит: «неправы
христиане, утверждающие, что в будущем будет ад. Вот он - действительно
настоящий ад, ад общения с другими людьми». Именно в таких пограничных
ситуациях, по мнению Сартра, человек в наибольшей мере ощущает своё
существование и смысл своего существования и задается вопросом: стоит ли
жизнь того, чтобы прожить (как писал Камила) и для чего мы живем?
Краткое резюме из произведения «Критика диалектического разума».
По мнению Сартра, только в исторической реальности действует и
воплощается диалектический разум. Диалектика и диалектический разум
существуют только в человеческом обществе. Говорить о том, что
диалектический разум действует вне человека и вне человеческой
деятельности – это идеализм.
Основные идеи произведений «Экзистенциализм – это гуманизм»,
«Бытие и ничто».
В произведении «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр пишет, что целью
этого произведения является защита экзистенциальной философии и
экзистенциального творчества от упреков. По его мнению, большинство
людей отрицательно относятся не только к экзистенциальной философии, но
и к художественному творчеству экзистенциалистов. Например, коммунисты
критиковали экзистенциалистов за то, что они исходили из субъективности, а
именно из созерцательности, а созерцательность – это роскошь, свойственная
буржуа. С другой стороны, экзистенциализм Сартра и его последователей
подвергался критике за то, что в своих произведениях Сартр описывает
грязное, липкое, слабое, трусов, мелких людишек.
Поэтому критики задавались вопросом: «Как же так? Вы забыли улыбку
ребенка! А где же то светлое и прекрасное, что должно быть в
произведениях?»
Христиане упрекали Сартра за то, что отрицая бога, экзистенциализм Сартра
якобы ничего не даёт человеческому существованию. В защиту от этих
упреков Сартр и написал произведение «Экзистенциализм – это гуманизм».
Во-первых, Сартр пишет, что человеческое бытие обладает специфическим
собственным существованием, которое отлично от других типов
существования. Для всех экзистенциалистов, как для религиозных, так и для
атеистических, свойственно представление о том, что у человека
существование предшествует сущности. Наиболее последовательно этот
принцип (первый принцип экзистенциализма) проводят атеистические
экзистенциалисты. Сартр приводит пример: прежде чем будет изготовлена
всякая вещь, в голове у человека будет идея этой вещи. Ремесленник, решив
создать нож, имеет идею ножа в своём сознании и кроме того, он знает, какой
нож следует делать. В этом смысле сущность ножа предшествует
существованию ножа. Сартр пишет: «если бога нет, то есть одно бытие,
существование которого предшествует его сущности – это бытие человека,
ибо человеческий ребенок, только что родившийся, ничего из себя не
представляет как социальное существо. Только впоследствии, развиваясь,
человеческий ребенок становится человеком и определяется». Это и есть
основной принцип экзистенциализма.
С точки зрения Сартра, человек – это проект самого себя. Каждый человек
создает проект самого себя, а затем пытается реализовать этот проект в
жизни. Человек по сущности становится таким, какой он есть, благодаря
тому, что он сделает сам из самого себя на основе проекта, который он
создаёт. При этом каждый человек, выбирая проект самого себя, выбирает и
других людей (и всё человечество). В этом и состоит ответственность
человека за выбор самого себя, т.к. человек живет не изолированно, а в
обществе, и его выбор оказывает определенное воздействие на окружающих.
Сартр пишет, что выход из пограничных ситуаций, которые он описал в
произведениях «Тошнота», «За закрытой дверью» - в свободе. Человек
обречен на свободу. Если бога нет, то не на что опереться - нет никаких
моральных норм, спущенных свыше, нет никаких догматов, которыми нужно
руководствоваться, и человек с момента рождения обречен на выбор.
Человек не может не выбирать.
Например, выбор: жениться или не жениться? Хочет человек этого или нет,
выбор всё равно будет сделан.
Далее Сартр пишет о том, что человек, выбирая самого себя, создавая проект,
испытывает определенную тревогу при реализации своего проекта.
Например, полководец во время сражения испытывает тревогу за своих
подчиненных. Кроме того, Сартр говорит о заброшенности человека в этом
мире, если нет бога. Человек вынужден опираться только на самого себя.
Если человек трус, то это связано не с его врожденными качествами,
внешними обстоятельствами или давлением других людей. Трусость была
заложена в его проекте. Однако, это не значит, что человек останется трусом
до конца своей жизни. Он может стать героем, если изменит свой проект. Но
если человек герой, то это не значит, что он будет героем до конца своей
жизни. Герой может изменить проект самого себя и перестать быть героем.
Итак, по Сартру, человек сам делает (выбирает) самого себя.
В конце произведения «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр проводит
различие
между
традиционным
(христианским)
гуманизмом
и
экзистенциальным гуманизмом. Христианский гуманизм учит тому, что
человек – это цель. В наиболее ярком виде это представлено в
категорическом императиве Канта. Однако Сартр считал, что человека нельзя
рассматривать как цель, т.к. никакой человек не завершен, пока он жив.
Незавершен в том смысле, что человек всегда может изменить проект самого
себя и при реализации этого проекта изменить самого себя. Поэтому
экзистенциальный гуманизм – это оптимизм, а не пессимизм, это философия
действия. Фактически, Сартр утверждал, что любой человек может всегда
изменить свою сущность.
Мой личный вывод [Гришунин]: Экзистенциальный гуманизм Сартра
более оптимистичен в том смысле, что он может дать человеческому
существованию в посюстороннем мире больше, чем все религии вместе
взятые, которые определенным образом трактуют посюстороннее
человеческое существование.
Атеистические экзистенциалисты (Хайдеггер, Камю, Сартр) отрицали
существование бога (подобно Ницше, который писал, что бог умер). Ницше
потерявшему христианскую веру человечеству предлагал миф о вечном
возвращении.
Экзистенциалисты
же
предлагают
концепцию
самоутверждения человека, который сам себя делает и может изменить
самого себя.
32. Антропология русских религиозных философов (на
примере одной из концепций: Вл. Соловьев, Н. Федоров,
П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Лосский, С. Франк, Л.
Карсавин)
I). Общий обзор космизма
Основные представители русского космизма – Федоров (религиозный
космизм), Циолковский, Чижевский и Вернадский (естественнонаучный
космизм). Если Фёдоров связывал все процессы, происходящие на Земле и
человеческую созидательную деятельность с мифологизированным
космосом, то Циолковский, Чижевский и Вернадский связывали эти
процессы с физическим космосом.
В целом, термин космизм означает, что человеческая познавательная и
созидательная деятельность связана с внеземными, космическими
процессами. Термин космизм происходит от того, что внеземные
космические факторы оказывают влияние на протекание земных процессов.
Космизм предполагает космическую экспансию человечества, ибо, как писал
Циолковский, Земля – это колыбель человечества, а не единственный и
последний дом. Человечество, в конечном итоге, будет осваивать
космическое пространство.
II). Николай Фёдорович Федоров (1829-1903)
Основное произведения Фёдорова – «Философия общего дела». Этот труд не
был опубликован при жизни Фёдорова. Произведение состоит из двух томов,
первый был опубликован в 1906 г., второй – в 1913 г.
Общее дело человечества, по мнению Фёдорова, - это воскрешение умерших
и бессмертие живущих. Речь идет о воскрешении не в потустороннем мире
после божьего суда, что предполагается в христианстве, а о посюстороннем
воскрешении умерших.
Хотя Фёдоров не получил профессионального образования, он
проанализировал ряд философских систем и пришёл к выводу, что те из них,
которые разбивают человеческий разум на две части, ошибочны. Например,
философия Канта и неокантианство разделили разум на чистый разум и
практический разум. Фёдоров считал, что разум един. Чисто теоретического
и чисто практического разума отдельно не должно быть. Если Кант
признавал, что есть нечто недоступное человеческому познанию (сущность
вещей, «вещи в себе»), то Федоров утверждает, что это недоступно только
индивидуальному познанию. Но познание сущности вещей – это дело всего
людского рода, а не отдельных личностей.
Одну из причин социальных бедствий и пороков цивилизации Фёдоров видел
в разделении между мыслью и делом, действием. При этом существовали две
социальные группы, одна из которых занимается только производством идей
(каста профессиональных учёных, интеллигенция), а другая –
непосредственной практической деятельностью, производством. Между
ними возникают конфликты, которые и приводят к социальным
противоречиям. Разрешение этих противоречий следует видеть в соединении
учёных и неучёных. Фёдоров считал, что дело познания должно быть общим
делом всего человечества. Познавательная деятельность должна стать уделом
каждого человека. На смену отдельно взятым учёным должны прийти
научно-исследовательские коллективы.
Воскрешение умерших.
Идея Фёдорова о воскрешение умерших – это христианизированный
религиозный культ предков. Фёдоров считает, что само воскрешение
мертвых и бессмертие живущих невозможно без веры в божественную
троицу – бога отца, бога сына и святого духа. Бог-отец требует от людей
познания природы, бог сын учит не просто любви к живущим близким, но и
умершим близким, т.е. к своим предкам (отцам, дедам, прадедам и т.д.).
Святой дух обращается к человеческим дочерям, которые должны, в первую
очередь, обращать внимание не на супружеские и материнские аспекты, а на
любовь к своим отцам и праотцам. Именно такую религию культа предков
Фёдоров и считал единственно истинной религией.
Фёдоров позаимствовал идею воскрешения предков у ряда мыслителей.
Например, довольно распространённой была идея о том, что после смерти
человек не исчезает бесследно в окружающем мире, а частицы праха
рассеиваются в окружающем пространстве. Для того, чтобы воскресить
предков, необходимо соединить эти рассеянные частицы праха. Какого-либо
физического процесса Фёдоров не предлагал. В первую очередь, будут
воскрешаться недавно умершие. На основе знания об их воскрешении можно
будет воскрешать более давних умерших. По мере накопления знаний будут
воскрешаться праотцы.
С точки зрения Фёдорова, воскрешение умерших и бессмертие живущих общее дело для религиозно мыслящих философов, а регуляция природы общее дело материалистически мыслящих философов.
Регуляция природы.
По мнению Фёдорова, воскрешение умерших и бессмертие живущих
невозможны без познания природы и сущности самой смерти. Природа со
своими смертоносными стихиями противостоит человеку. Задача человека
состоит в том, чтобы регулировать природу, управлять ей. «Задача общего
дело человечества заключается в том, чтобы превратить смертоносные силы
природы в живоносные силы природы, т.е. поставить их на пользу и
служение человечеству».
В первую очередь человек должен будет научиться регулировать
метеорологические процессы (управлять климатом). При этом творческая
преобразующая деятельность человека по регуляции природы не ограничится
земными пределами. Человечество – это не только пассажир Земли. Это и
экипаж Земли. Фёдоров считал, что возможность регуляции природы
человечеством достигнет такой степени, что человечество научится не только
управлять процессами, протекающими на Земле, но и научится управлять
движением самой Земли.
Возрастающая численность населения, связанная как с ростом населения
живущих, так и с воскрешением умерших приведет к перенаселению Земли.
Поэтому регуляция природы приобретет космический характер.
Человечество неизбежно должно будет расселяться по другим мирам
Вселенной. Несколько трансформируются и сами профессии человека. Если
сейчас есть земные физики и механики, то впоследствии появятся
космическая механика, космическая физика, космическая биология и т.д.
III). Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900).
Философия Владимира Соловьева теснейшим образом связана с философией
Киреевского, Хомякова.
Соловьев – автор большого количества философских произведений, среди
которых наиболее значимыми являются следующие: “Кризис западной
философии”
(подзаголовок
“Против
позитивистов”),
“Критика
отвлеченных
начал”,
“Философские
начала
цельного
знания”,
“Теоретическая философия” (незаконченное произведение), “Три силы”,
“Три разговора” и фундаментальный труд “Оправдание добра”,
посвященной этике.
2). Идеи всеединства.
Подобно Хомякову, Соловьев подвергает критике западноевропейскую
философию, прежде всего, немецкую философию (и, прежде всего,
философию Гегеля). Соловьева критикует Гегеля за то, что он
гипостазировал понятия и сделал логическую структуру понятия основой
бытия и как первым сущим. По мнению Соловьева, логические понятия и
определения представляют собой не субъект, а предикат суждения, как и сам
термин “бытие” - это не субъект, а предикат суждения. Субъектом суждения
является сущее: “Бытие есть – это значит, что есть сущее”. Первым и
верховным сущим является бог, или духовный абсолют. В своей работе
“Критика западной философии” Соловьев последовательно критикует
эмпиризм, затем рационализм. В приложении к этому произведению,
критикуя основателя позитивизма Конта, Соловьев дает предварительную
формулировку основной идеи всеединства в виде трех тезисов:
1). Есть всеединое первоначало всех явлений мира;
2). Это всеединое первоначало имеет, несомненно, духовный характер, хотя
и появляется в окружающий нас действительности, которую мы
воспринимает чувственным опытом;
3). Духовная действительность, присущая духовному
независима от индивидуального сознания и первее его.
первоначалу,
По мнению Соловьева, бог – это положительное ничто. Ср.: гегелевское
ничто – это отрицательное бытие, поскольку оно лишено всяких
качественных определений и отвлечено от них. По сравнению с Гегелевским
ничто бог Соловьева – это положительное ничто. С одной стороны, основой
всеединства мира является духовное первоначало (бог), а с другой – основой
окружающих нас вещественных явлений является первоматерия.
Посредником между божественным сущим и нашим миром является так
называемая София. Ср.: у Хомякова посредником между богом и реальным
миром является соборность, т.к. он считал соборность результатом действий
как разумной божественной воли, так и человеческих действий.
3). Идеи космизма.
В чистом виде философия Соловьева не относится русскому космизму, но
некоторые идеи космизма в ней наличествуют. Соловьев рассматривает
появление живого на Земле (и самого человека) как результат
космоэволюционного процесса (хотя термин эволюция он не использует).
Первоначально в окружающем нас мире образовался астральный (звёздный)
мир. Затем в рамках этого звёздного мира образовывались звездные системы
наподобие Солнечной системы. В результате обособления некоторых
элементов этих звёздных систем (в частности, Солнечной системы)
появились такие элементы, на основе которых возникла жизнь (например, на
планете Земля). Что касается изменений бытия на Земле, то процесс этого
изменения носит также своеобразный космический характер.
Соловьев выделяет следующие ступени (царства) повышения бытия:
1). Минеральное царство, в котором господствует состояние инертного
самоутверждения;
2). Растительное царство, которое выходит из состояния инерции;
3). Животное царство, где у животных возникают ощущения и восприятия
для того, чтобы ощутить полноту бытия;
4). Царство природного человечества, в котором человек хочет
удовлетворить, прежде всего, свои биологические потребности с помощью
совершенствования орудий труда, техники, науки и т.д.;
5). Божье царство (царство духовное человечества). Если в царстве
природного человечества вырабатывается идея безусловного совершенства,
то в божьем царстве это безусловное совершенство духовное человечество
пытается осуществить в жизни это совершенство.
У Соловьева наблюдается принцип телеологизма: каждое последующее
царство (ступень повышения бытия) является целью для предыдущего
царство. Каждое последующая ступень бытия не просто отрицает
предыдущую, а «вбирает» её в себя. Процесс повышения бытия – это не
просто прогресс с последовательным отрицанием, а космический процесс
собирания Вселенной.
4). Философия цельного знания.
По мнению Соловьева, познание всеединства возможно только на пути
цельного знания. Цель человеческого существования Соловьев видит в
образовании целостной человеческой организации в форме цельного
творчества, цельного знания и цельного общества. Речь идет о трех сферах
человеческого бытия: сфера творчества, сфера знания и сфера практической
деятельности.
1). Сфера творчества. Субъективной основой творчества, по мнению
Соловьева, является чувства. Объективным принципом творчества является
красота. В рамках сферы творчества Соловьев выделяет три формы:
1). Мистика как результат творчества;
2). Изящное художество, в которое следует включить ваяние,
живопись, музыку и поэзию;
3). Техническое художество, под которым Соловьев понимал, прежде
всего, зодчество.
Развитие человеческого общества и сферы творчества должно неизбежно
привести к органическому соединению мистики, изящного художества и
технического художества. На основе их гармонического соединения
возникнет новое, цельное творчество, которое Соловьев назвал свободное
теургией.
2). Сфера знания. Субъективной основой познания является мышление.
Объективным принципом является истина. Соловьев также выделяет три
формы знания:
1). Теология;
2). Отвлеченная философия;
3). Положительная наука.
Соловьев не принимает концепцию становящейся, развивающейся истины.
Он признает только абсолютную (неизменную) истину. Абсолютную истину
не могут дать по отдельности ни философия, ни положительная наука. Как
эмпиризм, характерный для положительной науки, так и рационализм,
характерный для отвлеченной философии не позволяют проникать субъекту
познания внутрь предмета познания и остаются на его поверхности. Тем
самым, они не дают абсолютного неизменного и глубокого знания, а дают
лишь внешнее и относительное знания. Для подлинно истинного знания
необходимо проникновения внутрь предмета познания. Это может позволить
лишь только внутреннее чувство, мистическая интуиция (интуитивное
созерцание). Речь идет не об интеллектуальной интуиции Декарта как
«прочном понятии ясного и внимательного ума, которое приобретается
естественным светом разума», а о мистической интуиции, позволяющей
проникать внутрь предмета и познавать всеединство. Можно проследить
некоторое сходство с идеями Бергсона, который тоже считал, что подлинное,
глубокое знание приобретается с помощью интуиции (хотя, и это сравнение
не совсем правильное, т.к. философия Бергсона – это иррациональная
философия, а философия Соловьева – это объективный идеализм). Однако,
Соловьев не отказывается ни от эмпиризма, ни от рационализма (т.е. ни от
положительной науки, ни от философии). По его мнению, в результате
развития человеческой сферы знания в результате объединения теологии,
философия и науки возникнет гармоническое единство, которое и было
названо Соловьевым цельным знанием, или свободной теософией.
Всеединство познается с помощью цельного знания в отличие от живознания
Хомякова.
3). Сфера практической деятельности. Субъективной основой является
воля, а объективным принципом – общее благо. Результаты практической
деятельности воплощаются в трех формах:
1). Духовное общество (церковь);
2). Политическое общество (государство);
3). Экономическое общество (Земство).
По мнению Соловьева, эти три формы результатов практической
деятельности человека не являются незыблемыми и постоянными. В
результате развития они будут объединяться, и возникнет их органическое
единство духовного общества, политического общества и экономического
общества, которое Соловьев назвал цельным обществом, или свободной
теократией. По Соловьеву, теократия – это определенная форма правления,
которая объединяет монархическую власть, власть первосвященника и
пророческую власть.
Если объединить все три цельные формы – свободную теургию, свободное
теософию и свободную теократию (цельное творчество, цельное знания и
цельное общество), то в итоге получим цельную жизнь. Цель человеческого
существования заключается в образовании этой цельной жизни.
Соловьев писал, что общественная жизнь должна быть основана на
определенных нравственных принципах. В свою очередь, нравственные
принципы должны быть основаны на религии, а религия должна быть
связана с т.н. Вселенской, или всемирной церковью. В своём произведении
«Три силы» Соловьев писал о силе католицизма, протестантизма и
православия (и, соответственно, о католической, протестантской Западной
Европе, и православном Российском государстве).
Соловьев считал, что все три ветви христианских церквей должны
объединиться в одну всемирную церковь. Ведущая роль в этом объединении
отводилась им православию по следующим причинам. Восток создал
бесчеловечную религию, Западная Европа создала антихристианство (т.к.
Ницше писал: «бог умер, и мы говорим: пусть будет сверхчеловек»).
Поэтому ведущая роль должна принадлежать России.
Соловьев первоначально очень сильно верил в теократическую концепцию,
увязанную с Вселенской церковью, но в конце 80-х – 90-х годах он
разочаровался в ней. У него наметились эсхатологические идеи, т.е. идеи о
конце мира, конце света. В своей работе «Три разговора» Соловьев писал,
что установление Царствия Божьего – это конец истории. Он разочаровался
теократической концепции, видя, что Россия в конце 80-х – 90-х годах
развивается по капиталистическому пути Западной Европы.
5). Этика всеединства Соловьева.
В основу своей этики и учения о нравственности Соловьев положил
следующие чувства:
1). Стыд (прежде всего, Соловьев писал о половом стыде);
2). Жалость, сострадание;
3). Благоговение.
Все остальные нравственные категории и нравственные понятия он выводил
из указанные трех. В частности, совесть – это стыд, преобразованный
мышлением. Если цель человеческого существования Соловьев видел в
образовании т.н. цельной жизни, то смысл индивидуального человеческого
существования он видел в служении добру, делании добра и оправдании
добра. При этом речь идет о добре, понятом как правда.
Возможны три исхода.
Первый исход связан с тем, что человек, видя несоответствие своих идеалов
действительности, разочаровывается в этих идеалах и в последующем
принимает действительность такой, какая она есть (довольствуется тем, что
есть).
Второй исход – это донкихотство, когда человек не замечает расхождения
между своими идеалами и фактами из реальной социальной
действительности.
Третий исход Соловьев назвал практическим идеализмом. Человек, видя
расхождение между своими идеалами и реальной действительности, видя
«дурную действительность», не должен считать, что она бесповоротна и
неизменна. Он должен усматривать в этой действительности зачатки (ростки)
того, что должно быть – зачатки и ростки добра. Человек должен всячески
способствовать росту этих зачатков добра, их культивированию и развитию.
По мнению Соловьева, никакой человек не может использоваться в качестве
средства для достижения целей как отдельно взятого человек, индивида, так
и для достижения целей во благо всего человечества. Общечеловеческое
благо как цель исключает безнравственные средства для её достижения (это
перекликается со второй формулировкой категорического императива
Канта).
33. Общество как предмет философского осмысления.
1. Определение социальной философии
1.
Социальная философия имеет своим объектом познание общества, то
есть занимается познанием социальной действительности.
2.
В строгом смысле слова любое познание, поскольку оно протекает в
обществе, является социальным. Кроме того, человек, являющийся
субъектом познания, - существо социальное, на познавательную
деятельность которого оказывают воздействие и социальные качества, и
духовно-психологические состояния. Но в философской литературе понятие
"социальное познание" употребляется для того, чтобы разграничить знания
об обществе и знания о природе, поскольку социальное познание имеет
много особенностей, отличающих его от познания природных процессов и
явлений. Социальному познанию можно дать следующее определение:
"Познание людьми законов функционирования общества и самих себя, своих
целей, желаний, потребностей, называется социальным познанием" (Очерки
социальной философии. М.,1994. С.16) 1.
3.
Основная задача социального типа знания - анализ общественных
процессов и выявление в них закономерных, с необходимостью
повторяющихся явлений. Поэтому социологическое знание обобщает,
генерализует, стремится объяснить многообразие общественного бытия,
опираясь на законы его функционирования и развития, чтобы на основании и
в пределах данной теоретической системы можно было предвидеть будущее.
2. Предмет и функции социальной философии
Определить социальную философию сложно, поскольку эта область знания
непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в
этом мире. Социальная философия берет своё начало в Античности. Ее
появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших
задачу философского осмысления общества и отдельных его сфер.
Что же касается философии истории, то ее начало в Европе заложил
Августин Аврелий (IV в.н.э.) своим знаменитым трудом "О граде Божьем".
Августиновское толкование исторического процесса в европейской
философии господствовало до XVIII века. Но формирование социальной
философии как отдельной отрасли знания относится к середине XIX века. В
это время происходит становление социологии и психологии. Ученые
отказываются от "спекулятивного", основанного только на размышлении,
рассудочного познания мира в пользу опытного, рационального знания. Они
выделяют активную роль человека, который овладевает тайнами мироздания
не с помощью метафизических, оторванных от реальной жизни
умопостроений, а за счет точных научных методов.
Прошедшие с тех пор полтора века не внесли ясности в проблему сущности
как философии в целом, так и социальной философии, в частности. И по сей
день в литературе нет единства в определении социальной философии и ее
предмета. Более того, в научном мире отсутствует даже единое понимании
одной из основных категорий - "социальное",- хотя объектом социальной
философии являются социальная жизнь и социальные процессы.
Одним из самых известных определений является следующее: "Социальная
философия призвана ответить на вопрос о том, как вообще возможно
сознательное упорядочение людьми своих отношений в обществе, какие
открывались и открываются перед ними в различные исторические эпохи
пути и средства строительства социальных отношений, какой характер
носили и носят здесь объективные преграды, встающие перед людьми, как
эти ограничения осознаются людьми и проявляются в практике, насколько
адекватно эту проблему отражали философские системы и идеологические
конструкции прошлого и настоящего" (Очерки социальной философии.
М.,1994. С.3.).
Не будем анализировать столь сложную дефиницию (толкование слова),
видимо, она может быть достаточно полезной для ученого-теоретика, но мы
попробуем найти более простое определение: "Социальная философия - это
система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях
взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития
общества, целостного процесса социальной жизни" (Социальная философия.
М.,1995. С.13-14.).
Говоря о специфике социальной философии, следует особое внимание
уделить следующим ее функциям:
1) гносеологическая функция (исследование и объяснение наиболее общих
закономерностей и тенденций развития общества в целом, а также
общественных процессов на уровне больших социальных групп);
2) методологическая функция (социальная философия выступает как общее
учение о методах познания социальных явлений, наиболее общих подходах к
их изучению);
3) интеграция и синтез социального знания (установление всеобщих связей
социального бытия);
4) прогностическая функция социальной философии (создание гипотез об
общих тенденциях развития социальной жизни и человека);
5) мировоззренческая функция (в отличие от других исторических форм
мировоззрения - мифологии и религии - социальная философия связана с
понятийным, абстрактно-теоретическим объяснением социального мира);
6) аксиологическая или ценностная функция (любая социально-философская
концепция содержит в себе оценку исследуемого объекта);
7) социальная функция (в наиболее широком смысле социальная философия
призвана выполнять двуединую задачу - объяснять социальное бытие и
способствовать его материальному и духовному изменению);
8) гуманитарная функция (социальная философия должна способствовать
формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению
позитивной цели жизни).
Функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из
них предполагает остальные и, так или иначе, включает их в свое
содержание. Таким образом, очевидно, что социально-философское
исследование общественных процессов будет тем более успешным, чем с
большей тщательностью будет обращено внимание на каждую из функций
философии.
Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы
раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира,
отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой
универсум. Вместе с этим социальная философия выступает как особая
теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.
3. Отличия социальной философии от естественных наук
4.
В чем же заключаются наиболее важные отличия социального
познания от познания естественнонаучного:
1. Взаимосвязанность объектов познания. В естественных науках
первоначально какой-либо предмет можно рассматривать изолированно от
других, абстрагируясь от его связей и взаимовлияний реального мира.
Социальное познание, прежде всего, имеет дело с системой взаимосвязей и
отношений. Представить себе какой-либо предмет исследования: собственность, власть, идеологию, культуру и т.д. - без системы отношений и
взаимовлияний невозможно.
2. Тенденциозность, а не детерминизм. В естественных науках открыты
законы, действие которых достаточно неизменно. Социальная жизнь,
наоборот, очень подвижна, изменчива, потому законы, действующие в
обществе, имеют характер тенденций, а не жестко детерминированных
зависимостей.
3. Историчность. Особенностью объекта социального знания является его
историчность, поскольку и общество, и личность, и формы их
взаимодействия динамичны, а не статичны.
4. Несовпадение явлений с их сущностями. В общественной жизни явления не
совпадают с сущностью в значительно большей мере, чем это наблюдается в
природе. А отсюда - дополнительные трудности социального познания.
5. Невозможность «однобокого» применения математических методов. В
естественных науках, как известно, широко используются так называемые
жесткие познавательные процедуры, в познании социальной жизни
использование математических и подобных им процедур возможно лишь в
достаточно ограниченных пределах, а иногда просто невозможно.
6. Самопознание. Общество выступает одновременно и субъектом, и
объектом познания. Таким образом, социальное познание выступает как
самопознание. (Это отнюдь не делает его проще или успешнее!)
4. Уровни и типы социального познания
Процесс социального познания, как и познание вообще, осуществляется на
двух уровнях: обыденно-практическом и научно-теоретическом. Конечно,
глубина проникновения в сущность явлений, нахождение причинноследственных связей, понимание сущности наблюдаемых явлений на них
разные. Обыденное сознание в большинстве случаев руководствуется
"житейской мудростью", не проникая в сущность явления и довольствуясь
внешними проявлениями, как бы скользя по поверхности. Иное дело научное
познание. Оно проходит два этапа - эмпирический и теоретический.
Традиционно выделяются следующие типы социального познания:
1) Гуманитарное знание. Предметом гуманитарного знания выступает
субъективный мир человека. Социальное бытие рассматривается в нем
субъективно, через его значимость для человека. Объектом изучения
гуманитарных наук являются духовные и культурные явления, человек,
общество. Сюда, прежде всего, относятся педагогика, психология,
эстетическое и нравственное образование, художественное творчество.
2) Социально-экономическое знание. Социально-экономическое знание
ориентировано на описание тех процессов, которые оказывают значительное
воздействие на развитие общества и, прежде всего - отношения
собственности, распределения, обмена и потребления материальных благ, то
есть экономическую жизнь общества. Этот тип знания приближается к
естественнонаучному, поэтому в нем широко используются математические
и другие точные методы познания.
3) Социально-философское знание. Среди всех типов социального познания
социально-философское знание занимает особое место. Как говорят
философы, оно является системообразующей основой для всех социальных
знаний. Оно разрабатывается на базе обобщения практики конкретного
исторического этапа развития общества и ориентировано на выработку
наиболее общих представлений о природном и социальном бытии человека,
законах его развития и отношения к миру. Социально-философское знание
выделяет основные формы человеческой деятельности, основные законы их
функционирования и развития, анализирует взаимосвязь и взаимовлияние
основных сфер жизнедеятельности общества и место человека в этих
системах.
5. Специфика социальной истины
Невозможность давать однозначные ответы на вопросы, которыми
занимается социальная наука, связана с принципиальной эмпирической
несопоставимостью различных теоретических конструкций. Причина
множественности возможных форм описания социальной реальности - в
отсутствии универсальных исходных допущений, удовлетворяющих
представителей различных мировоззрений и культур. Это приводит к
попыткам охватить все предметное поле социального знания с помощью
одного принципа, который К. Маркс в конечном счете видел в экономике,
немецкий социолог рубежа XIX-ХХ веков М.Вебер - в рациональности,
современный философ из ФРГ Ю. Хабермас - в коммуникативном действии.
Принципиальная
методологическая
неустранимость
ценностных
компонентов делает названные социальные концепции эмпирически
равноправными.
Столкновение
различных
теоретических
систем
оказывается, в конечном счете, столкновением исходных, ценностно
окрашенных установок. Множество концепций, отражающих различные
ценности, оказывается естественным и неустранимым. Следовательно,
источник многообразия социальных концепций, описывающих социальные
процессы, - наличие в обществе разнонаправленных ценностномировоззренческих установок, влияющих на характер исходных положений
теорий и специфику их обоснования.
Конечно, нужно учитывать, что до тех пор, пока понятие истины
используется не строго, а в общем виде, трудностей может и не возникнуть.
Но в социальных науках на первое место часто выступает не познавательный,
гносеологический, интерес исследователя, а ценностные установки тех, кто
заинтересован в данном исследовании. Это, конечно, не нужно понимать как
злонамеренную подтасовку фактов. Просто социальные науки (какими бы
затеоретизированными они не казались на первый взгляд), задевают
интересы многих людей, а потому носят ярко выраженную аксиологическую,
т. е. ценностную окраску. Известный отечественный методолог науки
А.Никифоров в связи с этим предложил в том, что касается познания в
естественных науках, оставить термин "истина", а в том, что относится к
социальному познанию ввести термин "правда", как соединение
аксиологических и гносеологических характеристик познания.
6. Стороны социального познания
Онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального
познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру
познавательной деятельности людей.
Онтологическая сторона социального познания касается объяснения бытия
общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития.
Вместе с тем, она затрагивает и человека как субъекта социальной
жизнедеятельности, но лишь в той степени, в какой он включен в систему
общественных отношений.
Гносеологическая сторона социального познания связана с особенностями
самого этого познания, прежде всего с тем, способно ли оно формулировать
собственные законы и категории, и имеет ли их вообще. Другими словами,
речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и
обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во многом зависит от
позиции ученого в решении онтологических проблем социального познания,
от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем
объективных законов.
Аксиологическая сторона играет важную роль в понимании его специфики,
поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или
иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных
субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала
социального познания - с выбора объекта исследования. Этот выбор
осуществляется конкретным субъектом исходя из его жизненного и
познавательного опыта, индивидуальных целей и задач.
7. Социальная философия Платона
Учение о государстве. В произведениях Платона Сократ не дает
определений и, в частности, не дает определение термину государство,
ограничиваясь указанием на то, что это «совместное поселение».
Происхождение государства Платон объяснял следующим образом: у людей
есть различные материальные потребности, и для удовлетворения их
наилучшим образом необходимо разделение труда – чтобы один человек
занимался печкой хлеба, другой делал бы сапоги, третий – топоры, и т.д. Эти
условия (различия материальных потребностей, разделение труда) являются
необходимыми для происхождения государства.
Разделение труда, по мнению Платона, связано с тем, что у людей различные
природные задатки и способности: одни люди рождаются со способностью к
земледельческому труду, другие – к ремесленническому, третьи – со
способностью заниматься торговлей. При этом те люди, которые имеют
задатки к определенному виду трудовой деятельности, не способны
заниматься воинской деятельностью, умственной деятельностью и быть
правителями, поскольку для этого необходимы определенные природные
задатки.
Платон проанализировал различные формы государственного устройства. Он
считал, что все существовавшие в то время формы государственного
устройства являются неприемлемыми, поскольку в них наличествует
социальное неравенство (причем это неравенство наличествует не по
природе). В любом государственном устройстве, известном ему, появляются
два государства, между которыми неизбежны конфликты: государство
бедных и государство богатых.
Платон резко отрицательно относится к демократии. В демократическом
устройстве общества о свободе говорят как о всеобщем благе и возможности
делать всё что угодно в рамках закона. Но демократия – это безумие
большинства, причем чрезмерная свобода для одного человека, как впрочем,
и для всех людей и государства в целом, обращается неизбежно в чрезмерное
рабство, и зачастую демократия вырождается в тиранию. В демократическом
государстве, по мнению Платона, тех, кто соблюдает законы и подчиняется
властям, смешивают с грязью и считают их добровольными рабами. В
демократическом государстве отцы боятся сыновей, старшие – младших,
учителя – учеников, мужчины – женщин, а люди – животных. Например,
когда вьючное животное (нагруженный осел или лошадь, которая везет
повозку) движется по дороге, человек вынужден сторониться его, т.е. люди
боятся животных.
В демократическом государстве большая часть людей – наглая, разнузданная,
распутная и бесстыдная. При этом наглость рассматривается как
просвещенность, разнузданность – как наличие свободы, распутство – как
великолепие.
Неприемлемые формы государственного устройства, по мнению Платона,
следующие:
- демократия,
- тирания,
- олигархия (власть богатых),
- тимократия (власть военных).
Единственная приемлемая форма – это аристократия.
Платон выдвигает проект идеального (совершенного) государства. В этом
государстве существуют три основные социальные группы (сословия),
разделение людей между которыми связано с учением Платона о трех частях
души. Люди, у которых доминирует разумная часть души, добродетель
которой – в мудрости - это правители и философы. Если в человеке
доминирует яростная часть души, добродетель которой – в мужестве, то
человек принадлежит сословию воинов и стражей. Низменная
(вожделеющая) часть души доминирует у всех остальных людей
(земледельцы, ремесленники и торговцы).
Платон понимал, что такого обоснования недостаточно; необходимо
внедрить в умы людей социального мифа. С точки зрения Платона,
необходимо распространить среди людей следующие идеи: 1) все люди –
братья, поскольку родились на одной земле и поэтому земля – их мать; тогда
все люди будут защищать родину, как свою мать. 2) Все люди различны,
потому что боги при их сотворении примешали одним золото, другим –
серебро, а третьим – железа и меди. Те, кому примешали золото – это
философы и правители, серебро – воины стражи, а те, кому примешали медь
и железо – это ремесленники, земледельцы и торговцы.
Деление Платона на социальные группы отличается от деления на касты
(Варны) в Индии: возможен переход из одного сословия в другое сословие,
но не в результате личных заслуг и способностей, а в том случае, если среди
детей ремесленников, земледельцев и торговцев будут обнаружены дети с
примесью серебра или золота. В этом случае детей надо будет перевести в
разряд стражей.
Если же в сословии стражей у детей будет обнаружено наличие железа или
меди, их надо переводить в разряд ремесленников, земледельцев и торговцев.
В описании проекта идеального государства Платон уделяет внимание,
прежде всего, сословию стражей и философов, а о сословии ремесленников
он пишет довольно мало.
Сословие стражей. Стражи получают два вида воспитания и обучения:
духовное (мусическое) и телесное (гимнастическое) воспитание. Для
надлежащего воспитания стражей и философов необходимо подвергнуть
ревизии все существующее искусство. Из музыки необходимо убрать
неритмичность и дисгармонию. Из музыкальных инструментов, по мнению
Платона, следует оставить только лиру и кифару, а флейту – уничтожить.
Также Платон считал, что необходимо ликвидировать драматическое
искусство (в котором один человек может представлять различных людей из
разных сословий). Необходимо также подвергнуть ревизии древнегреческую
мифологию: убрать те места, где боги карают людей из мщения и ненависти,
поскольку боги могут карать людей только за их порочные, вредные деяния.
В искусстве не следует допускать изображения порочных и злых людей
счастливыми.
В своем идеальном государстве Платон проводит идею социального
равенства, прежде всего, в двух сословиях: стражей и философов. Платон,
фактически, строит казарменный социализм. С его точки зрения, причиной
всех социальных конфликтов и раздоров является частная собственность,
поэтому у стражей и философов не должно быть частной собственности; тем
более у них не должно быть золота и серебра, поскольку философам при
рождении и так примешали золото, а стражникам – серебро.
Платон в своем идеальном государстве упраздняет не только частную, но и
личную собственность. Стражи не имеют ничего, кроме своего тела; за свою
воинскую деятельность они получают раз в год вознаграждение в виде
продуктов питания и одежды. Это нужно, по мнению Платона, для того,
чтобы стражи не превратились во владельцев (имущих граждан); если же у
воинов появится собственность в виде денег, дома или земли, то из
союзников всех граждан они превратятся во врага, противника и соперника
всех граждан и утратят свою функцию как стражников государства.
По мнению Платона, высшее, что может быть воплощено на земле –
справедливое и идеальное государство. В этом казарменном социализме
счастье частей целого необязательно, ибо счастье целого (государства) не
предполагает счастье частей (граждан государства). Человек (индивид) живет
для государства, а не государство для человека.
В целях блага общего (блага государства) Платон упраздняет семью, в
первую очередь у двух высших сословий (философов и стражей). Более того,
он пишет, что жены стражей-мужчин должны быть общими.
Согласно Платону, наиболее хорошие в физическом и умственном
отношении мужчины должны сходится с наиболее хорошими женщинами, а
худшие – с худшими. Женщины могут иметь детей в возрасте от 20 до 40 лет,
а мужчины – от 25 до 55 лет. Дети, родившиеся вне этих возрастных рамок,
подлежат уничтожению.
Отец и мать не должны знать, кто их ребенок, как впрочем, и сам ребенок не
должен знать, кто его отец и кто его мать. После рождения ребенка он
передавался людям, которые занимались его воспитанием. Это нужно было
для того, чтобы мать не знала, кто ее ребенок и любила всех детей –
сверстников своего ребенка. Дети не должны были знать, кто их отец и мать,
чтобы они уважали и любили всех старших как возможных родителей. Тогда
якобы не будет конфликтов в идеальном государстве Платона. Наличие у
каждого человека своей семьи приводит к возникновению индивидуальных,
особых радостей и печалей, а это способствует разобщению людей и вредно
для блага государства.
Правители и философы. Философов выбирают из стражей. Трудно
определить, кто по своим природным задаткам способен к умственной
деятельности и быть правителем и философом, а кто способен быть стражем.
Поэтому в первые годы жизни дети правителей и философов обучаются
вместе с детьми стражей. Детям дают зачатки наук – элементарный счет,
элементарные геометрические знания; их также обучают воинскому
искусству. При этом дети, еще не достигшие 20 лет, берутся на войну, где
они проявляют способности к воинской доблести. В возрасте 20 лет
производится первичный отбор – выбираются самые способные в воинской
деятельности и самые способные к учению различных наук. После этого
преподаются общие науки с обоснованием. Второй уровень отбора
осуществляется в 30 лет. В возрасте 30-35 лет они изучают диалектику. По
достижении 35 лет они могут стать правителями и философами.
Принципиальное отличие философов от других людей заключается в том,
что философам присуще прирожденная склонность к знаниям; они
характеризуются правдивостью, неприятием любой лжи. Только философы
занимаются познанием (постижением истины). Постижение истины
заключается либо в созерцании душой идей, либо в диалектическом
припоминании этих идей. По мнению Платона, философы, созерцая с
помощью своего ума истины (идеи справедливости, идеи блага) будут
реализовывать эти идеи в общественном быте людей. Платон надеялся, что
когда-нибудь среди потомства правителей, современных ему или позже,
родится ребенок, который окажется философом. Он якобы и будет способен
реализовать проект идеального государства Платона. Платон пытался
трижды осуществить этот проект, для чего ездил в Сиракузы (Сицилия), хотя
и все три раза неудачно (его пытались продать в рабство).
8. Социальная философия Аристотеля
Учение о государстве. Аристотель, в отличие от Платона, дает определение
государству. Под государством Аристотель понимает «форму общежития
граждан,
пользующихся
известным
политическим
устройством».
Политическое устройство состоит из трех частей: административной,
законодательной и судебной. Основным элементом государства являются
граждане. Только свободные люди являются гражданами государства. Рабы
не являются гражданами и быть не могут.
Аристотель рассматривает различные формы государственного устройства.
Среди них он выделяет приемлемые и неприемлемые формы. Приемлемыми
являются монархия (царство), аристократия, полития. Под политией
Аристотель понимает республику, в которой правят большинство, а именно
свободные граждане, которые носят оружие. По мнению Аристотеля,
полития – это единственная приемлемая форма народовластия. К
неприемлемым формам государственного устройства Аристотель относил
тиранию, олигархию и демократию.
Аристотель критикует проект идеального государства Платона. Основные
возражения Аристотеля следующие:
1). По мнению Платона, счастье и благо целого не предполагают счастья его
частей; человек живет для государства, а не государство для человека.
Аристотель же утверждает, что если несчастливы части, то не может быть
счастливо и целое, состоящее из этих частей. Аристотель считает, что
основные функции государства – не экономические и юридические;
государство нужно для того, чтобы жить счастливо. Цель человеческого
общежития заключается не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить
счастливо.
2). Аристотель также критикует казарменный социализм Платона. Платон
видел источник всех человеческих пороков и бедствий в частной
собственности, поэтому он считал, что частную собственность необходимо
ликвидировать. Аристотель же считает, что частная собственность
необходима, ибо «одна мысль о частной собственности доставляет
несказанное удовольствие», а если ликвидировать частную собственность, то
«всякое общее дело начнут сваливать друг на друга».
Но в то же время Аристотель утверждает, что должна существовать
умеренная частная собственность, поэтому он отрицательно относится к
олигархии и к олигархам. Аристотель – сторонник среднего сословия
(класса), которые обладают умеренной частной собственностью.
Граждане государства, по мнению Аристотеля, должны выполнять
следующие
функции:
законодательную,
исполнительную
(административную), судебную, воинскую и жреческую. Другими видами
трудовой деятельности (земледелием, ремесленничеством и торговлей)
свободные греки заниматься не должны. Это дело рабов. Для того чтобы
найти их, необходима внешняя экспансия Греции. С точки зрения
Аристотеля, все народы мира, кроме греков – потенциальные рабы. С рабами
не воют – на них следует охотиться, как на зверей. Аристотель считает, что
одни люди по природе рождаются рабами, а другие – свободными, т.е. с его
точки зрения, рабство имеет не социально-экономическое происхождение.
Естественно, он считал, что греки по природе свободны.
9. Философия русского анархизма (М. Бакунин, П. Кропоткин).
1). Михаил Александрович Бакунин (1814-1876).
Основные произведения Бакунина, в которых он разрабатывал анархистское
учение – незаконченное произведение «Федерализм, социализм и
антитеологизм», фундаментальный труд «Государственность и анархия».
Как и у всякой социологической концепции, у концепции анархизма есть
теоретико-философские предпосылки.
Бакунин участвовал в кружке Станкевича, после этого поехал в Европу и
участвовал в революции 1848, за что был арестован и приговорен в Германии
и во Франции к смертной казни. Однако, его не казнили, он был выдан
царскому правительству. Его посадили в Петропавловскую крепость и
впоследствии сослали в ссылку в Сибирь. Бакунин сбежал из ссылки через
Японию и Америку и прибыл в Лондон, где создал альянс социалистической
демократии, потом два года был членом Интернационала, участвовал в
революционной борьбе.
Философию Бакунина можно охарактеризовать как материалистическую
философию, смесь некоторых идей антропологического материализма,
некоторых идей материалистического (заимствованных из исторического
материализма Маркса). Особенностью философии Бакунина является также
антитеологизм (атеизм). Бакунин подвергал резкой критике как
философский, так и религиозный идеализм. Философский и религиозный
идеализм – это знамя материальной эксплуатации, в то время как
теоретический материализм – красное знамя экономического равенства и
социальной справедливости. Основной недостаток идеалистической
философии Бакунин видел в том, что философы-идеалисты не могут
объяснить происхождение материального из идеального, духовного. Не
являются также убедительными попытки доказательства бессмертия души
человека.
Бакунин оценивал свою философию как материализм, в основе которой
лежит следующее основное утверждение: естественная и общественная
жизнь предшествуют мышлению и человеческой мысли, которые являются
её [жизни] естественной функцией.
Бакунин подверг резкой критике философский и религиозный идеализм
также за то, что они, фактически, превратили материю в инертную массу.
Они лишили материю жизни, определенных качеств и отношений, силы, и,
что самое важное, движения, без которого невозможно определении понятия
весомости. Философский идеализм, лишившись этих качеств (силы,
движения) материи, практически приписал их духовной субстанции. По
мнению Бакунина же, всё то, что пытались приписать духовной субстанции это преимущественно атрибуты и качества самой материи. Материя вечно
подвижна и обладает определенными качествами. Например, органической и
неорганической природе присущи химические качества, живой материи –
органические качества. Материи присущи также механические, физические и
ряд других сил.
Что же понимал Бакунин под материей? Он достаточно расширительно
толковал это понятие. Под материей Бакунин понимал всё многообразие
форм окружающего нас объективного мира. «Материальным следует считать
всё то, что есть – всё то, что происходит в реальном мире, как в самом
человеке, так и вне человека». Понятие идеальное применимо лишь к
продуктам деятельности человеческого мозга. Поскольку мозг –
материальный субстрат и деятельность его материальна, как и деятельность
любой другой материальной сущности, то понятие материи не отменяет
понятие идеального мира, а объемлет его.
Гносеологические идеи.
Бакунин считал, что мир познаваем, человек познает закономерности мира.
Под законами окружающего объективного мира он имел в виду
повторяющиеся отношения определенной группы явлений. Развитие
окружающего мира подчинено объективному закону, согласно которому все
развивается от простого к сложному, от низшего к высшему. В частности,
органический мир произошел от неорганического, животный мир – от
растительного. Кульминацией животного мира является появление человека.
У человека появляется мышление, которое присуще животным только в
зачаточном состоянии. Появление мышления – это не результат развития
изолированного индивида, а результат воздействия на развитие индивида
окружающей социальной среды. Человек «очеловечивается» и развивается в
общественной среде. Общественная среда предшествует человеческой
мысли, человеческому слову и человеческой воле. Фактически, и свою
свободу человек осуществляет не изолированно, а в социальной среде.
Анархистское учение.
Бакунин отвергает позицию Гоббса и Руссо, которые отождествляли
общество и государство. С точки зрения Бакунина, общество имеет
естественное происхождение, это результат естественного развития мира, в
то время как государство – искусственный продукт. Государство возникло в
результате того, что на определенном этапе развития человечества имущие
социальные группы (классы) захватили власть и, создав государственный
аппарат, подчинили трудящихся экономически и политически. Бакунин,
фактически, утверждал, что любое государство в большей или меньшей
степени будет подавлять человека. Поэтому идеал будущего устройства
общества он виден в безгосударственном обществе, построенном на
анархических началах, на свободе личности, где бы учитывались как личные,
так и общественные интересы.
В приложении к произведению «Государство и анархия» Бакунин
утверждал, что русский народ в его время был готов к социальному бунту, с
помощью которого и будет осуществлен народный социалистический идеал,
который был выработан в мирской, крестьянской общине. Бакунин
утверждал, что практически всем людям присуще врожденное стремление к
бунту, к сопротивлению – это своего рода инстинкт.
Что же представляет из себя народный идеал, который был выработан
мирской крестьянской общиной. Бакунин выделяет как положительные так и
отрицательные стороны этого идеала.
Положительные черты идеалы следующие:
1). Земля должна принадлежать тем, кто её обрабатывает.
2). В рамках мирской христианской общины утверждается общинное
землепользование, которое временно наделяло участками земли участников
общины. Однако, в ней периодически осуществлялись переделы
собственности.
3). Общинное самоуправление.
Отрицательные черты этот идеала следующие:
1). Самая негативная черта, которое откладывает отпечаток на рабскую
покорность русского народа – это патриархальность.
2). Подавление лица мира – мирская община подавляла индивидуальность
человека.
3). Вера в царя и его обожествление (царю даже создавали гимны).
4). Крестьянская православная вера в бога.
Негативные черты народного идеала, по мнению Бакунина, в будущем
должны быть преодолены для того, чтобы мирскую общину можно было
использовать в качестве основания для социалистического устройства
общества.
Религиозная вера в бога. Антитеологизм (атеизм) Бакунина.
С точки зрения Бакунина, религия – это дубина, с помощью которой власть
имущие побивали свободу. Бакунин, с одной стороны, признавал, что
источником религиозной веры является страх и невежество. Он также
признавал Фейербаховскую критику религии, согласно которой в основе
религии лежит чувство зависимости человека от условий (в первую очередь,
природных). Бакунин считал, что религия имеет и социально-экономическую
основу происхождения. В эксплуататорском обществе трудящиеся не видят
просвета и горизонта и в находят выход в религиозной вере.
Вера в бога приобретается человеком дорогой ценой: идея бога приводит к
отречению от человеческого разума и справедливости. Кроме того, идея бога
отрицает человеческую свободу и превращает верующих людей в рабов как в
теории, так и на практике. Бакунин писал: «Если бог существует, то человек
раб. Если человек свободен, то бог не должен существовать».
Дальнейшее развитие общества Бакунин видит в создании анархической
коммуны, которая бы использовала в преобразованном вире мирскую
общину. Мирская община в связи с переходом к бесклассовому
неэксплуататорскому и безгосударственному обществу должна быть
преобразована (должны быть преодолены её негативные черты).
2). Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921).
Дальнейшее развитие анархическое учение получило в трудах князя П.А.
Кропоткина. Кропоткин не пошел по пути предков, несмотря на то, что
родился в родовитой княжеской семье, а был одним из идеологов
народничества и русского анархизма. Подобно Бакунину, он вынужден был
периодически уезжать за границу, спасаясь от преследования царского
правительства за участие в революционной борьбе. Кропоткин вернулся из
эмиграции в Россию летом 1917 г. после длительного пребывания за
границей.
Кропоткин развил анархическое учение основателя русского анархизма
Бакунина. Основные произведения Кропоткина – «Анархия, её философия, её
идеал» (1919), фундаментальный труд «Современная наука и анархия». В
отличие от Бакунина, Кропоткин дал естественнонаучное обоснование
анархизма. По мнению Кропоткина, анархия является следствием
достижений естественных наук. Ни в одной естественной дисциплине не
утверждается, что в природе есть власть и управление, следовательно, власти
и управления не должно быть в обществе. «Ни математика, ни астрономия,
ни физика, ни химия, ни биология не говорят о том, что в природе есть
единый управляющий центр. Раз это так, то есть не должно быть и в
обществе». Если Бакунин обосновывал необходимость и возможность
уничтожения государства тем, что общество имеет естественное
происхождение, а государство – искусственное, то Кропоткин дает
естественнонаучное обоснование анархизма.
Кропоткин рассматривает анархическое миросозерцание. По его мнению,
анархия и анархическое миросозерцание – это миросозерцание, основанное
на механическом понимании всех явлений окружающего мира как явлений
природного, так и общественного характера. Анархическое миросозерцание –
это, по сути, механическое миросозерцание. Метод этого анархического
миросозерцания – такое же, как и у естественных наук.
Такие разделы научного знания как физика, химия, физиология – это
отрасли, главы механики. Физика – это отрасль механики, химия – глава
молекулярной физики. Что касается физиологии, то наука стала объяснять
происхождение психических и духовных явлений с помощью
физиологических явлений. В частности, в России этим занимался
знаменитый физиолог Сеченов. Раздражимость в животных и растениях
передается механическим путем. Метод анархического миросозерцания – это
метод естественных наук.
Что же представляет из себя метод естественных наук? Основной метод
естественных наук – это индукция. Этот метод должен быть свойственен не
только естественным, но и общественным дисциплинам. В отличие от
Бакунина, который считал, что высшей формой философии является
социальная философия (социология), которая использует метод
абстрагирования и анализ частностей для выявления общих (объективных)
законов развития человеческого общества, Кропоткин считал, что всё
начинается не с отвлеченных абстракций и анализа, сбора и группировки
фактов, а обобщения фактического материала и формулировке обобщающих
выводов. Тем самым получаются законы. По мнению Кропоткина,
социальная философия должна также использовать индуктивный метод.
Кропоткин придерживался т.н. эмпирического материализма (т.к. основным
методом познания является индукция, то речь не может идти о
рационализме). Законы как природы, так и общества, которые познает
человек, носят объективный характер. Кропоткин признавал как
относительный, так и абсолютный характер истины.
Человеческое познание идет по пути всё большего уточнения основных
определений понятий. Путь познания – это постепенное приближение к
истине. На стадии первого приближения истины вся её полнота не
достигается. Далее человек переходит на следующие этапы приближения
истины. Кризис в физике, о котором кричали физики в конце XIX – начале
XX в. в связи с открытием физических явлений, которые нельзя было
объяснить с помощью старых физических представлений – не конец физики,
а новый этап приближения к истине. Должны быть выработаны новые
понятие физики либо откорректированы старые, тогда этот кризис будет
преодолен.
В эволюции человеческого общества первостепенное значение имеет закон
взаимной помощи, или закон солидарности, а не закон взаимной борьбы. В
1880 г. с идеей того, что для сохранения и эволюции биологического вида
большее значение имеет закон взаимной помощи, чем закон борьбы за
существование, выступил русский зоолог Кесслер. Кропоткин изучил его
работы и работы Дарвина о происхождении человека и половом отборе (?).
Кропоткин распространил принцип взаимной помощи Кесслера на эволюцию
человеческого общества.
Так же, как и Бакунин, Кропоткин придерживался точки зрения, что в
каждом человеке есть врожденный инстинкт сопротивления, стремление к
бунту, и каждый индивид практически готов к нему. Более того, Кропоткин
заменил инстинкт сопротивления на революционный инстинкт.
Они считали, что для запуска механизма социальной революции, необходима
деятельность избранного меньшинства (трудовой интеллигенции).
Анархическое социологическое учение. Необходимость бесклассового,
неэксплуататорского и безгосударственного общества Кропоткин выводил из
определенного представления о свободе. Свобода – это возможность
действовать, не вводя в обсуждение своих поступков боязнь общественного
наказания (телесного наказания, страха голода, общественного порицания).
Именно этой, ничем не ограниченной свободе личности противостоит
государство.
Каков же идеал будущего устройства общества, или анархисткой коммуны?
Кропоткин считал, что необходимо обобществить весь капитал. В
анархической коммуне подлежало обобществлению всё: земля, угольные
копи, средства производства на фабриках и заводах и т.д. В противовес
реальному процессу экономического развития в мире, который был связан с
концентрацией производства и растущим разделением труда, Кропоткин
выдвинул концепцию децентрализации производства. Неприемлемо всякое
крупное производство, поскольку механизмы управления становятся
централизованными, и неизбежно появляются люди, которые управляют и
люди, которыми управляют, появляются руководители и подчиненные. Это
приводит к подавлению личности и к препятствиям в осуществлении
человеком своей свободы.
Таким образом, идеалом будущего устройства общества в социальноэкономическом смысле являются мелкотоварные производства и небольшие
производственные сельскохозяйственные артели (коммуны). В них должен
наличествовать коллективный труд и общественное самоуправление. В
мелкотоварных производствах (с/х артелях) не будет управляющих и
управляемых. Будущее устройство общества – не только производственные и
с/х артели но и союз и артели людей по определенным профессиям. Речь
также идет о союзах и артелях «по симпатиям».
Как же коммуна будет социально-экономические проблемы? Всякая
проблема должна выносится на общее обсуждение. Решение не должно
приниматься до тех пор, пока не наступил единомыслие всех членов
анархистской
коммуны
(консенсус).
Кропоткин
не
признавал
большевистский принцип подчинения меньшинства большинству. По его
мнению, всегда должны учитываться интересы меньшинства, даже хотя бы
одного человека, иначе это приводит к подавлению личной свободы. Однако,
такое подход мог отодвинуть решение проблем на неопределенный срок.
34. Марксистская концепция общества.
Материалистическое понимание истории. К. Маркс о
человеке, его отчуждении и свободе.
1. Левые и правые младогегельянцы и Фейербах
Людвиг Фейербах
Этот философ, в отличие от всех остальных немецких философов, был
философом-материалистом. Он ознаменовал собой конец немецкой
классической философии. У Фридриха Энгельса есть произведение «Людвиг
Фейербах и конец немецкой классической философии». Фейербах учился в
Гейдельбергском университете. Слушал лекции Гегеля в Берлине и был в
восторге от его философии. Фейербах пишет магистерскую диссертацию по
теме: «О едином всеобщем и бесконечном разуме», где он следует идеям
Гегеля, однако, Гегель не отреагировал на работу Фейербаха.
Людвига приглашают в Эрлангенский университет, где он делает свою
профессиональную карьеру. Здесь он пишет свое первое печатное
произведение «Мысли о смерти и бессмертии». В этом произведении он
настаивает на том, что личного бессмертия нет. Что это мифология, в то
время как, например, у Шеллинга статус личного существования может
возрастать, т.к. душа свободной становится после смерти. Для Фейербаха же
бессмертие может быть лишь на уровне рода, а для индивида оно может быть
достигнуто только через творчество (творчество – метод психоза, как
говорили древние философы). Это расходилось с догматами христианской
доктрины, вышел скандал, и Фейербах ушел из университета. Его уже нигде
на работу не принимали, т.к. в Германии с этим было строго в то время.
После увольнения Людвиг перебирается в деревню к жене и живет за ее счет.
Его жена была совладелицей какой-то фабрики. В конечном счете, т.к.
Фейербах печатался за свой счет, он разоряет ее. Позже он переезжает в еще
большую глушь, где и умирает в абсолютной нищете. Однако в 1848 году он
выбирается в люди, читает несколько лекций. Марксисты считали его
предшественником марксистской философии, у них он пользовался
популярностью. Фейербах, по их мнению, трансформировал немецкую
философию из идеалистической в материалистическую. Позже Карл Маркс
издает короткое произведение «Тезисы о Фейербахе», где он высказывает
свое отношение к Фейербаху и кратко излагает суть философии марксизма.
Младогегельянцы
Фейербах принадлежит к философам-младогегельянцам. Младогегельянцы
появляются после смерти Гегеля и быстро разбиваются на два лагеря:
20.Правые младогегельянцы. Они интенсивно издают все труды Гегеля,
которые он сотворил, в основном это его лекции. Стоит отметить его
последователя Куно Фишера. Правые хотели показать необходимость
корреляции с действительностью лозунга Гегеля: «все что разумно –
действительно, что действительно - разумно». Сам абсолют они
интерпретировали как рафинирование христианской идеи Бога.
Философская интерпретация христианской доктрины - для умных, для
философов, а Библия – для обычных.
21.Левые младогегельянцы. Они идут противоположным путем.
Необходимо назвать имена: Давид Штраус, Бруно Бауэр. Оба
начинают с критики религии, с критики абсолюта как рафинированной
идеи бога. Штраус пишет книгу «Жизнь Иисуса», где критикует
Евангелие, критикует факт пребывания Иисуса на Земле. Он приходит
к мысли, что Евангелие – это труд бессознательного коллективного
творчества людей, как мифы. Записывались эти мифы разными
людьми, поэтому возникли противоречия в Евангелиях. Хотя, мифы не
чувствительны к противоречиям, например, Беременный мальчик.
Штраус считает, Библия – это собрание мифов и предъявлять
претензии логики здесь бесполезно. По мнению Бауэра, простой народ
не мог сотворить такого рода мифы. Он полагает, что это все-таки плод
одного индивида т.к. продукт всегда носит личностное начало, который
остается неизвестным. Затем, происходит внедрение продукта в массы,
происходит трудом многих людей. Эта религиозная идея
распространилась, и сейчас предстает как факт обыденного сознания.
2. Философия Людвига Фейербаха (1804-1872)
Основные произведения Фейербаха – «К критике философии Гегеля»,
«Сущность христианства», «Сущность религии», «Предварительные
тезисы к реформе философии», «Основные положения новой философии».
Эволюцию философского творчества Фейербаха можно проследить
следующим образом. В 1823 г. Фейербах пишет: «Первой моей мыслью был
бог», однако в 1825-м Фейербах пишет: «Я поменял теологию на философию.
Вне философии нет спасения. Вместо веры нужно мышление. Тем самым
вместо веры нужен разум. Второй моей мыслью был разум». В этой «второй
мыслью» связана и «третья мысль» Фейербаха. «Третьей мыслью»
Фейербаха был человек в его неразрывном единстве с природой.
Основные идеи в работе «К критике философии Гегеля».
Еще до этой работы в предварительных набросках Фейербах пишет о том,
что Гегелем не обоснован и не доказан переход логической идеи в инобытие
(в природу). Гегель утверждает, что абсолютная идея первоначально
развивалась в стихии чистого мышления, следовательно, по мнению
Фейербаха, она может знать только это чистое мышление и ничего больше,
поэтому она не может отчуждать себя в инобытие (в природу). Кроме того,
Фейербах утверждает, что Гегель не доказал существование самой
абсолютной идеи и её этапы развития. В конечном счете, Фейербах,
рассматривая соотношение между мышлением и бытием, которое как у
Шеллинга, так и у Гегеля выражалось в их тождестве (принцип тождества
бытия и мышления, или субъективного и объективного), приходит к выводу,
что этот принцип неверен. По мнению Фейербаха, логическая идея не могла
перейти в бытие (природу), если бы она не наталкивалась во вне себя на
природу. Если бы вне логики не было никакой природы, то и логика не могла
бы вывести природу.
3. Карл Маркс (1818 – 1883)
Маркс выходец из небогатой семьи адвокатов, он профессиональный
философ, защитил диссертацию по Эпикуру. Марксисты начинали как
младогегельянцы, но создали свою систему, марксизм, которая очень
популярна в мире. И это единственная философия, которую пытались
реализовать на практике. Маркс так и указывал: «Философы до сих пор
только объясняли Мир, но дело (суть) состоит в том, чтобы изменить его».
Он сразу говорит, что его философия не теоретическая философия, а
практическая. Его сподвижник и спонсор Фридрих Энгельс (1820 – 1895) и
последователь Владимир Ленин (1870 – 1924). Ленин выходец из
дворянской семьи, получил хорошее образование, знал историю и саму
философию. Ленин внес кардинальные изменения в марксизм, после этого
эта философия стала марксизмом-ленинизмом. Энгельс – фабрикант, имел
несколько фабрик.
Сам Марксизм – более широкое направление, чем философия:
1). Это философская основа.
2). Это политическая экономия, значительный труд по политэкономии
«Капитал».
3). Это научный социализм, который потом превратился у нас в научный
коммунизм.
Источники Марксизма:
1).
Немецкая
классическая
философия,
где
Маркс
соединяет
идеалистическую диалектику Гегеля с антропологическим материализмом
Фейербаха.
2). Труды англичан-политэкономов Адама Смита и Давида Риккардо.
3). Труды по утопическому социализму в лице французов Фурье, СенСимон, Оуэн.
4). Тезисы историков-французов Гизо, Тьерри, Минье. Он не открывал
классов и борьбу классов, он опирался на этих историков. Он лишь показал,
что это борьба будет обостряться с развитием общества. И будет
недовольство рабочего класса и, возможно, будет революция.
Маркс вскрыл экономическую сущность, природу капиталистической
эксплуатации правящим классом рабочего класса. Почему есть богатые и
бедные, откуда есть частная собственность, которая получается в результате
эксплуатации одного класса другим? Откуда берется частная собственность
на средства производства?
Он считает, что частная собственность могла только в самом начале быть
случайной, чтобы набрать начальный капитал (Руссо говорил, что частная
собственность случайна). Но фактически, все начинается, когда один
становится работодателем, а второй - наемной силой. Первый живет на
прибыль производства, второй – на зарплату работодателя. За что платят
зарплату? Можно ответить, что за труд, но Маркс первым сказал, что за
стоимость рабочей силы, которая определяется на рынке труда, а рабочую
силу можно купить дешевле. Например, рабочая сила в Китае дешевле, чем в
Японии. Т.о. оплачивается стоимость рабочей силы в соответствии с ее
рыночной стоимостью, а не в соответствии с трудозатратами. Рабочая сила
создает в процессе производства некую стоимость – потребительскую
стоимость. Потребительская стоимость определяется из стоимости рабочей
силы и издержками производства. Если бы это было точно так, то владелец
не получал бы ничего.
Но реально это не так, рабочая сила создает прибавочную стоимость, создает
маржу, создает прибыль. Эту прибавочную стоимость предприниматель
экспроприирует, и, т.к. это процесс начинает носить перманентный характер,
чего требует производство, то, в конечном счете, с какого бы начального
капитала ни начинает предприниматель, прибавочная стоимость покрывает
его первоначальный капитал, тем более что производство стремиться
расшириться. Поэтому появляются лишние деньги, которые можно тратить
на себя лично. Пропасть между капиталистами и рабочими всегда будет
возрастать. Даже если зарплата рабочего повышается, но ведь и от рабочего
берется больше в силу автоматизации производства, его обучения выполнять
большее количество работы. Рабочий вырабатывает гораздо больше продукта
в единицу времени по ходу технологического прогресса. Поэтому
происходит абсолютное обнищание класса рабочих и обогащение
работодателей. И когда рабочие поймут, что за занавесом всяких льгот и
поощрений их обкрадывают, то будет попытка изменить существующий
строй. Поэтому Маркс считает несостоятельными возмущения владельцев
частной собственности по поводу того, что у них отнимают их
собственность. Потому что частную собственность никто не отнимает, а
капитал частной собственности все равно общественный, потому что весь
основной капитал сменился прибылью, которую получили капиталисты.
Поэтому экспроприация всех средств производства вполне законна, это не
грабеж - это осознание того факта, что эта вся собственность – награбленное
от самих рабочих за счет отторжения от рабочих их прибавочной стоимости.
Марксисты замахнулись на научный социализм. Они рассматривали
проблему построения нового общества: какая должна быть государственная
структура, какие взаимоотношения должны быть между нациями, должна ли
быть какая-нибудь доминирующая или дружба народов, взаимоотношения
государства и церкви, и другие важные вопросы. Если Вы говорите, что при
социализме власть принадлежит большинству, то надо подумать, как эту
власть реализовать. Ленин: «Каждая кухарка должна уметь управлять
государством». Ее надо научить управлять государством. Демократизация
такого уровня, когда люди любого социального статуса могут подняться до
любого другого, система социологических лифтов. Не должно быть никаких
других барьеров в обществе, кроме личных способностей, чтобы человек не
занял свое место «от каждого по потребностям, каждому по потребностям».
Философия Марксизма декларирует, что она впервые соединяет диалектику и
материализм. У Гегеля диалектика стояла на голове, диалектика только духа,
надо поставить ее на ноги, на твердую материальную основу. Основные
произведения марксистов: «Диалектический материализм» – как учение о
природе, о бытии и гносеологии, теории познания, «Исторический
материализм» - учение об истории общества, человеке. Но сначала,
марксистская философия появляется как социальная философия.
Первые произведения Маркса: «Критика Готской программы», «Экономика
философской рукописи», «Восемнадцать брюмера Луи Бонапарта»,
«Манифест коммунистической партии». А дальше, когда были
сформулированы основные законы развития истории, была попытка
распространить эти идеи на природу и познание, и эта часть работ писалась
Энгельсом, т.к. он лучше знал естествознание: «Людвиг Фейербах и конец
немецкой классической философии», «Диалектика природы», «Анти-Дюринг»
(Дюринг – философ, усомнился, что диалектика Гегеля может быть
приложима к самой природе).
4. Диалектический Материализм
А). Проблемы классической немецкой философии
Самый существенный недостаток в диалектике Гегеля заключаются в
следующем. С точки зрения Гегеля, метаморфозе подвергается только
понятие как таковое, ибо только его изменения представляет собой развитие.
Фактически, Гегель признавал развитие в сфере лишь чистого мышления
(мышления в понятиях). Маркс и Энгельс же распространили диалектику
Гегеля не только на сферу мышления, но и на сферу природы и сферу
человеческого общества. С их точки зрения, развитию подчиняется не только
мышление как таковое, но также и природа и человеческое общество. Маркс
и Энгельс писали, что материалистическая диалектика – это наука о
всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Нужно сделать
оговорку, что если Гегель считал, что философия (прежде всего, его
собственная философия – это наука наук), то Маркс и Энгельс считали, что
философия, в частности, их собственная философия – это просто научная
дисциплина, которая стоит в ряду других научных дисциплин, которая не
может возвышаться над ними или превосходить их.
Недостаток антропологического материализма Фейербаха, по мнению
Маркса и Энгельса, заключается в том, что он рассматривает абстрактную
сущность человека статично (вне развития). Под сущностью человека они
имеют в виду родовую сущность человека, однажды возникшую и раз и
навсегда данную, для всех времен и народов. Под родовой сущностью
Фейербахом понимается разум, воля и чувства. С точки зрения Маркса и
Энгельса, сущность человека не является статичной, она развивается.
Сущность человека заключается в совокупности общественных отношений, а
поскольку общественные отношение развиваются, то изменяется и сущность
человека.
Второй,
наиболее
существенный
недостаток
антропологического
материализма Фейербаха заключается в том, что, фактически, отождествив
бытие и чувственность, Фейербах пришел к выводу, что чувственное
созерцание является основой познания и критерием истины. Марксизм
отрицает это положение, он утверждает, что основой познания является
практическая деятельность человека и практика являются критерием истины
(а не пассивные чувственные созерцания).
Таким образом, используя как диалектику Гегеля, так и материализм
Фейербаха, Маркс и Энгельс материалистически переработали диалектику
Гегеля и создали свою собственную философию, которая впоследствии
получила название философии марксизма.
В философии марксизма выделяются две
материализм и исторический материализм.
части:
диалектический
Б). Материя
Понятие материи
В диалектическом материализме исходной категорией, исходным понятием
является материя. Несмотря на то, что Маркс и Энгельс использовали это
понятие в своих произведениях, единственное работающее на сегодняшний
день определение материи было дано Лениным в произведении
«Материализм и эмпириокритицизм». При формулировке понятия материя
Ленин придерживался двух принципов: 1). Понятие материя должно
отражать материалистическое решение основного вопроса философии (о
соотношении между бытием и мышлением, между природой и сознанием).
2). Нельзя определять материю через род и видовое отличие путем выбора
более широкого по отношению к материи понятия. Это связано с тем, что в
материальном мире предельно широкое понятие – это материя, а в мире
идеального предельно широкое понятие – это сознание. Ленин попытался
определить материю с помощью понятия сознания (материя и сознания – это
соотносительные по отношению друг к другу понятия). Он дал следующее
определение:
Материя – это объективная реальность, которая существует вне и
независимо от сознания и отображается им.
Не следует думать, что объективная реальность – это более широкое понятие
по отношению к материи – это понятия синонимичны.
Таким образом, с точки зрения Ленина, быть материальным – это значит
существовать вне и независимо от сознания.
Атрибуты материи
После того, как в диалектическом материализме введено исходное понятие
материя, рассматриваются основные атрибуты материи. Эти атрибуты
следующие:
1). Движение.
Нет движения без материи и нет материи без движения. Движение в
диалектическом материализме понимается как изменение вообще. Таким
образом, движение трактуется как коренной способ бытия (существования)
материи. В своих работах Энгельс выделил следующие формы движения
материи:
1). Механическая форма – перемещение в пространстве макротел;
2). Физическая форма – тепловая, электромагнитная и т.д.;
3). Химическая форма, связанная
молекулярными соединениями;
со
взаимодействиями
атомов
и
4). Биологическая форма;
5). Социальная форма.
Свойства движения:
1). Иерархичность;
2). Синтез более
совершенных;
совершенного
движения
на
основе
всех
менее
3). Несводимость к движениям более простого типа.
2). Пространство и время.
Во времена Маркса и Энгельса доминировала субстанциальная трактовка
пространства и времени (трактовка пространства и времени как
самостоятельных субстанций, которые не зависят друг от друга и от
характера и форм движений материальных объектов), поскольку
господствовала ньютоновская механика и теория эфира, которые
способствовала субстанциональной концепции. Несмотря на это, Маркс и
Энгельс придерживались реляционной концепции (relation – отношение)
пространства и времени. С их точки зрения, пространство и время – это не
самостоятельные субстанции; пространственно-временные характеристики –
это отношения, которые возникают в ходе взаимодействия материальных тел
(теория относительности появилась гораздо позже).
3). Системность.
Этот атрибут характеризует преобладание в мире организованности над
хаотическими изменениями. В данном случае речь идет о структурной
организации материи.
4). Отражение.
Гипотеза о существовании этого атрибута принадлежит Ленину, который
высказал эту гипотезу в произведении «Материализм и эмпириокритицизм».
Ленин считал, что для того, чтобы объяснить, как из неощущающей материи
возникает ощущающая материя, состоящая из тех же атомов и молекул,
нужно допустить, что вся материя обладает свойством отражения, в большей
или меньшей степени сходным с ощущением.
Под отражением понимается способность одних тел в результате их
взаимодействия с другими телами воспроизводить некоторые определенные
черты последних в своей природе.
Различают отражение в неживой природе и отражение живой природе. Под
отражением в неживых системах понимаются изменения физических
химических качеств в результате внешних воздействий. В неживой природе
отражение носит пассивный, неизбирательный характер; в живой – активный
и избирательный характер. Первой формой отражения в живой природе
является раздражимость – допсихическая форма отражения. Вторая форма
отражения – это психическая форма отражения. В ходе эволюции живого
вначале возникла первая форма психического отражения – ощущение.
Впоследствии на основе ощущения возникли другие формы отражения –
восприятие и представление. Вершиной отражения в живой природе является
появления сознания и самосознания.
Принципы диалектического материализма
В диалектическом материализме были выдвинуты следующие принципы:
1). Принцип материального единства мира: в основе единства всего
окружающего нас мира лежит материя.
2). Принцип развития. Основные черты развития следующие: качественный
характер изменений, необратимость изменений; направленность изменений.
Поскольку Маркс и Энгельс материалистически переработали диалектику
Гегеля, то, раскрывая суть принципа развития, они используют Гегелевские
законы диалектики: закон единства и борьбы противоположности, закон
перехода количественных изменений в качественные и наоборот; закон
отрицания отрицания. В своём произведении «Анти-Дюринг» Энгельс
пишет: «Пока вы рассматриваете предметы неподвижными, неизменными,
безжизненными (т.е. статично), вы никогда не найдёте в ней никаких
диалектических противоречий и, соответственно, не сможете обнаружить
никаких диалектических законов – ни закона единства и борьбы
противоположностей, ни закона о переходе количества в качества и
наоборот, ни закона отрицания отрицания. Однако, если рассматривать
предметы и вещи окружающего нас мира в движении, в изменении, во
взаимодействии друг с другом, то вы неизбежно будете обнаруживать
наличие противоположных сторон противоречия и диалектических законов в
противоположность предыдущему». Если рассматривать вещи статично, вне
движения, то предметы рассматриваются изолированно друг от друга. Они
следуют один за другим, но не взаимодействуют.
Примеры действия закона единства и борьбы противоположностей и
связанное с ним наличие противоречий:
- само механическое движение,
- биологическая эволюция или биологические организмы,
- математическое знание.
Пример действия закона о переходах количественных изменений в
качественные и наоборот:
- агрегатные состояния воды,
- вся химия,
- пример Наполеона.
В законе отрицания отрицания утверждается, что ход прогрессивного
развития связан с двойным отрицанием снятия и имеет, как правило,
спиралевидную форму. Диалектическое отрицания – это отрицание снятие.
Отрицание снятие означает не просто отрицание объекта. Если ячменное
зерно обмолоть на мельнице, то это формальное отрицание. Отрицание
снятие предполагает появление нового качества или объекта, которое
сохраняло бы определенные черты исходного.
Пример действия закона отрицания отрицания:
- ячменное зерно,
- геология,
- корпускулярно-волновой дуализм.
3). Принцип детерминизма.
В принципе детерминизма утверждается о всеобщей взаимообусловленности
явлений материального мира. В этом принципе выделяются следующие
аспекты: 1). Тезис о всеобщей обусловленности материальных систем и
процессов, 2). Тезис о всеобщей обусловленности согласно принципу
причинности
(генетическая
и
причинная
детерминации,
или
обусловленности), 3). Тезис о закономерности детерминации 4). Тезис об
объективности закономерной детерминации.
В). Основные
познания.
Понятие истины
положения
диалектико-материалистической
теории
Одним из центральных понятий теории познания является понятие истины.
Маркс, Энгельс и Ленин придерживались классической трактовки понятия
истина, которая была дана Аристотелем: наши мысли истинны только тогда,
когда они соответствуют истинному положению дел.
В марксизме выделяются абсолютная истина и относительная истина. Под
абсолютной истиной понимается полное и окончательное познание
предмета, которое никогда не достижимо. Эта идея является руководящим
стержнем
при
диалектико-материалистическом
познании.
Под
относительной истиной понимается познание того или иного предмета,
связанное с конкретными историческими условиями как его познания, так и
его существования, и, соответственно, с конкретными историческими
орудиями (экспериментальные приборы) познания. При этом абсолютная
истина слагается из абсолютных истин, но абсолютная истина – это не просто
сумма всех известных относительных истин; часть относительных истин не
подтверждаются и оказываются ошибочными.
Что же является основой познания и критерием истинности познания? В
рамках диалектического материализма признается, что основой познания
является практическая деятельность людей. Практика является также
критерием истинности познания. При этом под практикой понимается не
только практическая деятельность отдельно взятого индивида (в частности,
ученого). Под субъектом познания понимается всё человеческое общество.
Поэтому рассматривается практическая деятельность не только одного
индивидуума, а всей общественно-историческая практическая деятельность
человечества на протяжении всех предшествующих поколений. Поэтому
Ленин, в частности, в работе «Философские тетради» писал о том, что
законы мышления, такие как закон тождества или закон, запрещающий
противоречие (представляющий собой в определенном смысле аксиомы
мышление) верны именно потому, что они миллиарды раз воспроизводились
в человеческой практике (в практике человеческого мышления).
Виды познания
10.Чувственная ступень.
1. Ощущение на уровне отдельных органов чувств, информация о
внешнем мире. Ленин: «ощущения есть субъективный образ
объективного Мира».
2. Восприятие целостного объекта на основе совокупности
ощущений.
3. Представление – это способность с помощью памяти
воспроизвести объект без непосредственного контакта с ним.
11.Рациональная ступень.
1. Понятие, как обобщение наиболее важных существенных сторон
объекта или субъекта, сделанных в формализованной форме,
язык. Язык – свойство культуры. Важные особенности объекта
предстают в вербализованной форме.
2. Суждение. Рациональные познания и установка между ними
связки. Пример, в суждении: этот стол коричневый, есть то, о чем
говориться и предикат, что говориться.
3. Умозаключения - это связка самих суждений. Не обращаясь к
опыту, суждения только на основе логики. Пример: все люди
смертны, Сократ человек, следовательно, Сократ смертен.
Чувственные и рациональные ступени необходимы для каждого человека,
человек не может оперировать только тем или тем. Я вижу красный цвет –
чувство, суждение – этот цвет красный. Единство чувственного и
рационального. Это необходимый атрибут для любого человека. Человек
начинается тогда, когда он овладеет языком и может делать элементарные
суждения.
•
Наука.
o
o
o
Факты – это сформулированные на языке науки реальные
процессы, происходящие в мире. Цвет красный – длина волны
такая-то.
Гипотезы. Гипотезы об устройстве Мира на основе анализа
фактов. Модели.
Частные.
Общие.
Теории – это конечный продукт науки. На основе научной теории
мы и создаем научную картину Мира, которая динамична.
Принципы диалектического мышления
Для диалектико-материалистического познания характерны следующие
принципы диалектического мышления:
1). Принцип объективности. Этот принцип означает объективное
рассмотрение предмета, т.е. рассмотрение и познание вещи самой по себе, не
опирающиеся на чужие мнение или данные, которые могут оказаться
ошибочными.
2). Принцип системности. Этот принцип, как и принцип объективности,
означает всестороннее рассмотрение предмета познания (всестороннее
познание систем и выявление элементов этих систем и их структуры). При
осуществлении принципа системности объект рассматривается в наличном
состоянии и абстрагируется от истории.
3). Принцип историзма. Принцип историзма нацеливает на познание
генезиса предмета (истории его возникновения и развития).
4). Принцип диалектической противоречивости. Этот принцип нацеливает
исследование предмета или системы на поиск в ней внутренних
противоположностей в их единстве и на поиск наличия в них противоречий,
а также на познание развития этого противоречия или противоположности.
5). Принцип восхождения от абстрактного к конкретному. К данному
принципу относится выделение начала, «исходной клеточки» построения
научной теории (научного познания).
5. Исторический Материализм
Если идеи диалектического материализма выражены в основном в трудах
Энгельса («Анти-Дюринг», «Диалектика природы»), то основные положение
исторического материализма отражены в произведениях Маркса и Энгельса
«Критики политической экономии», экономико-философские рукописи 40-х
и конца 50-х гг.», а также «Капитал» Маркса. (Маркс написал только первый
том «Капитала», а для 2-го и 3-го тома у него были только черновики.
Закончил написание «Капитала» Энгельс).
Наиболее ярко и лапидарно основные идеи положений исторического
материализма отражены в предисловии «Критике политической экономии».
Основные понятия в историческом материализме – это понятия
производительных сил, производственных отношений и общественноэкономической формации.
1). Производительные силы – совокупность:
1. Субъекта производства (людей, непосредственно участвующих в
производстве);
2. Трудовой инфраструктуры (то, что непосредственно не участвует в
производственном
процессе, но с помощью которого производственный
процесс организуется лучшим
образом);
3. Предметов труда;
4. Орудий труда.
2). Производственные отношение – это отношения людей по поводу
собственности на основные средства производства и вытекающие отсюда
отношения людей по поводу форм распределения продуктов производства.
1. Производственно-технологические отношения. Отношения
между людьми по поводу технологии производства продукта. know
how. Люди выстраиваются не по отношению того, кто владеет, а по
отношению того, кто обладает какими знаниями. От простого
чернорабочего до инженера и менеджера.
i. Ремесленнический труд. Когда продукт создается от начала до
конца фактически одним производителем или малым
количеством людей. Источник энергии – мускульная энергия
человека, иногда животных;
ii. Мануфактура. Разделение труда. Энергия – сила воды, ветра.
Поиски новых источников энергии, которые заменяют
человеческие
мускулы, что облегчает труд и увеличивает
производительность труда.
iii. Механизация. Появление
человека как источника энергии.
паровых
машин,
вытеснение
iv. Автоматизация. Человек вытесняется не только как источник
энергии, но и как участник процесса.
v. Роботизация. Человек не справляется с техникой на уровне
контроля и передает управление роботу, а человек осуществляет
вторичный контроль.
2. Производственно-экономические отношения (отношения по
поводу собственности, кому принадлежат средства производства, и
кому будет принадлежать продукт труда). Эти отношения
прослеживаются в истории в следующем порядке:
i. Первобытно-общинный строй. Средства
продукт труда принадлежали всем.
производства
и
ii. Рабовладельческий. Средства производства и продукт принадлежат
только небольшой части общества и рабочие принадлежат им.
Рабочим выделялись некоторые части или вообще ничего, рабов
вообще могли убить.
iii. Феодализм – частичная собственность на средства производства.
Но уже более цивилизованно, надо выделять землю, нельзя убивать
крестьян.
iv. Капитализм. Есть полная собственность капиталистов, заводы и
фабрики, но при этом, полная свобода самого рабочего, его никто не
заставляет работать. Юридически он абсолютно свободен только в
силу отсутствия своих средств производства, он вынужден продавать
свою рабочую силу.
v. Коммунистический (социалистический) строй, где будет возврат на
уровень рабовладельчества, но где средства производства будет
принадлежать всем и люди будут все свободны. Отрицание
отрицания.
3). Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества,
который в структурном отношении состоит из следующих элементов:
1). Экономический базис, или реальный базис, которые представляет
собой совокупность
производственных отношений, в частности, способ
производства;
2). Политико-юридическая надстройка;
3). Форма общественного сознания.
В чем же состоит материалистическое понимание истории, которое дано в
историческом материализме? В общественном производстве своей жизни
люди вступают в определенные необходимые не зависящие от их воли
отношения – производственные отношения, которые соответствуют
определенному этапу развития их материально-производительных сил. Здесь
Маркс и Энгельс раскрывают суть законов исторического развития – закона
соответствия производственных отношений производительным силам. (Это
закон – тенденция, т.е. производственные отношения не всегда
соответствуют производительным силам, но такова их тенденция).
Совокупность этих производственных отношений образует реальную
структуру общества – реальный экономический базис, над которым
надстраивается юридическая и политическая надстройка (государство и
правовые институты), и которому соответствует определенная форма
общественного сознания (искусство, религия, философия, научное
мировоззрение). Способ производства материальной жизни обуславливает и
определяет политическое, социальное и духовное развитие общества в целом.
В марксизме утверждается, что не общественное сознание определяет бытие
людей, а наоборот, бытие людей определяет общественное сознание. На
известной ступени своего развития производительные силы вступают в
противоречие с существующими производственными отношениями
(отношениями по поводу собственности на основные средства производства,
форм
распределения
продуктов
производства).
Существующие
производственные отношение из форм развития производительных сил
становятся их оковами. Тогда наступает социальная революция, в результате
которой происходит смена общественно-экономической формации. В своих
работах 1890-х годов Энгельс подчеркнул, что на протяжении двух десятков
лет он и Маркс указывали на то, что хотя экономика и производственные
отношение
(и,
соответственно,
способ
производства)
являются
определяющими факторами развития общества, но не единственными
факторами развития общества. Энгельс подчеркивает, что политикоюридическая надстройка (государство) и формы общественного сознания
(философия, религия, наука и искусство) оказывают обратное воздействие на
экономический базис (производственные отношения). В этом связи следует
подчеркнуть, что, несмотря на исторический детерминизм, допускается, и
наличие свободы у человека и допускается, что роль личности в истории
имеет значение. В марксизме считается, что направление исторического
процесса представляет собой равнодействующую всех сил, которые
прикладывают люди как члены этого общества (см рисунок).
Понятие свободы в марксизме связано с понятием необходимости. Энгельс в
произведении «Анти-Дюринг» даёт следующее определение свободы:
свобода представляет собой основанное на познании необходимостей
природы господство людей над самими собой и над внешней природой. То
есть свобода есть продукт исторического развития общества. Необходимым
условием наличие свободы у человека является познание необходимостей
природы.
Возможность коммунистической формации. Согласно марксизму, первая
общественно-экономическая формация – первобытная. Следующие –
рабовладельческая, феодальная (можно их объединить) и капиталистическая
формации. В любой экономической формации есть её основа –
экономический базис, который характеризуется способом производства (т.е.
характером производительных сил и производственных отношений, или
характером способа производства и формой собственности).
Для первобытной общины характерен общественный характер производства,
форма собственности – общественная собственность. Здесь можно
проследить проявление закона соответствия производственных отношений
производительным силам. В рабовладельческой и феодальной формациях
осуществляется трансформация как характера производства, так и характера
собственности (частный характер производства, частная собственность).
Однако, в феодальном обществе назревают условия для смены феодальной
формации капиталистической формацией – появляются мануфактуры. Таким
образом, при капиталистической формации форма собственности не
изменяется (остается частная собственность), но характер способа
производства становится общественным. Самолёты, автомобили, тем более
космические аппараты не производят в одиночку. Таким образом, в
капиталистической формации возникает противоречие между общественным
характером производства и формой собственности на основные средства
производства.
Формация
способ производства
характер
способа
производств
а
форма
собственнос
ти
первобытна
я
формация
общественн
ый характер
производств
а
общественн
ая
собственнос
ть
I отрицание
II отрицание
рабовладельчес капиталистичес коммунистичес
кая
кая
и кая
феодальная
формация
формация
формации
частный
характер
производства
общественный
характер
производства
общественный
характер
производства
частная
собственность
частная
собственность
общественная
собственность
Согласно марксизму, источником развития общества и является
противоречие между производительными силами и производственными
отношениями. Так как должен действовать закон-тенденция соответствия
производственных отношений производительным силам, то это соответствие,
преодолевающие противоречие в капиталистической формации, будет
установлено в коммунистической формации. Переходной формой является
социализм с государственной диктатурой пролетариата.
Можно также проследить действие закона отрицания отрицания.
Рабовладельческая и феодальная формации – это первое отрицание
первобытной формации, и коммунистическая формация – это второе
отрицание. Таким образом, воспроизводятся первоначальные черты
(т.е.первобытная формация). Однако, это не значит, что при
коммунистической формации люди будут заниматься производством точно
так же, как и в первобытном обществе. Следует также учесть, что речь идет о
доминировании характера производства и собственности. Например,
общественный характер производства вовсе не означает, что никто не
занимается индивидуальным трудом.
Марксистская теория отчуждения
Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в
процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах таких
как «Экономико-философских рукописях» 1844 года. К. Маркс рассматривал
работника в капиталистическом обществе. Вследствие развития машинного
производства и соответствующего уровня разделения труда, — превращения
работника в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток» — а
также превращения рабочей силы в товар (продажа данного товара за
заработную плату) первому, чтобы существовать, необходимо было работать
на капиталиста, имеющего в собственности средства производства.
Произведенный работником продукт «уходил» к капиталисту (не-работнику),
и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от
работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения
продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении
работника к самому себе, и к другим людям.
Общество, свободное от отчуждения, Маркс называет коммунизмом.
Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной
акцент делает на его освобождении.
Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна
окончательно избавить человека от отчуждения и привести общество к
коммунистической формации.
Отчуждение человека от созданных им сущностей выражается в том, что
созданные человеком производительные силы и производственные
отношения противостоят ему в качестве внешних и враждебных сил.
•
Отчуждение исчезнет при коммунистическом обществе, когда
закончится предыстория человечества и начнётся подлинная история,
когда человечество из царства необходимости перейдет в царство
свободы.
35. Цивилизационная концепция развития общества
Цивилизационная концепция развития общества - это концепция,
формируемая на основе выявления потенциала или непосредственности
столкновения тех или иных государственных, идеологических, религиозных
или национально-культурных интересов в общемировых или крупных
региональных масштабах. Цивилизационный подход является ответом на,
предложенный Марксом, формационный подход понимания исторического
процесса.
Сам термин «цивилизация» (от лат. civilis - гражданский,
государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. Объединяя
общие черты, можно дать следующее определение. Цивилизация есть
собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей
связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и
приумножения общественного богатства.
Чтобы лучше понять смысл цивилизационного подхода, необходимо
сравнить его с формационным. Для этого скажем несколько слов об
основаниях формаций и цивилизаций, о водоразделе между ними. И в том, и
в другом случае основание представляет собой, несомненно, материальное
образование, хотя и принадлежат они к разным сферам общественного
бытия. В фундаменте цивилизации лежит технико-технологическое
основание, в связи с чем, можно говорить о трех ступенях в развитии
цивилизации - земледельческой, индустриальной и информационнокомпьютерной. В фундаменте же формации - основание экономическое, то
есть совокупность производственных отношений. Подчеркивая роль
технико-технологического основания цивилизации, отнюдь не следует из
него выводить все, что характеризует данное конкретное общество. В
реальном же историческом процессе все обстоит гораздо сложнее, ибо в
фундаменте социума наряду с технико-технологическим базисом
присутствуют также природные (включая демографические) условия жизни
общества, этнические и вообще конкретно-исторические особенности жизни
и развития данного общества. Не следует забывать и общественную
психологию, которая оказывается необходимым связующим звеном между
фундаментом общественной жизни и складывающимися на этой основе
производственными отношениями. Таким образом, неполнота традиционной
схемы формации обнаруживается не только в элиминации из фундамента
таких важных «кирпичей», как природные (в том числе демографические)
условия и этнические (вообще исторические) особенности, но и в
игнорировании социально-психологического компонента общественного
развития.
Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты
и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые
опять-таки не связаны напрямую с формационным членением общества. Он
вполне согласуется с современными представлениями о культуре как
внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и
общества. Более того, он позволяет рассматривать культуру во всем ее
объеме.
Освальд Шпенглер
Интересна концепция немецкого философа-идеалиста О.Шпенглера
(1880— 1936). Сущность ее заключается в рассмотрении культуры как
организма, который обладает единством и обособлен от других ему
подобных организмов. Каждому культурному организму, по Шпенглеру,
заранее отмерен предел, после которого культура, умирая, перерождается в
цивилизацию. Таким образом, цивилизация рассматривается как
противоположность культуре, а именно стадия ее деградации и упадка. Она
выражается во внезапном (органически обусловленном, возрастном)
перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к
переработке уже использованного историей материала, отживших форм. Это
означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может.
Первое, и главное, произведение Шпенглера, написанное в периоде
расцвета колониализма, "Закат Европы", имело сенсационный успех, однако
этому успеху не сопутствовало широкое признание в мировой научной
мысли. "Закат Европы" стал олицетворением драмы жизни и гибели
западноевропейской
культуры.
В
ней
он
выступает
против
Европоцентризма – не надо весь мир мыслить в рамках Европы.
Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших
зрелости: это египетская, индийская, вавилонская, китайская, "магическая"
(арабо-византийская), "аполлоновская" (греко-римская), "фаустовская"
(западноевропейская) культуры и культура майи. Это культуры
"завершенные", полностью исчерпавшие свои возможности. В дальнейшем
Шпенглер собирался направить свое внимание на будущую русскосибирскую культуру.
В наиболее обобщенном употреблении "культура" у Шпенглера - это
сложившаяся в веках историко-культурная целостность. Именно прасимвол
— одно из центральных понятий шпенглеровской философии — лежит в
основе каждого исторического культурного индивидуума и внутренне
скрепляет его единство. Для античного ("аполлоновского", пластического)
мира таким символом Шпенглер считает "тело": для этого символа
характерны статуарность, объемность, статичность. Ему, согласно
Шпенглеру,
абсолютно
противоположно
щемящее
чувство
от
беспредельного субъективно переживаемого "пространства" (символа
западноевропейской культуры, воплотившей ищущий, беспокойный дух
"фаустовского" человека). В отличие от этих культур прасимвол загадочной
египетской культуры — "дорога", то неведомое, что она таит в себе, и т.д.
Каждая культура похожа на живой организм, т.к. она в своем развитии
проходит те стадий, которые в своем развитии проходит живой организм:
детство, юность, зрелость, увядание. Неминуемость и закономерное
наступление, чередование этих стадий делает периоды развития всех культур
абсолютно тождественными, длительность фаз и срок существования самой
культуры - отмеренными, нерушимыми.
Культура - это отличающее эпоху, превращающее ее в целостность
определенное единство форм мышления, запечатленное в формах
экономической, политической, духовной, религиозной, практической,
художественной жизни. Анализ этого единства форм - основной способ
рассмотрения Шпенглером истории. Надо подходить к историческому
целому как к развивающемуся живому организму. Шпенглер выступает
против идеи единого "всемирного" исторического процесса, проходящего
последовательные этапы развития. Он противопоставляет ей учение о
множестве завершенных, разобщенных в пространстве и во времени
цивилизаций
("культур"),
равноценных
по
предельной
полноте
осуществленных в них возможностей и достигнутому совершенству
выражения, языка форм. Высказав идею о множественности и равноценности
культур, Шпенглер стал выразителем тенденций к индивидуализации и
локализации всемирной истории. Он также выразил мысль о цикличности ее
развития.
А.Тойнби
С этой точки зрения на культуру очень тесно соприкасается теория
"локальных" цивилизаций английского историка А.Тойнби. Тойнби дает свое
определение цивилизации - "совокупность духовных, экономических,
политических средств, которыми вооружен человек в его борьбе с внешним
миром. Тойнби создал теорию исторического круговорота культуры,
представляя всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и
своеобразных цивилизаций, количество которых варьировалось от 14 до 21.
Каждая цивилизация, подобно организму, проходит стадии зарождения,
роста, кризиса (надлома, разложения). На этом основании он выводил
эмпирические законы повторяемости общественного развития, движущей
силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель
«жизненного порыва». Единую линию поступательного развития
человечества Тойнби усматривал в религиозной эволюции от примитивных
анимистических верований через универсальную религию к единой
синкретичной религии будущего.
36. Специфика исторического познания и его
антропологический смысл.
Специфика исторического познания
1. отсутствие строгой теории, приближающейся к эпистемологическому
(познавательному) идеалу;
2. историческое познание имеет дело, как с «настоящим», так и с
«прошлым» мировой истории человечества;
3. предметом исследования является исторический материал, поэтому
возникает проблема достоверности этого материала. Это связано с
тем, что источником исторического материала является достояние
«прошлого» человечества, которое зачастую плохо сохраняется. К
тому же, история пишется людьми, что тоже не избавляет от ошибок;
4. доставляет знание о человеке, как о члене общества;
5. историческое познание выступает как особо важная, функциональная
подструктура
общественного
сознания.
Его
становлению
предшествовала долгая эволюция общественного сознания;
6. обеспечивает связь поколений, их преемственность, создает условия
для общения и взаимопонимания;
7. историческое познание во все времена, начиная с момента перехода
человечества к цивилизации, являлось структурирующим элементом
культуры. Поскольку в каждую эпоху в нем отражались
господствующие представления о мире и месте в нем человека, об
обществе, рассматриваемом сквозь призму пространства и времени;
8. центральный методологический принцип исторического познания –
это идея всеединства.
Антропологический смысл
Историческое познание – это процесс восприятия и упорядочивания
опыта прошлого с целью истолкования этого опыта современностью, а,
кроме того он открывает доступ к новому знанию, к его развитию.
Формирование социального самосознания историческое познание,
поскольку историческое прошлое, позволяя моделировать на себе
сложнейшие,
порой
диалектически
противоположные
ситуации
современности, становится для человека возможностью созидания своей
исторической и социальной природы.
Историческое познание тесно связано с понятием исторического
сознания. Мало того, что историческое познание является частью
исторического сознание, но оно, в то же время, создает и обогащает его.
Историческое сознание играет в обществе роль, подобную роли памяти
индивида. Утратив память, индивид перестает отождествлять себя с самим
собой. Однако в отличие от индивидуальной памяти историческое сознание
существует не как функция индивидуального ума, не как продукт личного
жизненного опыта, но как общезначимое знание, доступное и понятное всем
членам данной общности. Оно обеспечивает связь поколений, их
преемственность, создает условия для общения и взаимопонимания.
Социальная потребность, удовлетворению которой служит историческое
познание, - это создание необходимых условий для культурного, социальноэтнического самоопределения народа, для осознания им себя как особой
целостности, отличной от других этнических общностей.
Если мир не может быть познан без нашего участия в качестве
наблюдателя, то тем более — в качестве наблюдаемого. Это означает, что
знание о мире предполагает знание о человеке (или наоборот). Знание о
человеке — всегда историческое знание, ибо только в истории человек
раскрывается во всей полноте своего индивидуального бытия и
уникальности.
37. Проблема исторического пути России: западники,
славянофилы, евразийцы.
1). Эпоха развития философской мысли в России со второй четверти XIX
в.
Одно из самых знаменательных событий конца первой четверти XIX в. восстание декабристов (1825 г.). После этого события в России начинает
складываться достаточно оригинальная философия XIX в. В философской
мысли этого периода начинают выделяться три сферы:
1). Сфера познания, ведущая оппозиция которой – вера - разум (вера знание). Идеалы этой сферы - рационализм, с одной стороны и
иррационализм, с другой.
2). Сфера действия с ведущей оппозицией – аполитизм
революционаризм. Идеалы - монархизм и революционный демократизм.
-
3). Сфера нравственных ценностей, ведущая оппозиция которой альтруизм
- эгоизм. Идеалами этой сферы с одной стороны, выступали представления
об альтруизме человека и природе человека, связанные с целостностью:
народом, государством, общиной. Другой идеал связан с опорой на
личностные, индивидуальные атрибуты человека: природа человека,
разумность человека.
Таким образом, во второй четверти XIX в. в России складываются две
основные тенденции в философствовании: философия тотальности,
связанная
с
целостностью
и
коллективностью
и
философия
индивидуальности.
2). Чаадаев (1794-1856).
Чаадаев стоял у истоков оригинальности русской философии XIX в. Его
основные
произведения:
«Философические
письма»,
«Апология
сумасшедшего». Написание «Философических писем» было завершено к
началу 1830-х гг. Они состоят из 8 писем.
На русском языке первое из «Философических писем» было напечатано в
1836 г. В них высказывалась альтернативная точка зрения на общественное
развитие России по отношение к государственной, что вызвало недовольство
Российского императора. Поэтому Чаадаев был объявлен сумасшедшим, в
«статусе» которого пробыл до конца жизни.
Сфера философских интересов Чаадаева была связана с проблемой
общественного развития России – с социальной философией и философией
истории. По его мнению, подлинное представление об истории и развитии
человечества не может дать т.н. эмпирическая история. Подлинное
постижение истории возможно только в рамках философии истории,
поскольку эмпирическая история занимается лишь накоплением
исторических фактов, но не их осмыслением и обобщением. Философия
истории должна базироваться на определенных принципах, которые должны
быть свойственны целостному философскому мировоззрению.
В основе целостного философского мировоззрения Чаадаева лежала идея
единства религии и философии. В письме к Шеллингу он писал, что идея
единства религии и философии - это великая идея.
В четвертом «Философском письме» Чаадаев выдвигает наиболее общие
принципы философского мировоззрения. Он высказывает определенные
гносеологические и онтологические идеи. Центральным в этом письме
является вопрос о соотношении физического и духовного мира. Это
соотношение, по мнению Чаадаева, носит характер параллелизма.
Существует божественная причина мира, которая лежит за пределами мира,
воспринимаемого человеком. Обоснование этому Чаадаев, подобно
Ломоносову, давал с помощью идеи божественного первотолчка.
Факт движения присущ как миру физическому, так и миру духовному. Это
движение не является самодвижением. Поэтому необходимо предположить,
что есть перводвижение. В качества перводвигателя Чаадаев признал бога.
Кроме того, Чаадаев считал, что и к истории следует подходить с позиции
истории человека, связанного с богом. Он проводил идеи божественного
провидения в истории (т.н. концепция провиденционализма). С помощью
идеи божественного первотолчка можно показать параллелизм двух миров:
мира физического и духовного.
Чаадаев называл первотолчок вержением. Все изменения в физическом мире
связаны с двумя силами: силой вержения божественного первотолчка и
силой тяготения. По аналогии Чаадаев рассматривает изменения и в
духовном мире. Все изменения в нём связаны с божественной силой и со
свободой воли человека. Параллелизм и аналогии между двумя мирами не
заканчивались этим. Чаадаев пишет: «точно так же, как в физическом мире
некоторой вещи предшествует другая вещь и вслед за этой вещью
существует другая вещь, так и в мире духовного по отношению к
определенной мысли есть предшествующая и последующая за ней мысли».
Учение о познании.
Поскольку Чаадаев исходил из того, что есть божественная первопричина
мира, он тяготел к объективному идеализму. Законы как физического, так и
духовного мира он считал объективными законами, при этом способы из
познания различны. Способ познания физического мира - это наблюдения
(опыт) и размышление над данными опыта. Физический мир - это конечный
мир и мир необходимостей. Поэтому такие способы познания как
наблюдение и размышление, опыт и применимы к познанию физического
мира. Познание же духовного (божественного) мира с помощью этих средств
невозможно, т.к. этот мир бесконечен и в нём господствует свобода. Поэтому
способ познания духовного мира (нравственного закона) – откровение
(можно проследить определенное сходство с философией откровения
Шеллинга).
Социально-политическая философия.
Всю историю человечества Чаадаев поделил на два больших периода,
рубежом которого является возникновение христианства. В дохристианский
(языческий) период развития человечества развитие происходило на основе
материального (земного) принципа. Возникновение христианства дало
человечеству определенное направление развития. В конечном счете, вектор
развития должен привести к установлению царства божьего на Земле (не
только в буквальном, но и метафизическом смысле, т.е. должны быть
реализованы такие принципы как истина, красота, христианское добро в
некотором идеальном общественном устройстве).
Второй период человеческой истории характеризуется тем, что человеческое
развитие подчинено не материальному, а духовному принципу, связанным с
познанием нравственного закона и попыткой воплощения его в жизнь.
В первых двух «Философических письмах» Чаадаев подвергает резкой
критике общественно-политический строй и общественно-политическое
развитие своего времени и показывает определенные преимущества
западноевропейского
общественного
развития.
Западноевропейский
католицизм привел, с одной стороны, к единению европейских народов, т.е. к
единому развитию их культуры и к социальному единству, чего не
наблюдалось в России. Кроме того, в России господствовал произвол,
беззаконие и крепостное рабство. Западноевропейскому человеку присуще
традиции долга, справедливости, права и порядка, чего не было у русского
человека. Более того, Чаадаев пишет о том, что Россия как и русская
культура в целом ничего не внесли в мировую культурную копилку. Русская
мысль, как правило, занимается эпигонством, т.е. заимствует идеи
западноевропейской мысли и пытается их развивать.
Критикуя общественную жизнь России, Чаадаев фактически хотел сказать,
что Россия того времени - это пример того, как не надо жить. Отставание
России в культурном и социальном развитии, отсутствие социального
единства и традиций долга, справедливости, права и порядка, по мнению
Чаадаева, связаны с тем, что в 988 г. был принят Византийский вариант
христианства. Это, в свою очередь, привело к тому, что с падением
Византийском империи в конце XIV-начале XV вв. Россия оказалась в
стороне от столповой дороги развития мировой цивилизации.
«Апология сумасшедшего». Чаадаев начал работу над произведением
«Апология сумасшедшего» во второй половине 1830-хх годов, но не закончил
это произведение. В этом произведении Чаадаев указал на то, что он
слишком негативно оценил общественное развитие России своего времени.
Он писал, что некоторая изолированность России от Европы поможет в
будущем России преодолеть те предрассудки и пороки, которые свойственны
Европе. В конце этого произведения Чаадаев пишет, что форма правление
(самодержавие) и покорность русского народа - следствие географического
фактора, т.е. того, что у России огромная территория. В более поздних
произведениях он также связывал покорность русского народа властям с
монголо-татарским игом, которое долгое время существовало на Руси.
3). Философские идеи западников.
Философия индивидуальности и философия тотальности.
Философия тотальности была связано с формированием такого направления
в русской философской мысли как славянофилы (букв. любящие славян).
Философия индивидуальности же связана течением западников.. Название
«западники» произошло из-за того, что представители этого течения делали
акцент на индивидуальном, на личности, что характерно для католицизма и
протестантизма. В протестантизме, в частности, утверждается, что не нужен
авторитет Папы Римского в качестве посредника между верующим и богом.
Этика протестантских европейских стран воспитывала в людях культ
индивидуализма. Таким образом, западники ориентировались на
западноевропейские ценности и западноевропейское общественное развитие.
Кроме того, западники подвергали критике православное христианство и
делали акцент на личностном, а не коллективистском начале человека.
В западничестве выделяются два направления: либеральные (умеренные)
западники (Анненков, Грановский) и крайние западники (революционные
демократы) (Белинский, Герцен, Огарёв, Чернышевский).
Виссарион Григорьевич Белинский.
Основные произведения Белинского – «Письмо к Анненкову», «Письмо к
Боткину», «Литературные мечтания (Элегия в прозе)».
Философия искусства. Белинскому также принадлежит ряд произведений
по философии искусства. Белинский тяготел к реализму в отличие от
романистов. В частности, он считал, что литературное творчество должно
отражать внутреннюю жизнь народа.
Философские идеи. Вначале Белинский ориентировался на философию
абсолютного идеализма Гегеля. Белинский, с одной стороны придерживался
Гегелевской идеи развития и считал, что развитие, которые мы наблюдаем во
вне себя, связано с саморазвитием абсолютной идеи. Однако, после
подавления восстания декабристов и краха революции во Франции 1830 г.
Белинский стал придерживаться консервативных философских взглядов.
Подобно большинству русских мыслителей, он неверно интерпретировал
положение Гегеля «всё действительно разумно, а всё разумное
действительно». Неверная интерпретация связана с тем, что Белинский
отождествлял существующее и действительное, хотя, по Гегелю, не всё, что
существует, действительно, а только то, что существует в силу
необходимости.
Однако, после трех лет консерватизма Белинский отказался от Гегелевского
подхода. Гегель отказался от мысли, что прусская монархия является
идеальным государством. Если признать это, можно отказаться от идеи
развития – основного закона материального и духовного бытия.
Белинский, подобно Чаадаеву, считал, что недостатками России является
самодержавие, произвол, беззаконие и крепостное рабство. Изучая
Гегелевскую диалектику, он пришел к выводу, что средством социальных
преобразований в России является народная революция, в отличие от
Чаадаева, который считал, что этим средством являются реформы сверху.
Однако, Белинский считал, что прежде необходимо просветительский идей
среди народа. Поэтому крайних западников называли «просветителями»
(просветительская эпоха в Европе – это XVII, а в России – вторая и третья
четверть XIX в.)
Герцен
Основные философские произведения Герцена – «Дилетантизм в науке»,
«Мысли об изучении природы». Как и Белинский, Герцен занимался
подробным изучением Гегелевской диалектики. Герцен, в частности, считал
её «алгеброй революции».
Анализируя различные философские течения (эмпиризм и рационализм),
Герцен, подобно Белинскому, пришел к выводу, что ни отдельный эмпиризм,
ни отдельный рационализм не могут дать достоверного истинного знания.
Необходимо их совмещение, синтез. Герцен также считал, что развитие – это
основной закон природного бытия.
Если Белинский опирался на народную революцию в качестве средства
переустройства России, то Герцен в этом отношении фактически
идеализировал крестьянскую общину. Он считал, что именно там не
протяжении предшествующих веков выработаны социальные идеалы.
Социальное переустройство возможно с помощью т.н. крестьянской
революции.
Чернышевский
Чернышевскому была свойственна иная версия о социальном общественном
переустройстве России. Он считал, что западноевропейская идея социализма
в преломлении к России – это производственно-сельскохозяйственная
ассоциация.
Наиболее значимые произведения Чернышевского – «Экономическая
деятельность и закон», «Антропологический принцип философии».
Чернышевский отвергает дуалистическую трактовку человеку (то, что в
человеке есть природное (физическое) и духовное). Чернышевский считает,
что природа человека едина и материальна.
В отличие от Белинского и Герцена, Чернышевский в своей философской
доктрине более подробно использует диалектические законы Гегеля, в
частности, закон перехода количества в качество. Что касается закона
единства противоположностей, то этот закон позаимствован скорее у
Шеллинга, а не у Гегеля. Чернышевский использует понятие полярности из
натурфилософии Шеллинга: «Во всем окружающем нас мире можно
наблюдать полярность в развитии». Чернышевский, фактически, использует
и третий закон диалектики Гегеля – закон смены форм (закон отрицания
отрицания). Этот закон в большей мере использовался Белинским и
Герценом, которые писали: если не признать, что одни общественные формы
отрицают другие, то необходимо признать, что история человечества
представляет собой застойное болото, в котором ничего не изменяется.
Подобно Гегелю Чернышевский пишет о двойном диалектическом
отрицании, при котором не просто отвергается старая форма общественного
устройства, а возникает новая, которая сохраняет некоторые черты
начального периода.
В произведении «Антропологический принцип философии» и более поздних
сочинениях Чернышевский выдвинул следующие тезисы:
1). Существует материя;
2). Материя имеет качество;
3). Проявление качеств – это сила;
4). То, что мы обычно называем законами природы – это способы действия
этих сил.
Подобно, Фейербаху, Чернышевский считал, что философская система
материализма должна исходить в своём центральном пункте из человеческой
природы и отношения его к миру.
Чернышевский отвергал альтруистическую трактовку человека. Ведущими
пружинами человеческого поведения являются потребности человека и его
эгоизм. Чернышевский выдвинул идею разумного эгоизма, который, с одной
стороны, подчинен удовлетворению биологических и физиологических
потребностей, а с другой – связан с понимаем того, что такое добро.
Чернышевским добро понималось как максимальная польза для
максимального числа людей.
4). Славянофилы.
Славянофилы (букв. любящие славян) развивали ту тенденцию в
философской мысли, связанную с философией тотальности. Основателями
данного направления считаются Киреевский и Хомяков. Другие
представители данного направления - Аксаков, Самарин.
Основные идеи произведения Киреевского «О необходимости и
возможности новых начал для философии».
В произведении речь идет о религиозной философии тотальности.
Киреевский рассматривает три возможных варианта начал этой философии:
католицизм, протестантизм и православие.
Католицизм в качестве начал для новой религиозной философии тотальности
Киреевский отвергает. По его мнению, католический вариант христианства
наследовал языческие традиции античного мира (древнего Рима и Греции),
где приматом был человеческий разум. Античные философии учили: не верь
традиции, не верь авторитетам, используй свой разум для оценки и познания
окружающего мира. В средневековый католицизме также есть определенные
недостатки, связанные с решением проблемы о соотношении веры и разума.
Средневековые мыслители отдавали приоритет вере, но разум был
необходим в качестве способа доказательства догматов веры. Кроме того,
принципы католицизма не могут использоваться в качестве новых начал для
философии и потому, что авторитет христианской веры заменен на авторитет
попизма. Высшим авторитетом является Папа Римский как посредник между
верующим и богом, который издает время от времени энциклики
(руководства к действию для верующих католиков).
Протестантизм в качестве возможного начала для новой философии также
отвергается Киреевским, т.к., ликвидировав авторитет попизма,
протестантизм заменил авторитет веры на авторитет разума.
Именно принципы православия и могут быть положены в основу новой
философии тотальности по следующим соображением. В православии вера
не вмешивается в дела разума, а разум – в дела веры. Они существуют
автономно.
Киреевскому была свойственна идея создания «целостного воззрения»
(впоследствии это будет выражено у Соловьева в концепции «цельного
знания»). Киреевский считал, что человеческий разум – это не единственное
средство познания, существуют и другие, основанные на вере. Он пытался
совместить человеческую рациональность и иррациональную веру в
«целостном воззрении».
В целом, деятельность 4-х основных представителей славянофилов можно
кратко охарактеризовать следующим образом. Киреевский занимался в
основном общефилософской проблематикой. Хомяков, хотя и исследовал
общефилософские вопросы, но занимался философией истории. Самарин
интересовался в первую очередь крестьянским вопросом. Аксакова
интересовала социальная философия. Наиболее значительной фигурой среди
них является Хомяков, которые и ввёл основные понятия славянофилов.
Алексей Степанович Хомяков (1804-1860).
По мнению Хомякова, не материя является основой бытия, а сила, которая
является причиной всех изменений в мире. Источники этой силы не могут
быть сосредоточены в субъекте (человеке, индивиде), поскольку
человеческая деятельность (индивидуальное субъективное начало), какой бы
длительной она ни была, не доходит до безусловного и абсолютного,
цельного. По мнению Хомякова, эта сила, причина изменения явлений в
мире, лежит во всём.
Что же такое всё в трактовке Хомякова? Всё должно удовлетворять трём
критериям: ему должны быть присуща:
1). Свобода;
2). Разумность (свободный разум);
3). Воля (разумная воля).
Эти три атрибута присуще только одному существу – богу. Фактически, бог
(разумная воля) и является причиной мира. Окружающая нас
действительность является результатом деятельности этой разумной воли –
это образ единого духа. Поэтому для познания полной истины необходимо
познание сферы духа. Однако, для познания сферы духа недостаточно только
интеллектуальных рациональных способностей человека, как впрочем, и
чувственного опыта. Истина достижима лишь только в жизненном знании
(живознании), которое представляет собой органический синтез
чувственного опыта, рационального размышления и мистической интуиции.
Истина - это не удел индивида, отдельно взятого человека. Истина
постигается в рамках соборного сознания (см. далее).
Используя основные понятия, Хомяков приступает к разработке своей
собственной философии истории. Поскольку бог является некоторой силой и
причиной всей действительности, то движущей силой общественного
развития является также божественная разумная воля. Хомяков, фактически,
признавал наличие божественного промысла в истории (концепция
провиденциализма). Концепцию божественного провиденционализма
Хомяков пытается связать со свободной деятельностью человека.
Божественная разумная воля, по мнению Хомякова, проявляется во
множестве через деятельность отдельных людей. Таким образом, и
совмещается идея божественного промысла и свободы человеческих
действий.
Хомяков считал, что постоянным деятелем истории является народ, а не
отдельно взятая личность. По его мнению, христианизация России 988 г.
принесла пользу русскому народу. Именно православное христианство, в
конечном счете, породило устои русской жизни и русского государства. Оно
также способствовало на арене русской истории мирской общины – лучшей
формы человеческого общежития, с точки зрения Хомякова.
Развитие человеческой истории Хомяков рассматривает через призму
религии. Он выделает две основные религии: кушитство и иранство.
Различие между ними состоит в следующем. Кушитство – это религия
необходимости. Поскольку господствует необходимость, то каждый
человеческий поступок подчинен чужой воле. Иранство – это религия
свободы, которая утверждает, что человек в своих действиях не подчинен
какой-либо внешней над ним довлеющей силе или необходимости. Человек
свободен в выборе, он может сознательно выбирать между добром и злом.
Наиболее полное воплощение иранства, по мнению Хомякова, было
реализовано в христианстве.
Хомяков (как и Киреевский) подвергает анализу три основные вести
христианской религии (католицизм, протестантизм и православие). Несмотря
на формальное различие между католицизмом и протестантизмом, Хомяков
указывает на сходство между ними, состоящее в том, что в обеих религиях
наличествуют внешние критерии истин религии. В католицизме внешний
критерий – это Папа Римский, а в протестантизме – это человеческий разум.
В православии же такого внешнего критерия нет. Православие сохранило
христианское вероучение в его чистоте. В рамках православной религии
считается, что истина находится не в отдельно взятом верующем, а в
единстве верующих, в их религиозном, соборном сознании. Хомяков
утверждает, что истины религии нельзя познать с помощью разума,
рационального размышления. Они познаются с помощью мистического
озарения и мистической интуиции. Кроме того, истины религии познаются и
на основе веры. Человек приобщается к истинам религии, когда он
“переходит за церковную ограду”. По мнению Хомякова, религиозное
единство верующих основано на свободе и любви. Наиболее адекватно оно
описывается термином “соборность”. Соборность – единство во многом,
основанное на свободе и любви.
От анализа религии и религиозного сознания Хомяков переходит к анализу
общественной жизни России. В отличие от западников (Белинского, Герцена,
Огарёва, Чернышевского) он отвергает западноевропейские ценности –
ценности демократического республиканского и свободного общества. Тем
более для Хомякова неприемлемы идеи социального переустройства России
по пути становления социалистических общественных отношений.
Идеальной формой правления, по Хомякову, является монархия,
самодержавие, но особым образом им интерпретированная. Самодержавный
правитель в России получает власть не от бога, а от народа в результате
избрания. Первым таким избранником на царство был Михаил Романов –
первый представитель династии Романовых. Именно такой самодержавный
правитель, избираемый народом, и есть идеальный правитель. При этом он
должен править таким образом, чтобы осуществлялось благо для всех
социальных сословий.
Социальное воплощение соборности, с точки зрения Хомякова, нашло
отражение в сельской общине. Именно там наиболее гармонично сочетаются
в единстве индивидуальные и общественные интересы. Общинный принцип
следует распространить не только на всю сельскохозяйственную сферу, но и
на промышленность (в промышленности необходимо создавать
производственные общины). Правление в России также должно носить
общинный характер, который должен заменить административность в
России. Таким образом, наиболее полно будут учтены интересы всех
сословий.
Анализ славянофилами общественной жизни России. В отличие от
западников, которые считали, что реформы Петра I, связанные с
европеизацией России – это позитивный момент исторического развития
России, славянофилы к этим реформам относились отрицательно. В
частности, Аксаков писал, что есть две движущие силы российского
общества – 1)земля и община и 2)государство. При этом одно не
вмешивается в дела другого. Сельская община руководствуется внутренним
нравственным принципом. Государство же руководствуется в своей
деятельности внешним принципом – формальным законом. Однако когда
этот формальный закон начинает превалировать, то совесть заменяется
законом, правда заменяется правом, а свобода – формой. Это неизбежно
приводит к социальному антагонизму и к социальной борьбе между
различными социальными сословиями, что и происходит в Европе. По
мнению Самарина и Аксакова таких антагонизмов и социальной борьбы в
России нет вследствие того, что социальные сословия в России объединены
1). Стремлением к общему благу и 2). Единомыслием. Поэтому славянофилы
считали, что корень всех бедствий России следует искать не во внутреннем
устройстве Российской жизни, не в устройстве государственной власти, а во
внешних
обстоятельствах.
Самыми
“нехорошими”
внешними
обстоятельствами, которые привели к бедствиям в социальной жизни России
– это обстоятельства, связанные с реформами Петра I. Европеизация России
петровских и послепетровских времен привела к тому, что правящая элита
отдалилась от народа, от русской почвы, от русского языка, от русских
нравов и стала относиться негативно ко всему русскому. Даже сами
государственные институты были заимствованы из западных стран. Петр I
упразднил институт патриаршества (фактически, институт религии как
таковой), превратив религию в государственный департамент. Поэтому
славянофилы считали, что необходимо вернуть исконно русские начала
общественной и государственной жизни в России – соборность, общинность.
Исконно русские формы общежития в сельской общине – это 1).
Общественное землепользование (общественная собственность) и 2).
Общественное самоуправление в общине.
19. Евразийцы
Евразийство возникло среди эмигрантской интеллигенции 20-х гг. как
реакция на события 1917 года и было устремлено отнюдь не оправдать их, а
извлечь из них некоторые, наиболее общие исторические и геополитические
уроки. Хотя евразийцев за якобы симпатии к большевикам резко
критиковали такие авторитеты, как Бердяев, Ильин и Федотов (Карсавин был
евразийцем), не говоря уже об открытых западниках, это течение русской
культурологической мысли внесло заметный вклад в осознание судеб нашей
Родины.
Достаточно сказать, что видными деятелями евразийства, восходящего еще к
некоторым высказываниям Ф.М. Достоевского, были - несмотря на свои
немалые личные счеты с большевиками - такие известные ученые разных
областей знания, как филолог и культуролог князь Николай Сергеевич
Трубецкой (189O-1938), сын известного академика, историк Георгий
Владимирович Вернадский (1886-1967), видный географ Петр Николаевич
Савицкий (1895-1968), искусствовед Петр Петрович Сувчинский (1892-1985),
религиозный философ Георгий Васильевич Флоровский (1893-1979) и
другие. В самом общем виде их взгляды сводились к следующему: Россия это не Европа и не Азия, а совершенно самобытная страна-континент
Евразия с преобладанием в ней не европейского, а 'азийского' ('туранского'),
более органичного для нее начала. При этом Европа, включая западное
славянство, представлялась евразийцам отнюдь не образцом, а опасным для
российской культуры фактором. Так, идеи представительной демократии и
социализма, якобы противопоказанные Евразии, по мнению евразийцев,
были искусственно занесены в Россию с европейского Запада. Российский
социум уподоблялся ими некой 'симфонической личности', в которой
православие, являясь основным цементирующим началом, не вступало в
противоречие с другими, нехристианскими религиями и культурами, а
плодотворно сосуществовало и взаи-мообменивачось с ними. Христианство не 'элемент' определенной культуры, а 'фермент', привносимый в самые
разнообразные религиозно-культурные общности, утверждал, например, Н.С.
Трубецкой. Подобно славянофилам, критикуя Европу и выступая против
европоцентризма, евразийцы, однако, не грешили идеализацией русского
бытия, хотя и считали, что европейцы, обогнав россиян в экспериментальной
науке,
отстают
от
них
в
идеологии
и
нравственности.
Важнейшим моментом в доктрине евразийцев было их отношение к роли
государства как инструмента принуждения, особенно необходимого в
условиях Евразии, где либерализм и слабая власть, по их мнению, всегда
оказывались чем-то чуждым и непривычным для большей части народа.
Переосмысливая славянофильское понятие соборности, евразийцы считали
наиболее подходящей для России формой государственного устройства так
называемую идеократию, т.е. такой принцип организации общества, когда
выдвинутый народом 'правящий слой' объединяет и сплачивает определенная
идея или доктрина, в русских национальных условиях, конечно, не марксизмленинизм, а более традиционное православие. 'Тот тип отбора, который,
согласно евразийскому учению, ныне придан установиться в мире, и в
частности в России-Евразии. - писал Трубецкой, - называется
идеократическим и отличается тем. что основным признаком, которым при
этом отборе объединяются члены правящего слоя, является общность
мировоззрения'. Пониманием и практическим осуществлением этого
принципа евразийцы, в частности, объясняли и чисто организационные
успехи большевиков, цинично подменивших православие импортированным
марксизмом-ленинизмом.
В качестве сторонников уже не русской, а более широкой - российской идеи
евразийцы интересны прежде всего тем, что они ставили благо евразийской
многонациональной общности превыше любых внутриполитических, в том
числе и межнациональных, распрей. Так, П.П. Сувчинский, словно
обращаясь к нам, гражданам России 90-х гг. XX века, писан 'Отношение к
Родине
должно
иметь
аспект
несоизмеримости
со
всеми
внутриобщественными отношениями; потеря этой установки ведет к гибели
патриотической гордости и к утверждению беспомощно-индивидуальной
гордыни и исключает возможность служения. А служить - это значит, поняв
судьбу своей родины, волею творить ее... Необходимо во всей глубине
пробудить историческую память России... которая за последние века стала
мельчать, потеряла способность синтетически охватывать всю прошлую
судьбу своей веры, культуры и государственности, перестала прошлое
воскрешать в настоящем'.
38. Аксиология
Аксиология (от греч. αξια - ценность) - теория ценностей, раздел
философии. Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей,
их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е. о связи
различных ценностей между собой, с социальными и культурными
факторами и структурой личности, а также природу и специфику ценностных
суждений. Аксиология включает и изучение ценностных аспектов других
философских, а также отдельных научных дисциплин, а в более широком
смысле - всего спектра социальной, художественной и религиозной
практики, человеческой цивилизации и культуры в целом.
Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его
центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде
вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность полезность. Т.е ценность и польза две стороны одной и той же медали. В
античной и средневековой философии вопрос о ценностях был
непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия
понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая
одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона
Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же
онтологической трактовки относительно природы ценностей придерживается
и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля. При этом ни
категория ценности, ни ценностный мир, ни ценностные суждения еще не
становятся предметом философского осмысления.
Собственно, аксиология как особый раздел философского знания
возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента:
реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача
аксиологии в таком случае - показать возможности практического разума в
общей структуре бытия. Термин «аксиология» был введен в 1902
французским философом П. Лани.
В истории аксиологии как специализированной философской
дисциплины можно выделить три основных периода:
1) Предклассический (1860-1880 гг.) Своим широким внедрением в
философию категория ценности была обязана Р. Г. Лотце. Он считал
«главным органом» ценностного мировосприятия некое «откровение»,
определяющее ощущение ценностей и взаимоотношения последних.
Существенным обострением интереса к ценностной проблематике
философия этого периода была обязана Ф, Ницше, который провозгласил в
«Воле к власти» знаменитое афористичное требование «переоценки всех
ценностей». «Переоценка» предполагала, прежде всего, отказ от внесения в
объективный мир ценностей посредством категорий «цель», «единство» и
«бытие», которые были призваны истолковывать реальный мир, принадлежа
на деле миру вымышленному. Должна наступить эра истинного полагания
ценностей, связанная с «истинными» потребностями самореализующегося и
самоутверждающегося индивида. По Ницше, именно «воля к власти» есть
основание истинного ценностного мира.
2) Классический (1890-1920 гг.) Аксиология рассматривается как единство
аксиологии формальной и материальной, а также аксиологической онтологии
и гносеологии.
а) формальная аксиология изучает предельно общие законы, заключенные в
ценностных отношениях. М. Шелер «Формализм в этике и материальная
этика ценностей» (1913-1916).
б) материальная аксиология изучает структуру и иерархию наличных,
«эмпирических» ценностей.
Создание иерархии ценностей предпринималась в классической
аксиологии неоднократно. В иерархии ценностей следует различать два
порядка, один упорядочивает соотношения в соответствии с их
сущностными носителями, другой собственно ценностные модальности.
Сущностными носителями ценностей могут быть ценные «вещи», которые
можно назвать благами, и личности. Но помимо них носителями ценности
являются определенные акты (познания, любви и ненависти, воли),
функции (слух, зрение, чувство и т. д.), ответные реакции (радость по
поводу чего-либо и т. д.), спонтанные акты. Наиболее важная иерархия
самих ценностных модальностей, т.е. ценностей как таковых, которая
описывается в последовательности четырех рядов:
1. ценностный ряд «приятного» и «неприятного» (наслаждение и
страдание, чувственное удовольствие и боль);
2. совокупность ценностей витального чувства - «подъем» и «спад»
(здоровье и болезнь, радость и печаль, мужество и страх);
3. ряд духовных ценностей: «прекрасное» и «безобразное» (духовные
радость и печаль, расположение и нерасположение, одобрение и
неодобрение, уважение и неуважение);
4. высшая ценностная модальность - это модальность «святого» и
«несвятого» (любовь и нелюбовь, чувства блаженства и отчаяния, вера и
неверие, благоговение и неблагоговение).
в) аксиологическая онтология включает вопрос о субъективности
(объективности) ценностей, исследование их бытийной локализации и их
соотношения с существованием. «Ценностная ситуация», как и
познавательный акт, предполагает наличие трех необходимых
компонентов: субъекта (в данном случае «оценивающего»), объекта
(«оцениваемого») и некоторого отношения между ними («оценивания»).
Онтологического статуса ценностей:
1. Субъективистская трактовка (ценности локализуются в оценивающем
субъекте). В ней можно различить три позиции:
- ценности локализуется в желаниях и потребностях субъекта (ее
отстаивал австрийский философ Х. Эренфельс);
- ценности локализуется в воле субъекта (ее развивали Г. Шварц и Г.
Коген);
- ценности локализуется в особых переживаниях его внутреннего
чувства, включающих как волю, так и желания (этого мнения
придерживался Ф. Шиллер, Э. фон Гартман, А. Риль);
2. Объективистская трактовка (ценности локализуются в оцениваемом
объекте) настаивает на существовании онтологически независимого от
субъекта царства ценностей. Основателем этого направления по праву
считается М. Шелер. Это можно ощутить в силе воздействия таких
нравственных феноменов, как чувство ответственности или вины,
воздействующих на индивидуальное сознание подобно некоей силе, с
коей не могут тягаться интересы «своего я», самоутверждение и даже
самосохранение.
3. Субъект-объективистская трактовка (ценности локализуются как в
субъекте, так и в объекте). Австрийский философ А. Мейнонг считал
несостоятельными попытки выводить ценность объекта из его
желаемости или его способности удовлетворять наши потребности,
поскольку отношения здесь скорее противоположные: желательно для
нас и удовлетворяет наши потребности то, что мы уже считаем для нас
ценным. Он также считал, что субъективность ценностных переживаний
доказывается тем, что один и тот же объект вызывает различные
ценностные чувства у разных индивидов, а порой и у одного и того же.
г) аксиологическая гносеология изучает вопрос о соотношении ценностей и
познания. Разработка ценностных аспектов познания принадлежала
преимущественно Баденской школе. Виндельбанд, выясняя предметные
границы философии и конкретных наук, определял философию как науку
о необходимых и общезначимых определениях ценностей. Так, если сущее
составляет предмет конкретных наук, то философия, дабы избежать их
дублирования, должна обратиться к ценностному миру. Он считал, что
нормативным (оценочным) является сам познавательный процесс как
таковой. Любые, как практические, так и теоретические суждения с
необходимостью включают в себя и оценку своего содержания.
3) Постклассический (с 1930-х гг.). Теоретическое значение современного
этапа аксиологии в сравнении с классическим весьма скромно. Основные
направления этого периода
а) натуралистическое направление исходит из постулата о том, что вещь
обладает ценностью, поскольку она желаема, а не желаема, поскольку
обладает ценностью - при разногласиях относительно того, что именно в
субъекте претворяет предмет в ценность (потребность или чувство
удовольствия). Идеи натурализма отстаивали Перри (ценность как
производное от интереса), Ч. Моррис (ценность как производное от
нужды), но наиболее значительная здесь фигура Дж. Дьюи (в основе
ценностных установок лежит желане);
б) феноменологическое направление напротив, считают ценностные
суждения не эмпирическими, но априорно синтетическими;
Смысл жизни
Вопрос о смысле жизни тесно связан с понятием ценности, особенно с
пониманием наивысшей в иерархии ценностей. Иными словами, вопрос
различия высших и низших ценностей лежит в основе вопроса о смысле
человеческой жизни. Так, при определении смысла человеческой жизни, как
разумной деятельности души, Аристотель отмечает, что к одним вещам люди
стремятся ради них самих, а к другим - как к средствам для достижения
первых. Кроме того, нечто привлекает и интересует людей как
представителей какой-то профессии или как проживающих в определенной
местности или по каким-то другим соображениям. Однако должно быть чтото, что ценно для человека само по себе, не зависимо от национальный,
социальных, культурных и других различий. Аристотель назвал это высшим
благом. Исходя из того, что разумность является свойством человека,
отличающим его от растений и животных, Аристотель считал, что высшее
благо и ценность для человека заключается в разумной деятельности души.
39. Этика как философская дисциплина. Нормативная и
дескриптивная этика. Античные этические школы.
Христианская этика.
Этика - (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος - этос, «нрав, обычай») - практическая
философия, наука о морали (нравственности), исследование первопричин
морали. Этот термин впервые употреблён Аристотелем как обозначение
особой области исследования «практической» философии, ибо она пытается
ответить на вопрос: что мы должны делать? В процессе развития этических
теорий философы встретились со значительными трудностями в унификации
терминологии, так как в разных теориях объявлялись базовыми разные
понятия, часто неопределённые, субъективные или противоречивые (добро и
зло, смысл жизни и т.д.). Более того, в силу того факта, что этика
рассматривает индивидуальную мораль, относящуюся к защищённым
подсознательным механизмам, глубокий анализ затрудняется срабатыванием
психологической
защиты,
блокирующей
критический
анализ
подсознательных установок. Следует иметь в виду, что исследования этики
проводятся, главным образом, умозрительно, исследователем на собственном
примере, и потому часто изобилуют генерализацией личных принципов и
ограничений на этику в целом. Одним из основных недостатков
современного положения этики как науки является практически полное
отсутствие методологически корректных объективных исследовний
этического мировоззрения.
Нормативная этика – это этика, предметом исследования которой являются
проблемы смысла жизни, назначения человека, содержания добра и зла,
морального долга. Н. э. теоретически обосновывает нравственные принципы,
идеалы и нормы. Она рассматривает в теоретической форме те же самые
вопросы, которые стихийно возникают и решаются моральным сознанием
того или иного общества или класса.
Дескриптивная этика – это этика, которая занимается конкретносоциологическим и историческим анализом морали того или иного
общества. Она изучает практикуемые обычаи, нравы, традиции и др.
формы
общественной
дисциплины,
конкретное
содержание
осуществляемых в обществе норм, структуру морального сознания и
социальное содержание общераспространенных представлений о
морали.
Античные этические школы
Было бы, однако, несправедливо совсем отрицать существование
философской этики у философов досократовского периода. Она несомненно
существовала у пифагорейцев, у Гераклита и Демокрита, если не в виде
законченной системы, то как ряд обобщений, находящихся в логической
связи с их метафизическими воззрениями. У них же мы впервые находим те
общие этические принципы, которые были положены в основание теорий
позднейших моралистов.
Деятельность софистов дала отрицательные результаты для развития Э.
Выставляя своим девизом условность и субъективизм в сфере познания и
практики, софисты отвергли основные этические принципы безусловнодолжного или ценного и превратили нравственное в пригодное или
желательное для тех или иных условных целей.
Сократ
Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании
безусловного морального блага. Все наши действия только тогда являются
нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда
вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или
мудростью. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему.
Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми
поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью,
разумности — с добром. Этика Сократа несомненно имела религиозный
характер. Он был убеждён в существовании Бога, как мирового разума, и в
воздействии Бога на все живущее.
Идеалистическое направление: Платон
Платон целиком воспринял и детально разработал основное положение
Сократа о тождестве знания и добродетели. Познание является средством
достижения блага. Философский эрос есть та универсальная добродетель,
которая одновременно приводит и к истинному познанию, и к истинному
благу (Идея-идей), и к бесконечному блаженству. Благо — высшее начало в
мире идей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них
— и всего существующего. Оно же является и конечной целью всего бытия.
Благо и Бог — понятия равнозначащие. В понятии Бога этика Платона
получает своё конечное завершение.
Реалистическое направление
Возникшее на почве философии Сократа реалистическое направление Этики
можно подразделить на два основных направления:
1.
конечная целью существования и человеческого поведения удовольствие в той или иной форме;
Киренейская школа
Аристипп, основатель киренейской школы, ставил конечной целью
удовольствие, независимо от его специфического качества. Самой ценной
стороной удовольствия он считал его интенсивность, отсюда вытекало
предпочтение удовольствий тела, как наиболее сильных. Удовольствие
настоящего ценилось выше, чем удовольствие будущего, находящегося в
руках неверной судьбы.
Эпикурейская школа
Эпикурейцы считались с причинами удовольствия, с его длительностью, с
возможностью последующего страдания. В результате у них выработалась
более осторожная и смягчённая форма удовольствия. Идеалом
эпикурейства является особого рода блаженная невозмутимость (άταραξία),
2.
имеющая не одну отрицательную ценность отсутствия страданий, но также
и положительный смысл полной удовлетворённости.
такой же целью ставится отсутствие страдания.
Киники
Основным принципом киников является абсолютная свобода от влияний
окружающей жизни, приводящая к отсутствию всяких страданий. Они
понимали этот принцип весьма односторонне, устремляя всю силу своего
презрения на внешнюю материальную обстановку и в открытом
попирании всех требований культурности испытывая некоторое
своеобразное наслаждение. Проповедуя безразличие ко всему, что не есть
добродетель, киники в действительности не оставались на точке
безразличия, но со страстью искореняли то, что, по их мнению, мешало
добродетели и независимости мудреца.
Стоицизм
Стоическая апатия выражалась в понятии мирового закона, в признании
существования универсальных норм бытия. В постижении и
осуществлении этих норм и заключается обязанность стоического
мудреца. Стоицизм на почву объективного обоснования морали. Его
аскетический характер имел нравственно-воспитательное значение и
подготовлял к восприятию высших этических норм, требующих для
осуществления своих идеалов личного самоотречения.
Аристотель
По мнению Аристотеля, отождествление добродетели с науками было
ошибкой. Целью этики являются не знания, а поступки, она имеет дело не с
благом самим по себе, а с осуществимым благом. Тем самым этика как
практическая философия была отделена от теоретической философии
(метафизики). По Аристотелю цель жизни – совершенствование личности и
всего того, что поднимает человека над растениями и животными. Благо для
человека – деятельная работа души и разума, согласных с добродетелью.
Этическая добродетель – повиновение голосу разума, а не чувствам. Страсти
и чувственные импульсы тяготеют к крайностям, разум же вмешивается,
чтобы установить золотую середину и верную пропорцию.
Христианская этика
Основные заповеди христианства - любовь к Богу и к ближнему. Это любовь
не похожа на ту, которой жило человечество до христианства. Это не любовь
мужа и жены, родителей и детей, брата и сестры, вообще не та любовь,
которая непринуждённо диктуется природными инстинктами человека, но
любовь высшая, обусловленная ясным сознанием братства всех людей, как
детей единого Бога, любовь, воспитываемая признанием собственного
ничтожества перед Богом и остальным миром, словом, любовь, вытекающая
из совершенно нового взгляда на мир, как на единое целое, имеющее
бесконечно большую ценность, чем ничтожное человеческое «я». Не земная
жизнь, с теми или иными благами, ставится целью человеческого
существования, но бесконечно более высокий и отдалённый идеал Царства
Божия, царства бесконечной блаженной жизни. Высшей добродетелью для
христианства является бесконечное духовное совершенство, которое
возводит человека к Богу и уже на земле позволяет достичь этого идеала
(«Царствие Божье внутри вас есть»). Любовь, которая не отделима от
совершенства, в таком случае понимается как доставление пользы ближнему,
а польза - в спасением человека, т.е. в соединении человека с Богом. Все
внешние и формальные моральные принципы, связанные буквой закона, уже
не являются достаточным условием, необходимо еще искренняя любовь и
смирение. Алчущие, жаждущие, плачущие, кроткие, избиваемые и
презираемые, перечисленные в заповедях блаженства, возводятся на
нравственный пьедестал.
40. Гетерономная и автономная этика «Золотоя правило»
нравственности и кантовский категорический императив.
По Канту:
Гетерономная этика – мораль диктуется внешними факторами: религией,
воспитанием, законами, стремлением к наслаждению или пользой. Кант
считал это неверным.
Автономная мораль предполагает, что человеческая совесть
самостоятельно формулирует ему моральный закон, но формулировка
этого закона является единой для всех людей. Моральный закон носит
априорный характер, он не выводим из опыта.
Мораль не зависит ни от чего и мораль есть долг. Автономная мораль есть
проявление человеческого в человеке, в то время как основывать поступки на
стремлении к удовольствию или страхе могут и животные.
Поистине нравственный поступок – это поступок, который ты совершил не
потому, что стремишься к выгоде или боишься наказания свыше, а потому,
что твоя совесть не позволяет тебе поступить по-другому.
“Золотое правило” нравственности гласит: “Поступай так, как тебе хотелось
бы, чтобы с тобой поступали другие”.
Категорический императив Канта:
«… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой
ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим
законом» и
«… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице,
и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему
только как к средству».
41. Этика в условия «смерти Бога» Ф. Ницше
“Бог умер. Бог лежит мёртвый. И убили его мы”. Ницше отрицает
традиционную, основанную на религии мораль. Все ценности необходимо
переосмыслить. Только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает всё,
что имеет ценность. Сама жизнь и есть высшее и величайшее добро.
Дух человека должен пройти три стадии:
19.Верблюд, перегруженный старыми ценностями
20.Лев, нападающий на ценности
21.Сверхчеловек, переоткрывающий ценности
Слабый человек наделен добродетелью и состраданием, но труслив и раб по
натуре. Мораль слабого человека – это мораль толпы. Таково большинство
людей.
Ницше критикует рабскую мораль за ее абсолютность, претензию на
универсальность. “Водрузить идеал – идеал « своего Бога »- и перед лицом
его быть осязаемо уверенным в своей абсолютной недостойности. О, эта
безумная жалкая бестия человек!“. Слабый человек склонен к
самоунижению, ведущему к смирению и бездействию.
Мораль, по Ницше, разделяет слабого человека на две половины, одна из
которых постоянно недовольна другой, при этом процесс совершенствования
человека как целого невозможен.
Сверхчеловек прежде всего свободен. Ему присуща смелость, сила духа и
воли.
Христианская мораль любви к ближнему лжива и противоестественна, она
ведёт к деградации человечества. Нужно обратиться к своим инстинктам.
Сверхчеловек идёт по пути перерождения и самосовершенствования.
Добродетельность сверхчеловека является прямым выражением и
продолжением его силы. Он добродетелен не из-за абстрактных норм и
самопринуждения, а самым естественным образом, в силу своей натуры,
положения, условий жизни. Добродетель – это его защита, его потребность,
способ его жизни. Сверхчеловек находится по ту сторону добра и зла.
42. Эстетика как философская дисциплина, основные ее
категории.
Эстетика как философская дисциплина.
Эстетика (греч. aisthetikos - чувствующий, чувственный) – это раздел
философии
изучающий
закономерности
чувственного
освоения
действительности, о сущности и формах творчества по законам красоты.
Наиболее фундаментальные подходы к определению предмета и
содержания эстетики сформировались еще в античности.
Эстетика
первоначально сложилась, как один из элементов картины мира такое место
она занимала в философских представлениях пифагорейцев и греческих
натур философов. У софистов эстетика рассматривалась как чисто
субъективная основа ценностного отношения к миру. В основе их
эстетических представлений лежал релятивизм. Сократ стремился выделить
объективную ценностную основу эстетических представлений, предположив
тесную связь эстетики с этикой. Платон, развивая концепцию Сократа,
соединил ее с пифагорейской традицией понимания эстетических ценностей
как численного выражения. У Аристотеля эстетика становится дисциплиной
рассматривающей общефилософские вопросы красоты и теории
художественного творчества. Аристотель впервые поставил перед собой
цель разработать систему эстетических категорий в их взаимосвязи. В эпоху
средневековья эстетика становится как и вся философия вспомогательной по
отношению к богословию дисциплиной, в трудах Тертуллиана, Блаженного
Августина, Фомы Аквинского эстетика это раздел богословия, который
должен раскрыть роль искусства и красоты мира в отношениях человека к
Богу. В эпоху Возрождения эстетика изучала соотношение природы и
художественной деятельности (так определил ее задачи Л. да Винчи). В
эпоху Просвещения основной задачей эстетики считалось изучение
особенностей художественного познания мира (по Баумгартену). Гегель
считал, что предметом эстетики является искусство, причем не любое, а
именно «изящное искусство». У Гегеля система эстетических категорий
исторически развивается, и она строится на основе исторического
становления категорий их перехода из одной в другую. Основными
эстетическими категориями у Гегеля являются: прекрасное возвышенное и
безобразное. Им соответствуют три исторически развивающихся формы
искусства: классическая, символическая и романтическая. Чернышевский
критиковал концепцию Гегеля и считал, что предметом эстетики должно
быть все многообразие эстетического отношения человека к миру.
В эстетике чувственное познание является основной целью, в отличие
от гносеологии, где оно рассматривается как предварительная ступень для
понятийного, логического знания. Эстетика рассматривает его как ценное
само по себе. Основным признаком эстетического является то, что
чувственное познание осуществляется без его отнесения к понятию. Такой
род познавательной деятельности называется восприятием или созерцанием.
Это есть восприятие предмета, которое непосредственно, само по себе
способно вызывать особое чувство – эстетическое удовольствие или
неудовольствие. В основе эстетического удовольствия лежит усмотрение в
предметах целесообразности формы, то есть соответствия предмета некой
внутренней цели, внутренней природе. С внешней стороны эта
целесообразность может выступать как соразмерность частей друг с другом
целым или гармоничное сочетание красок. Чем полнее выражена эта
целесообразность формы, тем большее чувство удовольствия оно у нас
вызывает тем более прекрасным оно нам кажется.
Особенность эстетического удовольствия в его всеобщности и
одновременно субъективности чувственного восприятия. Проблема
соединения всеобщности эстетического удовольствия и субъективности
чувственного восприятия – это одна их основных проблем эстетики, ее
пытались разрешить через предположение о существовании всеобщих
понятий разума и всеобщей логики мышления. Эстетической знание носит
конкретновсеобщий характер. Поскольку эстетика таким образом
представляет собой некую систему понятий логических категорий. В
настоящее время всеобщность эстетического познания мира находит свое
отражение в системности эстетического знания. Для эстетики характерна
логическая связь, соподчиненность, иерархия понятий категорий законов.
Всякая проблема эстетики может быть разрешена только если она
поставлена в связь со всеми остальными проблемами и вопросами эстетики.
Эстетика с этой точки зрения предстает как система законов и категорий
описывающих мир в его богатстве и ценности для человека и творчество по
законам красоты, сущность искусства особенности процесса его развития,
специфику художественного творчества, восприятия и функционирования
художественной культуры.
Таким образом полное определение эстетики с точки зрения ее
метода должно звучать следующим образом: эстетика это система
закономерностей, категорий, общих понятий, отражающая в свете
определенной практики существенные эстетические свойства реальности
и процесса ее освоения по законам красоты, в том числе бытия и
функционирования искусства восприятия и понимания продуктов
художественной деятельности.
Категория прекрасного является центральной категорией эстетики.
Она получила широкое развитие еще в античной эстетике. Первоначально
прекрасное можно определить как целесообразность или совершенство
формы. Под целесообразностью подразумевается соответствие вещи некой
высшей цели, высшему предназначению. Это высшее предназначение всегда
имеет идеальную форму, следовательно, целесообразность подразумевает
так же причастность идее. В. Соловьев определял красоту как «воплощение
идеи», а И. Кант «как выражение эстетической идеи». Платон определял
красоту как совершенство формы вылепленной в соответствии с неким
идеальным образцом. Таким образом, прекрасное это просветленность
просвечивание идеи в материальном. Прекрасное это материальное
освященное заключенным в нем идеальным. Таким образом, красота есть
преображение материи через воплощение в ней сверх материального начала.
Но сверх материальным началом может быть и луч света для алмаза.
Категория возвышенного в отличие от категории прекрасного не
получила развития в античной эстетике. Впервые исследование,
посвященное проблемам возвышенного, выходит в Англии в 1757 г. Его
автором был английский философ Эдмунд Бёрк. И. Кант отмечал, что
прекрасное доставляет наслаждение само по себе, а возвышенное доставляет
удовольствие, только будучи осмыслено с помощью идей разума. Поэтому, в
отличие от прекрасного, которое в природе обнаруживается только в
предметах отличающихся совершенством формы чувство возвышенного
может порождаться и предметами бесформенными хаотичными. По Ф.
Шиллеру чувство возвышенного возникает вследствие действия трех
последовательных представлений: объективной физической силы,
неизмеримо превосходящей человека, нашего объективного физического
бессилия и нашего субъективного морального превосходства. Категорию
возвышенного подробно рассмотрел А. Шопенгауэр. Возвышение нашего
духа над ничтожеством нашей собственной индивидуальности и означает
чувство возвышенного. Например, когда мы смотрим на звездное небо, то
мы чувствуем себя ничтожно малыми, затерянным, словно капля в океане,
но одновременно сознаем могущество нашего духа, способного осознавать
это.
Категория трагического означает форму драматического сознания и
переживания человеком конфликта с силами, угрожающими его
существованию и приводящими к гибели важные духовные ценности.
Трагическое предполагает не пассивное страдание человека под бременем
враждебных ему сил, а свободную активную деятельность человека
восстающего против судьбы и борющуюся с ней. В трагическом человек
выступает в переломный, напряженный момент своего существования.
Субъект трагического действия предполагает героическую личность,
стремящуюся к достижению возвышенных целей, поэтому категория
трагического тесно связана в категорией возвышенного.
Категория комического принадлежит к числу основных эстетических
категорий. Иногда его понимают как категорию полярную трагическому или
возвышенному. Но многие авторы считают его категорией эстетики
имеющей такое же значение, как и все остальные. Аристотель первым
отчетливо связал комическое с категорией смешного. Декарт предлагал
рассматривать смех как физиологический аффект, Гоббс видел в смехе один
из видов страсти. Спиноза считал смех следствием аффекта удовольствия,
возникающего из усмотрения в неприятной нам вещи чего-то достойного
пренебрежения. И. Кант истолковал смешное, как «аффекта от внезапного
превращения напряженного ожидания в ничто». У Ницше переход от
мгновенного страха к краткому веселью называется комическим.
Категория безобразного, как и прекрасное является одной из
ключевых эстетических категорий. Безобразное выражает невозможность,
отсутствие совершенства, оно составляет контраст по отношению к
положительному эстетическому идеалу и содержит в себе скрытое
требование или желание возрождения этого идеала. Однако следует
различать безобразное и уродливое. Оно как и ужасное и низменное
представляет собой одну из его модификаций. В форме уродливого
безобразное присутствует в комическом (например, в карикатуре). В форме
ужасного оно противостоит положительными ценностям в возвышенном или
трагическом. Чаще всего безобразное понимается как простое
противопоставление прекрасному, как его отрицание.
43. Наука как феномен Нового времени. Проблема
отличия науки и ненаучного знания. Различие
естественнонаучного и гуманитарного знания. Наука и
техника. Специфика математического знания.
17-ый век открывает следующий период в развитии философии,
который называют философией Нового времени. Разложение феодальных
общественных порядков и ослабление влияния церкви, вызвали к жизни
новую ориентацию философии, она теперь опирается на науку. И прежде
всего на экспериментально-математическое естествознание. Так как наука
теперь занимает ведущее место в мировоззрении, то в философии на первый
план выходят проблемы теории познания - гносеологии. Продолжается, хотя
и в новой форме, полемика между номинализмом, опирающимся на опыт и
рационализмом, с опорой на разум. Эти направления предстают как
эмпиризм и рационализм. Родоначальник эмпиризма Ф. Бэкон (1561-1626)
считает задачей философии создание Нового метода научного познания.
Цель науки - принесение пользы человеку. Наука служит жизни и практике.
Общая задача наук - увеличение власти человека над природой. Он
критикует созерцательную роль науки. В протестантизме Нового времени
(Лютер и Кальвин) указывается, что невозможно с помощью разума
постигнуть то, что относится к сфере божественного, - есть предмет веры.
Разум же надо применять к миру "земных вещей". Разделив веру и разум,
Лютер как бы вытолкнул разум на поприще мирской практической
деятельности - ремесла, хозяйства, политики. Любой труд теперь уважаем.
Отсюда признание всех технических и научных изобретений, облегчающих
труд. Наука ориентирована на поиск своих открытий в поле, мастерской и
т.д. Чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человека, надо,
считает Бэкон, в корне изменить научные методы. Всякое познание и всякое
изобретение должны опираться на опыт, т.е. должны двигаться от изучения
единичных фактов к общим положениям - это метод индукции. Есть полная
индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и
обнаруживается присущее им свойство, но ее роль в науке невелика. Чаще
прибегают к неполной индукции, когда на основе наблюдений конечного
числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных
явлений, но заключение это носит вероятностный характер, т.е. надо создать
"истинную индукцию" - то есть необходимо искать не только факты,
подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его.
Значит естествознание должно пользоваться двумя средствами:
перечислением и исключением. Оставить все случаи, где присутствует
данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Так ищется признак,
который есть, когда есть явление, а если явления нет, то нет признака (формы
или природы явления). Бэкон недооценил роль рационального начала в
познании. Экспериментально - математическое естествознание нуждалось в
разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для
применения математики к познанию природы. Такой эксперимент
разрабатывался в рамках механики. В XVII веке Кеплер и Галилей развили
новый математический метод бесконечно малых ( дифф. исч.), который
вводит принцип движения в саму математику, что позволяет изучать
физические процессы. Но математика работает с идеальными объектами и
неприемлема в физике. Решение находит Галилей, он строит эксперимент,
создавая идеальные модели для физических объектов (вводит - идеальную
плоскость, движение в пустоте и т.д.). Проблема конструирования идеальных
объектов стала одной из центральных и в философии XYII века. Общая
особенность эмпиризма и рационализма - онтологизм. Хотя в центре
внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако
большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии
познать бытие, что наука раскрывает действительное строение мира,
закономерности природы. Однако чтобы достигнуть истинного знания надо
устранить субъективные помехи (заблуждения самого человека или "идолы"
по Бэкону). Также препятствием на пути нового естествознания было
телеологическое рассмотрение природы, т.е. объяснение через цель, когда
вместо вопроса "почему" ставится вопрос "для чего?" Наука должна
открывать механическую причинность природы, поэтому следует ставить
природе вопрос "почему?".
Один и тот же объект может быть предметом многих исследований.
Социальная философия имеет своим объектом познания общество, то есть
занимается познанием социальной действительности.
В строгом смысле слова любое познание, поскольку оно протекает в
обществе, является социальным. Кроме того, человек, являющийся
субъектом познания, - существо социальное, на познавательную
деятельность которого оказывают воздействие и социальные качества, и
духовно-психологические состояния. Но в философской литературе понятие
"социальное познание" употребляется для того, чтобы разграничить знания
об обществе и знания о природе, поскольку социальное познание имеет
много особенностей, отличающих его от познания природных процессов и
явлений. Социальному познанию можно дать следующее определение: "
Познание людьми законов функционирования общества и самих себя, своих
целей, желаний, потребностей, называется социальным познанием" (Очерки
социальной философии. М.,1994. С.16) 1.
отличия социального познания от познания естественнонаучного:
1. В естественных науках первоначально какой-либо предмет можно
рассматривать изолированно от других, абстрагируясь от его связей и
взаимовлияний реального мира. Социальное познание прежде всего имеет
дело с системой взаимосвязей и отношений. Представить себе какой-либо
предмет исследования: - собственность, власть, идеологию, культуру и т.д. без системы отношений и взаимовлияний невозможно.
2. В естественных науках открыты законы, действие которых достаточно
неизменно. Социальная жизнь, наоборот, очень подвижна, изменчива,
потому законы, действующие в обществе, имеют характер тенденций , а не
жестко детерминированных зависимостей.
3. Особенностью объекта социального знания является его историчность,
поскольку и общество, и личность, и формы их взаимодействия динамичны, а
не статичны.
4. В общественной жизни явления не совпадают с сущностью в значительно
большей мере, чем это наблюдается в природе. А отсюда - дополнительные
трудности социального познания.
5. В естественных науках, как известно, широко используются так
называемые жесткие познавательные процедуры, в познании социальной
жизни использование математических и подобных им процедур возможно
лишь в достаточно ограниченных пределах, а иногда просто невозможно.
6. Общество выступает одновременно и субъектом, и объектом познания.
Таким образом, социальное познание выступает как самопознание.
Техника:
Технические методы и естественнонаучные концепции, точно так же как
язык, право, мораль, социальные и политические отношения, считались
заданными величинами, которые передавались от поколения к поколению по
существу в неизменной форме. Твердая опора на унаследованную традицию,
как это еще водится в развивающихся странах, делает понятным, почему в
течение длительного времени пользовались одними и теми же
инструментами (ткацкий станок, мельница, плуг, конская сбруя) без
сознательного и целеустремленного поиска возможностей их улучшения
Если иметь в виду современную ситуацию, то взаимное переплетение
техники и естествознания неоспоримо При этом речь идет, с одной стороны,
об онаучивании техники, которое заключается в том, что технические
методы во все возрастающей степени опираются на методы и результаты
исследований естественных наук. Наряду с новыми принципами, которые,
скажем, в случае компьютерной или атомной техники могли бы привести к
развитию целых отраслей промышленности, техническая реализация
естественнонаучных знаний также дает улучшенные материалы
рациональные способы изготовления, причем временной разрыв между
нахождением новых знаний и их технической реализацией сегодня
становится все короче.
Этому противостоит, с другой стороны, технизация естественных наук. Без
хитроумных технических инструментов, которые простираются от простого
счетчика Гейгера через усилительные устройства и вакуумные приборы до
электронных микроскопов, аэродинамических труб и ускорителей
заряженных частиц, сегодня уже немыслимо никакое естественнонаучное
исследование Только с помощью этого технического инструментария могут
быть созданы соответствующие условия для исследования и получения,
передачи и обработки искомых данных наблюдения. Эта технизация, помимо
всего про чего, имеет своим следствием то, что с крупными научными
проектами (большая наука) можно справиться лишь с помощью
коллективной работы естествоиспытателей и инженеров. Кроме того,
влияние технических постановок задач на ход естественнонаучного
исследования сказывается двояким образом (1) Естественнонаучные
проблемы, на которые наталкиваются при решении технических задач,
представляют собой интеллектуальный вызов и стимулируют теоретические
исследования 12 (2) Связанное с практикой техническое исследование и
развитие финансируется предпочтительней, благодаря чему также и сама
естественнонаучная исследовательская деятельность, служащая технической
постановке задач, получает особое поощрение При этом необходимо
отметить, что в широкой сфере фундаментального исследования почти
невозможно резкое разделение естественнонаучной и технической
постановок проблем.
Про технику - http://www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/FRG/273-286.html
44. Позитивизм: основные этапы, идеи и представители.
Трактовка математики в неопозитивизме.
Кратко:
Исторически так сложилось, что в западной философии науки вначале
господствующее положение заняли идеи позитивизма. Как направление в
философии позитивизм прошел три этапа развития: первый позитивизм XIX
в. (О. Конт, Г. Спенсер, Дж.С. Милль); второй позитивизм —
эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус и др.); третий позитивизм —
неопозитивизм или логический позитивизм (работы Б. Рассела и Л. Витгенштейна 20—30-х гг. XX в., «Венский кружок» — М. Шлик, Р. Карнап, Ф.
Франк, В. Крафт, Р. Мизес, О. Нейрат, Г. Ган, К. Гедель и другие, «Берлинское общество эмпирической философии» — Г. Рейхенбах, В. Дубис-лав,
К. Гемпель, принимавший также участие в работе «Венского кружка», и
другие).
Через все три этапа развития позитивизма проходит общая идея, которая в
неопозитивизме была сформулирована как программа «рекон-струкции
философии». Справедливо критикуя натурфилософские построения, которые
часто навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею
объектов и процессов, позитивизм перенес эту критику на философию в
целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики (где под
метафизикой понимались фундаментальные идеи и принципы философии).
Но ускоряющееся развитие науки остро ставило проблемы своего
философско-методологического обоснования. Наука все чаще сталкивалась с
необходимостью корректировать применительно к новым объектам
исследования ранее сложившиеся в ней методологические принципы
объяснения, описания, обоснования и доказательности знания. Изменение
научной картины мира под влиянием новых фундаментальных открытий
меняло прежние мировоззренческие образы.
Все эти проблемы учитывались позитивизмом. Он сохранил идею
философии как методологии науки, но полагал, что развивать эту область
знания следует без обращения к «философской метафизике», средствами
самой науки. Эта программа была сформулирована в первом позитивизме и
затем с небольшими модификациями выдвигалась на всех его последующих
этапах.
Развёрнуто:
Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что
все подлинное позитивное знание может быть получено лишь как результат
отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что
философская наука, претендующая на самостоятельное познание реальности
не имеет права на существование. Позитивизм исходит из признания
существования некой реальности, которая со всей очевидностью
непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное
тождественны. Данное - это то, что поддается проверке эмпирическими или
логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить
общезначимый характер.
Позитивизм возникает в 30-40 годах 19века во Франции. Родоначальник
Огюст Конт (1798-1857). Он сформулировал закон о трех последовательных
стадиях интеллектуальной эволюции человека: 1) теологическая - все
явления объясняет на основе религиозных представлений 2) метафизическая
- заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями,
причинами. Стадия критическая и подготавливает 3) стадию - позитивную,
научную.
Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания.
Наука не нуждается больше в стоящей над ней философией, а должна
опираться сама на себя. Позитивистский подход предлагает коренные
преобразования. В сфере науки он означает отказ от метафизики. Наука не
отвечает на вопрос "почему" и отвечает на вопрос "как". Отрицая прежнюю
метафизическую философию, Конт не отказывается от философии как
таковой. Он полагает, что для адекватного познания действительности
отдельных частных наук недостаточно. Существует объективная потребность
разработки общенаучных методов познания, создание системы научного
знания. Решать эти задачи должна "новая философия". По замыслам Конта,
конкретные науки должны выявлять частные закономерности различных
предметных областей знания, философия же должна направить свои усилия
на познание наиболее общих закономерностей, на систематизацию научного
знания, ориентируясь на строгие образцы естественнонаучного знания.
Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали определенную
научную картину мира, опирающуюся на принцип механистического
истолкования действительности. Процесс естественнонаучного знания на
рубеже 19-20 вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под
вопрос методологию, основанную на принципах ньютоновской физики. Под
вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, так как
выявилась зависимость результатов опытов от приборов и органов чувств.
Философия вынуждена поставить вопросы о природе познания, об
отношении субъекта и объекта, о характере и истоках опыта и т. д.
Возникает вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм :
Мах(1838-1916), Авенариус (1843-1896). В отличии от "первого
позитивизма", который рассматривая философию как науку синтезирующую
"второй позитивизм", сводит ее к теории познания. Эмпириокритицизм
означает "критику опыта" и предполагает "очищение" опыта от всех
положений, которые имеют "метафизическую" природу. Опыт, по Маху,
состоит из ощущений, которые у него фактически являются "элементами
мира". Если создатели "второго позитивизма" стремились построить
теоретическую модель процесса познания, то неопозитивизм как третья
историческая форма позитивизма попытался обосновать тезис о том, что
философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета
исследований. Представители - Шлик, Карнап, Рассел, Витгенштейн.
Неопозитивизм часто называют на западе аналитической философией. Она
представлена логическим позитивизмом и лингвистической философией.
Философия, считают представители нового позитивизма, не есть наука о
какой-то реальности. Она не изучает мир (этим занимаются специальные
науки). Философия не есть и теория познания. Она - особый вид
деятельности, связанный с логическим анализом естественных и
искусственных языков. Не случайно исторически первый вариант
неопозитивизма был назван логическим позитивизмом. Логический
позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу
заблуждений и мнимых проблем. Чтобы избежать этого, необходимо
сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких
неопределенностей. Таким языком является язык математической логики.
Логический позитивизм считает осмысленными лишь такие высказывания,
которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами
из таких суждений. И философия путем анализа языка должна очищать
научные знания от предложений, которые не имеют смысла. Процедура
проверки предложений на предмет их осмысленности получила название
"верификация". Согласно принципу верификации, только те предложения
имеют смысл, которые допускают (хотя бы косвенным образом) опытную
проверку. Принцип же фальсифицируемости ориентируется не на
подтверждение, а на опровержение выдвигаемых положений. Суть его
состоит в том, что те положения, которые претендуют на статус научности,
необходимо стараться опровергнуть. Когда не удается опровергнуть
выдвинутое положение, его можно считать, если не истинным, то
оправданным. Когда же его удается опровергнуть, то данное положение
просто отбрасывается. Принцип фальсифицируемости имеет определенное
значение для науки. Если отрицательная проверка не доказывает истинность
того или иного положения, то окончательно его опровергает. Однако,
принцип фальсифицируемости ориентируется только на опровержение; он не
позволяет успешно осуществлять процесс приращения знаний : если
находятся данные, которые опровергают ту или иную теорию, ее полностью
отбрасывают. Но реальный путь познания не таков. Между теориями есть
преемственность, которая нашла свое выражение в принципе Бора.
Неопозитивизм не мог решить те задачи, которые перед собой ставил. Это и
вызвало его внутренний кризис.
О математике:
Новая логика и ее связь с математикой имели решающее значение для
философской позиции Венского кружка. Благодаря этому он пришел к
правильному пониманию логики и математики, которое до сих пор
отсутствовало в эмпиризме. Эмпиризм, в его классической формулировке,
данной Д.С. Миллем и Спенсером и поддерживаемой еще и в наши дни1,
исходит из того, что математика и логика, как и все науки, должны опираться
на опыт. Они отличаются лишь высшей степенью обобщения и выражают
важнейшие законы бытия и мышления в наиболее абстрактном и
формализованном виде. В таком случае они оказываются законами природы
и могут быть опровергнуты индуктивно, т.е. посредством опыта!
Такое истолкование совершенно неприемлемо. Если математические
предложения расходятся с опытом, никто не будет считать математические
предложения опровергнутыми и исправлять их в соответствии с опытом.
Математические теоремы мы считаем гораздо более несомненными, чем
наши вычисления и измерения. Если эти последние не согласуются с
теоремами, мы не считаем измерения точными, а вычисления — верными.
Это доказывает, что математика не опирается на опыт и имеет
самостоятельное значение.
45. Язык как предмет философского осмысления.
Семиотика. Формальные и естественные языки. Роль
формализации в математике и теоремы К. Гёделя об
ограниченных возможностях формализмов.
Язык - это система знаков, обладающих непосредственно либо во
взаимной связи друг с другом значениями, отличными от самих этих знаков.
Язык есть система легко воспринимаемых знаков, способных иметь сложные
значения.
Фундаментальные свойства:
1)
средством выражения;
2)
средством общения;
3)
частью социальной организации и культуры;
4)
неявным «образом мира».
В качестве средства выражения язык обладает способностью
фиксировать ощущения, восприятия, представления, понятия, суждения и
рассуждения, осознаваемые и создаваемые человеком. При этом если
ощущения, восприятия и представления могут существовать как в языке, так
и вне его (в виде чувственных образов), то понятия, суждения и рассуждения,
будучи инструментами и результатами сознания и познавательной
деятельности, не существуют вне языка.
В качестве средства общения язык обладает универсальностью своих
выразительных
возможностей
и
общностью
своих
значений.
Универсальность означает, что в принципе в языке можно выразить любое
ощущение, восприятие, представление и понятие, построить (и далее
анализировать) любое суждение и рассуждение, имеющее значение.
Общность означает, что любое данное выражение языка имеет
приблизительно одинаковое значение для всех, кто понимает и использует
этот язык.
Становление и развитие человека происходит в обществе, основанном
на совместной деятельности людей. Язык позволяет выразить и сделать
одинаково понятными для всех правила участия в этой деятельности, ее
промежуточные и конечные цели, служит универсальным средством
хранения и передачи любой социально значимой информации. Благодаря
этому язык становится общественным явлением, частью человеческой
культуры.
Еще одно фундаментальное свойство языка - наличие неявно заданной
«картины мира», поддерживающей в качестве фундамента систему значений
выражений языка. Поскольку она задана неявно, то о такой картине трудно
судить с полной определенностью. Известно, однако, что она представляет
мир в виде той или иной совокупности вещей, свойств и отношений,
несколько размытых, но тем не менее упорядоченные в пространстве и
времени. Чем сложнее и разнообразнее эта «картина мира», тем больше
выразительные возможности языка и тем сложнее сам язык.
Семиотика, или семиология, (греч. σηµειωτική, от др.-греч. σηµεῖον «знак, признак») - общая теория, исследующая свойства знаковых систем,
или систем знаков каждому из которых определенным образом
сопоставляется некоторое значение.
Семиотический подход к изучению знаковых систем по существу
проявился уже в логико-математических работах Лейбница (кон 17 в),
предвосхитившего своей концепцией «универсального исчисления»
принципы математической логики и семиотики. Швейцарский лингвист Ф де
Соссюр (кон 19 в) рассматривал естественные языки как знаковые системы,
разрабатывая теорию значения знаков в рамках научной дисциплины,
названной им семиологией. Основные принципы семиотики были
сформулированы Ч Пирсом (2-я пол 19 в), который и ввел сам термин
«семиотика».
Для семиотического подхода характерно выделение трех уровней
исследования знаковых систем:
1)
синтактика - посвящена изучению синтаксиса знаковых систем, т
е структуры сочетаний знаков и правил их образования и преобразования
безотносительно к их значениям;
2)
семантика - изучает знаковые системы как средства выражения
смысла, основной ее предмет представляют интерпретации знаков и
знакосочетаний;
3)
прагматика - изучает отношение между знаковыми системами и
теми, кто воспринимает, интерпретирует и использует содержащиеся в них
сообщения.
Естественный язык - в лингвистике и философии языка язык,
используемый для общения людей (в отличие от формальных языков и
других типов знаковых систем, также называемых языками в семиотике) и не
созданный искусственно (в отличие от искусственных языков).
Формальный язык
Формальный язык является объединением нескольких множеств:
• множества исходных символов (алфавит),
• множества правил, которые позволяют строить из букв алфавита новые
слова (правила порождения слов),
• множества предопределённых идентификаторов или словаря ключевых
слов,
• множества правил, которые позволяют собирать из имён и ключевых
слов выражения, на основе которых строятся простые и сложные
предложения (правила порождения).
Множество правил порождения слов, выражений и предложений
называют грамматикой формального языка или формальной грамматикой. У
формального языка много общего с естественным языком, предложения
которого также строятся в соответствии с грамматическими правилами.
Характерные для грамматики естественных языков исключения из правил
свидетельствуют о том, что зафиксированная в грамматике языка система
правил не может в точности описать все закономерности развития языка.
Формальные языки проще естественных языков. Они создаются
одновременно с системой правил построения слов и предложений.
Исключения из правил в формальном языке могут свидетельствовать лишь о
противоречивости и некорректности системы грамматических правил.
Формализация - представление какой-либо содержательной области
(рассуждений, доказательств, процедур научных теорий) в виде формальной
системы, или исчисления. Она осуществляемая на базе определённых
абстракций, идеализаций и искусственных символических языков.
Формализация предполагает усиление роли формальной логики как
основания математики, поскольку в случае формализованных теорий уже
нельзя удовлетворяться интуитивным убеждением, что та или иная
аргументация согласуется с логическими правилами, усвоенными благодаря
так или иначе приобретённой способности к правильному мышлению.
Полностью могут быть формализованы лишь элементарные теории с простой
логической структурой и небольшим запасом понятий (например,
исчисление высказываний и узкое исчисление предикатов - в логике,
элементарная геометрия - в математике). Если же теория сложна, она
принципиально не может быть полностью формализована, это показывает
теорема К. Гёделя. Формализация позволяет систематизировать, уточнить и
методологически прояснить содержание теории, выяснить характер
взаимосвязи между собой различных её положений, выявить и
сформулировать ещё не решенные проблемы. Одна и та же теория может
быть одновременно и средством формализации (некоторой другой теории и
области явлений), и предметом формализации (в более «формальной»
теории). Так, традиционная «формальная» логика является формализацией по
отношению к совокупности отражённых в ней закономерностей
человеческого мышления; по отношению же к себе она выступает в качестве
содержательной теории предмета формализации. В 20-ом веке возникло
целое направление в математике (формализм), пытающееся получить
решение проблем основания математики при помощи формальноаксиоматических построений. Основоположником формализма является Д.
Гильберт, который поставил триединую задачу в области обоснования
математики,
известную
под
названием
программы
Гильберта.
Первоначальные надежды Гильберта в этой области не оправдались:
проблема непротиворечивости формализованных математических теорий,
как показал Курт Гёдель (1931), оказалась глубже и труднее, чем Гильберт
предполагал сначала.
Первая теорема Гёделя о неполноте
В любой достаточно сложной непротиворечивой теории существует
утверждение, которое средствами самой теории невозможно ни доказать, ни
опровергнуть. Например, такое утверждение можно добавить к системе
аксиом, оставив её непротиворечивой. При этом для новой теории (с
увеличенным количеством аксиом) также будет существовать недоказуемое
и неопровержимое утверждение.
Вторая теорема Гёделя о неполноте
Непротиворечивость достаточно богатой теории не может быть доказана
средствами этой теории. Однако вполне может оказаться, что
непротиворечивость одной конкретной теории может быть установлена
средствами другой, более мощной формальной теории. Но тогда встаёт
вопрос о непротиворечивости этой второй теории, и т.д.
46. Лингвистический поворот в философии ХХ в.
Основные направления философии языка.
Структурализм и единство современной математики по
Н.Бурбаки.
Лингвистический поворот (ЛП) – это ситуация, сложившаяся в
философии 20 в. и обозначающая момент переход от классической
философии, которая рассматривала сознание в качестве исходного пункта
философствования, к философии неклассической, которая выступает с
критикой метафизики сознания и обращается к языку как альтернативе
картезианского cogito. ЛП нашел выражение в лингвистической философии
Витгенштейна ("Логико-философский трактат"), феноменологии Гуссерля
("Логические исследования"), фундаментальной онтологии Хайдеггера,
неопозитивизме. (Уже в "Логико-философском трактате" Витгенштейна
подчеркивалось: "Границы моего мира суть границы моего языка".)
Основными чертами ЛП являются отказ от гносеологической и
психологической проблематики, критика понятия субъекта, обращение к
исследованию смысла и значения, замена понятия истинности понятием
осмысленности, стремление рассматривать язык как предельное
онтологическое основание мышления и деятельности, релятивизм и
историцизм. Первая волна ЛП приходится на 1920-е и представляет собой
разнообразные попытки прояснения и реформирования языка в соответствии
с законами логики, которая трактуется как единая структура
действительности. Гуссерль, Витгенштейн, Хайдеггер рассматривают
обыденный язык как источник заблуждений и философских проблем, как
нечто не подлинное и противопоставляют ему язык, упорядоченный в
соответствии с законами логики, верифицированный в соответствии с
фактами, или язык, как язык искусства. Первоначально ЛП осуществлялся в
границах синтактико-семантического подхода, ориентировавшегося на
анализ ассерторических предложений, абстрагируясь от рассмотрения
прагматических аспектов языкового значения, связанных с реальным
использованием языка. В рамках логического позитивизма осуществлялась
явная абсолютизация репрезентативной функции языка, имплицировавшая
анализ воплощенного в языке знания по образу и подобию отношения
субъекта (депсихологизированного сознания) к внешнему миру. Подобный
подход может быть описан как метафизика языка, т.к. он сохраняет основные
установки эпохи Нового Времени, которая со времен Декарта выдвигала
разнообразные проекты улучшения языка. Вторая волна ЛП приходится на
1940-1950-е, когда проекты улучшения языка заменяются исследованием и
описанием различных типов языка в его обыденном функционировании.
Структурализм, герменевтика, лингвистическая философия акцентируют
свое внимание на контекстах и предпосылках высказываний, на
объективированных структурах языка вне связи с субъектом. Идея единого
совершенного языка заменяется понятиями различия, многозначности,
историчности оснований языка, описанием его политических и социальных
функций. Поздний Витгенштейн, а также Селларс и Куайн разработали
прагматическую концепцию значения, в соответствии с которой
коммуникативной функции языка придавалось главное значение, функция же
репрезентации понималась лишь как производная от нее. Квази-субъектом
познания выступала в таком контексте надындивидуальная языковая игра,
производящая
"картину
мира"
эпистемическую
очевидность,
предпосылочную и первичную по отношению ко всем рациональным
представлениям индивидуального сознания.
Философия языка - одно из наиболее влиятельных направлений
современной западной философии, в центре внимания которого
представление о языке как ключе к пониманию мышления и знания. Переход
от философской классики к периоду философии языка связан с изменением
объекта исследования: на место «идей» приходят лингвистические сущности
- предложения и термины. Познающий субъект зачастую сдвигается на
периферию познавательного процесса или вообще устраняется, и дискурс
начинает рассматриваться как автономный. Философия языка - это не просто
отдельно взятое направление философских исследований, но и особый стиль
философского мышления, который связан с преимущественным интересом к
вопросам о способах построения теорий и с изучением принципов
упорядоченности средств выражения знаний.
Основные направления исследований
1. референция - представление, согласно которому значением или
компонентом значения языкового выражения является тот предмет (или
положение дел), на который это выражение указывает;
2. смысл - идеальное содержание, идея, сущность, предназначение,
конечная цель (ценность) языковых средств выражения и языка в целом;
3. понимание - способность проникать в смысл частей языка и его
целостной организации;
4. интерпретация (от лат. interpretatio посредничество) - истолкование,
разъяснение смысла;
5. функции языка - раскрытие зависимостей языка от других явлений
(мышления, культуры и др.) и внутренние закономерные характеристики
связности отдельных языковых единиц: слов, предложений, текстов;
6. коммуникация - акт общения, связь между двумя или более индивидами,
основанные на взаимопонимании; сообщение информации одним лицом
другому или ряду лиц;
7. перевод - основания, методы и смысл истолкования слов, предложений и
текстов одного языка в эквивалентных единицах другого языка;
8. соотношение истины, мысли и практики как сложного процесса, в рамках
которого адекватное отображение в сознании воспринимающего всего
существующего независимо от сознания (то есть объективно)
сопоставляется с элементарными актами мышления и непосредственной
деятельностью людей, в ходе которой люди преобразуют материальный мир
и общество.
Структурализм - направление в современной философской мысли и
интеллектуальное движение, для которого характерно стремление к
раскрытию моделей, лежащих в основе социальных и культурных явлений.
Бурбаки Н.
В
математике
под
структурализмом
понимается
направление,
заключающееся в систематизации отношений, существующих между
различными математическими теориями, призванное объединить, казалось
бы, разобщенные математические дисциплины. Центральным звеном
структурализма является понятие математической структуры. Общей чертой
различных понятий, объединенных этим родовым названием, является то,
что они применимы к множеству элементов, природа которых не определена.
Чтобы определить структуру, задают одно или несколько отношений, в
которых находятся его элементы; затем постулируют, что данное отношение
или данные отношения удовлетворяют некоторым условиям (которые
перечисляют и которые являются аксиомами рассматриваемой структуры).
Построить аксиоматическую теорию данной структуры — это значит
вывести логические следствия из аксиом структуры, отказавшись от какихлибо других предположений относительно рассматриваемых элементов (в
частности от всяких гипотез относительно их «природы»). Метод
позволяющий производить эти построения называется «аксиоматическим
методом».
Типы структур:
1. Алгебраические структуры: отношения в определении структуры
являются «законами композиции»;
2. Структуры порядка: определяются отношением порядка;
3. Топологические
структуры:
в
них
находят
абстрактную
математическую формулировку интуитивные понятия окрестности,
предела и непрерывности;
4. Другие более сложные структуры.
Таким образом, «структуры» являются орудиями математика; каждый раз,
когда он замечает, что между изучаемыми им элементами имеют место
отношения, удовлетворяющие аксиомам структуры определенного типа, он
сразу может воспользоваться всем арсеналом общих теорем, относящихся к
структурам этого типа, тогда как раньше он должен был бы мучительно
трудиться, выковывая сам средства, необходимые для того, чтобы
штурмовать рассматриваемую проблему, причем их мощность зависела бы от
его личного таланта и они были бы отягчены часто излишне стеснительными
предположениями, обусловленными особенностями изучаемой проблемы.
Единство современной математики
Упорядочивающим принципом в современной математике является
концепция иерархии структур. Она идет от простого к сложному, от общего к
частному. В центре находятся основные типы структур - порождающие
структуры. В каждом из этих типов господствует уже достаточное
разнообразие, так как там надо различать наиболее общую структуру
рассматриваемого типа с наименьшим числом аксиом и структуры, которые
получаются из нее в результате ее обогащения дополнительными аксиомами,
каждая из которых влечет за собой и новые следствия. Именно таким
образом теория групп, помимо тех общих положений, которые справедливы
для всех групп и зависят только от аксиом, перечисленных выше, содержит, в
частности, теорию конечных групп (в которой добавляют аксиому,
гласящую, что число элементов группы конечно), теорию абелевых групп (в
которых имеем аксиому хτу = уτх, каковы бы ни были х, у). Точно так же
среди упорядоченных множеств различают те, в которых любые два элемента
сравнимы, среди этих последних особо изучают множества, в которых
каждое подмножество имеет «наименьший элемент». Подобная же градация
существует и для топологических структур.
За пределами этого первоначального ядра появляются структуры,
которые можно было бы назвать сложными и в которые входят
одновременно одна или несколько порождающих структур, но не просто
совмещенные друг с другом (что не дало бы ничего нового), а органически
скомбинированные при помощи одной или нескольких связывающих их
аксиом. Именно такой характер носит топологическая алгебра, изучающая
структуры, определяемые одним или несколькими законами композиций и
одной топологией, которые связаны тем условием, что алгебраические
операции являются непрерывными функциями (для рассматриваемой
топологии) элементов, над которыми они производятся.
Наконец, далее начинаются собственно частные теории, в которых
элементы рассматриваемых множеств, которые до сего момента в общих
структурах были совершенно неопределенными, получают более
определенную индивидуальность. Именно таким образом получают теории
классической математики: анализ функций действительной и комплексной
переменной, дифференциальную геометрию, алгебраическую геометрию,
теорию чисел. Но они теряют свою былую автономность и являются теперь
перекрестками,
на
которых
сталкиваются
и
взаимодействуют
многочисленные математические структуры, имеющие более общий
характер.
Вместе с тем структурализм придает единство математике, это - не
каркас формальной логики, не единство, которое дает скелет. Это податливый и плодотворный инструмент исследования.