Ñàäõó-ñàíãà Ïñêîâ 47.ppp
advertisement
№ 47 июль-сентябрь 2010 САДХУСАНГА Газета Псковской общины ИСККОН Чайтанья Чандра Чаран прабху в Пскове Мое знакомство с псковскими преданными началось 2 года назад, когда там проходил Региональный Совет. Я поехала туда просто пообщаться, посмотреть какая там ятра. Это оказались преданные, обладающие таким энтузиазмом в служении Кришне! Вместе с ними я готовила прасад. Вернувшись домой одухотворенная, я неожиданно получила благословение от мужа проводить у себя дома программы, хотя до этого был строгий запрет. Когда я узнала, что Чайтанья Чандра Чаран прабху едет во Псков – это был праздник: и встреча с духовным учителем и со знакомыми уже преданными. Во Пскове стояли серые дни, постоянно накрапывал дождь, а в душе светило солнце, которое привез с собой Гуру Махарадж. За эти 4 дня общения с ним я получила большие реализации. Мне всегда казалось, что я честный и ответственный человек, но Гуру Махарадж помог мне увидеть себя совсем с иной, очень неприятной стороны. Было очень горько, скорбно, но если бы не эта ситуация, то мое ложное эго так и раздувалось бы. Был момент, когда я чувствовала разлуку, как будто Сам Кришна уходит от меня, оставляя один на один со своими мыслями. А как были актуальны лекции. Особенно важным для меня был стих из Бхагавад-гиты 2:41 "...многоветвист разум тех, кто нерешителен." На даршане Гуру Махарадж неожиданно набросил на меня гирлянду, и как будто 100 пудов грязи сошло, открылись глаза, раскрылось сердце, появилась уверенность и свобода, и я почувствовала, что мой духовный учитель и Кришна всегда со мной, надо только этого всегда хотеть и выполнять наставления, данные Им, не пренебрегать, быть решительным и ответственным. Я желаю всем счастья! Харе Кришна! Елена Филькина (г. Великий Новгород) Фрагмент публичной лекции Чайтаньи Чандры Чарана прабху в зале Псковского Дома Культуры 28 августа 2010 года Как стать счастливым? Конечно, есть путь к счастью. Обычно мы стремимся к счастью несбыточному, иллюзорному. Однако, должен быть оригинал. Мы видим отражающееся счастье в этом мире, мы ожидаем его, или, может быть, кто-то нам обещает, или жизнь, или ум наш обещает, или старшие сказали, что ты будешь счастлив. Только не сказали, когда и как. Мы не знаем, как это произойдет, но мы ждем. В древних книгах это называется иллюзия, «майя» на санскрите, «то, чего нет». То есть, в отражении нет оригинала, он где-то в другом месте, в прямо противоположной стороне, но у нас есть отражение, мы уверены, что нужно искать. И Веды дают направление этого поиска. Обычно человек ищет в неверном направлении, почему, сейчас объясню. Как обычный человек живет в этом мире, чем он руководствуется, выбирая путь, продвигаясь куда-то по судьбе? Есть судьба, существует какое-то предопределение и есть свобода выбора. Как одно сочетается с другим? Можно ли изменить судьбу? Можно ли достичь несбыточных вещей? Есть законы судьбы, кармы, которые обуславливают живое существо, заставляют его находиться в определенных обстоятельствах, их изменить нельзя. Например, мы живем в России, это трудно изменить. Мы рождены каждый в своих Чайтанья Чандра Чаран прабху и Елена Филькина 1 №47, июль-сентябрь 2010 г. «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН И на самом деле через некоторое время царь заметил молодого мудрого брамана, пригласил его во дворец, и этот брахман стал учителем царского сына. Он был богат, прославлен, очень умен, сын царя любил его, как собственного отца. Он был счастлив во всех отношениях, но всегда боялся подойти близко к Ганге, священной реке. Браманов обучают не только теории, но и практике. Если вы живете в Индии на берегу Ганги, то главное – каждый день совершать омовение в этой реке. Каждая река – священна. Как предписано в шастрах (в Писаниях): если вы хотите где-то жить – живите обязательно у реки. Течение очищает ум, жизнь людей. А особенно слияние двух рек. Особенно, если вы живете на берегу Ганги – вам очень повезло! Я могу подтвердить это на собственном опыте, я был там. Ученые говорят, что в Ганге большой состав серебра, но дело не в этом. Река имеет могущественную силу. Если проплывает что-то нечистое, даже труп животного, то на расстоянии двух с половиной сантиметров вода уже абсолютно чистая. Если вы хоть по капле пьете эту воду каждый день, вы очищаетесь от всех грехов, вы не будете чувствовать своего материального тела. Практически все болезни уйдут от вас, даже на физическом уровне. Поэтому браманы в Индии говорят о славе этих очищающих мест, привлекают туда людей. Поэтому как учитель принца может не говорить о священной реке? Он говорит об этом, это его долг. И мальчик с детства слышит, как могущественно и благоприятно омовение на Ганге. Он бегает туда купаться каждый день и думает: «Почему мой гуру ни разу не пошел со мной на Гангу?» Браман всегда что-то придумывал, то ему нездоровится, то еще что-нибудь. Он боялся этих вопросов. В конце концов, он признался: «Судьба моя такая, я боюсь собственной судьбы, по судьбе я должен погибнуть в Ганге, меня убьет крокодил, поэтому я лишь издали выражаю свое почтение.» Мальчик засмеялся: «Там омываются тысячи людей, и никто не видел крокодилов. Ты хоть постой на берегу.» Он взял за руку брамана, и они вошли в воду по колено. Нет никаких крокодилов. Затем по пояс, по грудь, нет крокодилов, чего браман боялся? И вот тутто мальчик превратился в крокодила и сказал: «Я – твоя судьба», – и утащил его. Страшная история. Она иллюстрирует, что есть предопределение. И мы сами пойдем этим путем, нас никто заставлять не будет. Это путь нашего желания – идти к приятным вещам и уходить от неприятностей. Это путь без всякого знания. Каждый пойдет туда, где приятно, где приятные слова, музыка, наслаждения. Мы знаем будущее этих людей. Это будущее наркоманов, алкоголиков, привязанных к беспорядочной сексуальной жизни. Вкус предопределит жизнь и конец. Какой путь предлагают мудрецы? Идите в обратном направлении. Счастье, которое подобно сначала меду, потом яду – иллюзорно. Сначала любовь, в конце ненависть, полное разочарование. Это иллюзия. обстоятельствах, факт рождения, национальность, пол трудно изменить. Это называется проявленная карма, судьбоносный закон. Мы не случайно родились в таком обществе, в такой семье, в таком конкретном теле. Но интересно то, что мы, продолжая этот путь, совершаем новые действия, которые основываются на свободе выбора. Если мы получим знания, мы сможем воспользоваться свободой выбора. Не получим знаний – не сможем воспользоваться. Я привожу такой пример. Если у человека нет среднего образования, у него есть выбор поступить в высшее учебное заведение? В нашем обществе – нет, необходим аттестат о среднем образовании и еще смотря какой аттестат. Если аттестат хороший, то выбор есть к дальнейшему обучению. Есть знания – есть выбор, нет знаний – нет выбора. Поэтому ведические книги говорят, что главный путь к счастью лежит через знания, чего так боятся современные люди – развития знания о самом себе – духовного знания. Это путь к счастью личному, семейному, общественному, социальному, политическому, экономическому – во всех областях. Если люди поймут природу души, они смогут построить мир, а на мире уже построить счастье. То есть, платформа для счастья – это мир. Чтобы достичь мира, мы воюем. Получается, средство для достижения мира – война. Мы даже не можем умиротворить себя. Сражаемся с гневом, жадностью, похотью. Эти враги есть в каждом человеке. Поэтому человек идет сам по своей судьбе. То, что ему предопределено, он изменить не может. Таков его путь. Он стремится к приятным вещам, избегает неприятностей. Это значит, что ничего в своей жизни он изменить не сможет. Есть история об одном брамане. В молодости астролог предсказал ему судьбу. «У тебя счастливая судьба, ты молод и очень учен, и ты станешь учителем царского сына. Ты будешь при дворе, и у тебя не будет никаких материальных проблем. Ты будешь прославлен, богат, будет хорошая семья. Но у тебя в гороскопе трагический конец. В Ганге ты погибнешь в пасти крокодила.» «Хорошо, что ты мне сообщил об этом. Я буду знать, что к Ганге не надо даже близко подходить.» 2 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. Весь мир как иллюзия, могущественная иллюзия. В результате почему-то страдания вместо ожидаемого великого счастья. Поэтому рекомендованный путь к счастью совершенно иной, куда не пойдет ни один обычный человек. Сначала это счастье будет как яд, а в конце получится мед. Это касается и семьи, и личной, и общественной жизни в развитии человека. Идите путем аскезы, говорят шастры, это верный путь. Аскезы – означает добровольно контролируйте свои чувства, свой разум. Первое, что необходимо – получить знания. Итак, судьбу определяют наши вкусы. Туда, где нам вкусно, туда мы и пойдем. Вкус управляет людьми. Хотите изменить судьбу – меняйте вкус. Чем выше вкус, тем выше путь человека, тем высшего счастья он достигает. Но для этого нужна аскеза. Если мы выбираем что-то высшее, нужно отказаться от чегото низшего. Если у меня в двух руках полно мусора, я сам его накопил, он может быть мне дорог, и, вдруг, мне показывают золото. «Возьмешь?» Конечно, но как, если в руках полно мусора, каких-нибудь болтов и гаек? Мне надо выбросить мусор. То есть требуется некое отречение от низшего. Вот это разум. Разум предназначен принимать благоприятное для счастья и отвергать неблагоприятное. Даже детей учат, что такое хорошо и что такое плохо, чтобы они могли совершать выбор. Я вроде бы уже знаю, что хорошо и что плохо, но какая-то сила заставляет меня принимать то, что для меня не хорошо даже помимо моей воли. Почему так сложно сделать правильный выбор? Шастры говорят – есть некая сила внутри человека, которая будет бунтовать. Это вожделение, или бунт, или ложное эго – отстаивать свое мнение, даже если оно не правильное. Счастье обычно связывают с семейной жизнью в этом мире. Все видят – муж, жена, дети, дом – это счастье. Так? Конечно, нет. Вы должны привнести туда счастье, там нет его, нужна некая активная деятельность, ответственность. Это непростая вещь. Обычно люди сталкиваются с тем, что сначала они любят друг друга, а потом надоедают. Когда вы каждый день видите лицо друг друга, отношения становятся обыденными. Помните? «Мелькает туда-сюда, тудасюда». Заметьте интересную вещь – наше лицо нам не надоедает. Когда мы видим зеркало, мы сразу туда смотрим. Если мы видим фотографию, мы ищем: «А я там есть?» К самому себе любви полно. Теперь задача – как эту любовь привносить в свою жизнь, отдавать эту любовь. Не отдав, ничего не получите. Должна быть какая-то жертва. На санскрите называется ягья. Без жертвы счастлив не будет никто. Если мы хотим только получать, это до поры до времени. Как, например, ребенок до поры до времени получил воспитание, образование, любовь, заботу, одежду, пищу, теперь пришло время отдавать, делать это осмысленно, осознанно. Если не осмыслит, не будет благодарен, он ничего не отдаст. Знания – это благодарность старшим, святым, Богу. Так выражается симптом знания. Но, если он не почитает старших, нет в сердце Бога, не уважает святых, то где же знания? Как определить святых людей? По качествам. Это и есть знания. Ни по одежде, ни по происхождению, ни по рождению. Качества определяют святого, и чтобы увидеть эти качества, нужны эти самые знания. Как можно продвигаться в жизни? Путь наш лежит через общение с людьми, все зависит от взаимоотношений в этом мире. Это есть путь к счастью. Если думать, что путь к счастью – лишь накопления, то попадешь в сложную обстановку. Накопил, а что делать дальше? Нет отношений, нет любви. Но, если есть отношения, любовь, то не зависимо, богат он или беден, он счастлив. Главная наука, утраченная сейчас, наука взаимоотношений. Войны не прекращаются, разруха все больше, отцы и дети, муж и жена так и не понимают друг друга, они борются всю жизнь, кто в доме хозяин. Я вам расскажу о семи уровнях любви, это описано в Ведах. Разберемся, какое счастье мы хотим получить. Сейчас будет знание, классификация, чтобы вы могли различать эти моменты и сделать выбор. Начнем с низшего уровня. Первое олицетворяет кама, Камадев. В западном эквиваленте это Купидон, бог любви. По ведам, Кама это похоть, материальная любовь. Его супруга – Рати. Рати – это женское начало, означает «привлекать, доставлять наслаждение». Мужчина привязывается, так возникают отношения. Женщина создает иллюзию любви. Но вспышка быстро проходит. Эта любовь самая распространенная сейчас, это скоротечная любовь. Случайно, с первого взгляда, в приятной обстановке или опьяненные, на каком-то празднике люди влюбляются, потому что там привлекательные одежды, привлекательное поведение. Таким образом вспыхивает кама, возникают отношения, а потом выясняется, что они друг другу не подходили никогда, не понимали, кто они такие. Такие сильные контрасты можно видеть в таких отношениях. В первые дни они так сильно влюбляются, что жить друг без друга не могут, готовы умереть в один день. А через полгода он говорит, что она – дура. Возникают сильные, резкие перемены. Топливо быстро прогорает, и ничего будто и не было. Второй уровень, он тоже распространен, его олицетворяет Индра – высшее царское начало, это царь полубогов в ведическом пантеоне, господин, управляющий, воин. Жена его – Шачи, означает покорность, это любовь рабыни к господину. Полное подчинение, потеря индивидуальности. Он – просто диктатор, он может что угодно сказать жене, пнуть ее ногой, она не возражает и продолжает служить ему. Такая диктаторская любовь. Но это одна сторона, а если с двух сторон, то они ссорятся постоянно. Они привязаны, не могут разойтись и жить мирно тоже не могут. Живут, как кошка с собакой. Это означает, что оба хотят господствовать друг над другом. В такой паре гармония возможна только в одном случае, когда женщина смиряется с этим полностью. Третий уровень. Ямарадж – это бог смерти. Его супруга – Ями. Они как одно целое. Это любовь такого уровня, что если один умирает, другой жить не сможет, умирает тоже. Такая связь между ними. Об этой любви люди мечтают. «Ромео и Джульетта», «Гранатовый браслет», «Мастер и Маргарита». Великие писатели говорили именно об этой любви. Четвертый уровень – уровень Брахмы, творца вселенной. Его супруга – Сарасвати. Здесь интересный момент. То, о чем мы начали лекцию. Это путь к любви через знания. Знания – это женская энергия. Богиня знания – Сарасвати. Представьте такие 3 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. хватает. В этом мире так устроено, бывает не хватает пищи, или хорошей погоды, или хороших людей, так кажется. Счастье – безграничный океан. Человек должен идти с помощью свободы выбора, а знаний нет, поэтому он получает много страданий, так как счастье сейчас люди понимают только на телесной основе. Например, есть материальное тело. Я думаю, что из этого материального тела надо извлечь какое-то счастье. Предлагаю обсудить счастье хотя бы одного мизинца. Для чего он больше предназначен – для счастья или для страданий? Я могу его погладить, ощущаю какое-то счастье. Опустить в теплую воду, почесать могу, я могу извлечь из него какое-то удовольствие. Но много ли? Теперь возьмите иголочку и под ноготок – вы не сможете спать всю ночь. Сколько страданий. Не говоря о том, чтобы снять ноготь вообще, или стянуть кожу, или вывернуть сустав. Какие потенции страдания в теле и какие потенции наслаждения, чего больше? Теперь не удивляйтесь, почему мы в ожидании счастья из материального тела мы получаем больше страданий. Если какая-то болезнь, то в жизни все мгновенно переворачивается. Это другая иллюзия. Мы совершаем столько усилий для будущего, а в будущем мы заболеваем, вот подвох какой, какая неожиданность. А когда же я буду счастливым? Молодость-то проходит и шансы уменьшаются. В телесном счастье все зависит от привлекательности, особенно для женщины, потому что женщина управляет мужчиной пока она привлекательна. Если она не привлекательна, никакой мужчина не будет на нее смотреть. «Все, хватит, чего тут командуешь?» Он ее даже не будет уважать. На телесном уровне так все зыбко, как все переворачивается. Как мы выбираем жену? Мы выбираем красивую жену. От чего красота зависит? В Ведах написано – не от лица, лицо можно как-то сделать и оно будет болееменее привлекательным, а от талии. Выбираем стройную талию [рисует] Даже женщинам понравилась. Выбираем жену и через 15 лет … [рисует] «Меня обманули! Я женился на такой талии, а она вот какой стала. Я хочу найти новую талию.» На телесном уровне только на этих отношениях строится жизнь. Этого не достаточно, рано или поздно вы потеряете телесную красоту, и силу чувств, и вдохновение, и поэтичность, и обожествление друг друга. Эти иллюзорные вещи постепенно уйдут, приземлятся, и тогда что? Вот именно тогда необходимы знания. Всегда в древней Руси женщин готовили к семейной жизни, давая специальное образование. Это великая наука. Женщины могли рожать детей лучше, давать потомство лучше, чем их родители. Это называется прогресс, а не техника и наука. Потомство лучше, чем их родители. Вот это наше будущее. Мужчины тоже кое-чему обучались, но у них есть и другие обязанности. Этих женщин называли в древности веста, а необученных называли невеста и такие отношения – браком. Невеста и брак. Знаний таких нет, поэтому невеста. Шива и Парвати. Здесь есть знания, обмен знаниями духовными, трансцендентными. Они на равных правах. Есть Индра, это господские отношения, любовь подчиняющего характера, делайте так, как я хочу, ты моя жена, делай так, как я говорю, альтернатив отношения, что женское начало пробуждает в мужском энергию знания. Знания имеют живую природу. Например, я скажу: «Душа вечна». Мы это еще не пережили. Информация есть, а знаний нет. Знания, это когда вы говорите слова, уместные для того, чтобы другой человек осознал. Если вы говорите непонятные вещи, вы оскорбляете человека, так написано в Ведах. Если вы не учитываете уровень человека и говорите с ним непонятным языком, то вы совершаете оскорбление. Знание – это когда вы говорите то, что радует человека, развивает его постоянно. Это не навязывание чего-то, не чтение нотаций. Когда через дисциплину человек начинает осознавать – это путь к любви. Ученики любят учителей на уровне Брамы и Сарасвати. Пятый уровень – Шивы – разрушителя этого мира. Его супруга Парвати. Всякая женская энергия имеет отношение к ней, так как этим миром управляет женщина. Женщина сильнее мужчины внутренне, а мужчина сильней физически и то, как женщина управляет мужчиной, он не знает. Он думает, что он свободен. Каждый мужчина управляется какой-то женщиной. Мужчина абсолютно независим от женщины, только если достиг духовного совершенства. Но в обычном смысле нет таких мужчин. Женщины сильнее в девять раз внутренней силой, если она целомудренна. Как женщина управляет мужчиной, знает любая женщина. Как? Длиной юбки, поведением. Это природа. А кто управляет женщиной? Женщиной управляет материальная природа тоже женского рода, Парвати, супруга Шивы, энергии разрушения. Поэтому это очень опасный момент. Когда мужчина и женщина отдельно, они очень хорошие, когда они вместе, это очень сложная комбинация. Они могут или разрушить жизнь друг друга до основания, либо сделать друг друга счастливыми. Есть такие великие семьи, великие знания, традиции, династии. Мы говорим с надеждой на то, что это постепенно будет прививаться в нашем умирающем российском обществе, есть надежда, что некоторые разумные люди воспримут это знание, если мы восстановим эти династии. Если хотя бы одну-две династии в России восстановить, Россия будет спасена от разврата, пьянства, деградации. Шива разрушает этот мир в свое время. Любая энергия разрушения – это энергия Шивы: гнев, раздражение, оскорбление, ненависть. Сам Шива не находится в невежестве, он покровительствует людям в невежестве, дает им возможность подняться. Парвати – это вся материальная природа, которая кажется безграничной в ее богатствах, проявлениях. Здесь любовь такая, что они абсолютно не зависят от этих двух внешних воплощений, связана их суть, а не тела, потому что Шива разрушает Парвати, всю материальную природу, это не влияет на их отношения, они бессмертны. Для таких существ менять тела, как для нас сходить в магазин. На шестом уровне Вишну и Лакшми. Это отношение двух духовных учителей, они в равной степени могут давать наставления друг другу. Если мы увеличим человеческое счастье в сто раз, это будет уровень Камадева. Если еще в сто раз, это уровень Индры и так далее. Не думайте, что счастье – это какая-то ограниченная категория, которой всегда не 4 №47, июль-сентябрь 2010 г. «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН не существует, прав или не прав – это не обсуждается. И жена занимает смиренное положение, иначе их брак разрушится. Лакшми как будто внешне занимает смиренное положение, она находится у стоп Вишну. Но в отличие от второго уровня это ее выбор, ее желание, ее любовь. Знаете, кто такой Вишну? Если Брахма – созидатель, создатель вселенной, Шива – разрушитель, то Вишну – поддерживающий вселенную. Лакшми своим смирением проникает в самое Его сердце. Как же Он отвечает ей? Лакшми в санскрите – богатство, удача, слава, фортуна, это все, что вы хотите. Это все сосредоточено в одной Лакшми. Откуда? От Вишну. Она этого даже не просит, она просто любит Его и проникает в Его сердце и получает все желаемое. Женщина должна научиться проникать в сердце мужчины. Так она получает все желаемое. Если женщина постоянно требует чего-то от мужа, это уже другой уровень, самая грубая любовь, телесная, физическая. Здесь эго, чувство собственности и требования, требования, требования. Что обычно требует материалистичная женщина – две вещи: секс и деньги. И в этом случае мужчина становится истощенным, он теряет величие, она его позже сама же не уважает. Поэтому такую женщину веды сравнивают с тигрицей, которая пьет кровь, а потом отбрасывает бездыханное тело. И ей нужен новый партнер. Здесь другое, здесь святость. Как в сказке «Морозко», когда Мороз спрашивал: «Тепло ли тебе, девица?» Если хотите узнать женщину, задайте ей этот вопрос: «Все хорошо?» Какая-то женщина скажет: «Ничего хорошего нет». Редкая женщина скажет, что ей везде хорошо, лишь бы быть вместе, ничего вообще не нужно. Но в сказке она говорит, что ей тепло, но мороз проверяет несколько раз. Мороз усиливается, она уже замерзает, но ей все равно все хорошо. Это смирение проникает в сердце, и она приезжает домой с подарками. Старуха тоже хочет подарков для своей дочери, тоже отправляет ее в лес. «Тепло ли тебе, девица?» И там ответ был «достойный». Она обозвала его хорошенько… Он ее в гробу на свиньях домой отправил. Такова судьба этой женщины. Она становится никому ненужной. Это путь чувственных наслаждений, материальных желаний, путь постоянного требования. Он приводит к опустошению, к разрухе, потому что мы можем все получить только через взаимоотношения. Нет не денег, нет отношений. А поэтому нет и денег. 90% богатств всего мира сосредоточено у 5% населения. Вот такие отношения. В семье жадность – это нормально? Подходит ли это для счастья? В древних книгах написано, что жадность не сочетается с величием. Если вы видите великого человека и вдруг замечаете, что он жадный, то полностью его отвергаете. Видите красивого человека, подходите ближе, а на лице у него маленькое пятнышко белой проказы и сразу вы отходите от него подальше. Если кто-то хочет стать великим человеком, то жадность – главный порок, от которого нужно избавиться. Итак, это ложное величие. За счет жадности человек может что-то накопить. Но может ли он наслаждаться этим, быть счастливым? Ведь какими людьми он окружен? Завистливыми. Как же в такой атмосфере он будет наслаждаться жизнью? Богатые люди без снотворного не засыпают, это знает любой психолог. У всех желудочные заболевания, нервные расстройства. Богатство не дает им покоя. Его же нужно еще сохранить. Таким образом, служа Вишну, мы получаем Лакшми. Если мы хотим просто Лакшми без Вишну, это оскорбление, так как Лакшми – это Его супруга. Богатство, удача, красота, изящная речь, слава – это энергия Вишну. Хотите иметь Лакшми – служите Вишну. Там, где Вишну, Лакшми придет сама. Служите Богу, все придет само по себе, если правильно все делать, делать со знанием. Недавно мы говорили с одной женщиной на радио в Петербурге, был прямой эфир. Она уже была в курсе, что это за учение, о чем мы говорим. Она спросила: «Что в жизни главное?» – «Главное понять, что Бог – это живое существо». Она была ошарашена: «Как, буквально живое?» – «А вы думаете, что он мертвый? Или это условное понятие?» Люди возвели Бога до условного понятия. Бог – это кто-то или что-то, исполняющее желания, когда молишься, то что-то оттуда падает. Иногда, когда допросишься, а иногда и лоб можно разбить и не допросишься. Люди не знают, как обращаться к Богу. Нужны качества, иначе Он просто не обратит внимания. Думаете, все молитвы Богу по душе? Коммунисты раньше молились: «Боже, когда мы покончим с этими империалистами?» А империалисты молились наоборот. И у Бога проблемы – какие желания выполнять. 5 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. Какая религия лучше, какие молитвы Бог слышит? Написано в «Бхагавата Пуране», очень древнем источнике Вед: «Самая лучшая религия та, которая желает блага абсолютно каждому живому существу». В таком настроении обращайтесь к Богу, вы все получите. Демоны думают: «Он мой враг, Господи, убей его, дай мне, что я хочу, а не ему». Будьте уверены – нет отношений с Богом, потому что Бог беспристрастен, Он – отец всех живых существ. Для нас есть разница между человеком и животным, а для Него нет такой разницы. Даже когда животное убивают, Ему не нравится. Это братья наши меньшие. А человек об этом забывает. А кто такое животное, почему его нельзя съесть? Это духовное, развитое сознание? Это разновидность животного сознания, тигр так думает, убийца природы так думает. Это не менталитет для человеческого существа. Человек – это мир, любовь, мудрость и желание блага абсолютно каждому живому существу. Вот такая религия дается в ведических книгах. А сейчас люди забыли о религии. Итак, такая религия проникает в сердце Вишну. Если вы служите Вишну, вы служите всем живым существам, потому что Вишну находится в сердце каждого живого существа. Эта сила, пронизывающая всех и вся, это космический разум. Вот такая любовь существует. И седьмой уровень завершает эту схему. Олицетворяет Кришна и Радха. Если я объясню, кто такая Радха, вы поймете, кто такой Кришна. А если я объясню, кто такой Кришна, вы поймете, кто такая Радха. А по отдельности Их нельзя понять. То есть, Бог познается только во взаимоотношениях, Сам по Себе Он не познается никак. Кришна в переводе означает «привлекать все целиком, всех и вся». Высшее проявление Божественности. А Радхарани – это удивительная энергия. Это чистое, беспримесное, преданное, любовное служение, это высшая чистота, бескорыстное начало. На этой любви держатся все миры. На этой божественной энергии располагаются все миры. Поэтому в ведической культуре Бога называют всегда двумя именами – мужским и женским, иначе нельзя понять. Радха – Кришна, Лакшми – Вишну, Сита – Рама, есть много имен. Иначе здесь бы не было двух полов, если бы этого не было в источнике. Итак, если мы связываем свое счастье именно с семейной жизнью, то нужно знать также, как развиваются эти отношения мужского и женского начала. Уже на пятом уровне вы не зависите от физического присутствия личности. В семейной жизни муж и жена должны быть рядом, в одной квартире, тогда они чувствуют, что есть какое-то счастье. Если они расходятся надолго, они забывают друг друга, брак может ослабеть или распасться. Или возникает новая связь с другой женщиной или другим мужчиной, тоже брак начинает слабеть, потому что тут он основан на чувстве собственности. А здесь он не основан на чувстве собственности. Эта вещь труднодостижимая в этом мире. Люди находятся в гуне страсти, в них концепции «я» и «мое» очень сильны, они живут ради приобретения каких-то плодов. А истинная любовь бескорыстна, без зависти, без чувства собственности. Что же их связывает? Любовь. Так что же такое любовь? Никто не знает. Это божественная необъяснимая энергия, ее можно понять только тогда, когда она присутствует, другого доказательства и объяснения не существует. Это уровень Радхи и Кришны. Как же обрести такую любовь? Просто слушая об отношениях Радхи и Кришны или подобных им. Также, как в этом мире мы общаемся иногда не непосредственно, а через кого-то, тоже привязанность возникает. Находят друг друга через Интернет, не видя, по переписке. Или кто-то рассказал кому-то о ком-то. Например, о моей жене мне рассказал мой друг. Мы с ней живем уже 30 лет. Мы учились вместе, но не знали друг друга. Я на нее никакого внимания не обращал. А потом друг мне говорит: «Я тебя познакомлю с одной девушкой. Она так поет, такая талантливая!» И я так заинтересовался! Он сказал: «Вот она!». И ей тоже рассказал обо мне. И уже с этим знанием мы обратили друг на друга внимание. И так мы стали мужем и женой. Просто слушая из благоприятного источника. Если вы хотите обрести божественную любовь, надо слушать благоприятный источник, не просто религиозный источник. Сейчас религия и Бог – разные вещи, не совсем одно и то же. Люди часто сейчас привязаны к религии, но не привязаны к Богу. Они не знают ничего о Боге и даже не спрашивают ничего. Идут в храм и просят – дай денег и все. Если Ты деньги даешь, грехи прощаешь все нормально. Вот и вся функция. В этом мире Бога знают как творца и судью. А кто Он сам по себе, в Своем мире? На самом деле я Его слуга. Пока я этого не осознаю, пока я смиренно не подойду к Нему, контакт не произойдет. Ему нужна только наша любовь. Ему не нужны наши пожертвования, у Него и так всего достаточно, вокруг Него находятся сотни тысяч Лакшми. А что же Ему нужно? Только любовь. «Патрам пушпам пхалам тоям», немножко воды, лепесток, цветок, плод. Яблоко сорвите, помойте, предложите Ему с любовью. Он примет. Без любви ему не нужно ваше яблоко или ваша морковка. Он принимает любовь. Вот это – цивилизованная жизнь. Когда даже простые вещи человек делает с любовью, то 6 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. Итак, если есть качества, все остальное приходит само по себе. Такова судьба, поэтому путь к счастью в материальной среде лежит через аскезу. Сначала подобно яду, а потом в конце это мед. В Боге есть оригинал, что мы ищем, полное его разнообразие. Это описывается в духовных книгах. Там целый мир разнообразия. Земля состоит из драгоценных камней в духовном мире, а любое дерево исполняет желания. В духовном мире нет мертвой материи. Поэтому там всегда отвечают любовью на любовь, мир взаимности. Нет мертвой материи, нет рождения, смерти, духовная среда. Это отношения Радхи и Кришны. Оттуда идет любовь, отражаясь здесь во всем. Даже насекомые, животные играют в эту любовь, любое живое существо подчиняется этой любви. его жизнь обогащается. А если вы внутренне богаты, то будет и внешнее богатство. Вместо внешнего богатства нужно сохранять свой разум. Нужно распознавать людей по качествам. Как, например, льва никто не выбирает царем леса. Он – царь по своим качествам. Где есть больше любви и добра, там есть цивилизация. Добро, любовь, мудрость и знания. Идите в эту сторону. Это трудный путь. Общаться с людьми, которые выше нас, будет не легко. Они будут видеть все наши недостатки. В писании рекомендовано – общайтесь со святыми людьми, иначе вы не обретете ни одного хорошего качества. А это значит, что мы никогда не будем счастливы. 7 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. Книга вдохновения учителя мира Шри Мадхвачарьи Об Экадаши отрывки: Пост в дни Экадаши Шрила Бхакти-Викаша Свами Послание к читателю Изначальное санскритское название предлагаемой вниманию читателя книги звучит как «Кришнамритамахарнава», что в переводе буквально означает «Великий океан нектара Кришны». Следует отметить, что ее автор, прославленный учитель Шри Мадхвачарья, и сам был подобен великому океану сознания Кришны. Другими словами, он являлся обладателем целого океана духовного знания, от соприкосновения с которым, подобно как от прямого контакта с Господом, пробуждается высшее блаженство. На самом деле данная книга служит в качестве приглашения вступить в тесное общение со святым Мадхвачарьей, и под его заботливом руководством научиться плавать в океане нектара повествований о Кришне. Я бы настоятельно рекомендовал всем преданным сделать это. Бхакти-Викаша Свами 15.04.2010, Индия В этом разделе книги Шри Мадхвачарья дает подробные разъяснения о важности соблюдения поста в Экадаши, каждый одиннадцатый день пребывающей и убывающей фазы лунного календаря. История возникновения Экадаши была однажды поведана Господом Вьясадевой мудрецу Джаймини и содержится в «Падма-пуране» (7.22.7-52): История возникновения Экадаши В начале сотворения мира Господь Нараяна создал все движущиеся и неподвижные живые существа. В то же время вердиктами священных писаний были утверждены законы праведной жизни, а для наказания нарушителей этих законов Господь специально создал божество, олицетворяющее грех, – Папапурушу, чей облик поистине ужасал. Далее, чтобы держать его под контролем, Господь сразу вслед за Папапурушей сотворил Ямараджу, бога религии. Все было организовано таким образом, что люди, попадавшие под влияние Папапуруши, незамедлительно заносились в списки грешников. После смерти их отводили на суд к Ямарадже, и тот определял каждому из них заслуженные наказания в форме тех, либо иных адских мучений. Спустя некоторое время Господь Нараяна, восседая на орле Гаруде, отправился в стольный город Ямараджи. Яма с благоговением приветствовал Господа чтением замечательных молитв, однако, слушая его молитвы, Господь обратил внимание на громкие вопли мучеников, доносившиеся со всех сторон. На вопрос Господа об источнике леденящих душу стенаний, Ямараджа ответил, что это плач грешников, исходящий из самых глубин преисподней. Тогда, вновь сев на Гаруду, Нараяна немедленно устремился туда, желая видеть причину их страданий. Когда же грешники узрели Господа, то стали еще громче взывать о помощи, умоляя Его о пощаде. И действительно, полный сострадания Господь был глубоко тронут, увидев насколько безнадежно положение изнуренных мучениями грешников. Вдруг Он подумал: «Неужели, они так сильно страдают по Моей воле?» В тот же момент сама суть сострадания изошла из тела Господа и приняла форму Экадаши – богини, повелевающей одиннадцатым днем лунного календаря. Все грешники незамедлительно принялись почитать Экадаши. Благодаря этому они, освободившиеся от грехов и проникнувшиеся преданностью Богу, заслужили право вознестись в славную обитель Господа – Вайкунтху. Господь Вишну остался очень довольным подобным нововведением и быстро покинул низшие миры вселенной. Однако через непродолжительное время выяснилось, что сложившимся положением вещей были удовлетворены не все, поскольку вскоре на встречу с Господом явился полубог греха, Папапуруша. Горько всхлипывая со слезами на глазах, он взмолился Слово редактора С великой радостью должен отметить выход в свет очередной книги Гададхары Пандита Прабху, представляющей собой аккуратный и выполненный с большой любовью перевод труда «Шри Кришнамритамахарнава» известного философа и религиозного деятеля Шри Мадхвачарьи (1238 – 1317 г.). Данный перевод позволяет заполнить сразу несколько лакун, препятствующих адекватному восприятию ведической философии и культуры в целом. Во-первых, самих русскоязычных носителей ведической, а точнее вайшнавской традиции текст фактически впервые познакомит с оригинальным учением их изначального патриарха или ачарьи БрахмаМадхва-сампрадаи, и вдохновит на следование стандартным практикам преданного служения Господу Шри Кришне. Во-вторых, искушенным знатокам индологии указанный труд, наконец, предоставит столь необходимый вероучительный источник, созданный в русле классической вайшнавской «Веданты». Более того, «Шри Кришнамрита-махарнава» покажет творчество вайшнавского ученого с весьма неожиданной стороны. На ее страницах Шри Мадхва предстает не в качестве строгого педантичного комментатора «Упанишад» или «Веданта-сутры», но как сердечный, мягко увещевающий и понятный каждому проповедник идеалов бескорыстной и безоговорочной любви к Богу. Будем надеяться, что и в будущем многоуважаемый Гададхара Пандит Прабху продолжит радовать всех нас своими яркими переводами и широтой его философской эрудиции. Останин Вадим Владимирович (Нандагопал дас) кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры религиоведения и теологии Алтайского государственного университета, доцент кафедры философии Алтайского государственного аграрного университета 8 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. восьмидесятилетнего возраста, но тем не менее слаб, и пост для него может оказаться непосильным, тогда такому человеку разрешается вкушать на Экадаши один раз в день». Далее Баудхаяна сказал: «Вечером в день Экадаши разрешается есть тому, кто изнурен болезнью и в чьем теле наблюдается избыток желчи...» В «Махабхарате» (Удьйога-парве) говорится: «Восемь вещей не нарушают обед поста, и они суть следующие: вода; корнеплоды; фрукты; молоко; хавир – топленое коровье масло, предложенное Господу; желание брахмана (если по какой-то веской причине священник-брахман просит вас вкусить пищу); приказ гуру (если гуру велит вам принять пищу); и какое-либо лекарство». Кроме того в «Варахе-пуране» говорится: «Если человек начал соблюдать пост, но вскоре почувствовал сильное недомогание, он может попросить поститься за себя свою верную жену, послушного сына, сестру или брата. Таким образом, его обет-врата будет сохранен». По этому поводу в «Ваю-пуране» сказано: «Тот, кто постится за других, обретает в сто раз большее благо, чем от соблюдения собственного поста-воздержания! Если женщина постится в Экадаши за своего мужа, то, как сама она получает полное благо от поста, так и ее муж обретает в сто раз большее благо! Так говорят мудрецы, прозревающие высшую истину». о помощи и пожаловался, что после появления на свет богини Экадаши над его жизнью нависла смертельная угроза. Папапуруша молвил: «О, Господь Нараяна, ведь Ты Сам создал меня для того, чтобы я властвовал над грешниками, обрекая их на муки искупления. Что же творится теперь? – Какой бы великий грех они ни совершили, Экадаши, попирая все нормы справедливости, немедленно помогает им очиститься. Перед лицом этой светлой богини Экадаши я полностью беззащитен. Пожалуйста, о, Господь, помоги мне избегнуть окончательной гибели! Если так будет продолжаться и дальше, то уже очень скоро у меня (т.е. греха) не останется никакого прибежища в целом мире!» Улыбнувшись в ответ, Господь сказал Папапуруше: «Не огорчайся! Начиная с сегодняшнего дня, тебе предоставляется надежное прибежище в пище (анне) в день наступления Экадаши. И поэтому любой, кто станет вкушать в означенный день, будет вместе с едой наполняться всеми видами греха. Так, ты обретешь защиту даже в такие священные дни, ибо далеко не каждый сможет воздерживаться от еды в Экадаши». Примечание: На санскрите слова анна имеет два основных значения. Первое – это «пища», второе – «зерно», в особенности рис, пшеница, горох, бобы и т.п. Таким образом, основной акцент Экадаши-враты состоит в том, что, прежде всего, в этот день рекомендуется в целом воздерживаться от пищи. Подобные ограничения необходимы, дабы свести материальные запросы тела вплоть до минимума, естественно не забывая при этом об основной цели – максимальном сосредоточении на духовной практике. Однако, учитывая тот факт, что в наше время, век деградации Кали-югу, люди слабы, подвержены частым болезням и не воздержаны, многие из духовных учителей, находящихся в ученической преемственности Гаудийа-вайшнавов (такие как Бхактиведанта Свами Прабхупада) посчитали допустимым некоторое отступление от правил соблюдения строжайшего поста. Вместо того чтобы держать полный пост с запретом даже на воду, они позволили своим ученикам принимать в Экадаши легкую предложенную Господу на алтаре пищу, избегая употребления зернобобовых и злаков. Относясь к данной категории, такая пища не считается анной, т.е. запрещенной едой. Указанный подход весьма практичен, поскольку позволяет вовлекать в соблюдение Экадаши даже современных людей, большинство из которых лишены возможности и тем более способности совершать строгие аскетические подвиги. В действительности допущения, облегчающие правила соблюдения поста не являются современным нововведением, принятым в культуре Вед. В этой связи в своей посвященной Экадаши книге под названием «Dearest to Vishnu» финский ученый-санскритолог Бхригу-муни Прабху приводит следующие цитаты из священных писаний: В «Маркандея-пуране» говорится: «Детям и пожилым людям разрешается в Экадаши вкушать один раз вечером пищу, состоящую из молока, плодов и кореньев». В писании «Баудхаяна-смрити» мудрец Баудхаяна объявил: «Если кто-то еще не достиг 118. «Нарадийа-пурана» (2.29.2) джньатва випрас титхим самйаг даива-джньаих самудиритам картавйа упавасас ту хй анйатха наракам враджет Сута Госвами сказал: О, брахманы, абсолютно необходимо точно узнать момент наступления Экадаши от мудрецов сведущих в астрологии, науке, изучающей время, что движется по воле Господа. Далее, в указанный день нужно соблюдать пост, ибо те, кто не следуют Экадаши, рискуют попасть в ад. Примечание: Хотя на санскрите пост обозначается использованным в стихе словом упаваса, его прямое значение вовсе не говорит о пустом желудке. Упа означает – «рядом с Богом», васа – «находиться». Таким образом, соблюдение Экадаши предполагает не просто воздержание от еды, но, в большей мере, подразумевает сосредоточение на духовных аспектах жизни. В Ведах говорится о четырех целях существования человека, среди которых: дхарма – религия; артха – решение актуальных задач, таких как экономическое благополучие; кама – наслаждение чувств; мокша – освобождение. Примечательно, что великие мудрецы и преданные Господа особым образом истолковывают эти четыре устремления. Они утверждают, что религиозным принципам дхармы нужно следовать, чтобы обрести артху, духовную цель жизни, которая в свою очередь проявляется в каме – особом виде желания, выражающемся в стремлении достичь мокши, вечного царства Господа. В этом заключается смысл жизни духовных людей, но чтобы постоянно находиться в таком сознании, необходимо научиться обуздывать чувства посредством совершения разного рода воздержаний (врат), т.е. 9 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. аскетических подвигов. Лишь тогда врата в царство Господа действительно откроются для нас. Настоящей духовной вратой считается та, которая совершается бескорыстно, без желания обретения материальной выгоды. Именно поэтому Экадаши считается наиважнейшей из всех врат. Это особый день, в который человеку предоставляется уникальная возможность посвятить служению Господу все: тело, чувства и ум. В этой связи глубоко символичным выглядит одно из буквальных значений слова экадаши, что переводится как «одиннадцать», ибо в такой день все наши чувства, коих насчитывается именно одиннадцать, могут быть полностью заняты служением Господу. Полный список чувств включает в себя: пять познающих чувств (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние), пять органов деятельности (руки, ноги, речь, анус, гениталии) и, наконец, ум, также относящийся к чувствам. Более того, именно ум является главным, одиннадцатым чувством, и здесь скрывается еще один смысл слова экадаши. В день Экадаши человеческий ум должен быть особенно занят глубокими размышлениями о Господе. Вопрос: Если столь важно знать точную дату соблюдения Экадаши, как ее определить? Далее следует ответ. 119. «Нарадийа-пурана» (2.2.28) кшайе ва ‘пй атхава вриддхау сампрапте ва дина-кшайе упошйа двадаши пунйа пурва-виддхам паритйаджет Время наступления Экадаши (одиннадцатой лунной фазы) варьируется в различные дни годового цикла. Если Экадаши начинается позже положенного срока (раннего утра), следует поститься не в настоящий день, а на следующий – двенадцатый день лунного календаря, в священный Двадаши. Встреча с гуру Манджумедха деви даси «Только тот, кто продолжает следовать основополагающей практике бхакти, не теряя из виду цель – совершенное состояние преданности, может приблизиться к желанному объекту всех усилий» Брахма-самхита, 5.60, комментарии Очередная поездка на фестиваль дала ясно почувствовать и понять, как важно помнить о цели садханы. В этом году состоялся двенадцатый фестиваль нашего духовного учителя Бхакти Викаши Свами и его учеников в Татарстане в Казани. Для меня встреча с гуру и моими братьями и сестрами является большим вдохновением на духовную практику и преданное служение в течение целого года. Эта поездка была примечательна тем, что со мной ехала семья моего духовного брата Нитай Гауранги прабху, которые хотели принять прибежище и получить духовное посвящение у Бхакти Викаши Свами. Целью для меня было, чтобы они почувствовали себя членами семьи нашего духовного учителя. Хотя в это лето стояла страшная жара, засуха в Татарстане, это нисколько не отразилось на нашем фестивале. Видно, духовная жизнь по милости учителя не зависит ни от погоды, ни от природы, она трансцендентна. Итак, мы благополучно рано утром прибыли в Казань. Традиционное омовение в баньке, и я уже на мангала-арати в алтарной. Сердце тает, вижу дорогие Гаура-Нитай, которые радостно бегут нам навстречу, строгий Шрила Прабхупада слушает наше пение и родные лица преданных, которые уже приехали. После утренней программы все решилось со служением. Буду делать букеты из роз для алтаря, украшать вьяса-асану Шрилы Прабхупады, Гуру Махараджа и комнату гуру. Но теперь помощников искать не надо, Анечка хочет во всем помогать мне. Через некоторое время появляется величайшая удача – подготовить комнату, где будет жить наш Махарадж. Тут же подключается Вера Васильевна и другие ученицы, и мы весело отправляемся на такое важное служение. Время не ждет, скоро прилетает наш гуру, а Санкиртана гуру прабху, главный организатор фестиваля, сказал коротко, что мы отвечаем за уют и чистоту в доме махараджа. Это еще усиливает наш энтузиазм, мы стараемся, намываем, протираем, украшаем цветами и только успеваем вернуться в храм, чуть подготовиться и под музыку каратал и мриданг, пение киртана машина с Гуру Махараджем въезжает во двор храма. Какое счастье увидеть снова духовного учителя! Все лица устремлены на него, гремит киртан, летят лепестки, предлагают гирлянду и все направляются в алтарную. Хотя официально фестиваль откроется только завтра, но фактически он уже начался. Уже много раз наблюдаем и учимся, как поклоняться Шриле Прабхупаде, Божествам, но глаза неотрывно следуют за учителем, а сердце тает от радости встречи с ним. Старшие преданные начинают готовиться к абхишеке, а Махарадж внимательно смотрит вокруг, просит занести домашние божества в алтарь. 10 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. Продолжается мощный киртан, а гуру смиренно передает Шриле Прабхупаде наше служение. Каждое утро начинается ранним подъемом, чтобы успеть прочитать все свои круги джапы до мангала-арати и спокойно заниматься служением целый день. В этом году все лекции махараджа были построены по результатам даршанов и давались подробнейшие разъяснения и указания о важности соблюдения четырех регулирующих принципов, активной проповеди и распространению книг повсеместно. Гуру Махарадж просил очень внимательно и регулярно читать Бхагавад-гиту, так как ее глубина неизмерима, и говорил, что сам это делает с большим усердием. Каждая лекция гуру заканчивалась тем, что он объяснял, как важно иметь дома полный комплект книг Шрилы Прабхупады и вдохновлял преданных приобрести этот комплект прямо на выходе из алтарной. Там эти комплекты были установлены на столы, можно было брать книги даже в кредит. А Махарадж сказал, что готов упасть в дандават перед человеком, если это поможет ему принять решение взять комплект книг Шрилы Прабхупады. Этот фестиваль был украшен Ратха-ятрой, которая состоялась в центре Казани. Огромные коробки сладких шариков, медовых «джаганнаток» были предложены Божествам и распространены жителям города. Эти шарики готовили умелые ручки многих матаджи под руководством нашей любимой Анандини деви даси. Когда колесница с Божествами остановилась и Махарадж начал петь и танцевать, я подняла глаза вверх и увидела чудо. Мы стояли возле дома этажей в двадцать, это оказалась гостиница, все окна были открыты и там люди просто облепили их и махали руками. По чудесному совпадению ягья в этом году состоялась 25 августа. В этот же день несколько лет тому назад и я получила посвящение в святое имя Господа. Теперь у нас совместный день духовного рождения с Аннада деви даси и Индрадьюмной дасом. Ягья была очень жаркая, выше +40 градусов на улице, но Гададхара Пандит прабху по полной программе провел церемонию от начала до конца. А киртан долго не умолкал и преданные в танце все обходили и обходили ягья-кунду, а те, кто инициировался, с энтузиазмом собирали дакшину для своего любимого гуру. Приближался день закрытия фестиваля, а мы уже думали о будущем, уже проводили совет, как выполнить желание гуру и провести следующий фестиваль на природе. Ожидается еще больше служения, больше аскез, а это нам и нужно, ведь в служении мы счастливы в семье Махараджа, мы набираемся опыта наших братьев и сестер со всей России. Слава Гуру Махараджу! Слава Шриле Прабхупаде! Харе Кришна. Сильная лекция и усиленное воспевание Лакшмана Прана дас Милостью Кришны мне довелось побывать в Рязани, где я попал на лекцию моего старого знакомого и доброжелателя Рохини Кумара прабху. Мы были очень рады видеть друг друга. Преданные собрались в магазинчике «Путь к себе». Матаджи Ольга (хозяйка магазина) заботливо помыла пол и рассадила всех для принятия прасада. Мы с Лилей накормили досыта всех преданных, а потом Рохини Кумар прабху стал рассказывать о Кришне. А после лекции мы отправились в парк на харинаму. Накануне матаджи Муниприя купила по объявлению усилитель, микрофон и стойку. Правда, этот усилитель не подходил для выездных харинам, поэтому наш псковский умелец, бхакта Игорь Кислов, доработал его характеристики и установил аккумуляторы. Рязанские преданные дружно откликнулись на призыв Лили и собрали пожертвования на эту работу. И вот, вооруженные мридангой, караталами и микрофоном, мы пришли в парк, остановились неподалеку от детской площадки и стали петь святые имена. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Гуляющие люди с интересом слушали нас. Тем, кто 11 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. останавливался, Саша вручал газеты «Золотой век», которые выкупил Дима Столяров. Какой-то подвыпивший парень растрогался и тихонечко простоял у дерева почти час, слушая пение преданных. Святые имена разносились далеко по парку, привлекая всех. Погода стояла отличная, и мы пели, не замечая времени. Но время завершения пришло, воплотившись в двух милиционеров, подъехавших к нам на машине. Они сказали, что приехали по вызову. Попросили завершить наше выступление, что мы с неохотой сделали. Рохини Кумар прабху поначалу их даже не заметил и продолжал петь Харе Кришна. Но, как только он прекратил, к нам со всех сторон стали подходить обычные люди, женщины с колясками. Они сказали милиционерам, что их гораздо больше беспокоят компании, которые курят, распивают спиртные напитки, ругаются матом, дерутся и поют блатные песни под гитару, и что под наше пение их дети успокаиваются и сладко засыпают. Милиционеры даже не знали, что ответить. Они просто вернулись в свою машину и уехали. А мы в завершение вкусили торт от Ольгиных Шри Шри Джаганнатха Баладевы Субхадры. И в счастливом вдохновении разъехались по домам. Три счастливых дня Манджумедха деви даси На очередной воскресной программе Лакшмана прана прабху объявил, что нашу общину приглашают на фестиваль духовных организаций. Уже в пятницу мы начали готовиться, закупали овощи на рынке, добывали лепестки для гирлянд. Хотелось как-то обозначить место на поляне, где будем располагаться, и идеи пришли тут же. Берем флаг от храма Господа Джаганатхи, изумительное изображение Радхи с Кришной на ткани, плакат с маха мантрой и конечно Шрилу Прабхупаду, который будет сидеть на поляне в древнем Изборске, как в Лондоне. В субботу счастье стало нарастать, когда к нам приехали Ачьютатма прабху и брахмачари из Санкт-Петербурга. Я приготовила огромное ведро салата, на трех сковородках пеклись пышные оладьи с изюмом. Это все предложили Кришне. Гуру Махарадж улыбается, наверное, все понравилось. Сделали гирлянды, которые предложим Шриле Прабхупаде и Ачьютатме прабху перед началом лекции. Владимир Григорьевич весь в служении, пошел за зеленью для гирлянд. Вот уже несет мешок листьев сирени, которые очень пригодились. Наконец, все готово, берем ведра, корзинки, пакеты и двигаемся на место встречи преданных. Там уже подъехала группа преданных, общаемся и ждем остальных. Все в сборе: три машины и микроавтобус с питерскими гостями, направляемся в Старый Изборск. Дорога не длинная, но с препятствиями, то повернули не в тот переулок, то огромный автобус перегородил всю дорогу, но мы-то знаем, это мизерные испытания, и мы под защитой. Пробираемся по узким улочкам, горкам и ямкам и вот уже на поляне. Место чистое, красивое, стоят уже палаточки, горит костер. Мы выбрали стоянку, и звуки киртана поплыли над поляной, прославляя Господа. Организатор фестиваля Геннадий предложил всем собраться в круг, поднять руки к небу и, повторяя за ним, прославлять Господа. Получилось дружно, громко и душевно. 12 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. Теперь все сели в круг и начали знакомиться, из рук в руки передавали огромный апельсин и одновременно представлялись. Когда дошла очередь до наших преданных, все называли свои духовные имена и имена своих гуру, это было так сладко слышать. Когда началась лекция нашего дорогого Ачьютатмы прабху, все были так внимательны и смиренны, а лекция была так удивительна, как тоненькая иголочка, великие знания входили в сердца и просто и доступно поднимали нас прямо к Кришне. Некоторые гости сбегали в палатки за блокнотиками и что-то записывали. Лекция закончилась мягко, доброжелательно и возвышенно. По плану началась очень ответственная часть программы: раздача прасада. Как помогли навыки, которые мы выработали на «Пище Жизни». Никаких страхов, что чего-то не хватит. Мы давно четко поняли, что Кришна руководит раздачей прасада. Наш двенадцатилитровый термос с далом быстро опустел, и мы начали раскладывать салат, гречку, чатни, пирожки. Гости были полностью удовлетворены, веселые и счастливые они начали расспрашивать, как приготовить такой прасад, и я подробнейше это объясняла и была просто счастлива, что у людей появился такой интерес к милости Кришны, прасаду. Закончили вкушать и не могли удержать эту радость, начали киртан с танцами. Наши гости из Санкт-Петербурга так оживили и украсили этот фестиваль киртаном и замечательным общением. Когда мы уезжали с поляны, слышали приятные слова, видели улыбки и радость на лицах людей. Этот фестиваль еще раз показал, какие мы удачливые люди, преданные Господа Кришны. У нас есть настоящая община, где каждый желает служить друг другу и радоваться успехам друг друга. Третий день счастья был в воскресенье, когда под руководством питерских преданных мы вышли на харинаму. Даже солнце не выдержало и вышло из-за туч, осветив Псков своими лучами. Харинама закончилась, и мы дружно поехали на нама-хатту, где все участвовали в спектакле по играм Кришны, пели киртан, слушали лекцию и вкушали прасад, который с любовью приготовила Лакшалата Бхакти, и дружно проводили наших гостей в Питер со словами благодарности и просьбами приезжать снова и снова. Слава Шриле Прабхупаде и всем преданным, которые так дороги мне! Харе Кришна. Йашоде мате Матхурачандрика деви даси Она в то время на Земле гостила. И имя было ей прекрасное – Йашода, поскольку славой сыновей Голоки она одаривать умела. Черноволоса и смугла, и невысока, была и томною, и утомленной, когда ждала того, чье имя Кришна – сладчайшее для губ ее и слуха. С зарей вечерней Его с пастбищ ожидая, прислушивалась с нетерпеньем, – ей чудился звук самой нежной флейты, и беспокойство сердце материнское щемило. Едва ж заслышав, как играет Он чудесно, она на месте сладко замирала и мысленно сыночка обнимала, и струйкой теплой молоко уже бежало по телу из ее грудей. Любовь Йашоды к сыну возрастала. Когда же Кришна к маме возвращался, то пыль из-под копыт Его коров все милое лицо, изящный тилак 13 «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН №47, июль-сентябрь 2010 г. и розовые уши мягко покрывала. Казалось, будто бы светильник, покровом ночи Он накрытый. Лишь в дом войдя, сын утопал в объятиях Йашоды, славной маты, и к Его черной шелковистой голове Йашода в трепетном блаженстве приникала, вдыхая вновь и вновь волшебный аромат Его. Любви потоки, смешанные с молоком, из ее сердца нежно-нежно истекали, смывая пыль с Его любимого лица, и мальчик выглядел таким умытым, как Божество во время абхишеки, когда Его жрец-брахман поливает божественным нектаром без конца. ее охватывала жгучая тревога, взгляд останавливался, и в ее дыханьи такой был жар, что от него, казалось, и молоко вот-вот в груди Йашоды закипит. И думала она: «На мне лежит проклятье. Я с сыном навсегда разлучена! И, не смотря на все свои богатства, я не могу сыночка вновь увидеть и аромат Его головушки вдыхать!» Охваченная сильным беспокойством, Йашода Нанду Махараджа упрекала: «За что ты только назван царем Враджа? Разлученный с любимым сыном, ты продолжаешь жить здесь. Разве можно в груди на месте сердца холодный, мертвый камень лишь носить?» Любила наблюдать она, укрывшись (подругам Аиндавии с Киртидой лишь в шутку также наказав молчать), как Кришна, воровато озираясь, из-за кустов малиновых крадется. Она любила наслаждаться видом Его прекрасного, замыслившего новую проказу, и ею увлеченного, лица. И как Он мило, наполненными ужасом глазами, врасплох застигнутый, взирает на нее со страхом, и только танец озорных Его бровей вдруг выдает лукавое притворство. «И как же Он великолепен! – с восторгом Нанде Махарадже говорила, – как Он красив, пригож, умен, как замечателен и ловок. Как ангел мил и весел как ручей, силен как лев, горячий как огонь и, словно лотос, несказанно нежен». Так Нанду мать Йашода обвиняла, и как-то муж ее ответил: «Зачем ты так волнуешься, Йашода? Ведь сын твой Кришна, с которым ты в разлуке так страдаешь, перед тобой находится сейчас!» И крепко мать Йашода Кришну обнимала или Канея мату сладко обнимал. Прикосновение рук Йашоды освежало и было так приятно, что несравнимы были в этом ни мягкая сандаловая паста, ни даже яркий лунный ночной свет. Через одежды, словно радуга, блестевшие, струилось молоко любви из гор ее грудей, окрашивая воды Ганги белым цветом, а льющиеся слезы, смешиваясь с черной тушью, Йамуны воды делали еще черней. И эти две реки поведали всем жителям вселенных о материнской и непревзойденной – ее любви – живой, нетленной, вечно молодой. И если с простоквашей бил горшки Он, их разливал по дому здесь и там, и если сливки с молока снимал, ломал мутовку, и масла пригоршни в ладони набирая, с разбегу их в огонь пурпуровый намеренно бросал, то лишь усиливал экстаз Йашоды маты. Журя Его и вразумляя, нравоучения читая и строго иногда на сына глядя, любви ее, как мамы Кришны вечной, кто в этой расе счастлив бесконечно, и сладость и огонь лишь только возрастал. То гладила она Его, то ободряла, то вновь благословляла от души. Друг к другу нежно, нежно прижимаясь, Испытывали оба – сын и мать – любви счастливейшей и чистой вдохновенье, не хватит слов, чтоб верно эти чувства описать. Но только Кришна уходил из дома Пасти телят или играть с друзьми, движения Йашоды замедлялись, «Садху-санга», газета Псковской общины ИСККОН Над выпуском работали: Лакшмана Прана даc, Смирнова Лариса Николаевна, Сафина Лилия тел. (8112) 53-27-98; e-mail: nandalal@mail.ru Наш адрес в интернете: http://pskov-krishna.ucoz.com 14
