ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ Стенограмма лекции

1
ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ
Стенограмма лекции
Итак, на прошлой лекции мы с вами говорили о доисторических путях
искания Бога, о том, что с глубочайшей древности человек пытался найти какието пути к возвращению в потерянный рай, но точно понять, как он искал, мы не
можем, потому что у нас очень мало памятников по которым мы бы могли судить
об этих поисках.
Но примерно 5 тыс. лет назад человек научился писать, человек освоил
письмо, и это помогло нам взглянуть не только на то, как он верил и чем жил, но
и понять то, чему верили его предки, пока они не владели письменностью.
Что заставило человека писать? Самые ранние письменные формы очень
короткие (они восходят ко второй половине IY тысячелетия до Р.Х). Это личные
имена. Эти личные имена в Египте и Месопотамии писали на табличках, которые
помещали в могилу умерших. Это было имя, которым умерший должен быть
вызван к вечной жизни. Имя - это очень важная часть личности. Те из нас, кто
ходит в церковь, кто оставляет поминальные записки, знают, как важно, что бы
священник произносил имена тех людей, о которых он возносит молитву к Богу.
Письменность возникает как фикция имени во времени. Человек умрет но
его личность будет жить в имени которым можно будет вызывать этого человека
из мира вечности в мир времени.
Первые развернутые тексты, которые дошли до нас в совершенно точной
временной датировке, это так называемые египетские "Тексты Пирамид". Они
писались в пирамидах царей 5-й и 6-й династий Древнего царства, это где-то
2400-2200 гг. до Р.Х. Эти тексты, если их собрать, образуют большую книгу. Они
высекались в камне навечно. Главные надписи писались в камере, где лежало тело
умершего царя. Эта камера, после того как в нее вносили гроб с телом царя,
полностью замуровывалась. Тем не менее, она была покрыта вечными надписями,
выбитыми в камне. Слово иероглиф так и переводиться “Глифос” - это то что
выбито в камне а «Иеро» - священный.
Если суммировать, то о чем идет речь в Текстах Пирамид то можно сказать
что в них говориться о победе над смертью и о телесном воскресении умершего
1
2
человека. Я приведу один отрывок текста на русском языке. “Охо, Охо!
Восстань, о Тэтти, собери кости свои, прими плоть твою, отряхни прах с членов
твоих, прими питие твое, которое не прокисло и хлеб твой не испорченный
плесенью. Встань, Тэтти! Взойди на Небо! Открыты для тебя врата Неба! Ты
встал у дверей, закрытых для грешников. Врата открываются тебе!
Привратник выходит к тебе. Ведет он тебя к Отцу твоему. Встречает тебя
Отец твой, обнимает тебя, ласкает тебя, ставит тебя впереди всех
воскресших, звезд негибнущих. Восстань, о Тэтти! Ты не подвержен смерти.
Мы часто употребляем в религиоведении слово ритуал. Оно восходит к
древнему индоевропейскому корню “рита”. “Рита” - это ритм. Это порядок мира,
строй мира, гармония бытия, сотворенного Богом. Человек понимал, что он
вышел из этого порядка, что он разорвал установленный закон, и ему надо
вернуться в него. Как вернуться? Мы не знаем, какие приемы использовал
человек в доисторическое время, но видно что когда человек эти тексты писал, он
был одержим вот какой идеей: - он должен, хотя бы на время, совершив
определенные обряды очищения, стать вновь таким, каким он был до
грехопадения. И тогда, в этом состоянии чистоты, хотя бы временной, он может
молиться Богу, он может смотреть на Бога, он может ожидать, что если он умрет в
этом состоянии, то достигнет соединения с Богом.
Суть ритуала заключалась в том, что человек воспроизводил действия,
которые были связанные с победой над злом. И вот сутью ритуала было как бы
проигрывание сцены грехопадения, наоборот. Человек в ней отказывался
следовать диаволу, а напротив, побеждал его, причем не человек, а некоторое
богоподобное существо.
И вот в Древнем Египте такой моделью для победы над злом, служил миф о
первом человеке, которого именовали Озирис.
Озирис Сын (Геба) Земли и Неба(Нут ) является первым царем мира. Но он
вызывает зависть у своего старшего брата. И тот убивает его. Но вдова умершего
Изида с помощью ритуала на некоторое время оживляет его и зачинает от него,
сына – Гора. Гор побеждает злобного брата Озириса. Но в жестокой схватке у
него вырывают глаз. Этот вырванный глаз дают умершему Озирису и тот
2
3
оживает. Здесь речь идет о каких-то образах, причем очень не простых. Любой
умерший египтянин считался Озирисом. И вкушая жертву, которая была
символическим глазом его сына Гора, получал вечную жизнь, получал
воскресение, причем воскресение телесное. Здесь видны символические
прообразы того, что потом будет явлено в Христианстве. Жертва Христа, Его
смерть, Воскресение и главное опять таки Евхаристическая Чаша, дающая жизнь
вечную и победу над смертью. Через вкушение Причастия человек соединяется с
Богом а диавол и смерть теряют над ним власть. Эти то прообразы и
присутствуют в Египетском мифе об Озирисе.
Египетская мумия - это образ телесного воскресения умершего. Египтяне
мумифицировали своих умерших, как бы желая показать: твое тело хранится в
неприкосновенности и оно восстанет с тобой в последний день. Кроме
мумификации тел египтяне делали статуи умерших с очень точным портретным
сходством. Эти заупокойные статуи, ставили внутри гробницы в замурованных
камерах, и они служили той моделью, по которой в будущем будет воссозданно
тело усопшего.
Изучая книгу текстов Пирамид, мы совершенно ясно видим, откуда
возникла идея царской власти.
Идея царской власти возникает из ритуала. Древний человек понял, что
должно быть какое-то земное существо, которое постоянно находится в
состоянии ритуальной чистоты, и является как бы символическим отражением
Бога на земле. И этим существом, явился царь, так появился институт царской
власти. Ранее его не было. Царская власть возникает именно как религиозная
функция, и такой она собственно остается до последнего времени. Как бы не
упрощались царские ритуалы, даже современные монархи Европы сохраняют
определенные священные атрибуты. В древности монарх весь был скован
ритуальными ограничениями. Во всем он должен воспроизводить божественную
форму жизни и быть чуждым всякому земному. Главной задачей царя являлось
религиозное действо.
Являясь ритуальным богом, по представлениям древних, фараон в себе, в
своей плоти, спасал своих верных подданных. Те, кто были верны царю, как
3
4
воплощенному ритуальному божеству, вместе с ним шли в вечность. Царь
являлся спасителем своих людей. В природе царя древние видели соединение
двух начал: человеческого, подобного всем остальным людям, и божественного.
Поэтому надеялись, что царь перебрасывает в себе мост из этого мира в мир
вечности. Здесь также есть
прообраз будущего соединения Божественной и
человеческой природы во Христе. Высшей наградой в Древнем Египте были
элементы погребального ритуала: гроб, саркофаг подаренные царем. Когда за счет
государства строили гробницу, причем рядом с царской. Это было уверение в том,
что ты будешь с царем в вечности.
Тексты пирамид ясно говорят о том, что царь спасает верных своих, как
членов свое плоти. В христианстве Церковь понимается как Тело Христа, и
верующие в него спасаются также как члены его Тела, члены Церкви.
Во II в. после Р.Х. первой из всех стран мира Египет становится целиком
христианским. А обычные земледельцы Египта, видимо, малообразованные, а то
и вовсе необразованные люди, становятся ядром и центром египетского
монашества. Конечно, без многотысячелетней подготовки души, без тех запросов,
которые формировала дохристианская религиозная традиция такой быстрой
христианизации быть не могло. Когда пришел истинный Царь - Тот, Кого ждали в
Египте на протяжении тысячелетий, Тот, Кто действительно побеждает смерть Египет перешел в христианство.
А вот в Южной Азии процесс пошел по другому пути.
Примерно около 5 тыс. лет назад происходит какой-то непонятный
этнический процесс, в результате которого арийские племена начинают быстро
распространяться на просторах Евразии. Одни пошли в Западную Европу,
достигли Атлантического океана, современное государство Ирландия, на родном
своем кельтском языке - называется "эйрэ" - "страна Ариев". Другие пошли на юг.
Греческий мир - Греция и Малая Азия - тоже были завоеваны ариями. Третьи
пошли на Восток: одни ушли в Иран (Арьян-Шахр - "страна Ариев"), а другие
пошли еще дальше на юго-восток и, перейдя Инд, вышли к южным предгорьям
Гималаев (современный Пенджаб). Они завоевали и покорили древние
4
5
доарийские государства Инда, - и принесли на просторы Инда древнюю
арийскую ведическую религию. Вое общество, было удивительным образом все
приспособлено для передачи Вед. Веды - это суммы гимнов, которые на
протяжении многих тысячелетий устно передавались из поколения в поколение.
Чтобы. Слово “Веда” - это наше слово "ведать" знать. Ведать - значит получить
священное единство с тем, что ты изучил. Отсюда наши слова “ведун”, “колдун”.
Вся суть вед сводилась к ритуалу. Жрец, священник совершал определенный
ритуал, т.е читал гимн и совершал при этом определенные действия.
В Индии существовало учение о 4-х так называемых ашрамах (отсюда наше
слово храм), т.е. о четырех этапах жизни человека. Каждый человек должен был
проходить в своей жизни 4 этапа в отношениях с божественным миром.
Первый этап - это ученичество от 7 лет до 21 года – обучение в
монастырских общинах.
Второй этап - это этап домохозяина. В 21 год он, уже всему наученный,
возвращался в свою деревню от учителя. К этому времени родители подыскивали
ему невесту, он женился и начинал жизнь домохозяина. Этот период делится на
два этапа. Первый этап, лет до 40, - это время рождения детей домашней и
хозяйственной деятельности, а время от 40 до 60 лет - главное внимание
уделяется на общественные дела. Он должен занимается делами своей деревни,
быть в составе деревенских старост. Примерно в 60 лет все это кончается (здесь
четких сроков нет, считается, что он должен увидеть сына своего сына - внука,
уже выросшего и пришедшего из ученичества).
Третий этап - Лесное монашество. После возращения внука в родную деревню с
монастыря, достойному господину полагается передать огонь домашнего очага,
старшему сыну, а самому уйти в лесной монастырь со своей, немолодой женой и
жить вместе рядом с такими же домами лесных монахов. Это третье состояние общинного
монашества.
Эти
лесные
монахи
являются
учителями
для
подрастающих будущих священников.
Четвертый этап. Саньяси. Тем, кто чувствует в себе еще большее стремление к
духовному росту, можно совершить последний шаг - можно стать бродячим
одиноким отшельником или, как говорят в Индии, санъяси. Такой человек
5
6
отказывается и от дома, от своей супруги, и от сообщества отшельников. Он дает
обет вечно быть в пути, нигде не жить больше трех дней, никогда не произносить
ни одного слова кроме слова молитвы, (т. е. только беседа с Богом), никаких
бесед с людьми; только своим духовным детям можно давать наставления
Ничего, никогда не просить и, естественно, не производить никакой пищи. Такой
странствующий монах идет молча с чашей для подаяния из деревни в деревню:
что ему кладут в чашу, то он и ест. Причем желательно, когда все положено (а
кладут в блюдо, понятно, разное: кто положит сладкую рисовую кашу, кто
острый, наперченный, овощ), все это вместе положить в одну чашу, выйти за
пределы деревни, смешать с речной водой в один ком и запихнуть в рот, чтобы не
получить никакого удовлетворения от еды. Этот обычай существует до сих пор, и
немало индусов заканчивают свою жизнь бродячими монахами на дороге.
В этих ведических лесных монастырях появляется новое учение. Началось
оно с того что постепенно пришло осознание что веды учат внешним ритуалам, а
на самом деле Бог всегда внутри человека. Человеческий дух ("Атман")
тождественен - Богу-Творцу, которого к этому времени начинают именовать
“Брахман”, т.е. Атман равен Брахману, Брахман и Атман тождественны. Если Дух
равен Богу то что же тогда представляет из себя окружающий нас мир, наше тело,
природа?
Делается вывод, что весь этот мир - это иллюзия и прельщение. Причем не
только внешний мир, но само твое тело, чувства, самость - это все иллюзия. Это
все только мешает, привязывает человека земному миру. И нужно, как говорится
в одном индийском тексте “разрубить узлы”, надо освободиться от всего этого.
Тексты, в которые стали декларировать это новое учение стали называться
Упанишадами. Сутью упанишад является «истина» о том что человек должен,
отбросив свою личность, соединиться с Брахманом, но, ценой отказа от себя. И
не только от своего тела, но и от всей своей личности. Последним поразительным,
но логическим выводом этого учения было то, что после смерти нет сознания.
Действительно, когда ты сознаешь Бога, и Бог сознает тебя, тогда между
Богом и человеком идет определенный диалог, т.е. диалог — это беседа двоих. А
когда Атман тождественен Брахману, когда он соединяется с ним, то о каком
6
7
сознании может идти речь? Это скорее напоминает то, как капля воды, падая в
море, сливается с океаном. Где потом найдешь эту каплю воды? Она и океан - это
одно целое. Атман сливаясь с Брахманом теряет свои личные индивидуальные
особенности.
Если человек есть лишь иллюзия, а единственная реальность - это Дух,
тождественный божественному Духу, то перед человеком открываются несколько
путей, реализации своей жизни.
И здесь совершенно логически рождается то, что сегодня модно называть
мудреным словом «реинкарнация» – учение о перевоплощении, круговороте
жизней и смертей.
Если человек есть лишь божественная сущность, то он может, отбросив все
земное, соединиться с Брахманом. Соответственно и человеку необходимо стать
столь же абсолютным, столь же не привязанным ни к чему: ни телесно, ни
душевно, и тогда он сможет с ним соединиться. А если человек не смог этого
сделать т.е освободится от всего земного? Тогда он временно попадает в
небесный мир. Добрые дела, которыми завоевано Небо, исчерпаются, и человек
опять оказывается на этой земле. А жизнь будет повторяться вновь и вновь, до
тех пор, пока ты не будешь чтить только Брахман. А как быть с теми кто и добрых
дел то не имел, не говоря уже об абсолютном отречении от всего земного? "Они, говорят Упанишады, - возвратятся после смерти кусающимися тварями,
гнусными насекомыми, всякими прочими животными". Так впервые в истории
человечества появляется учение о реинкарнации – круговращении жизни и
смерти.
Логика этого учения понятна. А если мы считаем, что тело лишь иллюзия,
лишь помеха, привязывающая нас к иллюзорному бытию и страданию, то надо
отбросить тело. Но если ты при этом отбрасывании тела не достигаешь Абсолюта,
то входишь в новое тело, и все повторяется раз за разом. Эта идея, становится
пленительной для всей Южно-Азиатской цивилизации. И какие бы религии не
появлялись впредь в Южной Азии, они все будут нести на себе отпечаток этого
убеждения в перерождение душ. И если для европейца переселение душ - это чтото симпатичное, то для индийца - это ужасно, потому что он-то прекрасно знает,
7
8
что жизнь - это страдание. Для индийца в сущности ад - это не что-то там под
землей, а сама эта жизнь. Надо избавиться от этого ада жизни, выйти из этого
круга в вечность Брахмана. И поэтому, то, что мы называем учением о
перерождении, индиец называет иначе - учением о возвращающейся смерти.
Оптимизма здесь намного меньше. Для него единственное спасение выход за
пределы этого безумного бессмысленного кольца бесконечных рождений и
смертей.
Конечно реальный человеческий опыт говорил индийцу, что человеческий
дух не хочет полностью исчезать в Божественном. Ему хочется сохранить какоето личностное начало. Но, тогда надо признать, что Атман - это не чистая
божественная частица, что в ней есть какой-то элемент человеческого, и тогда
нарушается чистота конструкции.
Хочу сказать что идея переселения душ была популярной не только в
Индии. Ею увлекались и греки. Поэтому когда в мир пришло Христианство
апостол Павел не мог обойти этой идеи без внимания. И то, что Бог открыл ему,
было полным отрицанием этой идеи. «Человеку предстоит один раз умереть, а
потом суд» (Евр.9:27). Никаких перерождений.
Правда сторонники этого мифа иногда приводят в защиту этой точки зрения
некие «доказательства» того, что человек якобы вспоминает свою прежнюю
жизнь. При этом забывается несколько важных факторов. Во первых человек
действительно большая загадка, особенно то что касается области сознания. Мы
не знаем почему мозг человека работает всего лишь на несколько процентов от
своего своих потенциальных возможностей. Но мы твердо знаем что он
запоминает буквально все что входило в его сферу восприятия до мельчайших
подробностей даже если это и сознанием замечено не было.
Вот один пример. Бабушка, малообразованная, практически безграмотная
оказалась после инсульта в тяжелом состоянии. И в этом полу-бредовом
состоянии она начала на память цитировать «Бхагават Гиту» на санскрите. Она и
на русском писать то толком не умела…Когда она пришла в сознание, то весьма
удивилась происшедшему. Ученые заинтересовались и начали исследовать это
явление. Оказывается что в детстве она помогала своей маме которая работала
8
9
гувернанткой у одного ученого – востоковеда. Однажды, когда они с мамой
накрывали на стол, их барин, что то читал своим друзьям в углу на непонятном
языке. Девочка накрывала на стол и даже не прислушивалась к тому что читал
ученый. Но оказывается что независимо от нее, подсознание записало весь
услышанный
текст
и
в
критические
минуты
эта
запись
стала
воспроизводится….Мы не знаем почему мозг работает всего лишь на 3% от своих
возможностей. Что там хранится? А если учесть то что в Адаме потенциально
было создано все человечество? И мы все действительно братья и сестры? Мы
имеем общечеловеческое генеалогическое древо. А
что если мозг сохранил
память не только того что происходило с ним в течении его жизни? Что если он
хранит в себе еще и генетическую память, полученную от предков?
Представляете, что тогда мы еще можем вспомнить? Мы не знаем вообще, что он
там в себе хранит. Мы только чуть чуть припоминаем что было с нами в течении
этой жизни. То, что нами осознано. Но ведь там еще и много уровней под
сознательного. Того, что мы не осознаем. Один ученый всю жизнь исследовавший
мозг человека и работавший в НИИ мозга честно и откровенно сказал «О нашем
мозге мы ничего не знаем. Чем больше мы его исследуем тем больше загадок мы в
нем находим»
Но для самих индусов вся эта индуистская мистика связана также с
большими проблемами. Ну хорошо, если Атман равен Брахме, то для того что бы
соединится с брахманом нужно отбросить все желания. Мы не должны ничего
желать, потому что если мы с чем-то себя соединяем, что на самом деле
иллюзорно, то понятно, что мы себя с этим чем-то а не с Богом. И тут возникает
логический вопрос. А когда человек желает соединить себя с Брахманом то с чем
он на самом деле хочет соединиться? С брахманом, или своими собственными
фантазиями на тему того что ему кажется есть Брахман? Брахман не имеет
никакого образа. О нем мы не можем ничего сказать положительно. Он не то и не
то. В мире нет ничего что хоть каким то образом помогло нам дать определение
Брахмана. Так с чем же тогда стремиться соединить себя индус? Вывод только
один – со своими иллюзиями того, что как ему кажется есть Брахман. И вот эта
мысль поразила того человека, который явился основателем буддизма 9
10
Сидхартху-Гаутаму. О Буддизме мы будем говорить подробно на следующей
лекции ..
Религия Китая
Для Восточной Азии доминирующей идеей оказывается идея того, что весь
мир является отпечатком Абсолютного Божественного Бытия. Весь мир, по этим
представлениям, является отпечатком Неба, или точнее, того, что выше Неба, то,
что в китайской традиции именуется Путь или Дао. Дао - это путь всех вещей, т.е.
то, что определяет само бытие.
Для китайца, который, до сих пор любит употреблять печати вместо
подписи на личных бумагах, образ печати и отпечатка ясно соединяется с образом
Творца и творения. Творение - это отпечаток Дао. Мы имеем дело, с
символическим образом, потому что Дао бестелесно, безвидно и не может
отпечататься в виде елок, гор, морей. Дао - это определенный порядок, строй
мира. Человек в этом порядке занимает свое место, и это отнюдь не главное
место, человек — лишь один из элементов мира. Как сказал китайский
мыслитель, последователь Лао-Цзы, Чжоан-Цзы: "Человек — не более кончика
волоска на лошадиной шкуре". Представление о человеке у Китайца довольно
скромное. Китаец вовсе не поет гимн человеку, как это делает западная традиция.
Но вот что важно- эта частичка - человек - имеет автономную волю. Это китайцы
знают не хуже всех остальных: весь остальной мир, как отпечаток Дао, так и
остался в своем совершенстве, а вот у человека есть свобода. Человек - это особая
частица, у него есть свобода нравственного выбора. И он может как находится в
отведенном ему Дао, так и бунтовать и нарушать гармонию Дао. И чем дальше он
выходит с этого места тем больше он ломать весь узор мироздания.
Здесь необходимо немного отвлечься и сказать, что китайцы социальные
существа и по своей природе в отличаются от индусов. За всю историю Индии в
этой огромной и древней культуре, которая рано освоила письменность, нет ни
единой цельной исторической хроники. Только эпос - "Махабхарата" и "Рамаяна"
которые являются религиозными текстами. Историей индийцы не увлекаются.
Если мир это иллюзия, то история тоже иллюзия. Китаец же думает так: какая же
это иллюзия? Мир - это печать Божественного. Он бесконечно ценен для него. И
10
11
поэтому китайский историограф регулярно с глубочайшей древности делает
записи дат, и ведет хронологию всех событий. Китайскую историю мы знаем по
годам досконально, а индийскую очень приблизительно и плохо. Китаец любит
этот мир, любит его плоть: не потому, что она сама по себе хороша, как ее любят
наши современные люди, а потому, что это отпечаток Божественного, отпечаток
Дао. И поскольку китаец очень любит эту плоть и социален, то ему, естественно,
не хочется нарушать гармонию этого мира. Но мир пошел вразнос, потому что
многие его человеческие песчинки ведут себя совершенно безобразно. И что же
делать?
Конфуций (551-449. г до Р.Х.) предлагает свое учение. Это учение о
ритуале, учение о том, как в обществе восстановить правильный строй и
гармонию. Конфуций, ходит от одного правителя к другому и пытается им
доказать, что надо следовать воле Неба. И он готов, как хороший министр, все
правильно организовать. Но все правители его гонят. После того, как он умирает,
его учение запрещают а последователей уничтожают. Но проходит двести триста
лет и конфуцианское учение становится общепризнанным в Китае, и является
таковым
до
конца
нормальной
китайской
государственности,
которая
прекратилась, в 1949 году, когда коммунисты победили в Китае.
Конфуций мечтал создать ритм социального мира. У него есть две главные идеи это идея ритуала и музыки. Ли - это ритуал, т.е. все должно быть четко
организовано, все религиозные действия должны быть правильно выверены, а
отношения людей друг к другу регламентированы. Они должны строиться на пяти
типах отношений. Это отношения – 1) родителей и детей, 2) мужа и жены, 3)
императора и подданных, 4) старших и младших братьев и сестер 5) отношения
друзей. Все эти отношения должны быть построены по четким правилам и тогда в
обществе будет главенствовать Дао. Но, чтобы общество не распалось,
одновременно должно быть нечто соединяющее его. Это соединяющее начало
Конфуций образно называет музыкой. Это, не музыка в нашем понимании, а то,
что он называет музыкой сфер, т.е. это тот Божественный ритм, который в
наиболее доступных для нас формах проявляется в совершенном звуке.
11
12
Но подход Конфуция все же смущал китайцев. Многие видели, что, как
это общество не совершенствуй, оно совершенным не становится. Поэтому
единственным способом спасения они видели в уходе из мира, в соединении с
неповрежденной природой, с абсолютно совершенным Божественным миром там,
где он еще сохранился неповрежеднным. Такие люди становились отшельниками,
уходили в глухие горы, леса, самые красивые уголки Поднебесной, чтобы там,
сосредоточившись на единстве с Дао, достичь полноты. Китайцы уверены, что
такие люди вообще не умирают, они становятся живыми бессмертными. Они
настолько входят в этот ритм мира, что живут вечно, постепенно начиная
питаться воздухом и небесной росой.
Соединение с прекрасным миром создает обычай любования девственной
природой. Китайские картины – это иконы Дао. Поскольку Дао не видел никто
никогда, а природа - это его отпечаток, значит, смотря на отпечаток, мы восходим
к самому первообразу. Таков принцип китайской иконы. Поэтому, когда мы
смотрим на прекрасные полотна каких-то современных китайских живописцев,
мы должны помнить, что это прежде всего религиозное изображение, а не просто
изыск пейзажной живописи. К этой духовной традиции относится японский сад
камней, средневековые китайские башни любования природой. В наиболее
красивых местах строили специальные павильоны, куда люди поднимались,
чтобы наслаждаться дивным окружающим пейзажем.
Особенно китайцы любили сочетание воды и гор, и это тоже не случайно.
Конфуций считал, что идеалом человека должно быть человеколюбие, гуманизм,
как не совсем удачно переводят это на русский язык. Это то, что по-китайски
называется Жень - человек. Конфуций говорит, что человеколюбивый (т.е.
идеальный конфуцианец) любит горы, а совершенно мудрый (т.е. последователь
Лао-Цзы, аскет) любит воду. В китайской поэзии Дао, божественное бытие, часто
связывается с океаном. Это море, это бесконечная вода. Вода аморфна, вода не
имеет формы, вода текуча и, тем не менее она это жизнь, это все.
В одном древнем китайском тексте говорится, что когда вода набегает на
берег, она оставляет на нем песчаный след. Мир подобен отпечатку Дао, как и
песок на берегу: полоса этого песка подобна отпечатку волны. Так что же такое
12
13
горы? Горы - это отпечаток Дао, это земная реальность, воспроизводящая
Божественную, поэтому человеколюбивый - это тот, кто любит этот мир в
лучшем смысле этого слова, тот, кто любит социальную гармонию мира - тот
любит горы, а кто любит самого Дао, - любит воду. Так раскрывается этот
красивый образ.
Для китайской традиции характерна вера в бессмертие, глубокая
убежденность в том, что бессмертие может быть телесным, но может быть и без
воскресения. Вера в то, что этот мир не иллюзия, а бесценная реальность,
Божественное творение. И в то же время очень мало уважительное отношение к
человеку. Человек - это только «кончик волоска на лошадиной шкуре мира». Хотя
он имеет особую свободную волю, он не есть мерило всех вещей, которым
является человек для Запада.
13