Как обычно вначале развейте правильную мотивацию
advertisement
Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . Как обычно вначале развейте правильную мотивацию. Она должна быть связана не только с укрощением ума. Получайте учение с умом, испытывающим сильные любовь и сострадание. Думайте: «Для того чтобы достичь состояния Будды и приносить благо всем живым существам, сегодня я слушаю это учение». Визуализируйте это место в качестве мандалы. Это не обычное место, это мандала, что означает резиденция божества. Также визуализируйте меня в облике Манджушри и получайте это учение. Слушайте его с сильной верой и пониманием, что вам очень повезло, что в наше время вы встретились с этим учением. Те, у кого есть посвящение, будут выполнять практику, а те, у кого его нет, должны получать это учение, как информацию, и думать, что в будущем будут его практиковать. То есть вы получаете это учение не просто только для того, чтобы узнать новую информацию, а для того, чтобы в будущем получить посвящение и практиковать его. Для этого получайте учение. Некоторые мудрые люди поступают именно так: они сначала получают учение, понимают его, затем принимают посвящение и приступают к практике. Это тоже мудрый подход. Это необычная Гуру-йога, которая является сущностной практикой мастеров как Тибета, так и Индии. Это сердечные наставления о практике, которые сохранил Лама Цонкапа. Опираясь на эту практику необычной Гуру-йоги, удачливые ученики могут достичь состояния Будды быстро-быстро. Здесь рассматривается два «быстро». Первое «быстро» указывает на то, что эта практика объединяет в себе практику сутры и тантры, поэтому выполняющий ее человек очень быстро продвигается к состоянию Будды. А второе «быстро» относится к тому, что это необычная Гуру-йога, то есть человек практикует Гуруйогу. Вся эта практика основана на Гуру-йоге, ее корень – необычная Гуру-йога, поэтому продвижение к состоянию Будды очень быстро. Это сущностное учение о необычной Гуруйоге объясняется в трех частях. Для того чтобы породить веру объясняется подлинность этих наставлений. Вторая часть – это величие наставлений. А третья – это непосредственно сами наставления о том, как выполнять практику. Комментарий на этот текст написал Качен Еше Гьялцен. Качен Еше Гьялцен написал комментарий на коренной текст, который в свое время написал Панчен Лобсанг Гьялцен. Панчен Лобсанг Гьялцен написал этот текст, но это не его собственное творение, это учение, которое пришло к нему от махасиддхов Индии. Он получил его от своего Духовного Наставника, эта линия восходит к Дже Ринпоче, а Дже Ринпоче в свою очередь получал это наставление по линии, перешедшей от махасиддхов Индии. Поэтому, когда Панчен-лама писал этот текст, вначале он написал слова «Гуру-пуджи» на санскрите. Тибетцу в принципе не было необходимости писать на санскрите, но он написал так для того, чтобы подчеркнуть, что нет такого понятия, как тибетский буддизм, что это учение восходит к махасиддхам Индии. То есть он тем самым подчеркивал, что нет такого явления, как какойто новый тибетский буддизм, а то, что практикуется в Тибете, такие школы, как Сакья, Ньингма, Кагью, Гелуг, все, что они практикуют, опирается на наставления махасиддхов Индии и пришло из Индии. Поэтому вам всем следует знать, что нет ньигмапинского буддизма, нет кагьюпинского буддизма и отдельного гелугпинского буддизма тоже нет. Тот, кто утверждает обратное, обманывает. В Тибете нового буддизма нет, все это учение пришло от великих индийских мастеров, таких как мастера Наланды, главного монастыря, которые сохранили это учение. В будущем не надо выделять российский буддизм, в нем выделять различные школы, утверждать, что это учение отличается от практикуемого в Тибете. Это тоже будет неправильно. В будущем это очень важно знать. Если вы будете это знать, то не будете создавать негативную карму во имя какой-то конкретной школы, секты. Не говорите: «Мы, Гелуг, самые лучшие. Ньингма – это плохо». Это неправильно, так думают только очень глупые люди. Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 1 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . Дже Ринпоче слушал наставления последователей всех школ: Ньингма, Кагью, Сакья. Выделив сущностные наставления, сравнивал их с коренными текстами монастыря Наланда. Таким образом он полностью систематизировал учение, создал четкую схему: как на первой ступени надо заниматься практикой, как на второй. Потом эту школу назвали Гелуг, потому что это полное систематическое учение. Термин «гелуг» означает «добродетельная система». Гуру-пуджа в переводе с санскрита означает «подношение Духовному Наставнику». И Дже Ринпоче, и Атиша говорили о том, что какой бы практикой вы ни занимались, вы должны практиковать на основе подлинных наставлений, переданных Буддой Шакьямуни или Буддой Ваджрадхарой. Какой бы Мастер ни говорил, что его наставления очень необычны, очень глубинны, они не должны противоречить коренным текстам, написанным Буддой Шакьямуни или Буддой Ваджрадхарой. Какие бы наставления ни предназначались для практики, они должны иметь чистый источник, который должен восходить к коренным текстам. Чистота воды восходит к реке, а река – к снежной горе. Очень важно знать источник, откуда проистекает река: если она выходит из загрязненного источника – то вода испорчена; если она берет начало из чистого источника, который ничем не загрязнен, – тогда ее вода чистая, вы можете спокойно пить. К реке, которая течет в Москве, нужно относиться с осторожностью, она содержит много загрязнений. Вам необходимо исследовать и убедиться, что источник наставлений – это чистый источник, что не было никаких загрязнений различными неправильными интерпретациями. Только то, что соответствует этим критериям, называется чистым, это вы можете либо пить, либо практиковать. В противном случае вместо пользы вы получите лишь вред. Возникает вопрос, если говорится, что все наставления содержатся в коренных текстах, зачем вам необходимы сущностные наставления? Вам необходимо понимать, что здесь очень важен срединный путь. Это правда, все наставления содержатся в коренных текстах, но вам также необходимы сущностные наставления. Почему это так? Не опираясь на Духовного Наставника, на сущностные наставления, вы не сможете понять основного сущностного смысла тех коренных текстов, которые изучаете. Ситуация примерно такая же, как в обычном университете: в принципе, вся информация излагается в книгах, но вам необходимы лекции, необходимо, чтобы учитель, преподаватель передавал вам сущностные наставления в своих лекциях. Его наставления не противоречат тому, что написано в учебниках, и, опираясь на его лекции, вы сможете понять суть текста. И точно так же сущностные наставления – это ключ, которым вы открываете коренные тексты. Вы не только открываете этим ключом коренные тексты, вы также понимаете весь механизм, понимаете, каким образом взаимосвязаны различные отдельные наставления, как они функционируют. Поэтому сущностные наставления очень важны. В Тибете приводится следующая аналогия. Говорится, что если вы хотите найти драгоценность, сокровище в море, то вам необходимо опираться на надежного проводника и на хорошую лодку. Если вы не будете на них опираться, то вы вместо того, чтобы найти сокровища, потеряете свою жизнь. Это хороший пример. В особенности это имеет отношение к тантре, без сущностных наставлений тантрические тексты не принесут вам пользы. Практиковать тантру без сущностных наставлений – все равно, что взбивать воду в надежде получить масло. При помощи наставлений вы точно так же взбиваете жидкость, но при этом у вас не вода, а молоко, и поэтому в результате вы сможете сделать масло. Поэтому для того, чтобы достичь реализаций, прилагайте все свои усилия к тому, чтобы найти подлинного Учителя и получить от него сущностные наставления. Говорится: «Неважно насколько вы умны, не опираясь на Духовного Наставника, вы не сможете достичь реализаций. И неважно, насколько вы глупы, если вы Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 2 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . опираетесь на подлинного Духовного Наставника, то день за днем вы будете достигать реализаций». Поэтому в начале этого текста подчеркивается: «Без сущностных наставлений вы не сможете достичь реализаций. А сущностные наставления вы не сможете получить, если у вас нет подлинного Духовного Наставника». Говорится, что в первую очередь необходимо найти подлинного Учителя и правильно на него положиться. Будда в своих коренных текстах давал множество наставлений, и все они давались в определенное время, в определенной ситуации и для определенных предрасположенностей учеников. Потому если вы просто прочитаете этот текст, вы его не сможете понять, вы не сможете понять, что именно хотел сказать Будда, вы поймете прочитанное на основе своих собственных интерпретаций. Что касается воззрения, то Будда в коренных текстах излагал воззрение в виде первого поворота колеса учения, второго поворота колеса учения и третьего поворота колеса учения. В первом повороте колеса учения Будда передал воззрения школ Вайбхашика и Саутрантика, потому что это подходило людям. Для людей, обладающих очень острым умом, во втором повороте колеса учения Будда передал воззрения Мадхьямаки. Таким образом учение получили ученики низших умственных способностей и высших умственных способностей, а ученики со средними способностей были в замешательстве. Один из учеников задал вопрос Будде: «Почему вы в первом повороте колеса учения говорили, что есть истинное существование, а во втором повороте колеса учения говорили, что нет истинного существования, нет никаких собственных характеристик?» В ответ на это Будда в третьем повороте колеса учения передал воззрения Читтаматры. Поскольку эти люди не могли сразу понять воззрение Мадхьямаки, Будда для них передал воззрения Читтаматры. Поэтому без Духовного Наставника, если вы просто начнете читать эти тексты, вы не сможете их понять, вы даже не сможете понять именно само воззрение Читтаматры, ваше воззрение будет смешанным. Поэтому опираться на Духовного Наставника очень и очень важно. Для того чтобы правильно понять учение, необходимо правильно положиться на Духовного Наставника. Для того чтобы стать буддистом, необходимо принять обет прибежища, а без Духовного Наставника вы не сможете получить обет прибежища. Поэтому для того, чтобы стать буддистом, вам нужен Духовный Наставник, без него вы не сможете стать буддистом. Для того чтобы стать монахом или монахиней также необходим Духовный Наставник, без него вы не сможете принять обет. Врата в Махаяну – это бодхичитта. Для того чтобы взрастить бодхичитту, сначала вам необходимо принять обет бодхичитты, а без Духовного Наставника вы не сможете это сделать. Вы не сможете получить обет бодхичитты из текста, вы не сможете получить его от статуи. Этот обет вы можете получить только от Духовного Наставника, который в свою очередь получил его от своего Духовного Наставника, и этот обет должен восходить по непрерывной линии к Будде. В коренном тексте говорится, что без Духовного Наставника вы не сможете получить обет бодхичитты, поэтому очень важно опираться на Духовного Наставника. Врата в тантру – это не только бодхичитта. Вы также должны получить посвящение от подлинного Учителя, таким образом вы вступите на путь тантры. Вам необходимо получить посвящение от Духовного Наставника, без него вы не сможете получить посвящение. Врата в тантру также зависят от Духовного Наставника. Все, что связано с практикой: каким образом вам выполнять практику вначале, каким образом вам добиться прогресса в середине, каким образом вам получить правильный результат – все это зависит от того Духовного Наставника, который находится с вами там, где вы выполняете свою практику. Если вы практикуете там, где нет Духовного Наставника, тогда вы не добьетесь прогресса, Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 3 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . наоборот ваша практика придет в упадок. Поэтому для медитаций, для духовного развития очень важно опираться на Духовного Наставника. Итак, здесь Качен Еше Гьялцен говорит, что в первую очередь необходимо понимать, насколько важен Духовный Наставник, а во вторую очередь необходимо знать, как найти Учителя. В-третьих, после того, как вы найдете Духовного Наставника, вы должны знать, как на него положиться. Также вам необходимо научиться, каким образом радовать вашего Учителя служением ему и выполнением его советов. То, каким образом правильно служить Учителю, каким образом полагаться на Учителя, подробно объясняется в «Пятидесяти строфах преданности Гуру». В коренном тексте Будды Шакьямуни говорится о том, как один из учеников спросил Будду, каким образом правильно полагаться ученику начального уровня, каким образом ему правильно практиковать, что именно он должен практиковать. На этот вопрос Будда отвечал: «Практик начального уровня, который хочет практиковать Праджняпарамиту, в первую очередь должен найти подлинного Духовного Наставника и далее правильно на него положиться. Это его первая практика». Каким образом вам необходимо полагаться на Духовного Наставника? Вам необходимо на него полагаться так же, как полагался на своего Духовного Наставника Все Время Плачущий Бодхисаттва. Вначале для вас самая мощная практика – это преданность Учителю. Когда Атиша пришел в Тибет, Дромтонпа спросил Атишу: «Я выполнил такие-то и такие-то ретриты, делал такие-то и такие-то практики, сколько из моих практик стали настоящей практикой Дхармы?» Атиша ответил Дромтонпе: «Служение твоему Духовному Наставнику стало твоей практикой Дхармы, а все остальное практикой Дхармы не являлось». Дромтонпа так же являлся Авалокитешварой, они с Атишей одинаковы, не думайте, что Дромтонпа ниже уровнем. Он настоящий Авалокитешвара. Он задавал этот вопрос для нас. Это подобно истории о том, как в Бодхгае разговаривали красная и белая женщины. Они являлись Тарой и Ваджрайогини. Одна из них задала вопрос: «Как можно стать Буддой быстро?» Это не значит, что она стремилась стать Буддой, она сама уже являлась Буддой, но ради нас задала этот вопрос. Женщина с красным лицом ответила: «Надо развить бодхичитту. Без бодхичитты невозможно». Все эти истории рассказываются для нашей пользы. Это правда. Дромтонпа на самом деле был практиком очень высокого уровня, не думайте, что он был практиком низкого уровня. Он задал этот вопрос для нас, потому что такова наша действительность. Если вы зададите мне такой вопрос, я вам отвечу, что для вас настоящая практика Дхармы – это правильная опора на Духовного Наставника. А все остальное не является настоящей практикой. Вы во имя тантры, во имя практики Дхармы продолжаете вращаться в сансаре. Если вы не разовьете очень сильного понимания непостоянства, не разовьете очень сильного желания заботиться о счастье в будущей жизни, то что бы вы ни делали, это не будет являться практикой Дхармы. Если мотивацией вашего ума является праздный интерес или жажда чудес и каких-то необычных вещей, то, чем бы вы ни занимались, ничто не станет практикой Дхармы. Например, вы серьезно относитесь к поддержанию своего тела, вы думаете: «Мне надо заботиться о своем теле». Вначале у вас возникает желание заботиться о своем теле, потом следующий шаг – осознание необходимости посещать больницу. Все это станет причиной хорошего здоровья. Точно так же вы должны относиться к здоровью вашего ума, к своей будущей жизни. У вас должен быть серьезный подход. Не просто следование моде на буддизм или подражание вашим друзьям, интересующимся буддизмом, такого не должно быть. Осознайте: «Завтра я могу умереть, послезавтра могу умереть. Будущая жизнь существует, это стопроцентно точно. Мне надо заботиться о счастье в следующей жизни». Тогда чтение даже одной мантры станет буддийской практикой. В настоящий момент Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 4 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . породить такую чистую мотивацию, чистую заботу о будущей жизни вам очень сложно, поэтому для вас важна преданность Учителю. Что касается отречения, возможно, на один момент вы сможете его развить, но это не будет настоящим отречением. Уже во второй момент у вас пропадет эта мотивация отречения, и тогда, чтобы вы ни делали, вы делаете уже без этой мотивации. Например, вы начинаете начитывать мантры и читаете просто, как попугай: «ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ…». Потом еще хуже, вы начинаете думать: «Завтра это куплю, то куплю. Этот человек мне это сказал, так сказал. ОМ ХРИТИ ВИТИТА НА НА ХУМ ПЕ. Пусть ему плохо будет». Это еще хуже. Очень опасно думать: «Выполняя практику тантры, я стану очень сильным и остановлю тех людей, которые мне вредят». Поэтому очень важно вначале развить преданность Учителю, это не очень сложно. Развейте преданность Учителю, развейте веру в Учителя, развейте уважение к Учителю, тогда вы можете просто спать, при этом вы все равно будете накапливать позитивную карму. Поэтому Будда Шакьямуни не говорил начинающему, что ему сразу же необходимо медитировать, он говорил, что начинающему необходимо сначала найти Духовного Наставника, а затем искренне на него положиться. В другом коренном тексте говорится: «Все духовные реализации зависят от Духовного Наставника. Корень всех реализаций – это Духовный Наставник. Источник всех духовных реализаций – это также Духовный Наставник. Духовный Наставник разовьет ваши реализации. Духовный Наставник увеличит ваши реализации. Поэтому очень важно полагаться на Духовного Наставника». А для тех, кто практикует тантру, необходимо не только видеть Духовного Наставника Буддой, им также необходимо видеть его неотделимым от божества. Из всех коренных тантрических обетов самый важный – это самайя в отношении вашего Духовного Наставника. Если вы не нарушите преданность Учителю, самайю в отношении вашего Духовного Наставника, тогда если вы нарушите все остальные обеты, вы сможете очень легко их очистить. Даже если вы по случайности убили архата, но не нарушали преданности Учителю, то все равно у вас будет возможность очистить эту негативную карму и освободиться от сансары. Поэтому вы должны понимать, что самый важный из тантрических обетов – это самайя в отношении вашего Духовного Наставника. Если вы сохраняете преданность Учителю, самайю в отношении вашего Духовного Наставника, то жизнь за жизнью вас будет вести подлинный Духовный Наставник. Даже если вы немного хулиган неважно. Если вы ленивый, любите немного погулять, это неважно, если ваша самайя чистая. Если человек пьет водку, люди говорят: «Он самый плохой человек». Но если внутри, в сердце человек не нарушает преданности Учителю, то хотя все говорят, что это самый худший человек, это не так. Это не самый худший человек, потому что в его сердце есть преданность Учителю. Учитель будет его всегда защищать, потому что этот ученик держит корень. Пусть в остальном он чуть-чуть расслаблен, но корень он не отпускает. Вы можете видеть, что в Тибете есть такие немного хулиганистые практики, они ходят туда-сюда, но они корень реализаций держат очень крепко, то есть сохраняют преданность своему Учителю, и при этом день ото дня их реализации возрастают. В монастырях всегда были такие монахи-хулиганы, их называют доптоп. Они одевались немного по-другому, не как все. Они толкали людей, любили драться, играли в игры, но преданность Учителю у них была очень сильная. Поэтому некоторые из этих монахов, доптоп, во время смерти медитировали и обретали очень высокие реализации. Некоторые ученики спросили у Пабонгка Ринпоче: «Почему бывает так, что некоторые из хулигановмонахов, которые особо практикой не занимались, во время смерти достигали таких реализаций. А другие монахи, которые всю жизнь держались очень скромно, выполняли Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 5 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . практику, таких реализаций не достигали?» Пабонгка Ринпоче ответил, что то, что такие хулиганистые монахи во время смерти достигают высоких реализаций, – это знак того, что их преданность Учителю была очень чистой. Без причины результат невозможен. Там, где есть дерево яблони, были яблочные семена. Там где растет перец, прежде были семена перца. И хотя снаружи эти монахи выглядели, как хулиганы, но внутри у них была очень чистая преданность Учителю, поэтому они обретали такие реализации. А другие, хоть и выглядели скромными, хорошими учениками – их преданность была недостаточно хорошей. Возможно, они думали, что их Мастер имеет недостатки, ругали его про себя. Если вы нарушили преданность, то, как бы скромно вы ни выглядели, даже если все люди думают, что вы хороший, в реальности вы создали зерно перца. Где есть зерно перца, там будет перец, там невозможно получить что-то другое. То, что они не достигли реализаций, – это знак того, что у них была слабая преданность Учителю или нарушенная преданность Учителю. Преданность учителю – это состояние ума, вы не можете его увидеть снаружи. Корень всех реализаций – это преданность Учителю. Ваш Духовный Наставник зародит ваши реализации, ваш Духовный Наставник взрастит ваши реализации. Все эти подлинные наставления перешли от махасиддхов Индии к Атише, от Атиши к Дже Ринпоче. Это мастера длинной линии. Вы должны знать, что Атиша – это один из великих мастеров университета Наланды. Эта длинная линия преемственности от Дже Ринпоче идет через Атишу и через его Духовных Наставников к Будде Шакьямуни. Существует также короткая линия: Дже Ринпоче получал учение напрямую от Манджушри. Это короткая, близкая линия. Дже Ринпоче видел Манджушри напрямую, и Манджушри передавал ему наставления. Дже Ринпоче задал вопрос Манджушри: «В наши времена упадка, если человек из сильного сострадания хочет как можно скорее достичь состояния Будды, какую практику ему необходимо выполнять, как ему объединить сутру и тантру?» На это Манджушри сказал: «В эти времена упадка, если ученик хочет достичь состояния Будды очень быстро, не объединив практику сутры и тантры, для него сделать это будет невозможно». Учение сутры – это очень обширное учение, учение по тантре тоже обширное. Каким же образом вам необходимо интегрировать эти учения во что-то одно? Если вы, грубо говоря, сожмёте все учение по сутре, то оно в итоге сведется к учению о трех основах пути – это отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Основой должно быть отречение. Какой бы практикой вы ни занимались, ее основой должно быть отречение. Какой бы практикой вы ни занимались, сутрой или тантрой, учение о четырех благородных истинах должно лежать в основе. Что касается мотивации, ваша мотивация должна быть тронута бодхичиттой – драгоценным умом, который заботится о других больше, чем о себе. Такую мотивацию развить очень сложно. Существует океан наставлений, которые помогут вам развить такую мотивацию. Итак, мотивацией должна быть бодхичитта. Далее, воззрение. Воззрением должна быть Мадхьямака, и не просто Мадхьямака, а Прасангика Мадхьямака. Манджушри говорил, что из океана философских воззрений вам необходимо найти воззрения Прасангики Мадхьямаки. С этими тремя основами пути: основой, мотивацией и воззрением – практикуйте тантру. И таким образом вы как раз объединяете эти учения. Также Манджушри говорил, что существует целый океан учений по тантре, вам необходимо практиковать Махаануттрайога-тантру. Суть Махаануттрайога-тантры – это керим и дзогрим. Керим – это стадия порождения, дзогрим – это стадия завершения. Итак, с отречением в качестве основы, с мотивацией бодхичитты и воззрением о пустоте, вам Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 6 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . необходимо возникнуть в облике божества из сферы пустоты. Это называется керим. Видимость – это божество, а убеждения – это пустота от истинного существования. В Махаануттрайога-тантре есть три вида тантры: отцовская тантра, материнская тантра и недвойственная тантра. Основная, отцовская тантра – это Гухьясамаджа, материнская тантра – это Чакрасамвара, недвойственная тантра – это Ямантака. То, что я вам сейчас говорю, это не в точности то, что произносил Манджушри, я сейчас комментирую вам слова Манджушри. Почему различают отцовскую тантру, материнскую тантру и недвойственную тантру? Я вам сейчас объясняю, это уже моя интерпретация, основанная на учении Манджушри. Отцовская тантра акцентируется на развитии метода – иллюзорного тела, поэтому она известна как отцовская тантра. В этой тантре также практикуется ясный свет, но основной акцент делается на практике иллюзорного тела. Поэтому она называется отцовской тантрой, то есть метод символизирует отцовскую тантру. В материнской тантре Чакрасамвары тоже практикуется иллюзорное тело, но основной акцент делается на практике ясного света. Поэтому она называется материнская тантра. Мать символизирует мудрость. Тантра Ямантаки – недвойственная тантра. Тантра Ямантаки называется недвойственной, потому что она в равной степени делает акцент на практиках иллюзорного тела и практиках ясного света. Для того чтобы как можно быстрее достичь состояния Будды, человеку, во-первых, необходимо опираться на три основы пути, то есть в качестве основы у него должно быть отречение, в качестве мотивации – бодхичитта. С такой основой и мотивацией, а также с воззрением о пустоте необходимо практиковать три тантры: тантру Гухьясамаджи, тантру Чакрасамвары и тантру Ямантаки. И все те наставления, которые передавал Манджушри, все они интегрированы в это учение, текст «Лама Чопа». Итак, основа – отречение, мотивация – бодхичитта, воззрения – воззрения Прасангики Мадхьямаки, плюс к этому практика Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ямантаки, суть всего этого входит в текст Гурупуджи. Практика Ямантаки – это подготовка. Практика Чакрасамвары – это в основном практика подношений. Практика Гухьясамаджи делает акцент на практике дзогрим. Итак, эти три вида тантры включены в этот текст. Манджушри утверждал, что во времена упадка будет очень сложно достичь состояния Будды за одну жизнь, если не опираться в своей практике на эти три божества. Манджушри не говорил, что защитником Дхармы может быть любой защитник, какой вам больше нравится. Вам необходимо полагаться на защитника Дхармы в соответствии с тем способом, которым вы практикуете Дхарму. Есть три защитника Дхармы. В данный момент вы делаете акцент на практике начального уровня, то есть в первую очередь хотите убедиться, что в будущей жизни не родитесь в нижних мирах, а также хотите создать причины для высшего перерождения в будущей жизни. Важна правильная стратегия: первое – это защита, второе – это борьба с омрачениями. Например, как в игре в шахматы, сначала необходимо развить защиту, а уже потом переходить к наступлению. Точно так же в духовной практике, можно провести параллель: в качестве защиты здесь рассматривается то, что вы убеждаетесь, что в следующей жизни вы не родитесь в низших мирах и обретете более высокое перерождение, только после этого вы переходите непосредственно к наступлению – к борьбе с омрачениями. Вначале, когда практик делает акцент на защиту, то есть на то, чтобы не переродиться в низших мирах, в соответствии со своей практикой он должен выбирать своим защитником Каларупу. Защитник Дхармы – это не такое существо, которое исполняет ваши желания. Не думайте, что для того, чтобы достичь успеха в бизнесе, вы делаете подношение сергим защитнику Дхармы, и он помогает вам в вашем бизнесе, это все не так. Если вы в качестве сергим подносите водку, Защитники не будут думать о вас, это не их задача. Их основная Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 7 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . цель – защитить вас от препятствий в вашей практике Дхармы. В самом начале самое худшее препятствие в вашей духовной практике – это преждевременная смерть. И если вы положитесь на Каларупу, то вы не умрете преждевременной смертью. Это именно та защита, которую дарует Каларупа. В самом начале, на начальном уровне практики ваш защитник Дхармы – это Каларупа. Когда вы переходите к следующему уровню практики, в середине ваш защитник практики – это Намсарай (Вайшравана). Далее, на высшем уровне практики, когда вы делаете акцент на развитии бодхичитты, ваш основной защитник Дхармы – это Махакала. Вам необходимы эти три защитника Дхармы. Палден Лхамо – это защитница этого мира, то есть ваша индивидуальная защита, она защищает вас в ваших жизненных ситуациях, делах. А для духовной реализации, для духовной практики вас защищают Каларупа, Намсарай и Махакала. Палден Лхамо защищает вашу жизнь, как мама. Эти вещи вы должны понимать. Если какие-то наставники будут приходить и говорить: «Вам нужно полагаться на этого защитника, на другого защитника», – не доверяйте этому. В особенности, если кто-то будет говорить, что вам нужно практиковать Шугден, что тогда вы станете богатым. Такие люди просто хотят сбить вас с толку. Тот совет, который дает нам Его Святейшество Далай-лама, очень-очень важен, он опирается на совет Манджушри, который тот в свою очередь передал Дже Ринпоче: «У вас не должно быть слишком много защитников Дхармы». Наш центр – это центр Ламы Цонкапы, поэтому здесь должна сохраняться чистая традиция Ламы Цонкапы. Необходимо иметь изображения этих трех божеств, а также Манджушри и так далее, что касается защитников Дхармы, то должны быть изображения Махакалы, Намсарая, Каларупы и Палден Лхамо. Палден Лхамо – это наш личный защитник Дхармы. У себя дома, на своем алтаре, держите изображения именно этих божеств, не ставьте себе на алтарь любое изображение, которое вам кто-нибудь принесет, вам необходимо придерживаться определенной стратегии. Если вы сможете объединить практику таким образом, то, как говорил Манджушри, в этом случае вы обретете возможность достичь состояния Будды за одну жизнь. Теперь, практика Ламы Чопы. Поскольку Дже Ринпоче получил эти наставления от Манджушри, он практиковал в соответствии с этими наставлениями, а затем передал их своему сердечному ученику Тубдену Джамьяну Сенге. Тубден Джамьян Сенге медитировал очень длительное время в удаленном месте и затем передал эти наставления Чо Дордже, тот передал их Энсапе. До Энсапы эта практика выполнялась втайне. Она передавалась по линии из уст в ухо, очень секретно. Энсапа передавал эти наставления уже публично, и эта линия передачи называется линией Энсапы. Эти наставления передавались по непрерывной линии от мастера к мастеру и все, кто практиковал в соответствии с ними, достигали высоких реализаций. И когда эти наставления дошли до Панчен-ламы, Панчен Лобсанга Гьялцена, он очень испугался, что эти наставления могут исчезнуть из этого мира, и поэтому он написал такой текст, как Лама Чопа. Если вы будете внимательно читать текст Ламы Чопы, то вы увидите, что в нем содержится океан сущностных наставлений. В особенности после того момента, когда вы обращаетесь напрямую к Учителю: «Вы – Гуру, Вы – Йидам, Вы – все дакини и защитники». Все учение о сутре и тантре, весь этот океан сущностных наставлений изложены в виде нескольких строф. Каждую строфу читайте очень аккуратно, потому что океан наставлений заключается в каждой из них. Почему Качен Еше Гьялцен написал этот комментарий к Ламе Чопе? Потому что один из его учеников обратился к нему с проблемой: «Если я выполняю практику Гуру-пуджи, я не могу ее сделать за день, не могу, чтобы за день прошла вся практика». Иногда он медитировал на одну строфу и проходил целый день. Выполнить Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 8 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U Г У Р У П У Д Ж А . Л Е К Ц И Я 4 . практику полностью на весь текст, медитировать на полную сутру и тантру за один день он не мог. Когда я медитировал в горах Его Святейшество мне сказал, что в утреннюю сессию я должен медитировать на начальный уровень практики, на первый том Ламрима, во второй сессии я должен медитировать на промежуточный уровень практики, то есть на четыре благородные истины, третью сессию я должен выполнять на высокий уровень практики, на бодхичитту, в четвертой сессии я должен заниматься практикой тантры, медитировать на керим и дзогрим. Мне было очень трудно полностью выполнять в течение дня всю эту практику. Затем я нашел этот комментарий Гуру-пуджи, читал его и потихоньку я начал понимать, каким образом объединить всю практику сутры и тантры и выполнять ее за один день. Также множество наставлений здесь необходимо получать напрямую от Духовного Наставника. Итак, вы должны понимать, что основное местонахождение ваших сокровищ – это Гуру-пуджа и сейчас я как раз вам показываю, где найти бриллиант. Если вы хотите найти бриллианты, сокровища, то в первую очередь вы должны знать, где их искать. В каком месте точно есть много бриллиантов, там стоит работать. А там, где пустое место, внутри которого только камни, сколько бы вы ни работали, вы ничего не найдете. Вначале не надо сражу же начинать раскопки. Вначале нужно узнать, где на сто процентов есть бриллиант, тогда вы можете спокойно поехать, найти бриллиант, положить его в карман. Это значимо, в этом есть результат. Б И Б Л И О Т Е К А Б У Д Д И Й С К И Х 9 Т Е К С Т О В W W W . G E S H E . R U
