Необычное поведение во время медитации
реклама
Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 Необычное поведение во время медитации Om Shri Paramatmane Namaha Необычное поведение во время медитации Вопрос: Что это означает, когда человек плачет во время медитации? Ответ: Это означает, что о н плачет. В чем проблема? Но спрашивающий хочет знать значение этого. Во время медитации внутреннее состояние ума изменяется, по сравнению с нормальным состоянием. Нормальным состоянием ума у большинства людей является то, когда мысли бегают туда-сюда, когда ум колеблется. Во время медитации человек начинает осознавать большее число мыслей, чем в обычно й жизни. Дело не в том, что во время медитации у человека больше мыслей, мысли всегда есть в уме. Когда человек старается медитировать, он начинает осознавать мысли, чего в друго е время не происходит. В другое время ум вовлечен в мирские дела. Мысли приходят и уходят, но во время медитации он их осознает. Во время медитации человек становится осознанным. Если человек развивается в медитации, количество мыслей уменьшается, и человек начинает ощущать в каком-то роде тишину и покой. И тогда многие воспоминания из прошлого, из подсознания выходят наружу для того, чтобы уйти. И тогда, зачастую спонтанно, возникают слезы, и человек начинает плакать. Проявляются также многочисленные эмоции. Таким образом, люди часто плачут по причине измененного состояния ума в это время. Есть еще что-то. Во время медитации человек осознает многое из прошлого - свои действия в прошлом, воспоминания, из-за которых он ощущает себя виноватым. Приходит чувство вины, и он плачет. С р азными людьми про исх одит р азно е, но иногда во время медитации возникает волна счастья и покоя и тогда человек плачет от счастья - это выход эмоций. Слезы появляются не только от печали и несчастья. Человек не может контролировать эмоции. В обычной жизни человек старается контролировать эмоции. Когда человек медитирует, из-за фокусировки ума на внутреннем состоянии, он не может контролировать эмоции и плачет. Для плача могут быть разные причины, но этому не следует придавать никакой 1 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 важности и если кто-то плачет - это нормально. Я видел такое в разных городах - кто-то начинает громко плакать, кто-то прыгать. Ум хитер, люди сознательно делают такое, чтобы произвести впечатление: "Смотрите, великие вещи происходят!" В Удайпуре однажды подобное произошло с одной женщиной. Она плакала и не могла себя контролировать. Некоторых людей подобные вещи очень впечатляют. Но потом я увидел, что это входит в ее привычку. Однажды она сидела рядом со мной и вдруг начала плакать. Тогда я схватил ее за волосы и тут же воцарилось молчание. Я сказал: "Замолчи, не старайся прямо сейчас стать великим йогом». Ум хитер, он привык обманывать не только других, но и нас самих. Ум очень сильно обманывает нас. Есть много причин для слез, но в основном это выход эмоций. Зачастую человек ощущает, что о н не так чист, как ему хотелось бы. Это одна из основных причин, почему человек плачет во время медитации. Духовная энергия вокруг чиста и когда она дотрагивается до человека, внутри просыпаются многие плохие воспоминания. Человек осознает их и вдруг, сожалея, начинает плакать. Это часть процесса очищения. Хорошо если это случается, но не придавайте этому важности. Не нужно делать этого специально. Не принимайте плачущего за того, кто скоро станет великим йогом или, что он близок к осознанию - ничего подобного. Многое может произойти. Может быть видение света или картинок и, иногда, это указывает на какие-то вехи на духовном пути, но этому не надо придавать большой важности. Это не значит, что человек не прогрессирует, если с ним вообще не происходит такого рода опыта. У разных людей все происходит по-разному. Вопрос: Когда у меня есть проблема, могу ли я обсудить ее с другими людьми или мне следует просто пойти домой, медитировать, молиться и просить Бога? Ответ: Все зависит от внутреннего состояния человека. Вначале человеку нравится обсуждать проблемы с другими. Но обычно лучше получить ответ изнутри. Все ответы есть в нашем собственном сознании - источнике всех знаний. Это также зависит от ситуации. Если вы считаете какого-то человека достойным, чтобы его спросить, то можно спросить, но спрашивать нужно у тех, кому доверяешь. Лучше не обсуждать и подождать ответа изнутри, или спросить у тех, кого вы считаете высокоразвитыми. Иначе, зачастую создается еще большее замешательство, как будто один слепой указывает путь другому слепому. Они оба провалятся в колодец невежества. Лучше получить духовное водительство у человека, которого вы действительно считаете развитым или реализованным и в которого вы верите. Если вы не 2 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 знаете такого человека, то лучше задать вопрос вашей внутренней сути, а потом ждать и зависеть от Бога. Все ответы приходят от Бога, от вселенской энергии. У нас, у индивидуумов есть индивидуальная энергия, потому что есть наше эго, но даже тогда присутствует вселенская энергия. Если подождать какое-то время, то указания придут изнутри, потому что Бог всегда с каждым из нас. Вопрос: Насколько важно писать вопрос? Это нужно, потому что вы не "считываете" вопрос, когда я задаю его в уме и в этот момент у меня недостаточно хорошая концентрация? Ответ: Почему я должен "ловить" вопросы в вашем уме. Человек спрашивает, настолько важно писать вопросы. Спросите это у себя. Если хотите знать ответ на вопрос, напишите его. Не хотите не пишите. Человек думает, что я улавливаю все вопросы из умов всех ищущих и знаю что-то еще, что происходит в их умах. (Смеется) Но это не так. Зачем мне наполнять свой ум вашими вопросами? И зачем мне иметь желание знать, что происходит у вас в уме. Это ваш ум, сами с ним и разбирайтесь. Я помогу вам, только когда вы сами скажете мне о ваших проблемах. Я не знаю, что со мной произошло. Я не говорю, что я человек, осознавший свою суть. Что бы ни про изошло, я говорю, что я полностью удовлетворен собой, спокоен и счастлив. Если я счастлив, зачем мне вносить в свой ум эту кашу из ваших умов? В вашем уме "бегает" столько мыслей, зачем мне держать их в своей голове. Даже если я был бы способен знать, что происходит у вас в уме, то зачем это делать? В каком-то смысле я знаю, что происходит в уме каждого. Узнать, что происходит в ваших умах или умах всех людей на Земле, достаточно легко. Есть 2 основные категории людей: есть просветленные, и все остальные - не просветленные и невежественные. Какие мысли в умах непросветленных людей? В их умах всякие глупые мысли например о том, как выиграть конкурс, как заработать больше денег, как заполучить девушку или парня в качестве партнера, или о том, как выиграть на выборах, как стать знаменитым. Все это глупости, зачем мудрому человеку думать об этом? Все это идеи, связанные с пятью чувствами и, в конечном счете, с эго в умах всех людей, не познавших свою суть. Не нужно изучать астрологию или астрономию, чтобы знать, что происходит в мире. Это просто. Люди всегда стремятся удовлетворить свои желания. Кто-то хочет еще кофе, кто-то хочет познакомиться с тем, к кому у него есть физическое влечение. Другие хотят сделать приятное начальнику и продвинуться по службе. Кто-то плачет, потому что умер любимый человек. Один плачет, потому что еще не женат, другой плачет, 3 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 потому что женат, или потому что нет детей или потому что дети непослушные. Происходят подобные вещи, а что же еще? Если с кем-то произошел опыт познания Бога, то в каком-то смысле такой человек знает, что происходит в умах всех людей во всем мире, но, с др угой стороны, такому человеку ничего не надо знать. Зачем это ему? В нем есть абсолютный покой, любовь ко всем, любовь и гармония. Есть методы, с помощью которых человек может узнать, что происходит в каком-то месте, в уме кого-либо или что человек делает. Для этого в йоге есть специальная практика. Но на высшей стадии это становится бесполезным. В книге «Автобиография йога» есть ссылки на это. В наше время бесполезно растрачивать духовную энергию на то, чтобы просто узнать, что происходит в Праге у вас в семье - позвоните и узнаете. Нет необходимости тратить энергию. Вообще-то, ответы на вопросы - не самое полезное времяпровождение. Когда я обсуждаю стихи из Гиты - это более широкий аспект мудрости. Sh ri Shyama Ch ran Lah ari был великим йогом. Он р аботал на Индийской железной дороге, когда в Индии были британцы и его начальником тоже был англичанин. Начальник расстраивался, потому что давно не получал писем от своей жены из Англии. Великий йог спросил его, в чем причина беспокойства и тот ответил, что хочет знать, как там живут его жена и ребенок. Йог сказал, что это нетрудно и он ему скажет. Йог вошел в медитативное состояние, использовал определенную технику и через некоторое время сказал, что его жена в полном порядке и что она на кухне готовит вегетарианский суп. Позже начальник смог убедиться, что йог действительно говорил именно о том, что и происходило. Подобные вещи можно узнать, но в наши дни об этом не нужно беспокоиться, ведь можно просто позвонить. Зачем тратить духовную энергию, чтобы узнать, что происходит с родными, если можно просто позвонить? Если кто-то хочет задать вопрос, то напишите его. Если вы внимательно слушаете эти беседы, то найдете ответы на ваши вопросы. Вопрос: Два дня назад вы говорили о колеснице. Вы сказали, что нужно отдать управление ею своей высшей сути. Также вы говорили и об эго. Вы сказали, что все есть Бог. Что тогда есть эго, если все есть Бог? Принадлежит ли эго Богу или это только наша иллюзия? И если мы полюбим эго как Бога, то оно просто улетучится как мыльный пузырь? Объясните пожалуйста это более детально. Ответ: Хороший интеллектуальный вопрос. Для просветленного все есть Бог. Однако, для того, кто нереализован или 4 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 для неверующего, опыт будет иной. "Все является Богом" - не означает, что нет множественности. Понимание этого занимает долгое время. Единство и разделение идут вместе. Дело не в том, что различие заканчивается. Единство существует вместе с различием – именно так мы понимаем множественность. Господь говорит: "Неразделенное в отдельных частях". Например, кольца, серьги, браслеты и другие украшения сделаны из золота. Это совершенно разные вещи и используются по-разному. Но золото, как материал, тоже самое во всех украшениях. Золото остается золотом, когда оно используется в разных украшениях. Глаза просветленных смотрят только на золото, а глаза непросветленных привлечены красотой украшений и не замечают золота, тогда как истинной вещью и самым важным является именно золото. Вот другой пример: у одного очень простого ищущего было две золотых фигурки – бога Ганеша и осла. Он решил отправиться в путешествие и для этого ему понадобились деньги, поэтому он отнес фигурки к ювелиру, чтобы оценить их. Ювелир назвал стоимость, но ищущий попросил оценить каждую фигурку отдельно. Ювелир предложил ему равное количество денег за обе фигурки, потому что весят они одинаково. Ищущий возмутился – как Бог и осел могут стоить одинаково? Ювелир ответил, что его не интересуют сами фигурки, его интересует золото. Глаза ювелира видели золото, а глаза ищущего видели фигурки. Когда вы прогрессируете в своем собственном развитии, вы узнаете об этой множественности существования, одновременно с единством. Я имею ввиду тело, ум, чувства, интеллект, эго. Из всего этого эго - это мыльный пузырь, созданная нами самими иллюзии. Оно нигде не существует, а если это так, то от него сложнее всего избавиться. Если есть только иллюзия, то как с ней сражаться? Таким образом, эго не уходит из жизни с помощью собственных усилий. Эго исчезает по милости Бога, потому что оно очень тонко, и даже когда оно не проявляется, оно все еще существует. Если ктото говорит, что у него нет эго, значит эго приняло такую форму. Можно увидеть многих, кто вежливо кланяется, стараясь показать, что они свободны от эго. Но их эго приняло форму покорности, смирения. Из всех благодетелей в жизни, истинное смирение является состоянием отсутствия эго. Махатма Ганди сказал, что смирение приходит в конце эволюционного пути, само по себе. Тот, кто хочет быть смиренным, не является смиренным. Смирение приходит после получения о пыта, после того, как вы по-настоящему испытаете бесполезность важности себя, после того, как человек узнает, что 5 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 никто не является более важным, чем другие, что у каждого есть свое место и своя ценность. Это вопрос обстоятельств и ситуации. Бесполезный человек может стать самым важным в определенной ситуации. Например, с точки зрения мирских ценностей, король - очень важный человек. Но если ему случится путешествовать в пустыне и у него не окажется воды и бедняк, у которого есть вода, не даст ему воды в обмен на все королевство, чего тогда стоит королевство? Король просто умрет от жажды. У нас есть подобные иллюзии, особенно в Индии - иллюзия того, что ты выше, чем другие - "мы из другой касты" и прочее. Иллюзия превосходства над другими очень вредна. В любом случае, эго уходит по милости Бога. Вопрос состоит в том, что если человек считает эго тоже Богом, тогда уходит ли оно? Пока вы считаете все Богом, значит вы не получили опыта - вы так считаете умом, а ум - обманщик. Опыт Бога происходит за пределами ума. Фраза из стиха, который я читал вчера - "после многих жизней, просветленные поклонятся Мне". Просветленный не думает обо Мне, а поклонение приходит изнутри, оно развивается, происходит трансформация внутренней сути, трансформация отношения. Мой совет такой: постарайтесь видеть ваше внутреннее состояние в настоящем и решать вашу проблему в настоящем. Решайте проблему и не заботьтесь очень сильно о теоретических вопросах, хотя они и могут возникать достаточно часто. Вопрос: Я часто обращаюсь с просьбами к Богу и Гуруджи. Прошу об усовершенствовании, удалении препятствия, становлении истинно ищущим. Он все время помогает и дает советы, а что я могу для него сделать? Даже когда я оказываю помощь и служу, я вижу, что это он дает мне эту возможность быть благодарным и полезным. Как доставить удовольствие Богу и Гуру? Могу ли я чтото сделать для него или хотеть этого невежественно? Ответ: Это хороший вопрос, он отражает внутреннее состояние, к которому ищущие должны стремиться. Я кое-что поясню вам. Много людей в области духовности просят Бога, Мастера или Гуру о внутреннем развитии. Они просят этого для собственного развития. Правда состоит в том, что пока человек просит о развитии, это развитие не происходит. Настоящее развитие начинает происходить только тогда, когда человек, вместо того, чтобы просить, начинает давать то, что он может дать. Кто-то делает это посредством тела, кто-то посредством ума, а кто-то деньгами. Это могут быть просто искренние мысли и благие пожелания другим. Только после этого начинает происходить настоящее внутреннее усовершенствование. Когда мы что-то просим, это опять 6 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 работа эго и речь идет о важности личности. Когда мы начинаем осознавать, что делать что-то для других - это истинный способ развития, тогда начинается развитие. И делать это нужно не только для Бога или Гуру, а для всех и везде. Это вопрос только изменения отношения и совершенно не зависит от обстоятельств. Некоторые могут думать, что другие отдают, но это не всегда так, это невер но. Это лишь вопр ос изменения отношения. У всех есть работа, например работа учителя или сотрудника в офисе. И каждый может двояко относиться к своей работе. Кто-то может говорить, что он должен зарабатывать деньги и поэтому он делает свою работу. Для такого человека работа - бремя, так как он думает в пер вую о чередь о деньгах , и духовного р азвития не будет. С другой стороны, если это учитель, он может считать, что дети приходят к нему, чтобы получить образование, и он рожден для того, чтобы сделать для этого все, что в его силах . Это р азные отношения. Оба могут быть учителями в одной и той же школе, но из-за разницы отношения, внутренняя трансформация произойдет только в одном. Есть врачи и им тоже нужны деньги. Деньги приходят в соответствии с судьбой. Один врач всегда смотрит, каково финансовое положение пациента, а другой просто видит пациента и старается его лечить наилучшим образом. Оба врача получают деньги, но один развивается духовно, а другой нет. В заданном вопросе есть еще один важный аспект. Интересно, что только действительно духовному, реализованному человеку ничего ни от кого не нужно. У него нет желаний. Служить действительно реализованному человеку невозможно, он может вам в этом даже отказать. Вы можете сказать, что ему нужен хлеб, одежда, кровать и дом. Да, но у его нет в этом настоящей внутренней нужды, так как он готов в любой день оставить даже тело. Он не заботится об этих вещах. Только в этом случае человек полон счастья. Таким образом, истинным святым и Богу ничего ни от кого не нужно. Но для себя ищущие пытаются что-то сделать. Они делают это для себя. Святые позволяют ищущим делать что-то для них и быть р ядом с собо й, из состр адания, чтобы ищущие могли р асти. Они дают им возможность служить себе, хотя у них нет желания, чтобы кто-то служил им. Как угодить Богу и Гуру? Способ такой - угодите самому себе. Это единственный способ. Если вы становитесь счастливы, значит вы становитесь просветленными. Тогда Бог и Гуру будут счастливы. Другого выхода нет, вы не можете обычным способом угодить Богу 7 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 и Гуру. Они уже постоянно счастливы, как же можно счастливого сделать еще более счастливым? Я помню, как однажды, много лет назад, в одной из дискуссий, один святой сказал о своем собственном опыте. Он остановился в одном городе на 3-4 дня. А в Индии есть такая традиция, когда люди приходят, чтобы служить святому. Они хотят быть со святым и святой разрешает им это. Некоторые приходят и говорят, что они хотят послужить святому. Он разрешил, и кто-то из них начал массировать ему ноги. Через какое-то время эти люди ушли, пришли другие, говор ,я что о ни то же х отят послужить и тоже стали массировать ему ноги. И так до наступления ночи. Тогда святой сказал, что он не сможет спать, если о ни будут служить ему всю ночь! Святой сказал, что нужно выполнять указания, данные Гуру. Ищущие не должны делать только то, что им хочется, а должны попытаться выяснить, что угодно Гуру, поступать в соответствии с нуждами Гуру и его пожеланиями. Я говорю, что услужить Богу и Гуру можно только тем, что вы сами станете счастливы. Станьте просветленными. Служить мне и сделать меня счастливым вы можете, соблюдая в вашей жизни то, что я говорю. Делайте то, что святые говорят вам делать в вашей собственной жизни - таков способ развития. Я часто повторяю, что все хотят быть счастливы, но помните: только те могут стать счастливы, кто хочет сделать счастливыми других. Те, кто хочет стать счастлив сам, никогда не будет счастлив. Счастье уже присутствует внутри. Счастье автоматически проявляется изнутри, когда люди думают о служении другим. Почему? Счастье уже присутствует внутри. Сознание означает счастье, блаженство. Ваше существование - это счастье. Единственное препятствие этому опыту - ваше желание в уме. А желание стать счастливым - это одно из "деланий", это прикрытие. Один святой привел хороший пример: вы чувствуете, что будете счастливы, если у вас будет машина. Есть желание иметь машину, и пока у вас ее нет, вы чувствуете, что несчастны. И вот машина есть вы счастливы некоторое время, а потом счастье уходит. Это нужно понять. Вы знаете, почему вы были несчастливы, когда машины у вас не было? Потому что ум был занят идеей о машине, т.е. машина была у вас в уме. После получения машины идея ушла из ума и вы стали счастливы, потому что ум освободился от идеи о машине. Таким образом, вы счастливы не по причине наличия машины, а потому что ум свободен от идеи - это надо понять. Ночью кто-то видит сны, а есть сон без сновидений. И все знают, что когда нет снов, чувствуешь себя освежим - это самое лучшее в жизни и мало у кого так происходит. Почему человек свеж 8 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 по сле сна без сновидений? Потому что ум не занят мыслями, картинками. Когда ум занят идеями, вы несчастны. Чем больше в уме желаний, тем больше вы несчастны. Когда ум освобожден от идей, мыслей и желаний, тогда вы счастливы. Чтобы стать счастливым, ничего не нужно делать. Счастье - это ваше истинное существование. Единственное, что нужно сделать - это убрать желания из ума. Весь духовный путь состоит в искоренении всего, что чуждо вашей истинной природе, Атману. Когда Арджуна спросил в Гите: "Как ум, интеллект может стать уравновешенным? Что это за состояние и как человек становится счастливым?", Бог ответил в стихе 55 главы 2: PRAJAHATI YADA KAMAN SAVAN PARTHA MANJGATAN ATMANY EVA TMANA TUSTAH STHITAPRAJNAS TADO CYATE Когда человек полностью удаляет все желания ума и удовлетворен сам в себе, тогда его можно назвать человеком уравновешенного ума. Для счастья не нужен никакой внешний объект. Счастье уже существует, его надо открыть, а не изобрести. Счастье случается само, когда ум стабилен. Все практики в йоге нужны для удаления желаний изнутри, и тогда мы понимаем, что счастливы. Для этого нужно служить другим. И еще: те, кто старается служить другим, чтобы стать счастливым, им не станет. Ум опять обманывает, торгуется. Служить нужно искренне, забывая о себе, потому что жизнь задумана только для служения. В любой день можно умереть, так почему же не служить другим, пока мы живы! Пусть Бог очистит наши умы. Пусть у нас будет желание служить миру. Пусть у нас не будет желания, чтобы мир служил нам. Помня Бога, пусть у нас будет возможность хорошо выполнять свои обязанности. Пусть мы найдем убежище у стоп Бога. Пусть все будут счастливы. 9 Сатсанг с Гурудевом Шри Оджасви Шарма 11/02/2003 Пусть все будут здоровы. Пусть мы будем видеть Бога во всем. Пусть не будет страданий ни для кого во всем мире. ОМ, Шанти, Шанти, Шанти Мир, мир и мир для всех - ОМ 10
