Обращение к читателям книги Д. Симандза «Исцеление чувств»
реклама
«…ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» Деян.17:11 Обращение к читателям книги Д. Симандза «Исцеление чувств» Дорогие друзья! Скорее всего, книга Симандза глубоко затронула ваше сердце. Возможно, в описании проблем вы узнали себя и свои болезненные переживания. Всякая попытка выйти за пределы поверхностных советов, тем более, проникнутая духом сострадания, находит благодарный отзыв в наших душах, особенно на фоне законничества и примитивного подхода к проблемам, которые порой встречаются в церковной среде. Однако, при всём нашем уважении к доктору Симандзу и его искренности, мы считаем нашим долгом предупредить вас, дорогие читатели, о тех серьёзных богословских ошибках, которые есть в этой книге и которые могут причинить вред вашей душе и стать препятствием на пути истинного познания Господа! Поэтому мы просим вас внимательно прочитать наше обращение и надеемся, что это подвигнет вас «ежедневно разбирать Писания, точно ли это так», как делали в своё время жители Верии, проверяя слова апостола Павла, за что были названы «благомысленными». В книге Симандза переплелись верные утверждения и наблюдения с человеческими домыслами и неверными выводами. Её чтение требует особой духовной осторожности и проницательности, чтобы не впасть в заблуждение. В предисловии и вступительных главах автор несколько раз повторяет, что есть «проблемы, которые не решаются ни проповедью, ни обращением ко Христу, ни исполнением Духом Святым, ни молитвой, ни причастием» (с.7). К таким фразам нужно относиться крайне осторожно, так как они легко приводят к мысли, что богатства Писания и силы Евангелия недостаточно для решения «эмоциональных» проблем. Такие фразы, как бы подчёркивают исключительность самой книги, в которой, якобы, наконец, найден ответ на проблемы. Между тем, на протяжении веков церковь решала подобные проблемы, применяя к страдающим душам глубокие истины Писания. Труды пуритан (Томаса Бостона, Ричарда Сибса и других), а также других служителей прошлого, например д-ра М. Ллойд-Джонса, наполнены истинной мудростью применения силы Евангелия к практическим проблемам угнетенного и страдающего сердца. И они делали это куда более точно и эффективно, чем большинство современных авторов, утверждающих, что они открыли нечто новое. Утверждение автора на с.14, что освящающая благодать не залечивает ран прошлого, противоречит Божьему Слову, так как освящающая благодать как раз и включает в себя исцеляющее действие Духа Святого, о котором далее говорит Симандз. Но главная проблема книги не в этой одной фразе, а в превратном толковании Писания и перевернутом богословии со смещенными акцентами. Автор говорит о человеческих проблемах, определяя их в расхожих терминах популярной психологии, но не показывает, что корень этих проблем – отсутствие правильных отношений с Богом. Наоборот, продвигается идея, что человек имеет плохие отношения с Богом из-за низкой самооценки, из-за отсутствия самоуважения, неуверенности в себе и т.п. (с.76, с.83 книги). То есть, меняются местами причина и следствие, что может иметь трагические последствия для души. Предлагаемые решения проблем часто не соответствуют библейской истине. Например: в главе 2-ой «Вина, милость и взыскание долгов» есть много верных рассуждений. Но превратное толкование притчи о немилосердном должнике полностью смещает акценты и уводит от верного решения проблемы. Автор объясняет поведение раба из притчи (Мтф.18:21-35) тем, что тот якобы подумал, что государь дал ему лишь отсрочку долга, а не полное прощение. Такое толкование вносит в содержание притчи то, чего там нет. На самом деле притча говорит о ясном решении государя простить весь долг и не сообщает нам ничего о том, что раб якобы не понял. К сожалению, Симандз ничего не говорит о том, что этот раб не осознал ту огромную разницу между размером прощенного ему долга и тем, что ему должен товарищ (именно такое наблюдение соответствует библейскому контексту и ответу Иисуса на вопрос Петра в Мтф.18:21). Суть притчи при её правильном толковании состоит в том, что Бог прощает нам громадный долг, поэтому и мы должны прощать ближним, так как их долг по отношению к нам – ничто по сравнению с нашим долгом PDF created with pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com перед Богом. Наше непрощение по отношению к брату свидетельствует о неблагодарности Богу и злом сердце, что, конечно, заслуживает наказания (Мтф.18:32). В толковании Симендза раб оказывается не злым, а бедным (с.35 книги), то есть вызывающим сочувствие, а не возмущение. Это противоречит той цели, с которой Господь рассказал эту притчу. Ключ к решению проблем с совестью автор книги видит не в правильном применении очищающей Крови Христа, а в «прощении себя» (с.с. 35,38 книги). Рассказывая о решении проблемы пастора, в молодости совершившего сексуальный грех, автор говорит: «этот человек получил полное, безоговорочное прощение от Бога, затем от жены и, наверное, самое главное – от себя самого». Заметьте, что именно автор считает самым главным. Напрашивается вопрос: «Так кто же на самом деле главный – я или Бог? И чьё прощение главнее – моё или Божье?» Ни слова не сказано о том, что этот человек должен был покаяться в том, что суждение своей совести ставил выше Божьего и пытался быть сам себе судьёй и спасителем. В Библии нет повеления, прощать самих себя. Мы не можем прощать себя за то, что виноваты перед Богом и ближним. Но мы можем получить настоящее прощение от Бога, если раскаиваемся, и за прелюбодеяние, и за законничество (как в этом случае с пастором). Симандз пытается обосновать человеческую теорию прощения себя опять же превратным толкованием вывода Христа из притчи о немилосердном должнике. Любой непредупреждённый читатель Библии, прочитав слова Христа: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мтф.18:35), сразу же задумается об обязанности прощать ближнего. Однако, дорогой читатель, если вы так подумали, то оказывается вы – «узколобы» (с.38 книги). Симандз доказывает, что эту фразу нужно понимать, как прощение прежде всего себя самого. Опять мы видим, что в Писание вносятся идеи, которых там нет. В результате подобного подхода человек остается сосредоточенным на себе, а не на великой милости Великого Бога. Лично я знаю людей, которые пытались «простить себя» пользуясь подобными рассуждениями. Однако это не приносило настоящих изменений, пока человек не раскаивался в попытках самооправдания и самоспасения, и в том, что своё «Я» ставил выше Бога. После такого раскаяния перед Богом проблемы «самопрощения» уходили. Пока человек не займёт позиции, подобной Павлу (1Кор.4:3,4), проблема с «прощением себя» и прощением других не разрешается, если только человек не научится легкомысленно закрывать глаза на грех. А если, «судия мне Господь», то он и даёт кающемуся истинное прощение вместо суррогатного «самопрощения». Согласно Библии прощение – это суверенное деяние Бога по отношению к грешнику, которое он принимает верою. Глава 4-я «Самое смертоносное оружие Сатаны» «блистает» новым взглядом на проблемы христиан. Оказывается, этим «смертоносным реактивным снарядом» является «заниженная самооценка». В заниженной самооценке автор видит источник чуть ли не всех грехов и проблем. И опять автор с позиции этого человеческого ярлыка переистолковывает Писание, вместо того, чтобы выводить понимание состояния человека из самой Библии. Вспоминая притчу Христа о талантах, Симандз утверждает, что раб не использовал талант из-за низкой самооценки, из-за отсутствия чувства собственного достоинства (с. 64). Как всегда, в изложении Симандза, верные наблюдения переплетены с неверными. Можно согласиться с тем, что у раба присутствовал страх неудачи. Но притча указывает, что источником проблем раба является не страх неудачи и уж, конечно, не отсутствие чувства собственного достоинства, а полное незнание характера Господина, недоверие и отсутствие любви к нему (сравни Мтф.25:24-30). Автор книги, толкуя притчу, остается только на уровне нашего «Я», в то время, как притча показывает, что настоящий источник проблем – нарушение отношений раб - Господин (человек - Бог). Раб не использовал талант, потому что не верил Господину. Представьте себе, какое впечатление о Боге может остаться у нас, если мы примем толкование Симандза всерьёз! Получается, что Бог бросает человека во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов всего лишь за то, что этот несчастный человек не имел чувства собственного достоинства! Вот к чему можно придти, если переистолковать Писание с позиции человеческих ярлыков, а не наоборот – толковать Писанием человеческие проблемы. PDF created with pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com Не менее «потрясающим» является объяснение, почему израильтяне не вошли в землю обетованную. Причина, конечно же, низкая самооценка. Оказывается, из-за заниженной самооценки они разрушили Божью мечту (сс.65-67 книги). Вновь мы видим превратное толкование Писания. Несомненно, Писание говорит о том, что по сравнению с великанами израильтяне ощущали себя «саранчой». Однако Писание указывает на истинную причину непослушания израильтян – неверие Богу (Числа 14,11; Евр.3,19). Проблема не в том, что у израильтян было низкое мнение о себе, а в том, что у них было низкое мнение о Боге. Книга Чисел показывает нам, что в других случаях оценка этими людьми себя была довольно высокой (Числа 16,1-3). И снова, если всерьёз воспринимать толкование Симандза, то получается, что Бог 40 лет наказывал израильтян за их низкую самооценку, а не за дерзкое неверие. На с.67 автор книги утверждает: «Причина маловерия – недооценка того, что хочет Он (Бог) совершить в нашей жизни». Опять мы видим, как меняется местами причина и следствие. Ведь на самом деле именно маловерие мешает увидеть нам великие Божьи дела и планы, а не наоборот. Подобные «перестановки» причины и следствия чрезвычайно опасны, так как ведут к тому, что верующий оказывается пойманным в капкан «самососредоточенности». Чего стоит утверждение: «Заниженная самооценка разрушает ваши отношения с Богом» (с.67)? Из этого логически следует вывод: «чтобы наладить отношения с Богом, мне срочно нужно поднять самооценку». Согласуется ли это с Писанием, которое говорит: «блаженны нищие духом» (Мтф.5:3) и подчёркивает, что «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иак.4:6) и предупреждает: «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе» (Кор.)? Если поднимать самооценку, то до какого предела? Удовлетворится ли когда-нибудь чувство собственного достоинства достигнутыми результатами и тем местом, которое отвёл Господь нам в своём замысле? На самом деле, с тех пор как люди попытались поднять самооценку в Эдемском саду, послушавшись совета сатаны, чувство собственного достоинства невозможно удовлетворить, пока человек не переживёт настоящего покаяния, которое будет продолжаться, согласно Лютеру, каждый день. Симандз ничего не говорит о проблемах завышенной самооценки, будто подобной проблемы у христиан не существует. Однако Библия больше указывает именно на проблему гордости и завышенного мнения о себе, чем на противоположное. Навуходоносор был наказан безумием не за низкую самооценку, а за чрезмерную уверенность в себе: «это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» (Дан.4:27). Конечно, Симандз, говорит о «здоровом и адекватном христианском представлении о самом себе» и, если под этим подразумевается правильное восприятие себя, как человека, в котором восстанавливается образ Божий: прощенного, искупленного, созданного во Христе на добрые дела, то с этим можно вполне согласиться. Однако мы видим, что, сделав неправильный диагноз, будто низкая самооценка лежит в основании всех проблем, автор предлагает и неверное решение. На первый взгляд многие рассуждения звучат правильно. Некоторые из них действительно соответствуют истине. Но все дело опять же в смещённых акцентах. На с.77 Симандз утверждает: «То, что вы видите и чувствуете, определяет ваши отношения как с другими людьми, так и с Богом». Автор утверждает, что правильное «видение и чувствование себя» определяет наши отношения с Богом. Частично это так, но без познания каким является Бог, без познания Самого Бога не возможно истинное самопознание. И здесь нельзя смещать акценты. Если мы не будем познавать Бога, мы никогда не познаем себя. Если же мы сосредоточимся на познании Бога, то обретём истинное познание себя. Если мы сосредоточимся на себе, то не познаем ни Бога, ни самих себя. Автор книги делает верные наблюдения о том, как внешний мир, семья, воспитание влияют на наше представление о самих себе («кривое зеркало»), но делает такой вывод: «вам требуется исцеление, а для этого необходимо восстановить утраченное самоуважение» с.82. Опять слово с корнем «само» становится в центре всего! Не познание Бога, а самоуважение становится ключом к исцелению. Такое впечатление, что самоуважение является, чуть ли не путём, истиной и жизнью! Очень опасно рассуждение, которое находится на с.83: «Если человек с детства лишён самоуважения, то ему будет трудно, а порой и почти, невозможно почувствовать, что он любим Богом, принят, полезен в Его Царстве и служении» Здесь мы снова видим, что познание Бога ставится в зависимость от самоуважения. PDF created with pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com Но Писание показывает обратную картину – Бог, в первую очередь приходит к униженным и оскорблённым и, наоборот, самоуверенному человеку, который не ощущает, что он «нищ Духом» - тяжело войти в Царство Небесное. В 6-ой главе, продолжая рассуждать о том, как избавиться от низкой самооценки, автор заявляет, что «многие христиане ошибочно полагают, будто самоуничижение угодно Богу». Автор называет это ересью. Конечно, если он подразумевает то, что Павел назвал «самовольным смиренномудрием» (Кол.1:18), то с этим можно было бы согласиться. Но это рассуждение находится в контексте «великого богословского открытия» Симандза. Оказывается, Иисус свёл суть закона не к двум великим заповедям, а к трём! (с.92): «Но заметьте, здесь нам даны не две а три заповеди : любите Бога, любите себя и любите других. Я поставил любовь к себе на второе место, так как Иисус ясно показал: любовь к себе лежит в основе любви к ближнему». Суть теологии Симандза такова: «научись любить себя и только тогда ты сможешь любить ближнего». Это популярная теория, но она не соответствует духу Писания. Когда Писание учит любить ближнего как самого себя, то подразумевается, что мы и так уже достаточно себя любим. Когда Павел даёт мужьям повеление любить жён, как свои тела, то он ясно объясняет: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её…» Еф.5:29 Истина в том, что мы и так уже, достаточно, влюблены в самих себя, а теперь должны научиться любить Бога и ближних. И основанием для любви к ближнему является не «самолюбовь», не самоуважение, не чувство собственного достоинства, а осознание Божьей любви к нам и осознание того, что ближний является образом Божьим. Осознавая, что Бог меня любит, хотя я этого не заслуживаю, я становлюсь способен любить ближнего, как самого себя, потому что он тоже образ Божий, хотя его дела может и не заслуживают ни любви, ни уважения (1Ин. 4:10,11). Пока мы будем сосредоточены на самооценке, на самоуважении, на самодостоинстве, мы не сможем любить ни ближнего, ни Бога. Библия указывает на то, что настоящая проблема в том, что в последние времена «люди будут самолюбивы»… «более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, а силы его отрекшиеся» (2 Тим. 3:1-5). Пытаясь, наконец, подвести читателя к познанию оценки Бога, Симандз формулирует пять вопросов: 1. Какое право вы имеете принижать или презирать того, кого любит Бог? 2. Какое право вы имеете принижать или презирать того, кого так высоко чтит Бог? 3. Какое право Вы имеете принижать и презирать того, кого так высоко ценит Бог? 4. Какое право вы имеете принижать и презирать того, кому Бог так много дал? 5. Какое право вы имеете принижать и презирать того, о ком Бог так много размышлял? Если бы вопросы относились к моей обязанности любить ближнего, то это были бы замечательные вопросы. Если бы в них акцент ставился на Боге, это тоже были бы замечательные вопросы. Но проблема в том, что здесь смысловое ударение падает на слово «того». И этот «тот» - это я любимый. Получается что при всех благих намерениях автора, читатель, в конце концов, снова оказывается сконцентрированным сам на себе вместо Бога. Слова Давида во 2Цар.7:18 звучат по- другому: «кто я Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил!» и продолжает во 2Цар.7:22: «По всему велик Ты, Господи мой, Господи! Ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме тебя». Здесь акценты расставлены совсем по-другому. «Я» не оказывается в центре внимания, но возвеличивается Бог и Его милость. Божье Слово вселяет в нас не самоуважение (как говорит Симандз), а уважение к Богу. Стоит сравнить толкование Симандзом Божьего Слова с классическим реформатским пониманием: «Ибо самая страшная чума, поражающая людей и приводящая их к гибели, - это угождение самим себе. А врата спасения - это отказ от собственной мудрости, от желания чего-то ради самих себя и следование за одним только Господом» (Жан Кальвин, «Наставления…» Кн.III Гл.VII .1). «Но много ли таких, кто сохраняет мягкость и смирение, когда их задевают за живое и раздражают? И в самом деле, это возможно только тогда, когда из сердца вырван смертельный недуг самовлюблённости и самопревозношения. А вырывает его из нас Святое Писание» (Жан Кальвин «Наставления…» Кн. III Гл.VII .4). Нельзя использовать крест для повышения самооценки. Наоборот он показывает как низко мы пали и как велика Божья милость. Павел говорит: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего PDF created with pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14). Симандз же пытается сказать, что крест позволяет хвалить себя (с. 96 книги). Верно, что мнение Бога мы должны поставить выше всего, но в центре должен оказаться Он, а не мы. Симандз говорит: «Не похоже, чтобы Бог хотел внушить вам отвращение к себе или чувство собственной неполноценности» (с.96). Бог говорит: «Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши. Не ради вас Я сделаю это, говорит Господь Бог, да будет вам известно. Краснейте и стыдитесь путей ваших, дом Израилев. (Иез.36:31,32). Опасность подобной упрощённой теологии со смещёнными акцентами в том, что не учитывается сложность христианской жизни и может оказаться так, что на невычищенные раны накладывается пластырь поверхностного утешения. Дух Святой в жизни христианина постоянно действует в двух направлениях – Он указывает на грех (и чем более зрелый христианин, тем более он видит свою греховность и её опасность), и он указывает на Христа, его Славу и дарованные нам прощение, усыновление и другие Божьи дары. Если руководствоваться теологией самоуважения, то всякое обличение Духа придётся отвергнуть – ведь это может понизить самооценку и привести к критике себя. А постулат Симандза: «стоит покритиковать творение, как недолго и до критики Самого Творца» (с. 67). Принятие подобного богословия закрывает путь к истинному духовному росту. В процессе истинного самопознания христианин всё больше познаёт свою греховность и всё больше познаёт Божью любовь. Это происходит одновременно. Истинное же освобождение состоит не в повышении самооценки, а в отказе от придуманных ценностей и стандартов, навязанных нам, или изобретенных нами, и познании через Христа - Бога, как любящего Отца.(1Кор.4:3,4). Глава о симптомах перфекционизма, возможно одна из самых удачных глав в книге, где автор ближе всего держится к Писанию. Достойно внимания описание проблемы и верные наблюдения о том, что перфекционист выдумывает себе карикатурного Бога. Но опять же автор ненавязчиво даёт понять, что раньше пасторы не знали, как решить подобные проблемы (с. 102). На самом деле, на протяжении веков многие пасторы достаточно основательно решали эти проблемы, так как суть их – законничество. Достаточно изучить труд Т. Бостона «Природа человека в её четырёх состояниях» или книгу Мартина Ллойд-Джонса «Духовная депрессия» и вы поймёте, что решению этих проблем предлагалось адекватное лекарство глубокого применения Евангелия. Когда автор пишет о причинах перфекционизма, то указывает, что корень: «неправильное воспитание, завышенные требования родителей и т.п.». То, что эти факторы имеют очень большое влияние на нас, это правда. Но если мы определяем их как корень нашего греховного поведения, то мы рискуем никогда не исцелиться. Наша реакция на плохое воспитание, наша реакция сердца на сегодняшние факторы влияния – вот истинный корень нашего неправильного поведения (Мрк.7:21-23). Поэтому, как утверждал сам Симандз, мы должны принимать на себя ответственность. Неверно назвать корнем своей ярости, изливаемой сейчас на ближних, обиды детства. Нужно признать негативное влияние, которое было, и попытаться увидеть, какие неправильные стремления выработало моё сердце в ответ на эти факторы. Тогда мы будем намного ближе к освобождению, потому что поймём, какие ложные стандарты мы приняли, какие ложные ценности придумали сами и, покаявшись, сможем шаг за шагом изменяться и переживать Божье утешение и прощение. Вызывает удивление история, рассказанная автором на сс.166,167. Такая фраза как «стало ясно, что источником бед Марты была, Мэри» даёт превратное видение проблемы. Ни слова в этой истории не сказано о том, что сама Мэри обижала Марту. Но только сказано, что родители, учителя, друзья, проповедники сравнивали её с сестрой. Но почему- то решением проблемы является прощение Мартой Мэри. Это странное решение. Если уж прощать, то тех, кто неразумно сравнивал Марту с Мэри, но не саму сестру, которая на самом деле не виновата в том, что по каким-то критериям была лучше в глазах людей. Когда мы употребляем такие слова, как «корень» проблем, мы должны быть очень осторожны, чтобы не обвинить невиновных и не придти к ложному решению. PDF created with pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com Возможно, самым странным и опасным являются формулировка Симандзом Евангелия на с.179: «Итак, Благая весь, которую несёт Евангелие людям с эмоциональными расстройствами, такова: - Бог любит нас, но не потому что мы хорошие, а потому, что нуждаемся в Его любви, чтобы стать хорошими. - Христос, наш Первосвященник, понёс наши грехи и наши немощи не потому, что мы хорошие, а потому, что мы нуждаемся в Его любви и понимании, чтобы быть хорошими. - Дух Святой не оставляет нас, облегчает нашу жизнь не потому, что мы хорошие, а потому, что мы нуждаемся в Нём, чтобы быть хорошими. Разве это не Благая весть?!» Нет, это не Благая весть, это законничество! Обратим внимание, что каждая фраза заканчивается указанием цели: «Чтобы быть хорошими». Может ли это быть благой вестью для перфекциониста? Что подумает человек, имеющий ту проблему, которую Ситмандз называет перфекционизмом? Нетрудно догадаться: «Ну вот, Бог возлюбил меня, а я всё ещё не становлюсь хорошим! Ни негодяй ли я после этого?!» И снова проблема здесь в смещённых акцентах, - в том, что снова упор делается, на человека. Наша «хорошесть» - это не конечная цель Благой вести. И смысл Евангелия не в том, чтобы стать и быть хорошими. Цель Евангелия – возвращение нас к Богу для прославления Его имени: «Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваший, которые суть Божии» (1Кор.6:20). «Се скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3). Сравни 1Иоан.1:3: «чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» Евангелие возвращает человека к его высшему предназначению – не просто быть хорошим (и зацикленным на самом себе), а «славить Бога и наслаждаться Им вовеки». И, если уж формулировать Евангелие для людей с «эмоциональными» расстройствами, то звучать оно должно так: «Мы гораздо хуже, чем боимся себе признаться, и в то же время любимы так, как никогда не надеялись, благодаря тому, что во Христе Бог искупил, оправдал, усыновил нас и принял навеки в Свою Семью и ведёт в Свою Славу». Дорогие читатели! Пусть Господь благословит вас и поможет отделить зёрна Божьего слова от шелухи человеческих измышлений. Пусть ваши раны получат настоящее исцеление, а не поверхностную повязку, пусть покаяние будет глубоким, а прощение истинным, а сердце пусть стремится к Тому, Кто однажды отрёт всякую слезу с ваших очей. PDF created with pdfFactory Pro trial version www.pdffactory.com
