Буддизм - суицид души. Молчи, скрывайся и таи И чувства и

Буддизм - суицид души.
Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои Пускай в душевной глубине
Встают и заходят они
Безмолвно, как звезды в ночи, Любуйся ими - и молчи.
Тютчев «"Silentium"
Многие наши соотечественники искали и ищут внутренней гармонии и
счастья за пределами Божественного Света. Им кажется что глубина и
полнота
мудрости
не
совместима
с
церковным
мракобесием
и
догматической закомплексованностью. Но я бы предложил этим людям
ориентироваться по плодам и конечным результатам.
В США автор книги о семейной гармонии «Как сохранить брак»
застрелил свою жену и выложил в Facebook фотографию трупа. Дейл
Карнеги умер в полном одиночестве, Бенжамина Спока его собственные
сыновья хотели сдать в дом престарелых, М. Монтесори отдала своего
сына в приёмную семью, чувствуя, что ее «предназначение» на этой земле посвятить
себя
чужим
детям,
а
корейская
писательница,
автор
бестселлеров «Как быть счастливым» повесилась от депрессии. Значит за
всеми этими глянцевыми обложками была спрятана темнота.
И только в святых Церкви Божией я видел истинную радость
счастья. Если человек больной, немощный, с точки зрения мира «лузер» и
неудачник,
умеет
воспринимать
искренне
скорби,
любить
быть
и
прощать
счастливым
при
врагов,
радостно
самых
скорбных
обстоятельствах, он уже гражданин Неба.
Сегодня я хочу предложить нашим читателем разговор об одной из
самых страшных «черных дыр» духовного мира – о Буддизме.
Нигде и никогда на протяжении всей человеческой истории не
выходило на поверхность из темных глубин человеческой души ничего
подобного. Да и не смог бы человек сам, без посторонней помощи,
придумать такую глубокую, всеохватывающую, стройную, логически и
философски не опровержимую, а сегодня уже и научно обосновываемую
мировоззренческую модель. Буддизм - это шедевральное творение «тьмы
над бездной», мир с приставкой АНТИ.
Говорить о буддизме серьезно и глубоко очень тяжело. Поскольку
понимание его или даже приближенность к этому пониманию требует отказа
от всех ранее привычных нами форм мышления и психологической
рефлексии. Поэтому я попробую говорить о нем так, что бы максимально
упростить этот разговор, но и не профанировать.
Представьте, что вы находитесь на космическом корабле или на
подводной лодке (выбирайте, что вам больше нравится). Главное, чтобы они
были цельнокроеные, без иллюминаторов и дверей, то есть без всякой
возможности выхода не поверхность. Единственная коммуникационная связь
- это антенны, выходящие во внешнее пространство. Эти антенны ловят
поток частиц, которые в буддизме называются «dharma». Фокусируясь в
точку, они проецируются на экран внутри подводной лодки в виде
движущейся
в
объеме
и
времени
картинки.
Часть
потока
дхарм
индивидуальным сознанием фиксируется в виде объема, часть - в виде звука,
другие - как цвет, запах и прочь. На самом деле, всего этого в реальности не
существует. Дхармы - это индивидуализированные атомарные события,
составляющие
опыт
живых
существ
и
конституирующие
процесс
существования. Дхармы - это лишь сегменты в причинно - следственной
цепочке. Это все похоже на единички и нолики мира компьютерной игры,
которого нет, но мы его видим и ему сопереживаем.
Наше Я рефлексирует на эту иллюзию, которая с вульгарной
(общепринятой) точки зрения считается объективной реальностью. Но на
самом деле ничего из того, что нами чувствуется в реальности, не
существует, как не существует самой реальности. Есть лишь пустота за
пределами нашей подводной лодки. Следовательно жизнь и все, что ее
наполняет есть фикция, не стоящая того, чтобы обращать на нее внимание.
Будда проповедует четыре благородные истины. Истина в буддизме
означает только одно – факт.
1. Жизнь – это страдание. Оно объективно и в нем заключается весь
жизненный опыт человека, даже в том случае, когда он ошибочно называет
это наслаждением.
2 Причина страданий - желание (на санскрите – жажда). Это жажда
переживаний, стремление к наслаждениям, к жизни и прочь. Мы жаждем
ситуаций и фактов и привязаны к ним силой привычки. Возникает
зависимость между нами и желаемыми нами объектами. В процессе
проживания жизни, радуясь, наслаждаясь, испытывая боль, огорчения,
ненависть, любовь и прочь, мы испытываем разные состояния, которые
формируют наше сознание. И эта зависимость от объектов – эмоций
приводит фактически к тому, что сознание попадает в рамки абсолютной
обусловленности, которая есть страдание.
3. Есть путь, приводящий к прекращению страданий. Путь не менее
важен чем его конечный результат. На этом пути вся эта мешанина сансары
(последовательности событий и переживаний) активно перерабатывается
сознанием, пережевывается им, и превращается в неживой объект. Для того,
чтобы купировать свою несвободу от своего же сознания нужна абсолютная
йогическая объективация. А для этого нужно устранить работу всех своих
органов чувств, всей эмоциональной работы психики. Проще говоря
перестать «Быть», прекратить свое существование в форме объекта
воспринимающего мир, и участвующего в его причинно-следственной игре.
Этот процесс сложный. То, что вульгарный человек воспринимает как
«Я», буддист понимает как сгусток Нана-Рупы «имя-образа», состоящей из
нескольких видов изменяющихся элементов (чувств, восприятия, опыта,
самосознания и прочь). Если Нана-Рупа перестанет желать, она перестанет
страдать. Сама жизнь - это страдания. Следовательно, для того, чтобы
прекратить страдания, нужно как можно меньше жить.
Буддист сосредотачивается на том, чтобы системно пресекать любые
желания. Объект желания может быть любой. Наша мысль, автомобиль,
женщина и т.д.
Первый объект для начинающих - прийти на кладбище, найти
разлагающийся труп, сесть на него, и двадцать четыре часа созерцать труп во
всех его чувственных модальностях: цвет, запах, осязание. Это созерцание
вырабатывало внутреннюю интенцию, чувство объективности смерти. Это
же было полезно для борьбы с чувственными желаниями.
Вторым объектом может быть кусок земли или дерьма. Это
настраивало созерцателя на элементное состояние космоса. Вот элемент
космоса, который уже включен во все твои телесные и элементарные
структуры. Дале задачи усложнялись.
Третьим объектом созерцания могло стать чистое пространство
сознания, в котором уже нет времени. Поскольку времени объективно тоже
не существует, это всего лишь один из параметров нашего мышления. Все
функции организма работают при этом в самом низком энергетическом
режиме. Это существование менее активное, чем тление в горении.
Четвертый объект - это медитация в состоянии полного отсутствия
мысли, чувства и восприятия.
Пятый объект созерцания - это состояние полного угасшего сознания.
То, что мы бы назвали смертью. Нет ни мысли, ни переживания, ни каких либо психофизиологических эффектов. Согласно этой аксиоме буддизма,
высшее состояние отшельника - это превратиться из человека с мыслями,
чувствами, жиром, костями и того что мы бы назвали «богатым внутренним
миром» в этого чистого абсолютного субъекта. Тогда цель достигнута.
Личностный, мыслящий индивидуум превращается в без личностного,
бессодержательного Архата.
Достигшие нирваны не могут существовать в качестве мыслительного
объекта. Поскольку объектом страдания является сознание. Спасение - это
растворение сознания в нирване. Пока сознание осознает себя как «Я», оно
обречено на бесконечную череду перерождений и страданий.
Спасение в буддизме состоит из двух этапов. Первый - это фазы
трансформации
сознания по отношению к полу, богатству, власти,
семейным узам и прочь. Второй этап - это избавление от самого своего «Я».
То, что в результате этого получается освобождается от страданий и
переходит в Нирвану. Сложно это как-то назвать на нашем языке, поскольку
наши языковые структуры в корне отличаются от буддийских, но человеком
в нашем понимании ЭТО назвать уже нельзя.
Ни в коем случае нирваническое состояние Этого (Архата)
нельзя
отождествлять с понятием Рая или Царства Божия. Бога, как личности, в
Буддизме нет, как нет и положительно значения самого понятия личности.
Вера в Личностного Бога, и в ценность человеческой личности это
величайшее зло и заблуждение, которое привязывает наше «Я» (Нана-Рупу) к
бесконечному потоку перевоплощений, страданий, и мучений.
Nirvana - это «угасание», «потухание». Электроприбор, выключенный
из электрической розетки, находится в состоянии нирваны.
Его не
существует в жизни сети электроприборов. Если продолжить эту аналогию,
то можно сказать, что Буддизм выключает душу человека из Божественной
жизни. Он проводит такую уникальную, методичную трансформацию
личности, когда сама личность, как личность, перестает существовать.
Буддизм это суицид души. Православие говорит о духовном преображении
личности, о необходимости ее обожения и соединения с личностью Бога
через Нетварные Энергии Благодати. Буддизм делает тоже самое, но со
знаком «минус». Весь вектор буддийской антропологический практики
направлен на уничтожение самого «Я» в человеке, того, что является
объектом обожения в Православии.
Ограниченный размер публикации не дает возможности более
подробного анализа буддийской мировоззренческой модели. Но можно
кратко сказать о том, что доказать ее несостоятельность нет возможности,
поскольку она выходит далеко за границы эмпиризма и научного
исследования.
Как
невозможно
научно
и
рационально
доказать
несостоятельность солипсизма, также же невозможно дать опровержение
несостоятельности буддизма. Для того, чтобы доказать объективное
существование мира, нужно выйти за пределы его системы. А поскольку мы
все являемся составляющей частью этой системы, то такой возможности ни
у кого нет. Поэтому единственным критерием различия в Буддийской и
Христианских мировоззренческий моделях есть вера.
Протоирей Игорь Рябко
Проф., каф. богословия
Классического приватного университета