О восточной притче "Чашка чаю"

О восточной притче "Чашка чаю"
Однажды Нанин, японский учитель дзэн, живший в эпоху Мейдзи (1868-1912 гг.) принимал у
себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое дзэн. Нанин пригласил его к
чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как
переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: «Она же переполнена. Больше уже не войдёт».
«Также как эта чашка — сказал Нанин — Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений.
Как же я смогу показать Вам дзэн, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?».
О чём эта притча? Попробуем интерпретировать её смысл и предстаёт он следующим образом:
восточные практики начинаются с того, что учителя помогают ученикам избавляться от почти
всего их прошлого психического (и биополевого) наследия — и объективно Доброго и
объективно Злого — без разбора, оставляя лишь то, что соответствует восточной духовности.
При этом ясно, что главные стереотипы и соответствующие им полезные (не обязательно
праведные, но временно полезные для дела движения общества к социальной Справедливости)
привязки психики, организовавшиеся по жизни индивида в результате его интуитивного
общения с Богом (либо через «Язык Жизни») вычищаются не в последнюю очередь.
Если бы это было не так, то восточное общество раньше других стало бы на путь социальной
Справедливости, поскольку его учителя владеют в совершенстве психотехниками,
позволяющими помогать людям избавляться от их психологических привязок к неправедным
духовностям. Практика — критерий истины.
Однако сами восточные гуру не различают объективные Добро и Зло, поскольку они издревле
находятся в глубоких атеистических заблуждениях связанных в первую очередь с целями
развития цивилизации, замкнутыми на примитивную восточную «космогонию».
ИСТИНА ВСЕГДА КОНКРЕТНА И ДАЁТСЯ НЕ ТОЛЬКО ИНТУИТИВНО И ЧЕРЕЗ «ЯЗЫК ЖИЗНИ», НО И В
РАЗЛИЧЕНИИ, СВЯЗАННОМ С НРАВСТВЕННОСТЬЮ; А ПРАВДА О ДОБРЕ И ЗЛЕ ИЩЕТСЯ
ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ РАЗУМОМ В СООТВЕТСТВИИ С ЕГО ВНИМАНИЕМ К ДАВАЕМОЙ СВЫШЕ
КОНКРЕТНОЙ ЖИЗНЕННОЙ ИСТИНЕ.
Откуда гуру Востока знать Правду-Истину, если они сами в первую очередь издревле научились
трусливо уклоняться от Божиих призывов к ним с помощью изоляции своей психики от «Языка
Жизни» и от Бога методом психотехнических процедур имитации высшей связи.
При этом, естественно, что чем ближе к цивилизации (к её культуре и духовности) родился и рос
будущий последователь (духовный раб) восточных психотехник — тем меньше в его психике
учитель находит несоответствий духовности Востока, и тем меньше усилий требуется гуру для
вычищения всего "лишнего" из психики ученика для подготовки последнего к «просветлению».
На Востоке считается, что реализовать себя в состояние «пробуждения», после чего открывается
«истинное видение» — можно лишь «человеческому уму, не тронутому никакими мыслями или
чувственными образами». Дальше — больше: одно из направлений буддизма сравнивает такое
состояние сравнивается с «чистым зеркалом или зеркальной водной гладью, когда человек не
может различать даже "Я" и "не Я"», лишь в этом случае сознание способно увидеть мир таким,
каким он является на самом деле — неомрачённым субъективными мыслями и ощущениями. В
этом состоянии мир более не разделяется на противоположности, прежде всего на добро и зло,
любовь и ненависть, реальность и иллюзию, явь и сон. Считается, что человек и мир (хочется
спросить: какой мир?) сливаются в одно целое.
1
Вместе с тем на Востоке признаётся, что путь достижения «Непревзойдённого пробуждения»
(близкого к нирване) не представляет собой единообразного скачка сознания и наиболее
вероятно после прохождения нескольких «просветлений».
С первого взгляда неомрачение сознания (читай — психики), инициируемое гуру, может быть
предназначено для того, чтобы ученик смог увидеть мир без его эгрегориального искажения
(психика воспринимает мир через призму алгоритмики эгрегоров и её собственной алгоритмики)
— штука весьма полезная: почему бы не помочь человеку правильно воспринимать мир? Вроде
бы неплохо избавление психики от субъективного разделения явлений на противоположности
(последствия мировоззрения восточного дуализма), на добро и зло, любовь и ненависть и
прочее. Однако, к чему такая "мудрость", если толпо-"элитарный" мир, в котором живут люди,
основан на мировоззрении противоположностей: как только люди выходят из состояния
«нирваны», они попадают именно в этот реальный мир, продолжая строить свои отношения
согласно взаимоотношениям противоположностей (как они считают).
ЗНАЧИТ СЛИЯНИЕ В «НИРВАНЕ» ПРОИСХОДИТ НЕ С МИРОМ ЛЮДЕЙ — А С МИРОМ
РЕЛИГИОЗНЫХ ИЛЛЮЗИЙ.
Но Бог создал мир людей не для того, чтобы от него убегать в искусственный психологический
"рай". Совсем разорвать социальную необустроенность и религиозный идеал может только
смерть, либо способность нахождения в состоянии пожизненной «нирваны»: чем-то сходное с
состоянием «сомати» — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в
организме на длительное время. Это состояние стало возможным с отдельными людьми в
исключительных случаях на ведическом Востоке. Факты, подтверждающие случаи сомати —
важное свидетельство о том, что в процессе «просветления» происходит изменения
«нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти
полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится
"законсервированным" не длительное время, не умирая при этом.
Привыкание в период ученичества к игнорированию реальных жизненных проблем (уклонение
от видения разделения на противоположности, добро и зло и прочие, чему не сопротивляется
психика трусливых людей, бегущих от "неприятных" для неё явлений) — увод психики ученика
от естественных интуитивных "раздражителей", связанных с совестью, а также от «Языка Жизни»,
явления которого внимательному человеку позволяют судить о своей реальной праведности
(приближаясь к объективным критериям Добро-Зло), что необходимо для изменения
социальной неправедности после того, как человек начнёт менять свою собственную
нравственность. Но на Востоке последнее заблокировано напрочь.
Подготовка к «нирване» сводится к тому, что на первых этапах сознание, которое приучено к
внешней концентрации внимания (это в большей мере функция сознания), сумеет перенести
этот навык на внутреннее созерцание сущности вещей. Вследствие этого (способности
внутренней концентрации) сознание должно убедиться в «пустотности» всего мира и тем самым
опустошить само себя.
Поскольку на Востоке термин «сознание» в большинстве случаев означает всю психику (и
сознание и бессознательные уровни) — речь идёт о подготовке к «нирване», заключающейся в
особом способе "вычищения" психики учеников от подавляющего большинства её прежних
несоответствий восточному стандарту «зеркальной водной глади». А значит, поскольку
методики подготовки учеников примерно одинаковые (во всяком случае, их спектр ограничен)
— то на выходе мы имеем субъектов с похожей психикой типа «зеркального» стандарта: если
посмотреть в зеркало «водной глади», то увидишь своё же отражение. Так учителя-гуру Востока
штампуют себе подобных из века в век. А символика «зеркальной водной глади» означает, что
2
учителя и ученики живут в мире, на который не оказывают воздействие никакие социальные
"стихии". Однако в реальном мире социальные "стихии" будут по меньшей мере до тех пор,
пока всё общество не обретёт Человечный тип психики, поскольку социальные "стихии"
являются признаком движения толпо-"элитарного" общества к Справедливости, реакции людей
на Добрые и Злые явления Жизни. И если какое-либо общество сумеет ограничить психику своих
граждан психотехниками, то обязательно найдётся внешняя сила, которая сметёт
бесперспективный режим.
Так, одно из направлений буддизма учит: Даже в жизни обычного человека бывают моменты,
весьма напоминающие некоторые просветлённые состояния сознания, которым древние
мастера дали такие названия: «Исчез человек, остались обстоятельства»; «Исчезли
обстоятельства, остался человек»; «Нет ни человека, ни обстоятельств». Человек становится
действительно свободным лишь тогда, когда он даже не догадывается, что вообще существуют
такие понятия как «свобода» и «несвобода».
Последнее — мечта всех толпо-"элитарных" региональных диктаторов и древних
глобализаторов: создать единообразное стратифицированное по трудовому принципу
бесчувственное к Добру и Злу общество, в котором каждое сословие (особенно рабы) было бы
довольно своим.
При этом надо помнить, что восточные психотехники, приводящие к неразличению Добра и Зла,
уже один раз успешно применили в Древнем Египте, и что из этого получился отряд «зомби»
выполняющий функцию глобализации по-библейски. И если бы не проблемы, связанные с
преодолением гонки производства и потребления в западном мире, то модель «развитого
капитализма» вполне могла бы соответствовать обществу людей, которые даже не
догадываются что существуют понятия «свобода» и «несвобода». Западный обыватель плюёт на
свой социальный статус, если он "живёт" в достатке. Восточные практики направлены на
вычищение их психики последователей учеников всего того из «собственного Я», что мешает
последователям обретать "свободу" по-восточному.
Методики подобных психотехник строятся на принципе обнуления значимости алгоритмики
психики «до зеркальной глади», которая была по Жизни организована вследствие
«естественного» (без целенаправленного вмешательства учителя) формирования психических
стереотипов, эгрегориальных привязок, продукта собственного разумения и продукта,
образовавшегося как «само собой разумение» после получения интуитивной информации
Свыше. Восточные практики начинаются с того, что всё что не укладывается в духовную культуру
Востока - постепенно удаляется из психики (в смысле того, что алгоримика этого перестаёт
управлять мыслями и действиями людей), замещаясь алгоримтикой духовности Востока
методом «клин клином вышибают».
Поэтому на Востоке оглашён следующий принцип: «Человек, цепляющийся за своё "Я" живёт как
бы с постоянным шипом в теле, а восточные учения — это другой шип, с помощью которого
извлекается первый».
Это в принципе правильно: всё, что касается неправедных стереотипов и худого эгрегориального
водительства — можно отнести к «шипу в теле». Но не всё только плохое и главное, бесполезное,
обретает в жизни человек: каждый человек (даже самый гнусный) несёт в своей психике хотя бы
частицу того, что в ней отложилось благодаря его интуитивной связи с Богом (либо благодаря
«Языку Жизни») — в результате чего все люди вносят свой в клад в дело движения общества к
Справедливости.
А об этом притча умалчивает.
3