Е. В. Бурлуцкая ИНТЕГРАТИВНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ ИНДУИЗМА

Е. В. Бурлуцкая
ИНТЕГРАТИВНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ ИНДУИЗМА
НА ПРИМЕРЕ «ГИМАЛАЙСКОЙ ЙОГИ» СВАМИ РАМЫ
Активное распространение индуизма в европейском культурном пространстве осуществляется посредством деятельности ряда индуистских религиозных и духовно-просветительских организаций, а также через внедрение элементов религиозной философии индуизма (представлений о карме, сансаре,
самадхи, санскарах, васанах и пр.) в обыденное религиозное сознание последователей христианских конфессий. Многими религиоведами отмечается факт,
что в современном мире индуизм выходит за рамки национально-государственной формы религии и начинает приобретать черты молодой мировой
религии, имеющей последователей среди различных народов1.
Детерминантами универсалистского характера индуизма являются его специфические организационные особенности и космополитичность основных
вероучительных принципов. Религиозный полиморфизм индуизма проявляется в наличие многочисленных религиозных течений и духовных традиций
вишнуизма, шиваизма, шактизма, не имеющих строгих религиозных институтов
с фиксированным членством. Эта специфика религиозной организации индуизма обусловливает определенную дифференцированность религии и разнообразие религиозной жизни верующих, но, в то же время, обеспечивает терпимость
и стабильность религиозных отношений как внутри индуистской религиозной
системы, так и на межконфессиональном уровне. Индуизм не имеет строгой
1
Антес П. Религии современности. История и вера. М.: Прогресс-Традиция, 2001. С. 206;
Индуистские религиозные и духовно-просветительские организации в России. Справочник /
Сост. С. И. Иваненко. М.: Философская книга, 2003. С. 12.
145
догматической системы и сочетает многочисленные версии мифологической
интерпретации традиции. Отсутствие притязаний на эксклюзивный характер
собственных метафизических представлений обусловливает признание индуизмом истинности не только конкретного религиозного направления, но и духовного опыта других религий. Конечно, каждый представитель той или иной духовной традиции убежден в приоритетности именно своей духовной практики.
Например, вайшнавы убеждены в том, что служение – бхакти является высшим
духовным путем, а последователи раджа-йоги именно свою духовную традицию
характеризуют как наиболее полную, интегральную и всеобъемлющую систему,
которая легла в основу всех основных медитативных традиций мира. Однако
многие духовные учителя указывают на необходимость индивидуального подбора психотехники для каждого своего ученика, поскольку использование учеником какого-нибудь одного метода в течение нескольких последующих жизней
может не принести ощутимых результатов, но другой метод способен обеспечить ему просветление буквально за несколько минут.
Универсалистская направленность индуизма обусловила широкое распространение индуистских организаций среди западных последователей1. Эти
религиозные направления характеризуются большей или меньшей связью с традиционным индуизмом, адаптированным для европейской культуры. Одни из
них сохраняют большинство формальных элементов индуизма, даже второстепенных: традиционную индийскую одежду, убранство храма, обычаи семейной
жизни и пр. Другие направлены на передачу религиозного содержания, в ущерб
некоторых традиционных установок и принципов. Приспособление индуизма
к европейскому мировоззрению и светскому образу жизни значительно упрощает индуистское вероучение и делает более доступной для современного
человека достижение религиозной цели.
Одной из интереснейших духовных традиций, получивших широкое распространение в ряде европейских стран, США, Канаде, Австралии, является
Гималайская традиция йогической медитации, ведущая начало от одного из
пяти орденов, организованных двенадцать столетий назад Шанкарачарьей.
Хотя гималайская традиция к тому времени уже имела предшествующую
деятельности Шанкары историю преемственности духовного опыта, что демонстрируется относительной независимостью от равнинных аскетических
традиций, появление религиозной традиции Бхарати связано с шанкарачарьями
в Шрингери. Этимология слова «Бхарати» означает «того, кто, являясь любителем знания, становится полностью растворенным в его свете»2. В самом названии духовной традиции отражается главная цель религиозной практики,
которая проявляется в познании своего истинного «Я», направленности на
просветление каждого человеческого существа через непосредственную передачу знания (Шри Видья). Это религиозно-метафизическое учение о тож-
1
Религиозные традиции мира: В 2 т. / Пер. с англ. М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. Т. II. С. 186.
2
Свами Веда Бхарати. Гималайская традиция йогической медитации // http://www.bindu.org/
146
дественности микромира и макромира, янтрах, мантрах, чакрах и кундалини-шакти, осуществляющееся в рамках философии адвайта-веданта1.
Гималайская традиция была принесена на Запад Свами Рамой, посланным
своим духовным наставником сначала в Японию, а затем и в США с миссией
организации центра обучения восточным знаниям, который позволил бы создать мост между Востоком и Западом. Свами Рама был одним из выдающихся
представителей древней линии гималайских йогов, посвященный с детства во
многие техники йоги. Он также носил титул шанкарачарьи Карвирпитама в
Южной Индии. Свами Рама прибыл в США в 1969 г., сплотил вокруг себя
группу учеников и заинтересовал ученых своими йогическими способностями.
В Меннингерском обществе г. Топика (штат Канзас) Свами Рама убедительно
продемонстрировал возможности психической регуляции физиологических
процессов (частоты пульса, температуры тела, мозговых волн). В течение двадцати трех лет Свами Рама продолжал свою работу в США, выступал с лекциями, обучал своих многочисленных учеников йогической практике, учредил «Гималайский международный институт». При этом европейская ветвь гималайской
йоги не прерывает связей с индийскими центрами, в первую очередь, с ашрамом
«Свами Рама садхака грама», расположенном в г. Ришикеш, который служит
духовной штаб-квартирой гималайской традиции, куда съезжаются для получения опыта или углубления практики дхьяна-йоги ученики со всех частей
мира. В 1993 г. Свами Рама организовал Гималайский научно-медицинский
институт в г. Дехрадуне (Индия). Движение активно распространяется по всему миру, и в настоящее время оно функционирует в 30 странах, где в общей
сложности насчитывается более ста пятидесяти центров гималайской традиции. В России данная духовная традиция появилась только три года назад и представлена в единственном «Ростовском центре гималайской йоги».
Эта религиозная организация, первоначально создававшаяся как институт
аскетов, в условиях современной цивилизации не обязывает своих последователей вести аскетический образ жизни. Более того, в сознание последователей
внедряется идея о срединном пути, важности семейных ценностей, разрабатываются программы саморазвития для детей, отказывающиеся от насаждения
чуждых верований, убеждений, стиля жизни. Сочетание духовной практики
и мирской жизни происходит в соответствии с гималайской мудростью: «Живи
в мире, но будь выше его; найди равновесие между божественным и земным,
между мирским успехом и внутренней самореализацией»2.
Более того, отрицается практика внешнего исповедания веры, связанная с возведением культовых строений и их посещением, выполнением формальных ритуалов. Религиозность переносится во внутренний духовный мир человека; каждый человек считается живым храмом, заключающим в себе истинную реальность
бытия. Самосовершенствование человека происходит не через выполнение какихто ритуалов и участие в обрядовых действиях, а посредством медитации с осоз1
Пандит Раджмани Тигуйнат. Гималайские мудрецы: вечно живая традиция. М: София,
2006. С. 187.
2
Там же. С. 188.
147
нанием дыхания, контролирования вегетативной нервной системы, инстинктов,
а также путем сохранения и улучшения физического здоровья, способствующего
долголетию. «Гималайская йога» выражает свободную позицию в вопросе вегетарианства. Хотя саттвическое питание и отсутствие вредных привычек постулируются как способствующие сохранению хорошего здоровья, подобные
взгляды не являются догматичными, и на учеников в вопросе питания не накладывается никаких принудительных обязательств.
В системе религиозно-философских воззрений традиции «гималайской йоги»
признается существование безличного Абсолюта, который познается не через божественное откровение, а интуитивно. Детеологизация религиозной философии
способствует космополитической направленности религиозного движения, в котором отсутствует необходимость в изменениях культурных привычек, образа
жизни, насаждение другого объекта религиозной веры. Подобные установки
сочетаются с уважением других религиозных традиций, идеями ненасилия и
политического невмешательства, всемирного братства людей и права человека на
свободу выражения собственных религиозных взглядов, что обусловливает толерантность в межконфессиональных отношениях. Важнейшее место в этой духовной традиции занимает изучение упанишад (среди которых наиболее авторитетной считается «Мандукья-упанишада»), «Йога-сутр» Патанджали, философии и практики тантр, а также специальных устных инструкций и инициаций,
которые сопровождаются интенсивными духовными практиками под руководством авторитетных йогинов. Конечно, для наиболее продвинутых учеников,
принявших определенные аскетические обязательства и достигших высокой
степени самоконтроля, имеется возможность изучения особых йогических практик, постижения эзотерических текстов прайога-шастры. В этой традиции существуют три стадии посвящения: на первой ступени ученик получает мантрадикшу, практикует асаны, пранаяму, медитации; на второй овладевает шривидьей
и бинду-ведхами («пронзанием жемчужины мудрости»); на третьей наделяется
шактипатой – духовной энергией, пробуждает кундалини и трансформируется
как личность. На последней стадии йогин приобретает космическое сознание и
становится духовным учителем, передающим знания своим ученикам, помогая
им в достижении совершенства1.
Одним из преимущественных направлений деятельности гималайской традиции является научная проверка йогических практик, разработка научноисследовательских программ и терапевтических методик, сочетающих восточные и западные подходы, направленных как на личное развитие человека, так
и на прогресс общества в целом. С этой целью в северо-восточной части штата
Пенсильвания был создан Гималайский международный институт научного и
философского изучения йоги в США, имеющий в этой стране ряд филиалов.
Институтом разрабатывается целый ряд инновационных программ в области
образования, науки, медицины. В научно-исследовательской лаборатории Института с помощью новейших западных методов экспериментальных исследо1
Шри Свами Рама. Жизнь среди гималайских йогов: В 2 т. Т. II. Гималайский международный
институт научного и философского изучения йоги. Хонсдейл; М.: Ч. П. Михайлова, 2002. С. 109.
148
ваний исследуются психофизические феномены йогических практик (регистрируются изменения мозговых волн, типов дыхания, сердечного ритма, мышечного напряжения и пр.). Программа изучения восточных наук и сравнительной психологии реализуется на основе систематизированного синтеза западных эмпирических и восточных интроспективных научных подходов. В процессе многочисленных семинаров, лекций, мастер-классов осуществляется
проведение занятий по хатха-йоге, обучение техникам медитации и другим
аспектам йоги, индийской философии, психологии, проводится медицинское
обслуживание с применением знаний аюрведы.
Психофизические практики, направленные на мистическое познание, существуют во многих религиях, и можно проследить их сходство. Однако в них
восприятие сверхъестественного обусловлено конкретными религиозными
представлениями, оформленными религиозной идеологией той или иной религии. Традиция же «гималайской йоги» является универсальной: она направлена на непосредственное мистическое переживание истины, не ограниченное
рамками религии, национальности, расы, возраста, пола, географического
проживания. Ее уникальность в том, что она не связана с конкретными божествами индуистского пантеона или иной религии. Более того, Свами Рама отмечал, что некоторые европейцы, ставшие «свами», настроены более решительно и серьезно, чем многие индийские свами1. Гималайская традиция ориентирована на личный опыт восприятия божества, на его привычный образ,
имеющийся в религиозном сознании каждого последователя йоги. Последователи, воспитанные в исламском мировоззрении, в качестве мантра-дикши могут получить одно из 99 имен Аллаха. Более того, эта традиция близка и светской культуре, поскольку укрепление тела через выполнение асан и пранаямы,
а также практики релаксации и медитации, продуцирующие психотерапевтические эффекты, можно также использовать вне религиозного контекста. Поэтому данную йогическую традицию можно рассматривать и в плоскости фитнес-йоги, без глубокого религиозно-философского осмысления текстов шрути
(веды, упанишады), учения прайога-шастр, шривидьи.
Адаптация восточных учений в инокультурном ареале связана с проблемой
разнонаправленности жизненных позиций, культивируемых Востоком и Западом. Западная культура провозглашает свободу в социальной жизни (по вопросам брака, профессии, образа жизни), но связана жесткими конфессиональными
рамками, обусловливающими напряженные межконфессиональные отношения и
затрудняющими межрелигиозный диалог даже в вопросах культивирования общечеловеческих ценностей. Восточная культура скована социальными предписаниями, затрудняющими прогрессивное общественное развитие, даже в духовном плане. Гималайская йогическая традиция ориентирована на преодоление
крайностей восточной и западной культур, и их последующую интеграцию на
основе «познания чистой духовности без примеси какой-либо религии или культуры» с целью достижения человечеством высшей ступени цивилизации2.
1
2
Там же. С. 104.
Там же. С. 107–108.
149
Таким образом, на современном этапе развития европейской и восточной
культур актуализируются процессы межкультурного взаимодействия, направленные на создание интегральной, космополитичной системы духовных ценностей, не противоречащей секуляризованному сознанию современного человека
и светскому образу жизни1. «Гималайская йога» обладает такими основными
характеристиками, позволяющими синтезировать восточную и западную духовные традиции в контексте потребностей современного мира. Эти характеристики проявляются в доминировании установок на адаптацию восточных
религиозных воззрений к европейскому религиозному сознанию; организацию
интернационального пространства духовной традиции; разработку теоретикометодологической базы и реализацию эмпирической проверки некоторых восточных принципов методами европейской науки; оказание позитивного воздействия на физическое и психическое состояние здоровья каждого человека;
формирование гармоничных отношений – как в семейной жизни, так и в обществе в целом.
1
Свами Рама. Священный путь. Целеустремленно жить и красиво умереть. Ростов-наДону: Феникс, 2005. С. 78.
150