Е.А.Кулешова СТРАДАНИЕ В УЧЕНИИ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ

2001
ВЕСТНИК НОВГОРОДСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
№18
ББК 71.0
Е.А.Кулешова
СТРАДАНИЕ В УЧЕНИИ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ
The author considers the function and sense of suffering, as the phenomenon and value of culture, with
reference to Jehova’s Witnesses studying.
Культурное своеобразие обеих Европ во многом обусловлено сильнейшим влиянием
христианского учения на материальную и духовную стороны жизни общества. Вне зависимости от конфессиональной принадлежности некоторые ценности христианства остаются в
ортодоксальных церквях схожими: Любовь, Милосердие, Страдание и Сострадание. Тема
крестных страданий Христа есть центральный стержень христианской веры, а следовательно, страдание приобретает особую значимость — искупительную, возвышающую, не исключающую низменной, животной муки из бытия человека.
Страдание как феномен имеет значимость трех масштабов: личностную, ситуативную и общественную. Для индивидуума в первую очередь характерно признание доминирующим личностного аспекта, в котором страдание порождено собственным «Я», объемно
и драматично переживается. В христианстве на первое место ставится, несомненно, именно
личностный аспект страдания, который может быть разделен в свою очередь на духовный и
телесный. Первый a priori имеет положительную ценность во всем многообразии форм: это
и раскаяние грешника, и муки страха перед ужасами ада у нераскаявшегося, и одухотворенность телесного страдания (впрочем, это уже ситуативный аспект). Идеал страдания — распятый Сын Бога, Иисус Христос, чьи муки имели вселенский характер одновременно в духе
и плоти. Однако для земного человека страдание плоти — вторая половина личностного
аспекта — результат грехопадения Адама и Евы, неустранимый результат первородного
греха, за тем исключением, что мука за веру есть подражание Христу, а значит имеет двойную природу. Итак, телесное страдание — результат несовершенства человека и само по
себе не ценно.
На основе этого «постулата» возникла своеобразная культурная среда, в которой стало возможным появление христианского аскетизма, умерщвления плоти ради возвышения
духа, привились нравственные нормы, учитывающие ценность духовного и «дуального»
страдания как блага непреходящего и вечного. В качестве примера можно назвать создание
и беспрецедентное развитие ордена миноритов, добровольное заточение в монастырь, пустынничество (отшельничество) и даже исповедь, в ходе которой человек заново переживает
содеянное, мучаясь раскаянием. И, как бывает в каждой религии, образ страдающего Бога
христианства и идея Его крестных мук совершенно исказились, трансформировались, иногда самым нелепым образом, в еретических и сектантских учениях. Так, лолларды считали
объектом для сострадания «младшего брата» Христа — Люцифера, который страдал более
старшего, будучи жестоко наказан и изгнан. Скопцы, причиняя себе оскоплением телесные
и духовные страдания, приближаются, по их мнению, к безгрешным ангелам. Хлысты изнуряют себя радениями.
Обычные современные христиане мучатся угрызениями совести, в том числе, когда
точка соприкосновения жизненного бытия человека с жизненным бытием «другого» является причиной душевного страдания. Очень подробно основные аспекты значимости страдания рассмотрены Н. Карпицким [1].
Выделенную таким образом ценностно-значимостную составляющую страдания в
христианском мировоззрении можно рассматривать двояко:
1) как высший вневременной инструмент приближения к Божественному бытию;
2) как неотъемлемую часть земного бытия.
2001
ВЕСТНИК НОВГОРОДСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
№18
В реальной жизни мы наблюдаем совмещение этих двух аспектов. И оно настолько
важно, что отчуждение человека от его земных страданий лишает его смысла жизни, что
отмечено даже психологами-практиками: «Если вследствие работы с отдельными симптомами они утратили свою значимость и страдание пациента уменьшилось, мы должны воссоздать его где-то в другом месте в виде ощутимого лишения; в противном случае мы подвергнемся опасности никогда не достичь улучшений, кроме разве что совсем незначительных и временных» [2]. Да, мы осознаем, что счастье — естественная потребность каждой
души, но несчастье и страдание — ее обычный удел. И из этого несоответствия рождается
особое религиозное настроение, которое заключается в удивлении перед возможностью
полного и безграничного счастья. Непризнание зла в жизни породило многие верования,
утверждавшие, что все естественное дозволено, но не меньшее их количество выросло на
утверждении, что мир есть зло, а счастье возможно лишь на небесах. Для людей, находящихся в состоянии пассивной безрадостности, грусти, потерявших вкус к жизни, верования
второго рода являются прибежищем, тихой лагуной, в которой каждый житель в той или
иной мере страдает болезнью, определенной проф. Рибо как «ангедония». Страдания такого
человека являются постоянными, явными, практически вещными. Они не прекращаются ни
на минуту, и больной, если уместно привести здесь это определение, страдает от тоски, грусти — это полный меланхолик. Именно меланхолия кладется в основу религиозных переживаний ангедонистов, и тогда жизнь приобретает для них новый смысл — истовое служение Богу, служение, искренность которого наполовину состоит из панического страха перед
наказанием за греховность, наполовину — из желания уйти от томительно-тягучего страдальческого существования в мир ожидания вечного блаженства. Таков характер некоторых
современных сект, основывающих свое учение на Библии. Эмпирические исследования в
санкт-петербургском и новгородском филиалах секты Свидетелей Иеговы, анализ литературы и беседы с верующими убедили меня в их особом отношении к проблеме страдания.
Оно характерно для ангедонистического восприятия мира, всесторонне описанного
У.Джеймсом [3]. К сожалению, стороннему исследователю доступна лишь информация об
адептах «нижнего уровня»: Свидетели Иеговы — организация со строгой иерархией, и поэтому объем информации, доступной для общего пользования, уменьшается пропорционально повышению уровня.
Первоначально Свидетели Иеговы представляли собой всего лишь кружок по изучению Библии, организованный в 1870 г. Ч.Т.Расселом в Питтсбурге, США. В настоящее время эта организация распространилась по всему миру, включена центром изучения религиозных культов «Dialogue Centre International» в число крупнейших тоталитарных сект, славится своими финансовыми махинациями, судебными процессами, агрессивным миссионерством и широкомасштабной издательской деятельностью. В Бруклине издаются журналы «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!» на 125 языках тиражом в несколько десятков
миллионов экземпляров, а кроме того — массовые брошюры разной тематической направленности. Четыре из них — «Познание, ведущее к вечной жизни», «Самый великий человек, который когда-либо жил», «На самом ли деле Бог заботится о нас?» и «Существует ли
заботливый Творец?» — использованы в этой работе.
Проблема страдания на земле — одна из существенных проблем учения секты. «Почему Бог допускает страдания?» — такой вопрос Свидетели Иеговы вкладывают в уста человека, ищущего истину. Действительно, почему? Оказывается, Бог не несет ответственности за многочисленные несчастья, постигшие человечество. «Страдания не входили в первоначальный замысел Бога в отношении человеческой семьи» [4]. Князь мира и «бог века
сего» — сатана и его приспешники, которыми называются верующие всех без исключения
иных конфессий, ответственны за страдания всего человечества [5]. А корень зла — в том,
что человек осмеливается жить по своей воле, управляя собственной жизнью без участия
Высшего. Такое воззрение сильно диссонирует с ортодоксальным христианством, поскольку Бог дает человеку свободу выбора. Хочешь жить по своему разуму — мучайся, покорись
Богу — и наслаждайся. Для Свидетелей Иеговы выбор отсутствует, и одновременно оправ-
2001
ВЕСТНИК НОВГОРОДСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
№18
дывается существование страдания. «Иегова показал раз и навсегда, что только он Владыка,
и послушание его законам обязательно, чтобы все творение пребывало в вечном мире и счастье…» [6]. Иегова «допустил» зло, чтобы показать, сколь разрушительна свободная человеческая воля по отношению к самому человеку, что она приносит ему только беду и боль:
«…благодаря тому, что Бог допустил зло и страдания, было доказано, что только Иегова,
Создатель, имеет право и способен править людьми во имя их вечного блага и счастья» [7].
Это самое Божественное счастье, которое будет даровано после Страшного Суда
Свидетелям Иеговы, трактуется ими в духе своеобразного примитивизма: вечная жизнь в
раю, где нет болезней, старости и смерти, насилия и зла, где «будет хорошее жилье и удовлетворяющая работа… будет изобилие здоровой пищи… вечная жизнь на райской земле
будет наслаждением» [8]. Это счастье, которое ставится в прямую оппозицию страданию,
можно заработать «служением Иегове»: «если ты покажешь на деле, что ты преданный
служитель Иеговы» [9].
Необходимо отметить, что сущность используемых ортодоксальными христианами и
Свидетелями Иеговы понятий зачастую весьма различны. Если христиане веруют, что Бог
есть Троица, то Свидетели видят в Иегове главного Бога, Творца, в Иисусе же — младшего,
меньшего Бога, Дух же — вообще не Бог. Страдания Христа они интерпретируют не как
искупление Им первородного греха, а как муки человека, проповедовавшего истину. Эта
идея возникла из постулата Свидетелей об истинно человеческой сущности Христа — не
воплощенного Слова, не Сына Божия, а просто одного из пророков. Еще одна сложность
работы с расселитским учением состоит в том, что христиане используют единый перевод
Библии, Свидетели же — свой собственный, названный ими «Перевод Нового Мира». В
этом переводе упущены или дописаны многие основополагающие вещи, что позволяет
Свидетелям доказывать библейские истины с помощью совершенно иной, адаптированной
к их целям, книги.
Ортодоксальная церковь практически всегда признавала за страданием духовную
сторону, заключавшуюся в очищении грешной души человека и его разума от мирской
скверны, приближении к совершенному состоянию духа. Иеговисты же используют страдание как жупел, понятие, стоящее в оппозиции к обещанному раю и «свободе в пределах
ограничений» [10]. Рай Свидетелей Иеговы на деле оборачивается подобием «могилы» —
бездеятельным существованием.
В обосновании своей теории в отношении понятий «страдание — блаженство» Свидетели Иеговы используют, как ни странно, правовой подход: причинение человеку страданий
есть наказание за то, что он совершал, совершает или совершит в своей жизни. С их точки зрения, крестные страдания Иисуса искупили лишь грехи Адама: «Совершенная справедливость
Божья не позволила бы Ему принять больше, чем стоило то, что должно было быть искуплено... Именно совершенный человек Адам согрешил и из-за этого потерял свое наследственное
человеческое совершенство и свои преимущества. Иисус должен был быть настолько же совершенным в человеческом отношении, чтобы соответствовать безгрешному Адаму в Едемском саду. Таким образом, Он мог принести выкуп, в точности соответствующий по своей
ценности тому, что Адам-грешник утратил и чего он лишил своих потомков. Это требование
божественной справедливости не позволяло Иисусу быть кем-то более, нежели совершенным
человеком» [11]. Так всеобъемлющие муки Христа становятся неким функциональным «ластиком», стершим с грифельной доски человечества первородный грех, а Свидетелям Иеговы
предоставляется возможность делами стирать вновь написанные на ней прегрешения.
Однако в христианстве Христос носит титул Вождя спасения, ассоциируемый со
спасением человечества, пусть не от последствий греха, но от страха перед этими последствиями, как о том писал К.Г.Юнг в «Ответе Иову». Учение же Свидетелей Иеговы полностью изменяет смысл Распятия, который не может быть, с точки зрения ортодоксального христианства, дополнен или исправлен делами человеческими. Более того, оказывается, что «наше спасение, это не самая главная цель жизни и смерти Иисуса на земле.
Нет, прежде всего Иисуса волновал спорный вопрос, касавшийся всей Вселенной» [12].
2001
ВЕСТНИК НОВГОРОДСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
№18
Этот вопрос: почему Бог допускает страдания? Иисус, с точки зрения иеговистского учения,
главной своей целью полагал доказательство справедливости Иеговы. Своими муками Он
не столько искупал грехи человечества, сколько демонстрировал любовь свою к Богу и любовь Бога к человеку, являя собой образец истинно верующего человека. И за эту веру мукам Его дано было чудесное свойство снятия первородного греха, как награда за непоколебимость перед лицом страдания и жертвенность. Воскрешен же он на том основании, что
был праведником. «Естественно, что будут воскрешены те, кто служил Иегове и старался
вести праведную жизнь» [13]. И это воскрешение Иисуса после страданий «на столбе»
(специфический термин иеговистов) было как бы «первой ласточкой», возвещающей о приближении Армагеддона.
Свидетели Иеговы по своему мировосприятию — ангедонисты с фаталистическим
уклоном. Их пророчества о Втором Пришествии, начиная с 1874 г., который, как они считали, отмечал конец 6000 лет человеческой истории, и до настоящего времени остаются образцом влияния футурошока на человеческий разум.
Таким образом, согласно учению Свидетелей Иеговы:
1) страдание как атрибут земного существования есть следствие собственных грехов,
поскольку грех первородный был искуплен человеком Иисусом его подвигом веры — мучительной смертью на кресте;
2) земное страдание имеет два исхода: искупленные делами грехи превратят его в
блаженство по Втором Пришествии в раю, но неискупленные грехи приведут к наибольшему страданию — осознанию конечного распада души («второй смерти»), после которой уже
не будет ничего;
3) существует единственный путь искупления — принятие учения Свидетелей Иеговы.
В современной культуре, становящейся все более космополитичной, ценности христианства затушевываются, но все же остаются одним из важнейших «столпов» миро- и
самоощущения европейского человека. Проблема страдания — будь то муки одиночества
или саморефлексия — приобретает все большую актуальность для индивидуума и все чаще
решается суицидальными методами. На передний план выходит проблема футурофобии
маленького, испуганного человека в огромном и чуждом мире. Ортодоксальное христианство предлагает трудный вариант решения этой проблемы путем трансформации бренного
страдания в возвышающую духовную практику. Свидетели же Иеговы предлагают считать
страдание результатом человеческого произвола, дьявольских происков и Божьего попущения, что позволяет человеку пассивно воспринимать течение жизни, переложив ответственность на Высшее существо. Сегодняшняя массовая привлекательность учения иеговистов
основана именно на этом принципе пассивного подчинения, когда люди не могут или не
хотят принять ответственность за свои неудачи и бедствия на себя, что подтверждается быстрым ростом этой организации (6 млн. человек в 2000 г.). Учет этой тенденции позволяет
предполагать скорое образование в мировом сообществе большой прослойки «овец» — фанатично преданных организации, малообразованных людей, манипулирование которыми не
составляет большого труда и которые в силу своей пассивности не способны к созданию
общечеловеческих культурных ценностей.
1.
2.
3.
4.
5.
Карпицкий Н. Феноменология страдания. Томск. 1995. (http://www.tvfi.narod.ru/stradan.htm).
Цит. по: Критический словарь психоанализа А.Рикрофта. Статья «Абстиненция»
(http://www.vatlin.chat.ru/Rykroft_A.htm).
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. 432 с.
Сторожевая башня. 15.02.1997. С.4. Все издания иеговистов исключительно анонимны и лишены каких бы то ни было выходных данных.
Познание, ведущее к вечной жизни. С.77.
2001
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
ВЕСТНИК НОВГОРОДСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
Сторожевая башня. 15.02.1997. С.5-6.
Познание, ведущее к вечной жизни. С.78.
Там же. С.10.
Там же. С.79.
На самом ли деле Бог заботится о нас? С.11.
Things in Which It Is Impossible for God to Lie. 1965. P.232.
Познание, ведущее к вечной жизни. С.69.
Там же. С.87.
№18