Ностальгия по вечности - ALEXANDRIA
реклама
Ностальгия по вечности Антон Мусулин Ностальгия по вечности Статьи и лекции Киев Культурная ассоциация «Новый Акрополь» 2008 УДК 141(081) ББК 87я 44 К читателю Антон Мусулин М 91 «Ностальгия по вечности». Статьи и лекции. Культурная ассоциация «Новый Акрополь», 2008. — 260 с. ISBN 9789669694386 Книга представляет собой сборник статей и лекций президента Ассоциации «Новый Акрополь» (Украина) Антона Мусулина. Автор размышляет над извечными вопросами, исследует богатое наследие философской мысли человечества, открывает многогранный мир символов. Творческое исследование символического объединено с фундаментальным философским дискурсом. Книга обращена ко всем, кого интересует Философия, как поиск смыслов, как любовь к мудрости, как практический образ жизни. ISBN 9789669694386 © Культурная ассоциация «Новый Акрополь», 2008 «Ностальгия по вечности»… Наверное, каждый из нас, хотя бы раз в жизни, испытывал это удиви тельное чувство, которое так непросто выразить словами — неясную щемящую тоску по чемуто неизведанному, неизвестному, но такому родному и близкому нашей душе. Это словосочетание можно часто услышать от автора этой книги, наверное, потому, что ему хоро шо знакомо это чувство. Он находится в постоян ном поиске Мудрости, Смысла, Красоты, Вечности. Поиске, в который когдато, шестнадцать лет назад, он позвал и нас, своих учеников в Украине. Эта книга — сборник статей и лекций Антона Мусулина, президента Ассоциации «Новый Акро поль» в Украине, которые публиковались в разное время, но под одной обложкой объединены впервые. Пятнадцать статей. На первый взгляд, совсем немного. Но можно вспомнить сотни людей, которые впервые на лекциях Антона Мусулина, или Тоно, как называем его, мы его ученики, задума лись над самыми главными вопросами в своей жизни — «кто мы?», «где наши истоки?» и «в чем смысл нашей жизни?». Можно вспомнить шестнадцать лет упорного труда в Украине, посвященного возрождению подлинной философии, философии как образа жизни. Можно вспомнить сотни переве денных текстов. И тогда понимаешь, что было сделано много, очень много. А главное все это — жизнь Философа, который следует зову своей души и который делает этот мир немного лучше, напоми ная нам о Добром, Прекрасном и Справедливом. НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ «Для духовного рождения было бы очень полезно, чтобы рядом находился философ, тот кто дает нам новую жизнь Мы рождаемся заново именно в ту ми нуту, когда философ начинает работать с нами, чтобы пробудилось и проявилось все скрытое, что мы несем в себе, когда он помогает связать в одно ос мысленное целое все наши идеи, внести порядок в наши чувства, спокойствие и уверенность — в нашу душу» Д.С.Гусман. Перед вами книга человека, который помог духов ному рождению очень многих людей, с разными характерами, лицами, профессиями, возрастом. Но объединяет их одно — ностальгия по вечности. Без этого невозможна настоящая философия, изначаль ный смысл которой в том, чтобы любить мудрость, обращаться к смыслам, познавать суть и пытать ся жить как подобает философу. ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ «Начало философии — принци пиальное непонимание. Отвага сказать даже перед лицом распрост раненной, очевидной истины: «Я не понимаю!». Отвагой этой обладают нем ногие люди. А те, кто обладает, — лишь в очень короткие, привилегиро ванные моменты». М. К. Мамардашвили «Ф илософия» — слово греческого проис хождения, означающее «любовь к муд рости». Утверждают, что впервые это слово использовал Пифагор. Когда ему сказали, что он мудрый, Пифагор ответил: «Я — не мудрый, я — тот, кто любит мудрость». Согласно Платону, существует лишь два типа людей, не желающих постичь философию, или любовь к муд рости. Один из них — это те, кто ничего не знает, но кто думает, что не нуждается в познании и, не понимая ме ры своего невежества, пребывает в состоянии самодо вольства и покоя. Другой тип — те, кто постиг мудрость и не нуждается больше в поиске. Они нашли то, что ис кали, и несут эту мудрость внутри себя, они — пробуж денные. В различные эпохи и времена им давали раз ные названия — пробужденные, бодрствующие, дваж дырожденные, посвященные. 9 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Здесь можно вспомнить слова, которые связаны с философским поиском как таковым: «На небе знать — значит видеть, на земле знать — значит вспомнить». Наш философский поиск — это поиск, который ведет к возоб новлению воспоминаний. Чем дальше мы идем по пути, тем уже он становится. Мы имеем меньше вариантов вы бора, потому что знаем законы, лучше понимаем их. Но, с другой стороны, чем уже становится путь, тем более четко мы ощущаем истину. Движение по пути связано с лю бовью. Любовь к мудрости — это внутреннее чувство, неч то, исходящее из глубин нашей души, и никто из нас, на самом деле, не может полностью объяснить, почему мы на чали наш поиск или почему готовы на определенное само отречение. Немецкий философ Гегель говорил что, любовь — это всегда отвержение самого себя. Любя, мы отрицаем себя, свое существо. Тайна любви заключается в том, что, отрицая себя, мы приобретаем себя, то есть, отда вая — мы приобретаем. Любовь к мудрости — это одновременно и принятие чегото, что происходит благодаря поиску, благодаря тем победам, которые мы одержали над собой, благо даря доброте, которую можем проявить к другим, бла годаря маленьким самоотречениям. Все это обогащает душу и относится к тем действиям, которые можно наз вать и жертвоприношением, и правильным поступком. Наша душа одновременно является и бедной, и бога той. Бедной, потому что находится в состоянии постоян ного поиска и ощущает свою нецелостность, свою ущербность. С другой стороны, она богатая, ибо то, что она ищет, находится внутри ее самой. Это прекрасная тайна, великая тайна философского поиска. То, что мы ищем, находится в нас, и Бога или Истину, мы можем найти в себе. Чтобы легче понять что такое Мудрость, можно 10 ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ вспомнить миф о богине Афине, богине справед ливой войны и мудрости, которая рождается из головы Зевса благодаря удару секиры Прометея. Мудрость — это виде ние, способность меч тать и видеть будущее, способность проникнуть в мир нетленного, неп реходящего, способ ность «видеть в темно те», или в том, что для других является «темно той». Это способность видеть Идеалы, Идеи, архетипы, ценности, ко торые можно воплотить в этом конкретном мире. Воплощение Идеала в конкретном мире связа Афина — богиня справедливой но с понятием справед войны и мудрости ливой войны, войны в первую очередь с самим собой, с собственным неведе нием. Будда говорил, что больше победы над тысячами армий стоит победа над самим собой. Такая мудрость скромна, красива и чиста. Мудрость всегда плодотворна, поэтому символом Афины является олива, которую она подарила людям. Другим атрибутом Афины является копье. Оно указыва ет на то, что мудрость всегда направлена на некоторую цель. Копье связывает небо и землю, это космическая ось, нить, пронизывающая все наши воплощения. Эта ось всегда направлена к небу. Можно сказать, что муд 11 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ рость является результатом осмысленного жизненного опыта. Ее нельзя подарить, ее можно лишь завоевать, так как она находится внутри нас самих. Толкуя символизм совы — священной птицы Афины, можно сказать, что мудрый всегда видит сущность явле ний и процессов жизни, он видит вневременные метафи зические ценности и в различных формах может узнать одну и ту же религиозность, один и тот же поиск, одну и ту же красоту. Формы меняются, но Истина всегда одна, ибо Бог не меняется. Воплощаясь в этом мире, Вечность приобретает различные формы, которые мы можем ис пользовать. В нашем мире недостаточно иметь великие цели, нужно считаться с силами, которыми мы обладаем, и ус ловиями, в которых мы живем. Приобретая мудрость, мы всегда за любыми формами будем узнавать ту древ ность, которая вне времени, вне пространства, которая принадлежит «реальности». Мы можем говорить о мудрости как о способности различать. Мы видим, что цель нашего существования на этой земле — научиться различать явления, относя щиеся к горизонтальному, преходящему и тленному ми ру, и то, что относится к вертикальному и вечному. Все, что происходит в нашей жизни, имеет и горизонтальные и вертикальные составляющие. За каждой формой скрывается некоторое содержание, которое составляет суть процесса. В нашей жизни мы учимся различать в каждом явления эти две компоненты. Любовь к мудрости — это не явление, но процесс, ко торый предполагает постоянный философский поиск. Искать ответы на вечные, волнующие нас вопросы — значит стремиться «быть», а не «иметь». И становясь в процессе этого поиска все более естественными и близкими к образцу, по которому мы задуманы, мы приобретаем все большую скромность, большую жизне 12 ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ радостность и меньшую элитарность. Философы — это одновременно элита и не элита, аристократия и не аристократия. Они являются аристократами потому, что они — лучшие, думающие представители человечества, и не являются таковыми потому, что им внутренне прису ща скромность и естественность. Занимаясь философи ей, мы не должны считать, что стали лучше других. Мы просто стали лучше прошлых себя. Это необходимо осознавать, чтобы не впасть в иллюзию отдельности и избранности, как это часто происходит. Наш философский поиск направлен на внутренний мир, на его покорение. Он ведет к более целостному восприятию мира, т.к. философия представляет собой мировоззрение, представление человека о мире и о се бе. Познавая мир, мы познаем себя. Жизнь каждого из нас — загадка, и каждый чашу своей жизни должен испить до дна, потому что каждый из нас имеет свое представление о жизни. Философия оформляет эти представления, дает им форму. Философский поиск обогащает нас, если мы умеем брать, умеем идти и изучать, избегая ловушек духовно го материализма. Поэтому по отношению к поиску мож но посоветовать учиться в каждый момент жизни. Все, что нас окружает, может чемуто научить. Каждое дере во, каждая птица, человек, даже земля, по которой хо дим, и небо, которое над нами, — все это великая тайна. То, что написано в книгах, — это не тайна, они могут рассказать многое, но далеко не все. Хотелось бы поже лать каждому из нас сохранить энтузиазм и молодость души, способность каждый день проживать как новый и последний. Хотелось бы пожелать того, что Джордано Бруно называл мистическим энтузиазмом, той любви, которая не позволяет нам останавливаться, которая позволяет нам отдавать, чтобы приобретать, чтобы в итоге дойти до Истины. Но для этого необходимо быть 13 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ упорным и доверять себе. Мы должны построить нашу жизнь, находясь на сво ем месте, делая свое собственное дело. Каждое, даже очень маленькое усилие — это маленький шаг по очень длинной дороге. Стремясь каждый день чтолибо улуч шить, мы совершаем великие подвиги. К сожалению, мы часто не имеем достаточно терпения, уходим в сторону, забываем наши цели и идеалы. Философ подобен скульптору, обрабатывающему камень. Этот камень грубоват и тяжел в обработке. Убирая лишнее, мы испы тываем боль, но это боль освобождения, и в конце кон цов этот камень становится тем, чем он должен быть, что он собственно несет внутри себя. Этот камень нельзя на долго оставлять в покое, необходимо постоянно рабо тать с самим собой. Необходимо каждый день все взве шивать, пытаясь отделить хорошее от плохого. Мы пос тоянно готовимся к уходу из этого мира и впереди нас еще ожидает взвешивание, когда мы станем перед веса ми справедливости. Проснувшись от мирской жизни в другой реальности, душа, до этих пор смотревшая на преходящий и тлен ный внешний мир, обращает взгляд на себя, во внутрен нее пространство, чтобы там найти то, что создала за время, которое была на земле: Рай или Ад. Люди верят в свое бессмертие, но в большинстве они ничего не делают, чтобы «обеспечить» его, забывая, что вода и масло не смешиваются. Также невозможно сме шать преходящее и Вечное... МОРАЛЬ И ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА Лекция Н ачнем с простого вопроса: что такое счастье? Можно сказать, что счастье — это состояние души, но в чем причины этого состояния? Является ли счастьем богатство? С чем связана полнота и подлинность жизни? Очевидно, что каждый сам выбирает для себя, как стать счастливым, чтобы приобрести ощущение полноты жизни, сделать ее более гармоничной. Но в своем стрем лении к счастью мы недостаточно хорошо понимаем пути его достижения. Основная проблема страданий заключа ется в неправильном понимании жизни, в неправильных мировоззренческих позициях. Если наши представления о жизни не соответствуют реальности в понимании чело века, судьбы и природы Вечности, если мы не можем уло вить, хотя бы интуитивно, подлинную реальность, тогда и наши рассуждения будут туманными, мелочными, ложны ми. Иметь неправильные представления — это значит счи тать самым важным то, что таковым не является. Основной вопрос этики заключается в поиске подлин ных ценностей, приобретении метакорней, построении иерархии ценностей в нашей душе. И наш философский поиск — поиск счастья, внутренней гармонии — во мно гом зависит от способности отличать истинное от ложно го, важное от неважного. Изучая философию, мы стре мимся приобрести внутреннюю опору, найти внутренний 15 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ центр, определяющий образ нашего мышления, из кото рого вытекает отношение к самому себе, к собственной совести, к своей жизни, к другим людям, к пониманию долга или ответственности. Подлинный центр нашей души принадлежит Вечности. Мы находимся в поиске этого центра. Приведу простой пример, позволяющий многое по нять. Можно сказать, что жизнь подобна игре в шахматы, где каждый играет свою партию. На шахматной доске, где развиваются события, поля не одного цвета: они чер ные и белые. Игра, происходящая на 64 полях, — это на ша жизнь (символически), в которой есть и темное, и свет лое; в ней очень мало мест проявления, но много комби наций. На шахматной доске есть король, королева, офи цер, конь, ладья и пешка. Важный момент, которому нас учат шахматы, — в игре участвуют всего шесть фигур, ко торые символически представляют шесть принципов ду ши. Добавив седьмой — шахматную доску — получим се меричную структуру. Когда игра имеет смысл? Если на шахматной доске есть король, ибо без него все перемещения фи гур бессмысленны. Так и в нашей жизни должно присутство вать нечто царствен ное и великое, един ственное, что способ но облагородить наши действия. Ко роль — самая мало подвижная фигура, и в нашей жизни долж ны присутствовать ценности, которые не 16 МОРАЛЬ И ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА меняются. Король — символ вечных ценностей. Это сим вол центра, представляющий Вечное в сознании. Если нет короля — нет жизни, нет того, ради чего стоит жить, за что следует сражаться. Нам нужно иметь в жизни нечто вели кое, нечто, что мы называем Идеалом. Нам нужна ладья, дающая возможность плавания. Она еще называется турой — башней, крепостью, ко торая способна защищать эти ценности. Основная характеристика башни — связь земли и неба, а ладья символизирует плавание по небу. Нам нужна твердость, способность хранить ценности, не теряя связи с Небом. Нужно иметь своего коня, который, в отличие от дру гих фигур, движется нелинейно и преодолевает препят ствия, перепрыгивая другие фигуры. Конь — символ инту иции. Не все можно объяснить рационально. Именно бла годаря интуиции мы можем уловить нечто, находящееся за пределами видимости, и разрешить противоречия. Нам нужен офицер, способный вести за собой, идти вперед, сражаться. Еще удачнее эта фигура называет ся «слон». Нужна мудрость слона и его сила, которая дает возможность проложить дорогу, как бы это ни бы ло трудно. Нужна королева, нужно иметь в жизни нечто, прису щее принцессе: широту души, гибкость, подвижность и все другие качества, связанные с женским принципом в человеке. Она символизирует способность создавать ве ликое в проявленном мире (в обычной жизни). Кроме того, есть много пешек, которые тоже играют свою роль, но не столь важны. Хотя обычно в жизни мы придаем пешке слишком большое значение. Итак, шахматы учат нас, что жизнь имеет смысл, если мы привносим в нее нечто царское, нечто важное и проч ное, если приобретаем внутренние ценности. Исходя из того, что мы уже изучали, — буддизм, «Голос Безмолвия», стоиков и другое — это ощущение Вечности, ощущение 17 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ своей причастности к Вечному, благодаря чему Вечность начинает просыпаться внутри нас. Основная цель, основ ная наша задача — разбудить это Вечное в Человеке. Слово «этика» — греческого происхождения и озна чает «обычай». Слово «мораль» переводится с латинско го тоже как «обычай». Но, в силу отличия этих двух куль тур, исторически так сложилось, что под «этикой» мы под разумеваем философскую, более теоретическую, кате горию. Этика — это область практической философии, которая ставит определенные вопросы, касающиеся ду ши, долга, смысла жизни, представления о счастье, и пы тается найти на них ответы. Слово «мораль» означает се годня нечто практическое, навыки, то, что связано с пра вилами поведения. Таким образом, в ходе истории слова приобрели разный смысл, хотя имеют одно и то же значе ние. Слово «этика» больше связано с теорией, потому что оно греческого происхождения, а греческая культура более ментальна, она склонна к анализу. Греки дали толчок к зарождению многих наук, они породили фило софию, основная задача которой — это размышления, это стремление покорить вертикальное, духовное пространство. Если взять мораль Рима, то мы видим, что она практична. То, о чем в Греции говорили, в Риме стре мились осуществить на практике. Рим превратился в Римскую империю, объединив все народы. Так, что римский дух, дух Рима был больше связан с покорением внешнего пространства. Европа является порождением двух этих цивилизаций. Поэтому очень важно, чтобы в нашей жизни было стремление понять, подняться высоко в Небо и, с другой стороны, как это делал Рим, вопло щать это на практике, в конкретной жизни, покорить са му жизнь. Мы можем сказать, изучая этику, изучая нравственность как таковую, говоря о добродетели и о духовности, что там, где есть идеализм, там есть и ду 18 МОРАЛЬ И ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА ховность. Там есть подлинная религиозность, подлинная нравственность, стремление сделать себя лучше. Основу подлинной нравственности составляют три фактора, которые мы сейчас рассмотрим. Вопервых, по Плотину, существует Первопричина; есть нечто Вечное, что является причиной всего существующего, что дает нам возможность иметь духовность, понимание того, что мы — часть этой Вечности. Эту Первопричину мы можем назвать разными именами — Абсолютом или Богом. Но есть великая тайна, которая пронизывает все, великая тайна, которая всегда остается тайной. Есть Нечто, что можно назвать Альфой и Омегой, Нечто, что придает смысл всему живому. Без этой Первопричины, без того, что можем назвать Абсолютной реальностью, без того, что называем Богом, само существование потеряло бы смысл. Вторым моментом философского поиска является вера в Бессмертие Души. Это вера в то, что мы причастны к Вечности, что мы — путешественники, и что эта жизнь — одна ступенька из многих, лишь часть дороги, которую прошли, но не весь путь. Третий момент связан с тем, что все развивается, все совершенствуется. Исходя из этого постулата, можно объяснить причины страданий и поисков и естественно прийти к теории перевоплощений. Эти три постулата являются стержнем, духовной опо рой. Принятие их облагораживает нашу жизнь. Глубокое понимание того, что наша душа бессмертна, что в тот момент, когда закончится жизнь и мы уйдем отсюда, оста нется только наша бессмертная душа, дает нам возмож ность сделать вывод, что основной заботой должна быть забота о душе. Именно забота о душе входит в сферу этики, поэтому этика определяется еще как философия освобождения. Этика — это то, что дает возможность из лечить душу. Если медицина лечит тело, то этика (и фило 19 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ софия в целом) занимается лечением души. Развивая эту мысль, можно сказать, что в этике есть вечное и преходящее. Это деление присутствует и в рели гии, и в философии. Можно говорить о вечной филосо фии, о метафилософии и о метарелигии. Что является основной характеристикой вечной этики? Вопервых, то, что она жива во все времена, она изначально присуща человечеству, она божественна по своему происхождению и по своей природе. Существуют ценности, которые относятся к Вечной этике, они принад лежат Человечеству в целом. Это сострадание, красота, верность, это честь и достоинство, это мудрость и ответ ственность. Есть ряд категорий, которые во все времена — как в прошлом, так и в будущем — определяются челове ком как Гуманность. Способность жить этими ценностями делает человека Человеком. Это не меняется. Вечные ценности присутствуют в любой религии, в лю бой философии. Эти Вечные ценности делают Божествен ными разные религии. Нет такой религии, в которой не го ворилось бы о справедливости, о любви к ближнему, о вер ности собственному слову. Если изучать христианство, ис лам, мы можем видеть, что Богу приписываются определен ные атрибуты — Справедливость, Сострадание, Любовь, Верность, Сила, Мощь. Эти характеристики действительно божественны. В человеке присутствие этих божественных характеристик проявляется как добродетели. Платон утверждает, что добродетель вечна, она явля ется истинным и подлинным Благом. Единственное, чего мы не теряем, уходя из жизни, — это добродетель. С этой точки зрения, мы вернулись сюда и все забыли, но есть качества и способности, которые приобрели, например, стремление делать добро. Кроме Вечной этики, существует преходящая этика, которая зависит от множества факторов, больше связан ных с понятием моды. Элементы преходящей этики меня 20 МОРАЛЬ И ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА ются от эпохи к эпохе, от народа к народу, от области к области. Нравы и обычаи зависят от истории самого на рода, от географических условий, темперамента, харак тера и множества других факторов. Если бы я задал воп рос: «Этично ли снимать шляпу правой рукой (или ле вой)?», можно ответить в одном случае — «да», а в дру гом — «нет». Значит, этот момент зависит от обычаев на рода, он — временный. У евреев принято входить в храм с покрывалом на голове, а у других народов — надо снять шляпу. И мы не можем сказать, что одно — лучше, а дру гое — хуже. Мы должны понимать, что и то, и другое не является правильным само по себе, а является лишь спо собом проявления своего уважения к Богу. Значит, это временная этика, зависящая от обычаев, но уважение — внутренняя сущность этого ритуала (пос кольку речь здесь идет о ритуалах), одна и та же. Есть свинину — является грехом или нет? Изучая ислам, мы мо жем сказать, что запрет есть свинину и пить вино связан с климатом региона. Мудрый Мухаммед сказал, что это есть грех и не стал объяснять про вирусы и микробы, тог да этого не понимали. У американских евреев есть обы чай ничего не делать в субботу, но они немного схитрили и придумали приспособления, чтобы автоматически включался и телевизор, и свет, и электрическая плита. Вроде как ничего не делается, но, на самом деле, делает ся. Обманываем самих себя, потому что этот день суще ствует, чтобы мы посвятили его Богу, а не для того, чтобы ничего не делать. Основная проблема, существующая на уровне рели гии, философии и обычаев, — это то, что забываем Вечное внутри одной религии, внутри одной нравственности, слишком много внимания уделяя форме. Сохраняются формы, но умирает та жизнь, которая в них жила. Возьмем другой пример. Мы не можем сказать, является ли нрав ственным тот факт, что ктото имеет одну жену или несколь 21 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ко. Это обычай, который сам по себе не относится к транс цендентальной этике, а относится к взаимоотношениям между людьми. Неважно, сколько у вас жен, главное — нормальные отношения, забота и ответственность. Нужно понимать, что этот обычай родился в то время, когда это было необходимо, поскольку женщин было намного боль ше, чем мужчин, учитывая войны, которые вели арабские племена. Так родился обычай. Есть вещи, которые относят ся к временному и связаны с эпохой, модой, нравами, геог рафией, историей. Это преходящие ценности. Мы стремимся изучать вечные ценности внутри любой религии. Благодаря этому, у нас появляется возможность увидеть общее внутри разных религий в разные эпохи у разных народов. По совету Платона, мы ищем общий фактор, а не различия. Это относится и к окружающим нас людям. Мы должны понимать, что у всех одинаковая душа, хотя мы отличаемся друг от друга. Поэтому мы должны уважать право других быть иными и не стремить ся переделать их под себя. Из этого понимания автома тически вырастает более глубокое, более философское отношение к жизни, к другим людям. Это то, что касает ся этики в целом. Следующий момент, на который следует обратить вни мание, — это жизнь нравственная и жизнь умственная. Знать нужно немного, но следует воплощать эти знания в жизнь. Другими словами, нужно не просто быть информи рованным, собрать много разных книг, знаний и впечат лений, а нужно формировать себя. Наша школа — школа философского формирования, а не информирования. Сразу можно сказать, что формирование — это всегда самоформирование. Нам могут показать дорогу, сказать, куда идти, но идти по этой дороге мы должны сами, свои ми силами. Что значит философски формировать себя? Это зна чит — стараться интегрировать философию в жизнь. Это 22 МОРАЛЬ И ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА значит, что то, что мы думаем, то, что мы чувствуем, и то, что мы делаем, — совпадает. Правильное мышление порождает правильное слово, правильное чувство и пра вильное действие. Мы не стремимся знать много, но стараемся понимать то, что знаем, и воплощать это на практике. Следующий важный момент — мы хорошо понимаем лишь те вещи, которые пропускаем через себя, то есть лишь то, что воплощаем на практике. В этом плане, суще ствует очень древняя максима: «Знать — значит мочь». За подлинным знанием всегда лежит способность или воз можность осуществить это. Знать, как варить борщ, — значит уметь его сварить. Знать, как плавают, — это одно, а уметь плавать — это другое. Мы должны очень хорошо понимать, что между интеллектуальным пониманием и практикой существует пропасть. Стремиться воплотить на практике то, что знаем, — это значит стремиться гармони зировать жизнь. Если у нас будет знание о том, что нечто возможно сделать, но это не будет проводиться в жизнь, тогда между душой и жизнью образуется пропасть. И од нажды мы окажемся в подвешенном состоянии: есть некоторые явления, идеи, но нет реальной почвы. Наш подход к жизни не должен быть связан с фантазиями, нужно быть очень практичным, очень конкретным. Вспоминая Платона, Плотина, стоиков можем увидеть главное: великим в этих школах или у этих философов является не только то, что они говорили, но сама их жизнь. Нравственное право говорить о духовности да ет нам только стремление и способность жить этим, не сводя все к пустой болтовне. Другие должны видеть, что мы этим живем. Путь Ученичества начинается там, где есть попытка трансформировать себя, где есть воля сделать себя чуть чуть лучше, чутьчуть добрее. С этого начинается подлин 23 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ная духовность и духовный поиск. За что действительно можно уважать людей — это за их маленькие победы над собой. Мы должны понимать, что мы не идеальны сегодня и не станем идеальными завтра, но способны делать ма ленькие шаги вверх и вперед. Каждый день можем делать шаг, каждый день можем стать чутьчуть лучше. Если говорить о человеке, о его свободе, можно ска зать, что человек — очень несвободное существо. Мы изначально подвержены влияниям. Возьмем любого чело века, который гдето работает, у него есть свой шеф, у не го есть родные, жена, дети... Масса элементов приходит в нашу жизнь извне. Мы к ним приспособились и считаем своим то, что пришло из телевидения, газет, родительско го дома. Многое в нашей жизни имеет инстинктивную при роду. Мы не осмыслили приобретенное, но считаем своим. Это не подлинное, не настоящее наше знание. Если бы мы родились гдето в Египте или Марокко, мы были бы хоро шими мусульманами, потому что нас воспитывали бы в этом духе; родившись в Советском Союзе, вы были хоро шими пионерами и комсомольцами, будущими коммунис тами; если бы родились 100 лет назад, были бы хорошими православными. Не все, что нам дали, — «плохое», но и не все — «хорошее». Философия учит осмыслению, то есть умению совершать свой собственный ответственный вы бор, а не просто принимать тот, который нам навязывают наши инстинкты, привычки, другие люди и общество. Речь не идет о том, что нужно быть нигилистом и отрицать все то, что нам предлагается другими. Это не значит, что нуж но обязательно не быть христианином, если все вокруг христиане. Можно быть и христианином, «как все», но важно, чтобы это был твой собственный выбор, за которым стоит глубокое понимание и стремление быть подлинным последователем Великого Учителя. Тогда это обогатит твою душу, позволит приобрести собственный внутренний опыт, а не остаться на уровне мнений и имитаций. Тогда 24 МОРАЛЬ И ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА это не будет еще одним ограничением твоей свободы, еще одной стороной твоей жизни, добавляющей противоре чий, а будет пронизывать всю ее целиком, объединять и гармонизировать как единое целое. Это же рассуждение может быть применено к семей ной, профессиональной и к любой другой сфере челове ческой жизни. Надо хорошо понимать, что свобода от ответственнос ти перед другими людьми, обществом и Богом, наконец, — это всего лишь лжесвобода, которая, на самом деле, является следствием порабощения личности человека его инстинктивной, анимальной природой. Мы можем менять географическое местоположение, вероисповедание, семью, работу, профессию и даже имя и внешность, но при этом, уходя от прежних ограничений, мы будем сталкиваться с новыми. Всегда будет чтото, что не зависит от нас, но от чего зависим мы. Единственное пространство, в котором мы можем быть свободны от всего, кроме «нас самих», — это наш внут ренний мир. Мы можем говорить только о внутренней свободе, если хотим быть реальными. Но эту истинную свободу нужно заслужить. Это значит, что нужно поставить инстинктивную часть нашей души на службу человеческой. И для этого нам да рованы Воля, Любовь и Мудрость. Существует много ограничений в жизни, но лишь одна свобода — свобода сделать себя лучше, а значит, человечнее. И чем больше мы будем становиться филосо фами, а значит любящими мудрость, тем больше мы будем обладать волей проявлять свою человеческую при роду, тем больше мы будем свободны. Не требуется ничего извне, никто не может нам в этом препятствовать, потому что стремление изменить себя, сделать себя лучше — это внутренний процесс, и, как до казали стоики, можно быть императором и философом, 25 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ можно быть рабом и философом. Очень часто мы мечемся по жизни меняя прежние огра ничения на новые, выбирая то, что кажется более удобным и приятным сегодня. Это создает видимость свободы, пото му что нам кажется, что мы всегда можем выбрать то, что хо тим. Но на самом деле, как правило, мы не знаем, что хотим, и тем более не знаем, что выбираем. Поэтому очень скоро оказывается, что то, что вчера было приятным и удобным, сегодня оказалось совсем другим. Тогда мы пытаемся выйти из этой ситуации, но при этом создаем другую, которая, ча ще всего, — просто новый вариант предыдущей. Мы предлагаем путь, о котором многие забыли сегод ня — мы свободны трансформировать себя. Это нечто большее, чем свобода прийти туда или сюда. Свобода изменять себя зависит от способности распознавать. Но, если есть намерение изменять себя, тогда мы эту способ ность приобретаем. Кроме того, у нас появляется еще одна свобода — свобода совершать благодеяния. Таким образом, мы обретаем двойную свободу — изменять се бя и дарить. Подарить можно то, что имеем, — наши улыбки, добрые слова и добрые дела. Наш внутренний поиск связан со стремлением приоб рести внутреннюю целостность, гармонию, внутреннее согласие, пpимиpение с самим собой, пpимиpение с Не бом, со временем, с историей, пpимиpение с людьми, с которыми живем. И это стремление приобрести внутрен нюю целостность, целостно понять мир, мы можем назвать дорогой Ученичества. Мы можем пройти часть Пути вместе с Платоном, Пло тином, Конфуцием, Сенекой и быть счастливы оттого что они были: Джордано Бруно, Александр Македонский, Цезарь, Микеланджело, Вагнер, Моцарт — все, кто ведет нас сегодня. Но мы должны прожить нашу собственную жизнь и пройти свои испытания, научиться извлекать опыт и трансформировать его в мудрость. МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ М истериями назывались определенные уче ния и ритуалы, которые были известны лишь тем, кто принял посвящение в эти тайны. Общим в Мис териях является следующее: 1. Обряды очищения, имеющие функцию подгото вить неофита к инициации. В Элевсине, при посвящении в Малые и Великие Мистерии, второй день отводился ритуальному очищению водой, что контролировалось одним из жрецов. 2. Передача «священных предметов»; ими могли быть формулы, символические предметы, которые прос то показывались или давались неофиту. 3. Ритуализация священной легенды, где основные роли исполняли жрецы или неофиты. 4. Запрет открывать мирянам тайны, принятые при посвящении. Как рассказывает Апулей, до посвящения его позна комили с обязанностями готовящегося к посвящению: «...он повел меня в ближайшие бани; там после обычно го омовения, призвав милость богов, он со всей тщательностью очищает меня окроплением и снова при водит к храму. Две трети дня были уже позади, когда он, поставив меня у самых ног богини и прошептав мне на ухо некоторые наставления, благостное значение кото рых нельзя выразить словами, перед всеми свидетелями 27 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ наказывает мне воздерживаться от чревоугодия, десять дней подряд не вкушать никакой животной пищи, а так же не прикасаться к вину». (Апулей, Метаморфозы) ИНИЦИАЦИЯ Исследования, проведенные Мирчей Элиаде, пред лагают некоторые обобщения, касающиеся Посвяще ния. Так, мы можем различать инициацию перехода из юношества в зрелость и, с другой стороны, Посвящение особого характера, обеспечивающее переход из чисто человеческой обусловленности на более высокий уровень, где обитают Существа божественные. Мы мо жем предложить несколько вариантов таких переходов, сопровождающих человека в его стремлении Быть: 1. племенная инициация, знаменующая переход из сказки в легенду; 2. религиозная инициация — переход из легенды в миф; 3. шаманская инициация, символизирующая интег рацию мифа. Инициация обозначает расширение мира, захват новой области, ее организацию и интеграцию. Она — постоянный фактор во всех обществах, являющийся ме «Аид и Персефона принимают души умерших». Иллюстрации к «Словарю античности» (1895) 28 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ тодом передачи любого знания, навыков или опыта. Племенная инициация в этом аспекте представляет отк ровение сексуальности и дает право участия в социаль ной жизни общества. Религиозная инициация является введением в Священное, она обеспечивает внутреннюю коммуникацию и знакомит посвященного с обычаями, преданиями и традицией собственного народа. Со сво ей стороны, шаманская инициация открывает прежде всего смерть, а с ней и тайну бессмертия. МИСТЕРИИ И МОРАЛЬ Мистерии, если говорить словами Максима Тирско го, давали возможность человеку найти свое глубокое единство с божеством и, таким образом, возвысить свое ощущение жизни и собственное существование. Роль Мистерий заключалась в том, чтобы укрепить человека в вертикальной плоскости, в Божественном и Вечном, что, давало в итоге и укрепление в мирской реальности. Меняя точку отсчета, а это происходило после посвяще ния, он менял и свое отношение к проблемам и испыта ниям самой жизни, в результате чего многие страхи или привязанности, «заставляющие» человека видеть опору своего существования там, где ее нет, и мешающие осу ществить себя, просто исчезали. «Будучи посвященными в эти мистерии, которые с полным правом можно назвать самыми благословенны ми изо всех мистерий... мы были освобождены от прис тавания зол, которые в противном случае подстерегают нас в какомто будущем периоде времени. Также, всле дствие этого божественного посвящения мы стали зрите лями цельных, простых, стойких и благословенных видений, пребывающих в чистом свете...» (Платон, Федр) С одной стороны, мистерии помогали человеку пе 29 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ рейти от нереальных, кажущихся проблем к проблемам реальным и, по существу, решаемым. С другой стороны, посвящение в мистерии — «освобождение человека от зол». «Все те, — утверждает Аристофан, — кто участво вал в Мистериях, вели чистую, спокойную и святую жизнь. Они умирали, ища свет Элевсинских полей, в то время, как остальные ничего не могли ожидать». Нравственность или, лучше сказать, истинное укреп ление в нравственности проистекало из понимания того, что согласно, а что несогласно с прекрасным и справед ливым. Если, в случае неведения, человек не совершает плохих поступков, то чаще всего это происходит изза страха быть наказанным в том или ином мире, или просто потому, что его научили считать чтото плохим, а чтото хорошим. Приобретая же мудрость, человек при обретал способность видеть и знать, почему злой посту пок является таковым и что благо делает благом. МИСТИЧЕСКОЕ УЧАСТИЕ Чтобы понимать мистерии, нужно прежде всего пони мать значение и функцию мифа как образца или моде ли процесса самоосуществления. Человек — существо символическое и религиозное. Именно символ как знамение иной реальности и рели гиозность как связующий элемент давали возможность оживить Вечное Дионисийское человеческой души. Миф — это мандала сознания и его роста, образец внутреннего движения, которое по своей сути не подв ластно волнам жизни и ветрам судьбы... Ибо оно проис ходит там, где нет ни времени, ни пространства. Миф соединяет в единое целое судьбу человека и судьбу Вселенной, судьбы людей и судьбы богов. Миф требует от нас не интеллектуального понимания фено менального мира, а интуитивного проникновения в суть вещей и явлений, в трансперсональную реальность, 30 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ которая сильнее жизни и смерти. Исследуя руины Элевсина, археологи обнаружили под Телест рионом — местом, где происходило посвяще Элевсин. Развалины храма ние, — следы огромного Деметры зала, который, видимо, исполнял роль подземелья. Там кандидаты проходили через Аид, могли видеть страдания души, чтобы после всепоглощающей тьмы выйти в область света Элевсина, а потом участвовать в мистериальной драме. «Счастлив тот из людей землеродных, кто таинства видел. Тот же, кто им не причастен до смерти, не будет вовеки доли подобной иметь в многомрачном царстве подземном». Мистерии были воплощением мифа посредством ритуала — действия, созидающего порядок и гармо нию и функционально соответствующего процессам организации и созерцания, о которых говорит Плотин в «Эннеадах». СМЕРТЬ И ИНИЦИАЦИЯ Раскрыть тайну посмертного существования — зна чит раскрыть тайну самой жизни. Чтобы понять, зачем находимся здесь, в этом времени и в этом пространстве, нужно узнать цель и смысл нашего паломничества, кото рое, насколько мы осознаем наше существование, на чалось с нашего рождения и закончится нашим уходом. А куда уйдем? Каким будет ландшафт той иной жизни, о которой говорят мифы всех народов, рисуя ее или прекрасной, или исполненной новыми страданиями? Так же, как в обычной жизни существует много дорог, ведущих к различным городам, в метафизической ре 31 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ альности мы можем выбирать те или иные дороги, те или иные средства передвижения, ведущие душу либо к еще большему рабству, либо к освобождению. Проснувшись от мирской жизни в другой реальности душа, до сих пор смотревшая на преходящий и тленный внешний мир, обращает свой взгляд на саму себя, во внутреннее пространство, чтобы там найти то, что создала за время своего существования на земле: Рай или Ад. Люди верят в свое бессмертие, но в большинстве сво ем ничего не делают, чтобы «обеспечить» его, забывая что вода и масло не смешиваются. Так же невозможно смешать преходящее и Вечное... Большинство людей, если не все, прекрасно понима ют, что их жизнь на этой земле не будет длиться вечно. Просто мы считаем, что не умрем сегодня и не умрем завтра. И так изо дня в день, до самой смерти, мы склон ны верить, что не умрем. Из такого убеждения исходит поверхностное отно шение к жизни и смерти. Тот, кто не понял, что конечной точкой, смыслом и целью самой жизни является смерть, слишком серьезно воспринимает ежедневные мелочи и позволяет им поглотить себя, не замечая, как проходят дни, один за другим, набирая в чашу ушедшего време ни год за годом. «Быть инициированным — зна чит умереть», — говорит Платон, и эта смерть включала в себя нисхождение в Потусторон ний мир и ознакомление с его Тайнами. После нисхождения следовало новое рождение, с которым посвященный приоб ретал и новых родителей: Благую мать — Деметру и «Персефона и Аид». нового отца — Священника, Античная керамика 32 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ который ввел его в Тайну и показал ее. «...Ключи от преисподней и оплот спасения в руках богини. Да и самый обычай этот установлен в уподобле ние добровольной смерти и дарованного из милости спасения, так как богиня имеет обыкновение намечать своих избранников из тех, которые... могут хранить в молчании великую тайну небесного учения: промыслом ее в какойто мере вторично рожденные, они обретают возможность еще раз начать путь к спасению». (Апулей, Метаморфозы) Инициатическая смерть добровольна, и это выража ется, прежде всего, в твердости и стойкости духа гото вившихся к посвящению, в их доброй воле перешагнуть из одной онтологической плоскости в другую, более чистую и возвышенную. «Счастлив тот, кто сходит в могилу, получив такое посвящение, так как он знает конец своей жизни и Юпи тером данное начало». (Пиндар) Посвящение давало возможность не только почув ствовать себя счастливыми в этой жизни, но и умирать с лучшими надеждами. Инициация вручала посвященному ключи от преис подней, но также и ключи от мира, в котором живут боги... Более того, он становился подобным им. «Достиг я рубежей смерти, переступил порог Про зерпины и вспять вернулся, пройдя через все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи покло нился им». (Апулей, Метаморфозы) Вернуться могут лишь победившие смерть и разрыв времени, существующий в дверях, называемых нами «рождение» и «смерть». Быть инициированным означа ло убрать порог, разделяющий эту и другую жизнь, это и другое психологическое пространство. Символическое нисхождение в подземный мир и вос 33 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ хождение в мир богов означают интеграцию сознания, и к ней стремится все наше существо. Вступление в но вую плоскость существования возможно, и шагнуть туда — значит породить внутри себя Нового человека. Прохождение через мистерии есть прохождение через смерть, ибо, как утверждает Плутарх, душа в мис териях испытывает тот же опыт, который ее ждет в момент смерти. А жизнь... Жизнь — это долгое ожидание смерти, и готовить человека к смерти — значит готовить его к жиз ни. УЧЕНИЕ О ПЕРЕСЕЛЕНИИ ДУШ Основным доктринальным элементом орфизма явля ется учение о переселении душ, которое входило также и в мировоззрение пифагорейцев. Сам Пифагор утве рждал, что он уже много раз бывал на земле. Платон в «Государстве» рассказывает миф об Эре и о вращениях душ между этим миром и миром иным. Переселение душ называется скитанием, или круговращением, и между рождениями души прохо дят одну, три или десять тысяч лет. (Геродот, Эмпедокл) «Души желают, чтобы круговращение остановилось и они отдохнули от зла» (Прокл), и с надеждой жаждут очищения от грехов и освобождения от печальных и тяжелых скитаний, чтобы соединиться с божеством и самим стать богом. Орфики верили, что их душа пос ле смерти возвращается в свой исконный дом, на свою небесную родину, и смерть для них являлась освобож дением. «...пока мы обладаем телом и душа наша неотдели ма от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, Истина, ...именно там, скорее чем гденибудь еще, мы в 34 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ полной мере достигнем цели, ради которой столько тру дились всю жизнь...» (Платон, Федон) Истина очищает и освобождает душу. Она гармони зирует ее, налаживает внутри нее порядок и красоту, дарует мудрость. А это и есть цель философии. Именно истина ведет к освобождению и отделению души от тела, от всех страстей и пороков, присущих ему. Это нужно, ибо «сошедшие в Аид непосвященными будут лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвяще ние, отойдя в Аид, поселятся среди богов. Ибо, как гово рят те, кто сведущ в таинствах, «много тирсоносцев, да мало вакхантов», и «вакханты» здесь, на мой взгляд, не ктолибо иные, а только истинные философы». (Платон, Федон) И Элевсинские, и Орфические мистерии обещают посвященным блаженную жизнь, а прочим страдания в потустороннем мире. После смерти душа получает наказание за свои плохие поступки и награду за стрем ление жить согласно божественному промыслу. Чтобы умершие не потерялись в потустороннем мире, орфики в руки покойникам вставляли золотые листочки в качестве «паспорта» и «напутствия», геогра фической карты, помогающей ориентироваться в потус тороннем мире. Так на листочке из Петелии (Южная Италия), хранящемся в Британском музее имеется сле дующий текст: «Слева от дома Аида ты найдешь источник, Рядом с ним стоит белый кипарис. К этому источнику даже близко не подходи. Найдешь и другой: из озера Мнемосины Текущую холодную воду, перед ним — стражи. Скажи: «Я дитя Земли и звездного Неба, Но род мой — небесный, об этом вы знаете и сами. Я иссохла от жажды и погибаю — так дайте же мне скорей Холодной воды, текущей из озера Мнемосины. И они дадут тебе пить из божественного источника, 35 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ И тогда ты станешь царствовать вместе с другими героями...» (Орфей, Фрагменты ранних греч. философов) Жизнь в потустороннем мире зависит от уровня «пробужденности», приобретенного на земле. Мисте рии должны были напомнить о том, что произойдет с ду шой после смерти, а самопосвящение являлось гене ральной репетицией тех действий и выборов, которые предстоит сделать там, в другом мире. В Аттике души умерших называли Деметрионами — «сожителями Деметры», теми, кто вернулся в ее лоно, в лоно царицы покойников. Для мистиков смерть не была концом, они называли ее просто «катастрофой», т.е. вращением, и умереть для них значило просто поменять образ жизни. Хорошим примером для иллюстрации этих представ лений может послужить колесо мельницы, наполовину погруженное воду. Так и души вращаются вместе с коле сом, которое то опускает их в течение жизни, то выносит в эфирное пространство. Погружение в воду символи зирует рождение, а выход из нее — смерть... И души, подобно вращающимся звездам, то падают на землю, то поднимаются с нее, медленно продвигаясь к центру мира, в то место, где нет ни восходов, ни закатов... Пу тешествие в центр требует чистой, аскетической жизни и отречения от всего, что привязывает к телу и делает душу его рабой. ДЕМЕТРА И КОРА Деметра — дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса, от которого она родила ПерсефонуКору, богиню плодородия и земледелия. Она МатьЗемля, а именно так и звучит перевод имени этой богини. В от личие от Геи, она (как Хлоя — посев, Корпофора — дарительница плодов, Сито — хлеб и Фесмофора — 36 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ устроительница) не является дикой и необ работанной землей. Деметра — это земля, прошедшая через процесс разделения хаотичного и стериль ного от плодоносного и жизненно важного. Гея — потенция, Де метра — актуализа ция. Ее плоды — не случайно выросшие деревья и кусты, в ко торых никто не нужда ется, которые беспо лезны. Деметра — мать пшеницы и хле ба, корма небесных птиц и, в этом смысле, вечной жизни. Как мать хлеба, Деметра (а с ней и мистерии Элевсина), в каком «Прозерпина» (Персефона). то смысле, приближа Данте Габриэль Россетти ется к христианскому учению, ибо на последней вечере страдающий бог произносит слова: «сие есть плоть моя», повторяя тем самым драму Элевсина и провозглашая себя сыном Деметры. Деметра — символ живых, возобновляющих и сози дательных космических сил, стоящих в центре мира, не позволяющих ему остановиться и перестать существо вать. Именно жизнь и смерть — видимая и скрытая, проявленная и непроявленная — своей игрой и ритмом, 37 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ являющимися просто двумя сторонами единой жизни и ее круговращения, лежат в основе бытия. Ибо там, где неподвижность, там и небытие. Если Деметра — колос, то Кора — зерно. Кора Персефона — божество весны и владычица царства мертвых. Она законная супруга Аида, но и мать Диони саЗагрея, отцом которого был Зевс. Кора символизирует те исконные силы души, которые ушли в бессознательное, те естественные и загадочные силы, которые раньше были доступны человеку и давали ему возможность непосредственного видения реальнос ти. В своем стремлении понять мир, человек, подобно ре бенку, покидающему свое детство, а с ним и чистое восп риятие мира, уходит от своих корней. Завоевание внеш него пространства и развитие рационального научного мышления породило пропасть между человеком и ми ром. Погружаясь в плотское, он уходит от вечного, но воспоминания остаются. Они присутствуют как ирраци ональное ощущение неполноценности, как вечное недо вольство тем, что имеется, и желание идти дальше, хотеть еще чегото, что сможет, наконец, сделать его счастли вым. «Счастье заключается в наибольшей полноте жизни, но полная жизнь, подлинная и важнейшая жизнь — это жизнь чисто духовная. Все остальные виды жизни не полны. Они лишь отражение жизни...» (Плотин, Эннеа ды I,4;34) Корадуша ищет свою мать, а мать ищет ее. Ей нуж но просто показать дорогу, ведущую из подземелья су ществования в мир богов. СВЯЩЕННАЯ ЛЕГЕНДА Священная легенда является фундаментом и истоком драмы посвящения. Более того, она основа всех рели 38 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ гий, где главным героем выступает солнечное божество, которое умирает и побеждает смерть. В случае Элевсинских мистерий это легенда о Демет ре и ее дочери КореПерсефоне, в Орфических мисте риях — легенда о ДионисеЗагрее, а в Самофракийских мистериях — это миф о боге Кабире и его сыне Кадми ле. Страдания богов, их искушения и победы являются описанием тех же страданий, через которые проходит душа на своем пути восхождения, окончанием которого является познание самого себя, встреча с самим собой. Цель мистерий — провести человека по этой дороге... Как утверждает Аристотель, мисты не учились чему то, что связано с интеллектуальными операциями. Слушая объяснение того или иного Священного учения, можно его не понять. Религиозность исходит не из разу ма, а из отношения к миру, природе и тайне, которую называем Богом. Священное можно прочувствовать ин туитивно, проникнувшись им. «Вот я тебе и рассказал, а ты, хотя и выслушал, дол жен остаться в прежнем неведении». (Апулей, Метамор фозы) Разум задает вопросы, он рассуждает и объясняет, налаживая гармонию в освоенном нами пространстве, но он не может объяснить того, чего душа не видела, то го, что выходит за рамки ее космоса. Разум играет роль Аполлона, владыки осветленной части, в отличие от Диониса — владыки роста, называемого Солнцем Полу ночи и богом мистического экстаза. Тайна ночи всегда остается тайной, и ощущение, возникающее в душе, когда мы смотрим на звездное небо, невозможно пере дать словами. Единственное, что могут сделать те, кто видел тайну, — привести к ней неведающих и показать им ее. Значит, священную легенду нужно пропустить через 39 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ себя, про жить ее со держание от начала до конца и пройти, та ким образом, через все фа зы трансфор мации, необ ходимые для прыжка в иную реаль ность — реальность священного и трансценде нтного. Мистичес кое участие несет осво «Возвращение Персефоны». Фредерик Лейтон бождение от лишних элементов и раскрытие... Душа обретает спо собность видеть себя во всей красоте, наблюдать свои метаморфозы, подобно бабочке, которая после долгого сна, проведенного в плену своей личиныкокона, выхо дит в свет весеннего дня. Участвуя в действиях священной легенды, миста обращал свой взгляд в глубину. «Очевидно, существует внутреннее видение; оно осуществляется, если акт мысли преломляется, если дея тельность Духа в некотором роде находит отклик, отра жаясь в центре души, как изображение отражается в зеркале, когда его гладкая, блестящая поверхность не подвижна». (Плотин) Зеркало души должно быть спокойным, чистым и 40 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ целым, свободным от человеческих тревог и от воспоминаний о них. Душа должна подняться над мно жеством явлений и объединить это множество в единое целое. «Наш дух в момент смерти должен быть таким, каким он был во время Мистерий, то есть свободным от всех позорящих пятен страстей, ненависти или гнева...» (Порфирий) Именно страсти, ненависть, гнев или страх, вытекаю щие из неведения, являются лишним грузом, ограничи вающим нашу свободу. Это препятствия, которые нужно преодолеть, и грязь, которую нужно смыть, чтобы душа сосуд стала способной принять и сохранить в чистом виде исконные небесные воды жизни, получаемые при посвящении. Священная легенда ведет душу по внутренней доро ге. Она излагает метаисторию — историю путешествия богов через их страдания, их смерть и воскрешение. Миста повторяет эту историю, и, чтобы это стало возможным в начале путешествия, нужно обладать спо собностью войти в контакт с внутренним Космическим человеком. «Мы путешественники. И после долгих странствий, обогащенные впечатлениями, хоть и покрытые шрама ми, следами бесчисленных приключений, мы идем навстречу тому, от чего ушли. Мы жаждем новых да лей... наши глаза, подобно ястребиным, всматриваются в линию горизонта, в то время как пересохшие губы шепчут: вернемся домой». (Х.А.Ливрага, «Драма») ЭЛЕВСИН Элевсинские мистерии являются, наверное, самыми известными мистериями Греции. Чтобы понять их значе ние, достаточно вспомнить, что большинство великих 41 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ философов, поэтов, ученых и политиков Эллады было посвящено в мудрость Элевсина. В его храмах Солон обрел мудрость своих законов, Перикл — способность вести других, Эсхил и Софокл — глубокое понимание мифов и их символизма, Фидий, Лисипп и Пракситель — видение божественных образов и стремление воплотить их в камне. Мистерии открывали путь в глубину, а с ним и стрем ление понять и жизнь, и себя, усовершенствовать и то и другое, преодолеть и слабости, и ограничения челове ческие. Слава Элевсина распространилась по всем эллинс ким городам, а затем достигла и Рима. Многие импера торы были посвящены в его тайны, среди: них Сула, Август, Адриан, Луций, Вер и Юлиан. В течение многих веков своего существования они сохраняли свою чистоту, оставаясь источником духов ности даже и в те времена, когда христианство стало государственной религией. В 395 году Элевсин был зах вачен и разрушен ретами по наущению христианских священников, сопровождающих этот народ в походах. Первое посвящение — «введение в Малые мисте рии», основанные (по преданиям) Гераклом были необ ходимы, чтобы приступить к Великим мистериям. Они проводились после праздника цветов — Анфистериа, отмечающего конец зимы и прославляющего Деметру и Адониса. Их также называли Мистериями Агры, ибо все торжества и церемонии проходили в Афинах, в Агре, где неофиты очищались в водах Иллиса, приносили жертву богам и участвовали в мистериальной драме. Как утверждает Климент Александрийский, в Малых мистериях неофиты получали основные напутствия, го товящие их к Великим Мистериям, и с того момента их называли мистами. Первый уровень посвящения прежде всего связыва 42 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ ют с идеей очищениякатарсиса, с идеей выбора, в какомто смысле, между горизонтальной, мирской, плоскостью и вертикальной, соединяющей миры в еди ное целое. Выбор определяется вступлением в Малые мистерии, а Посвящением дается выбор точки опоры, центра, который в дальнейшем организует и направля ет всю жизнь. Это выбор «стать и быть» или «приобре тать и иметь». А стремление «стать и быть» прежде все го подразумевает стремление «стать и быть» челове ком, что в практической жизни, по Кенокроту, значит, как минимум, «почитание богов, почитание родителей и защиту животных». Как говорил Исократ, Элевсин был святилищем «на благо всего человечества, и из всех священных тайн, известных людям, он был одним из тех, которые наводят самый сильный страх и дают самый глубокий мир и спо койствие». После инициации в Великие Мистерии, называемой Посвящением, можно было продолжать свое путешест вие к Тайне. Именно видение тайны было следующим уровнем, самым высоким, которое давал Элевсин. Это была инициация в эпоптизм, которая, как правило, проводилась через год после Посвящения. Видеть святыни и прикоснуться к ним значило видеть и прикоснуться к Божественному. Священными действиями неофит производился в ранг сына или дочери Деметры. Таким образом, Элев син приносил с собой рождение, смерть и приобретение бессмертия, уже не знающего возвращения в пещеру неведения. СВЕТ ЭЛЕВСИНА Все дороги, ведущие от окружности к центру, сужа ются все больше и больше, чтобы, в конечном итоге, 43 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ слиться в единой точке, которая есть благо и источник света, священный источник, в котором Вечное и прехо дящее совпадают. Свет Элевсина был воспоминанием о единой реаль ности, встреча с которой была недолгой, но оставляла свой аромат, свою окраску, свое звучание, которые миста вносил в повседневную жизнь, облагораживая ее. «Вдруг вспыхивает свет, единственный, чистый. Ты спрашиваешь себя, откуда он идет, снаружи или изнут ри? Когда он исчезает, ты говоришь: «Он шел изнутри — и все же не изнутри». И не надо искать, откуда он. Ибо исходной точки не существует. Свет ниоткуда не идет, он никуда не направлен. Поэтому не надо его искать. Надо спокойно ждать его появления, готовясь к момен ту, когда он станет видимым». (Плотин) Свет Элевсина или, лучше сказать, внутренний свет является всеприсутствующим фоном, благодаря которо му все остальное становится видимым и слышимым. Направленность на частное приводит к забвению прост ранства, в которое помещены все существующие объек ты, к забвению реальности, объединяющей все, которая и есть все. ЭПИЛОГ Путь мистика — это путь внутренней трансформации и возобновления, который нельзя измерить, наблюдать и объективизировать никаким способом, кроме как че рез проявление раскрывшихся способностей в благих и добрых деяниях. Какие мысли — такие и поступки. Ка кое понимание — такие слова и дела. Именно послед ние и являются объективизацией приобретенного опы та. Путь мистика ритуализирует душу, делая ее не толь ко подобной, но и тождественной единой реальности, МИФ И ФИЛОСОФИЯ Лекция В о Вселенной — как во внешней, той, что нас окру жает, так и во внутреннем мире, — все взаимосвя зано, голографично, все ускользает от привычной логики и линейного образа мышления, которые дробят мир на части и, исследуя одну проблему, забывают, что предмет исследования неотделим от жизни в целом и является лишь одной из ее граней. Поскольку невозможно приспособить реальность к на шему образу мышления, необходимо наше мышление приспособить к реальности. Понимание того, что целое присутствует в каждой своей части и каждая часть есть не который, может быть, неполный, образ целого, ведет к многостороннему подходу, исследованию объекта со всех сторон, к постепенному приближению к объекту и слия нию с ним. Из этого слияния рождаются символические структуры, выражающие глубокую, многогранную сущ ность вещей и парадоксальную природу жизни, где нечто есть не только А, но и Б, и где одна вещь имеет множество значений, поскольку одновременно принадлежит различ ным планам существования. ТРАДИЦИЯ И РОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ Хотя разделение мифа и логоса в западной культуре связывают с зарождением философии, причиной этого разделения была не философия. Философия возникает 45 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ почти одновременно на Востоке и на Западе, но на Восто ке она не отрицает традицию, а опирается на нее и продолжает ее. Должны были существовать исторические предпосылки этого разделения: политические реформы и сопутствую щие им перемены. В те времена Афины потрясает кризис аристократических ценностей, которые были опорой общества на протяжении многих веков. Одновременно происходит усиление власти демоса и провозглашение превосходства разума над традицией. Вместе с тем возникают сомнения в правдивости всего, о чем рассказывают религиозные предания. Профанизация традиционных ценностей и верований порождает сомнения в том, о чем повествуют священные писания. Существуют ли вообще боги? То, что раньше воспринималось в качестве истины, стало считаться выдумкой. Некоторые софисты ут верждали, что боги не существуют, что они лишь персони фикация природных явлений придуманны для того, чтобы устрашать человека, отвращать его от злых поступков и облегчить правителям контроль над народом. Эти идеи, распространившиеся среди греческой аристократии свиде тельствуют о кризисе традиционных форм религиозности, ибо многие люди стали считать себя выше религиозной тра диции. Подобное происходило много раз на протяжении истории, начиная со времен Сократа и заканчивая двадца тым веком. Атеизм, как пишет Платон, при отсутствии мора ли приводит к появлению людей, которые, если достаточно образованы, могут стать тиранами, демагогами, военачаль никами и софистами. (Платон, Законы 908) ВОСПИТАНИЕ, МЕТАФИЗИКА И МИФ Греческие мифы, как и мифы других народов, изобра жают богов не в лучшем свете. Все боги грешат тем или иным способом. Они участвуют в битвах за власть, спорят 46 МИФ И ФИЛОСОФИЯ между собой и обманывают друг друга, плачут и смеются, совершают самые страшные преступления. Кронос поедает своих детей, Зевс переходит от одно го любовного приключения к другому, Гермес появляется в образе воришки, Дионис беспричинно убивает своих спутников.… А все эти поступки противоположны и чужды неизменной и совершенной сущности божественного. Платон отвергает идею антропоморфного божества, которое действует в мифе. Бог — всемогущ, благ и спра ведлив, он совершенен, и единственная форма почитания Бога — это практика моральной добродетели, моральное совершенствование. Платон также выступает против ле генд и мифов, приписывающих богам страсти, слабости и преступления, характерные для человека. Поэтому Пла тон, а потом и все его последователи, настаивают, чтобы мифы, которые использует философия с целью воспитания и формирования молодой души в духе «арэте», были очи щены от всех элементов, где говорится, что божество пло хое или выступает как причина зла, или заменены други ми мифами, в которых боги изображаются в соответствии с их метафизической природой. По словам Платона, юная неопытная душа не способна отличить, где содер жится иносказание, а где — нет, и поэтому ей можно рас сказывать лишь философские мифы, которые побуждают ее к добродетели. Другие мифы, наделенные глубоким символическим и метафизическим смыслом можно иссле довать лишь при достижении духовной зрелости. В моло дости человек еще не обладает критериями и легче усваи вает плохое, чем хорошее. Это касается не только мифов, а и всего остального, что может отрицательно повлиять на формирование характера и системы ценностей. Пробле ма, о которой говорит Платон, актуальна и сегодня. Разви тие городов, демократизация образования и плохое фи лософское воспитание (а часто — его полное отсутствие), привели в ХІХ веке к десакрализации жизни и слому тра 47 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ диции, породив скептический и циничный атеизм. Сегодня есть немало тех, кто сомневается в истинности и историч ности событий из жизни Иисуса Христа (непорочное зача тие, воскрешение Лазаря, превращение воды в вино, чу десное насыщение пяти тысяч человек двумя рыбами и пятью хлебами, воскрешение Христа после распятия и вознесение на небо). Тех, кто сомневается, не меньше, чем во времена Платона. И даже понимание того, что речь идет о символах и иносказаниях, не препятствует профа низации, потому что одно — воспринимать нечто в качест ве символа, и совсем другое — использовать символ как средство восхождения и внутренней трансформации. В древности священные предания передавались во время обряда инициации, и юноши, став хранителями традиции, не имели права разглашать услышанное и прожитое ими. Это правило сохраняло свою силу всегда, когда речь шла о передаче знаний, которые могли стать предметом про фанизации любого типа. Философская рефлексия не мо жет заменить миф, ибо чистая философия непрактична, поэтому Платон часто обращается к мифу, гармонично сочетая рассуждения и доказательства с мифическими об разами и сюжетами, таким образом невозможно сказать, что из них первично. Решая вопросы метафизического ха рактера, касающиеся происхождения души, ее природы и судьбы в потустороннем мире, он всегда обращается к ми фу. Серьезное отношение к мифологии свойственно всем философам, продолжающим линию пифагорейской шко лы, учение и методы обучения которой ближе к мистери ям, чем к философии последующих эпох. Для них миф всегда эзотеричен и является сердцем философии. С течением времени логос начинает преобладать над мифом, философия становится более рациональной и спекулятивной, становится более наукой и историей блуж дания человеческого разума, чем восходящей дорогой, 48 МИФ И ФИЛОСОФИЯ ведущей к полноте жизни и подлинной мудрости. Кроме воспитания и очищения нравственного есть воспитание и очищение духовное, есть восхождение к бо жеству и уподобление божеству. Инструментом этого вос хождения являются священные, или теургические мифы. Как говорит Прокл, этот тип мифов соответствует наибо лее священным таинствам и наиболее совершенным ступеням мистерий, а заключенные в них знания являются метаисторией и таинством, возвышающим слушателей. Теургические мифы недоступны пониманию тех, кто еще не владеет глубоким знанием философии. Для таких лю дей миф в силу своего метаисторического и символичес кого характера остается закрытой дверью. Как утверждает Плотин, миф — это особый мир, имею щий свой язык и свои цели. Миф использует понятия вре мени и последовательности там, где нет ни того, ни друго го, говорит о дифференциации и об отдельных сущностях, дабы различать лишь разные уровни и качества божест венных энергий Единого. «Истину можно сообщать раз личными способами, наше же дело — руководствуясь умом и здравым смыслом, ее повсюду искать и выявлять». (Плотин, Эннеады, III 5, 9) Та же парадоксальная логика, согласно которой нечто одновременно есть и не есть, встречается в новой физике, где материя есть энергия, объекты являются процессами, каждый объект является совокупностью взаимоотношений с его окружением и сам по себе не имеет никакого значения. Изучая божественное, нельзя использовать критерии, применяемые при анализе повседневного чувственного опыта души, поскольку то, что для человека является исти ной, для богов является ложью, и наоборот. Другими сло вами, невозможно думать о божественном, используя логику и критерии низшей природы человека. Боги явля ются олицетворением принципов и законов, направляю щих жизнь всего мироздания, а происходящее с ними го 49 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ворит о взаимодействии сил, действующих внутри микро косма и макрокосма. Изучая символизм богини Афины можно понять природу мудрости; идея становления и при обретения утраченной целостности выражается символи ческими структурами, описывающими рождение, деяния, смерть и воскрешение солнечных героев. Афродита, Арес и их дети Фобос, Деймос и Гармония раскрывают приро ду конфликта, а браки Зевса, олицетворяющего жизнь и движение доброй воли, символизируют фазы становления и развития любого космоса, от человека до любой другой системы. Свержение Гефеста говорит об эманации духа, которая начинается в высших сферах, а заканчивается низшей. Узы, которыми Кронос прикован к Тартару, ука зывают на единство духа и мира проявленного. Очевидно, что эти образы имеют одно значение, когда речь идет о чувственном мире, и совсем другое, если рассматривать их с точки зрения мира умопостигаемого. Так, для нас узы являются помехой, а там — единением; свержение пони мается нами как действие насильственное, а в сфере богов указывает на эманацию. «Встречаясь с мифом, мы чувствуем потребность иссле довать его, понять его, мы не можем оставаться безразлич ными перед мифом», — говорит Соллюстий. Посредством символов, мифы имитируют вещи божественные и под готавливают разум к созерцанию трансцендентальных истин. Поскольку человек может подражать и худшему, и луч шему, теургические мифы нельзя рассказывать тем, кто находится во власти своей низшей природы и не достоин знаний, которые всегда передавались в тайне и не разгла шались среди непосвященных. Как говорит Платон, нужно хранить молчание о вещах божественных, которые невозможно выразить никаким другим способом, кроме аллегории с «аморальным» содержанием; если же их надо рассказывать, это нужно 50 МИФ И ФИЛОСОФИЯ делать втайне и в присутствии минимального количества людей, совершив предварительно самое дорогостоящее жертвоприношение, чтобы подобный миф могли услышать лишь немногие. Мифы побуждают к поиску истины и намекают на «не изреченное» знание. Можно сказать, что миф — это логос интуиции и самый возвышенный объект философии, когда речь идет об исследовании и прояснении природы божест венного. «Мифы, которые говорят о богах, являясь их отра жением, сами становятся божественными», — говорит Сол люстий. Другими словами, они самое лучшее средство для передачи божественной природы посредством слова и лучший путь восхождения к божественному. В мифе неви димое становится видимым и невыразимое передается способом, раскрывающим то, что может быть открыто. ВИДЫ МИФА Мифы можно классифицировать по разным признакам и трактовать разными способами. Их можно восприни мать как сказочные истории поэтического характера, они могут быть включены и в священные писания, в которых переплетаются нравственные поучения, правила, органи зующие жизнь общества, и символические сюжеты. Соллюстий утверждает, что «существует пять видов мифов — теологические, психические, физические, мате риальные и обладающие смешанной природой психичес кого и материального». Правда, лучше сказать, что здесь речь идет не столько о видах мифов, сколько о различных интерпретациях мифа. «Теологические мифы, — продол жает он, — являются предметом исследования философов, физические и психические — поэтов, а смешанные связа ны с религиозными таинствами». Можно согласиться, что такое разделение мифов несо вершенно, как и любое другое, поскольку, как мы уже 51 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ сказали, миф многомерен и может быть носителем раз личных знаний о человеке и вселенной, об их эволюции и взаимодействии. Теологическая, психическая и физическая (от «phisis» — «природа») интерпретации мифа представляют раз личные точки зрения, связанные с пониманием его симво лических элементов. Миф имеет свои дух, душу и тело, слитые воедино, и каждая его плоскость открывает нам ис тины о соответствующем уровне реальности. Это значит, что при анализе мифических сюжетов нужно понимать, какими ключами мы располагаем, умело ими пользовать ся и не смешивать различные интерпретации. То, что Пла тон описывает в своем мифе о Пещере, может быть реаль ностью как общественнополитической жизни, так и жизни отдельного человека. Каждый из нас имеет свои цепи, ко торые удерживают человека внутри Пещеры на психичес ком, ментальном или конкретном плане. С точки зрения онтологии, этот миф говорит о существовании градаций реальности и о возможности восхождения от менее реаль ного к более реальному, от преходящего к неизменному. С точки зрения гносеологии он указывает на разные спо собы познания мира и на градации знания, которое дви жется от представлений и мнений о чемлибо к истинному знанию, знанию метафизических основ мироздания. Теологические мифы обозревают природу Богов, пси хические говорят о душе, а физические — о деятельности божественных сил в мире проявленном. Миф о Кроносе — титане, поедающем своих детей, имеет три значения, каждое из которых объясняет природу и форму действия этого божества (принципа или закона) на одном из уровней реальности. Вероятно, еще пифаго рейцы отождествляли это божество с мировым разумом, который, как говорил Плотин, содержит в себе все бессме ртные сущности, и все они в нем вечны и неизменны, и он их «поглощает», не допуская, чтобы они пали в область 52 МИФ И ФИЛОСОФИЯ материи, где их корми лицей станет Рея, оли цетворяющая мир пре ходящий. (Эннеады V, 1, 4) По отношению к ду ше этот миф говорит о том, что несмотря на то, что душа воздействует на окружающий мир, «Гера, Зевс, Ника и Афина». все ее мысли остаются Античная керамика внутри нее самой. Но Кронос — это также и Время, а время, как мы знаем, содер жит в себе все свои подразделения и, с другой стороны, не щадит своих детей — все, родившееся во времени, исчеза ет в нем, все, кроме самой жизни, которую олицетворяет младший из сыновей Кроноса — Зевс. Символизм божества этим не исчерпывается. В одном из своих произведений Плутарх говорит, что Кронос. спит, заточенный в глубокой пещере, так как Зевс вместо оков послал ему сон. Помощники Кроноса, обладающие даром предвидения, многое рассказывают о будущих со бытиях, но о самых важных — как о сновидениях Кроно са. Все замыслы Зевса являются Кроносу в сновидениях, и тогда «титанические страсти и движения души делают его напряженным, но сон опять восстанавливает его по кой и царственное и божественное становится само по себе чистым и невозмущенным». (Плутарх, «О лике, ви димом на диске луны») Разве Кронос, скованный сном, не олицетворяет здесь духовное начало человека, к которому иногда прикаса ются замыслы души, ее чаяния и ее ностальгия по вечнос ти? В те мгновения, когда мы возвышаемся над собой, ок рыленные энтузиазмом и мистическим эросом, когда мы забываем самих себя и теряем себя, в нас просыпается древнейший из богов, Кроносдух. Он знает наши истоки 53 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ и наше будущее и сообщает свое знание душе, которая в эти священные моменты вспоминает, что принадлежит к миру бессмертных богов, и осознает свою судьбу, а имен но, что однажды закончится ее долгое странствие и что в конце пути она сольется с духом. «Мы… Но кто же это «мы»?.. Мы были частицами ду ховного мира, не отсеченными и не отделенными от него. Но и сейчас мы от него не отделены. Только теперь к пер воначальному существу присоединилось другое, жаждав шее бытия… оно соединилось с тем, кем мы были… И мы стали ими обоими; мы уже не одно то, чем являлись рань ше; иногда мы лишь то, что к нам примкнуло, — это когда духовное «существо» перестает действовать и в опреде ленном смысле, удаляется». (Плотин, Эннеады, VI 4,14) В материальных мифах (при буквальном понимании мифических сюжетов) происходит отождествление богов с предметами и явлениями чувственного мира. В качестве примера Соллюстий приводит воззрения египтян, кото рые, как он считает, Изиду отождествляли с землей, Кро носа — с водой, а других богов — с иными предметами. Но для религиозного человека мир — это иерофания, а для философа он — красота и гармония, космос, в ко тором все согласовано и взаимосвязано. А объединение как таковое возможно благодаря аналогии, или подо бию. Те же принципы, которые пронизывают Вселенную, присутствуют в каждой ее части и имеют свои аналоги в чувственном мире. Вселенную как бы пронизывают ка налы, связывающие разные онтологические планы и объ единяющие между собой все уровни существования. Бесконечное отражается в конечном. Так, царственное начало Вселенной имеет свои образы и на небе, и в человеке, и в природе. Благодаря этому возможны поз нание и восхождение, а также нисхождение сверхкосми ческого в космическое. Как сказал Прокл, Бог присут ствует во всем в одинаковой мере, но не все в одинако 54 МИФ И ФИЛОСОФИЯ «Венера, Марс и грации». Жак Луи Давид (1824) вой мере присутствует в Боге. Этот принцип симпатии, существующей между высшим и низшим, позволяет узнать присутствие Зевса и в дубе, и в орле, и в царе, а его супругу Геру — во всем, что объеди няет и связывает различные части мироздания. На этой симпатии, которая часто принимает наивные формы и профанизируется до смешного, основывается и теургия, и религиозные ритуалы. Она служит фундамен том таких наук, как астрология, алхимия, сакральная ма тематика, дивинация и других, базирующихся на идее, что все существующее является знамением и отражением ду ха, средством узнавания единой реальности через мно гое. Смешанный тип мифов встречается достаточно часто, 55 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ он описывает явления, которые происходят в природе и имеют свои аналоги во внутреннем мире человека. Имен но поэтому этот тип мифов играет важную роль в обрядо вой жизни общества, позволяя посредством ритуала получить опыт сакральности. Смешанные мифы являются основой всех мистериаль ных действий, а главная цель посвящений в таинства заключается в объединении человека с миром и Богом. В качестве примера можно привести миф о споре, ко торый возник на Олимпе на пиру богов, куда не пригласи ли богиню раздора Эриду. Чтобы отомстить, она бросает возле Геры, Афины и Афродиты яблоко с надписью «Прек раснейшей», и богини спорят изза него. Не желая вмеши ваться в спор, Зевс направляет их к Парису, и каждая стре мится склонить его на свою сторону: Гера обещает сделать его самым могущественным из людей, Афина — самым храбрым героем (и мудрейшим из людей), а Афродита — обладателем самой красивой женщины. Парис вручает яблоко Афродите, и его выбор в дальнейшем становится причиной войны и гибели Трои. В этом мифе пир богов является символом мира боже ственного, а яблоко — это мир чувственный, мир противо положностей, который боги наделили различными дара ми, и поэтому сказано, что они спорят о праве на яблоко. Парис олицетворяет душу, которая, как говорит Платон, из всех вечных вещей легче всего воспринимает красоту. Миф о Парисе и его выборе имеет свое продолжение, где появляются новые герои, и судьба каждого из них до полняет и объясняет с другой точки зрения вселенную, которую мы называем человеком. Все эти события и герои с их судьбами существуют в нашей душе, но в реальной жизни она проживает лишь один из аспектов мифа. Подоб но Парису, она предпочитает красоту мира внешнего или, уподобляясь Ахиллу, вместо спокойной и беззаботной жизни выбирает героическую смерть; она одновременно 56 МИФ И ФИЛОСОФИЯ сражается под Троей и плавает, как Одиссей, по водам мо ря жизни в поиске своей небесной родины. Для большинства людей мифы подтверждают сущест вование Богов, но лишь философам они открывают сущность и форму деятельности божественных сил. Мифы являются инструментом познания самого себя и мира, потому что и мир, и человек — это мифы, священные предания, рассказывающие о становлении. Основная идея мифа — рассказать о том, что было в начале времен и что будет в конце времен, и о дороге, соединяющей эти пределы. Роль мифа — разбудить человека, защитить его от неведения, от силы времени, несущего не только ста рость и смерть, но и забвение, а потом и уход с дороги, соединяющей Землю и Небо. Если мифы под маской вымысла открывают знание о сущности вещей, мы можем задать вопрос, как они возникли: в результате обобще ния опыта, приобрета емого человечеством на протяжении всей его истории, или же они имеют своих соз дателей, как в случае «Теогонии» Гесиода, «Илиады» и «Одис сеи» Гомера, преда ний орфической тра диции? Скорее всего, верно и то, и другое. Как говорит Елена Петровна Блаватская, мистики и посвящен «Афродита и Адонис». ные всех времен обле Бартоломеус Шпрангер (1597) 57 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ кали свои знания в символы и придавали им форму мифа. «Кто может тщательно изучать древние религии и кос могонические мифы и не ощущать, что это поразительное подобие концепций в своих экзотерических формах и в эзотерическом духе есть результат не совпадения, а про явления определенной схемы? Это показывает, что уже в те века, которые отделены от нас непроницаемым тума ном преданий, человеческая религиозная мысль развива лась в полном согласии во всех частях нашей планеты». (Блаватская Е.П., Разоблаченная Изида) Облачения передаваемых истин были разными, но сущность оставалась неизменной. Так, мифы о солнечном герое, в которых основными мотивами являются смерть и возрождение, рассказывают не только о ритмах и циклах растительного мира. Преж де всего, цель такого мифа — «объяснить» внутреннюю дорогу, по которой движется человеческая душа с момен та ее нисхождения в материю; рассказать о том, как ей вернуться к истокам. С точки зрения философии, события, изложенные в Новом Завете, мифы об Озирисе или Дио нисе не отличаются принципиально. Все они — Иисус, Озирис или Дионис — олицетворяют бессмертное нача ло человеческой души, а правдивые сказания об их жиз ни не только описывают фазы восхождения, но и позволя ют припомнить, что нужно сделать, чтобы внутри нас проснулась «вечная жизнь». В греческой мифологии Афина олицетворяет мудрость и справедливую войну. В индуизме ей соответствуют боги Ганеша и Картикея, сыновья Шивы, богаразрушителя всех форм и родителя всех освобождений. Атрибутами Афины является сова, символизирующая способность видеть в темноте, а Ганеша связан с символизмом слона, самого мощного из всех существ, но и самого вниматель ного. ИдеяМудрость открывается посредством различ ных символов и в то же время остается скрытой. 58 МИФ И ФИЛОСОФИЯ В греческой мифологии ЗевсЖизнь заключает первый брак с МетидойИзначальной Мыслью, которая жизнь на деляет формой, а в египетском мифе первой божествен ной парой, возникшей из бога Атума, были ШуЖизнь и МаатЗакон. Мифология полна кажущихся парадоксов. Так, Гермес одновременно является вестником Зевса и Геры, покрови телем героев и путеводителем душ, толкователем и хра нителем мистерий и традиций, посредником в спорах, но также покровителем воров и торговцев. Как соединить эти функции, как примирить их, если не понимать, что это божество олицетворяет принцип коммуникации? А ком муникация осуществляется как в вертикальной плоскости, так и в мире горизонтальном, и включает в себя передачу опыта, информации, энергии и материи. Если вертикаль связана с идеей трансмутации субъекта, то горизонталь, мир материальный, допускает лишь трансформацию, циркуляцию материальных благ и информации, но не пе редачу истинного знания. В нашей цивилизации сегодня доминируют все формы горизонтальной коммуникации — мы информируем, но не обучаем, налаживаем связи между разными государства ми в сфере экономики, но не уделяем должного внимания столь необходимому диалогу культур. МИСТЕРИИ И ФИЛОСОФИЯ Мы живем одновременно в физическом, психическом и духовном мирах, которые представляют три аспекта, три грани или формы восприятия единой реальности, неотде лимые одна от другой и не исключающие друг друга. В каждом из этих миров мы приобретаем опыт и знание, позволяющие нормально в нем функционировать. С точки зрения такой логики религия не отвергает фи лософию или науку, миф имеет право на сосуществова 59 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ние с научным знанием, а знание вещей мира прояв ленного не отрицает мисти ческого опыта. При этом не обходимо учитывать, что лишь последний тип знания трансформирует человека и уподобляет его божеству. Познание жизни во всех ее пределах связано с иде ей восхождения от сферы веры, смутных интуиций и представлений об истинной природе человека, к облас ти абстрактного мышления «Зевс» и внутреннего диалога, целью которого является поиск истины. «Недоумения же тут возникают больше всего потому, что познание Единого не достигается ни путем научного исследования, ни путем размышления. Вот почему Платон говорит о Нем, что Он есть неизреченный, неописуемый, неизобразимый… самое большее, что тут могут сделать слова, это показать путь и вести по пути того, кто желает созерцать Бога». ( Плотин, Эннеады, VI, 9, 4) Осознав пределы разума, нужно открыть дорогу инту иции, сделать шаг в новое пространство, где то, во что ве рили, и то, над чем размышляли, становятся достоянием внутреннего опыта, знанием самих себя или, лучше сказать, возвращением к самому себе. Идея восхождения от нравственной чистоты к чистоте ума, за которыми сле дует уподобление божественному, является основным лейтмотивом всех философскорелигиозных учений. Очищение является предусловием познания истины. Обремененная пороками душа все видит в искаженном свете; стремясь возвыситься, она падает, и это падение мо 60 МИФ И ФИЛОСОФИЯ жет быть губительным. Для неоплатоников миф о полете Дедала и его сына Икара был символами двух типов вос хождения души. Одно осуществлялось поспешно, без предварительной подготовки и закончилось падением и гибелью. Вместо мудрости приходит тьма заблуждений, вместо щедрости и гуманности — эгоизм, вместо толерант ности — фанатизм, вместо свободы — рабство. Функция и цель философии в своей сущности не отли чается от цели, стоящей перед мистериями. Подобно мистериям, «философия — посвящение в тайную истин ную науку и раскрытие истинных таинств». (Феон Смири нский) Философию интересует божественное и неизмен ное, реальность, которая больше молчание, чем слово, больше отождествление, чем наблюдение, большее пре бывание в центре, чем движение за его пределами. Посвящение в мистерии включало три основные фазы: очищение, созерцание и достижение счастья в дружбе с богами. В философских школах, сохранивших связь с мис териями, от Пифагора до неоплатоников, этим трем фазам соответствовали очищение посредством арифме тики, геометрии, музыки, астрономии и чистого образа жизни, восхождение, осуществляемое с помощью диалек тики и созерцания высшей реальности, и счастье, которое достигалось благодаря уподоблению божеству. Последний уровень — счастье — является результатом предыдущих шагов и, согласно Платону, заключается в уподоблении божеству настолько, насколько это доступно человеческой природе. Цель интегральной философии — очищение души, и это происходит посредством истины и добродетели. Практическая философия обогащает душу человека добродетелями, делает ее чистой, а созерцательная — наделяет сиянием ума и истины и уподобляет Богу. Чело век не может быть счастлив, пока не обрел власть над самим собой и мудрость. 61 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ «Добродетель разделяется на две части: на созерца ние истины и поступки. Созерцать учит образование, действовать — поучение. Правильные поступки и упраж няют, и обнаруживают добродетель. Итак, если правиль но поступать необходимо для добродетели, а как посту пать правильно, указывает поучение, стало быть, и оно не обходимо». (Платон, Письмо) С целью объяснить фазы процесса трансформации мы снова можем обратиться к символам. Каждой из трех фаз соответствует мифический прототип, олицетворяющий шаги, ведущие к совершенству и достижению целостнос ти. Речь идет о богиняхдевах — Артемиде, Афине и Гестии, которые в отличие от других богов не подвластны красоте и власти Афродиты. ОЧИЩЕНИЕ «Артемида». Школа Фонтенбло. Неизвестный художник 62 Артемида — сест раблизнец бога Аполлона, богиня лесов и гор, влады чица диких зверей и охотница. Это лун ная богиня, управля ющая рождением и развитием челове ческой сущности. Она символ чистоты, с которой мы прихо дим в этот подлун ный мир и которую утрачиваем, попа дая во власть Эроса пандемоса. Как го ворит Платон, эта богиня получила МИФ И ФИЛОСОФИЯ свое имя за чистоту и скромность и за то, что является стражем добродетели. Артемида, владычица зверей, олицетворяет очищение души от всего инстинктивного, подлинное нравственное возрождение. Духовный рост достигается не приобрете нием, а очищением от всего лишнего, это процесс осво бождения добродетели изнутри наружу, откровение кра соты, которая уже присутствует в душе. А очищение — стремление «как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе и жить, насколь ко возможно, — и сейчас и в будущем — наедине с собою, освободившись от тела, как от оков». (Платон, Федон 67c) Философ подобен скульптору, обрабатывающему ка мень. Этот камень грубый, твердый, его трудно обрабаты вать. Убирая лишнее, мы испытываем боль, но это боль освобождения, и в конце концов камень становится тем, чем он должен быть и что он несет внутри себя. Чтобы дос тичь цели, этот камень нельзя надолго оставлять в покое. Необходимо постоянно работать над собой, ежеднев но отделять плохое от хорошего, охотиться за худшим в себе и помогать рождению лучшего. Артемида покровительствует повивальному искусству не только, когда речь идет о рождении физического суще ства, но и души. Именно это сложное искусство помощи при родах считал своей основной задачей Сократ. Цель его разговора — пробудить человека ото сна, посеять в нем философское беспокойство и заставить его сделать нечто для самого себя, породить внутри себя добродетель. Зада ча философии — вернуть человека самому себе, укрепить его в добродетели, а добродетель укрепить в мудрости. СОЗЕРЦАНИЕ Афина — богиня мудрости и справедливой войны; она 63 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ рождена из головы Зевса в пол ном боевом облачении, благо даря вмешательству Гефеста, Прометея или Диониса. Она покровительница героев и их непорочная мать, спасительница сердца бога Диониса, покрови тельница ткачества, та, кто ежедневно производит амбро зию, которой питаются боги. Каждое качество и атрибут этой богини рассказывают нам нечто о природе созерцания и постижения высшей реальнос ти. Для Платона Афина олицет воряет божественный разум и помышление о божественном. Можно вспомнить, что религи озность — это усердное помыш Афина из группы «Афина и Марсий». ление обо всем, что связано с Мрамор. Франкфуртна богами, все то, что ведет к вос Майне. Городской музей соединению разделенного тела Диониса в единое целое. Воссоединение сначала проис ходит внутри человека, а потом проявляется в его отно шениях с окружающим миром, потому что добродетель — это то, что получает душа от слияния с Богом. Помышление о божественном очищает разум и возвы шает его. Эпоптея, или созерцание, позволяет видеть в темноте, проникнуть в самую ткань мира, в видимом узнать невидимое. Темнота — это падение, утрата зрения, пребывание души в материи и отождествление с ней. Возвращение зрения — это возвращение к самому себе, завоевание утраченного, ибо созерцание есть борьба, цель которой — восстановить внутреннее согласие и справедливость, преобразить себя, а значит и свой образ 64 МИФ И ФИЛОСОФИЯ жизни. Мудрость, которую олицетворяет Афина, рождается внезапно, как молния, и не является результатом логичес кого анализа. Духовное прозрение возникает благодаря внутренней устремленности, обращенности сознания вов нутрь и благодаря его слиянию с тем, что знает внутри нас все ответы. Откровение, сообщенное духом, дает душе бо лее ясное зрение, вселяет в нее надежду на целостность, не позволяет ей рассеиваться и внушает любовь к сиянию Ду ха. (Плотин, Эннеады, V,3,8) Речь идет о проблесках ре альности и приобретении знания, которое не сомневается и которое возрождает в человеке энтузиазм, окрыляющий душу и ведущий ее по внутренним дорогам возрождения. Но что такое мудрость? Можно сказать, что это умение жить в подлинном смысле этого слова. Мудрость — это знание, но не интеллектуальное знание, не знание вещей или какойто науки, а знание истины, самого себя и обладание собой. СЧАСТЬЕ Гестия олицетворяет священный огонь, неподвижный центр, из которого все эманирует и к которому все возв ращается. Ее изображают в образе женщины, лицо кото рой закрыто вуалью. Пифагорейцы называли ее Домом Зевса, матерью богов, Алтарем, Узами и Мерой природы. Восхождение — это движение к центру, к Сердцу вселен ной, которое совпадает с центром души, с ее началом и завершением. Именно в Гестии смертное приобщается к божествен ному и соединяется с ним: «Вдруг вспыхивает свет, единственный, чистый. Ты спрашиваешь себя, откуда он идет — снаружи или изнутри?... Свет ниоткуда не идет, он никуда не направлен… это свет, от которого происходит и в котором сохраняет существование все прочее». 65 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Гестия является сущностью окружающих нас вещей, принципом движения и жертвы как единения смертного и бессмертного. (Платон, Кратил, 401 е) «Необходимо единение с Богом, сделаться ему подоб ным, наше восхождение принести в качестве священной жертвы, ибо восхождение — и гимн, и спасение каждого. Такое жертвоприношение осуществляется через невозму тимость души и созерцание Бога». (Порфирий, De Abst. II.34) Гестия — гарант незыблемости и залог побед. Она — пребывание в свободе и свободное существование, в котором нет ни поисков, ни обременяющих воспомина ний, ни смутных представлении о будущем. Счастье — пребывание у очага вселенной, обладание огнем и спо собность беречь огонь. Огонь — это свет и тепло, мудрость и добродетель в их абсолютном единстве, благо и способ ность творить благо. *** Узнавая самих себя, мы начинаем узнавать неизмен ную сущность самой жизни, и самопознание превраща ем в самостроительство, создание и воссоздание микро косма. Собственное жилище на твердой почве вечности можно создать, используя в качестве фундамента миро воззренческие позиции, достойные вечности, и строя его стены из достоинств, возвышающих душу, а его свод — из мудрости, порожденной созерцанием неба. Основная проблема — это суметь выбрать центр и укре питься в нем. Найти то, что может стать точкой отсчета всей жизни, нечто стабильное, превышающее нас самих, изна чальное и неизменное. Это нечто есть внутри нас. Его надо открыть в Ночи нашей души, в те мгновения, когда исчеза ют все вопросы, а мы сами превращаемся и в вопрос и в от вет, и перед нами предстает Тайна бытия, древнейший из богов, ЭросФанет, персонифицирующий творческую УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ С мертна или бессмертна человеческая душа? За дать этот вопрос — значит спросить о смысле су ществования человека, о его природе, долге и надеж дах. Ответ, который избирает человек — интуитивно, поскольку подругому нам не дано выбирать, — предоп ределяет в дальнейшем его образ мышления и отноше ние к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существо вания, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что долж но и ценно. Это также определяет его отношение к смер ти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть — это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем... либо, если верить преданиям, это какаято пере мена для души, ее переселение из здешних мест в другое место». («Апология Сократа», 40) Если смерть — это конец всего, то, как говорит Сок рат, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подоб но глубокому, крепкому сну без сновидений, когда ник то и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессме ртна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какойто иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон и, исходя из нее, он ставит новые вопросы. Если 67 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ душа бессмертна, если она имеет божественное проис хождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким является иной мир и что происходит там с душой? МИР ИНОЙ Представления Платона о потустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспекты которой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пинда ра и Эсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции. «Аид — это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней долж ны иметься многие распутья и перекрестки». («Федон», 108 а) Иной мир — это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, ко торые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа про водит около тысячи лет, так что и награда, и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире Платон проявленном. Этот мир много 68 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ образен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на дру гом — Олимп. Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифле гетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемо сины, и река забвения — Лета. Есть и границы, отделяю щие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, кото рым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство — не бесное — и левое нижнее — подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и во зобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы. По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большин ство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами, богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью. В какомто смысле география потустороннего мира — это география самой души. Сколько людей — столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это ду ховное пространство душа поднимается, окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего 69 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности. После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспо минание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь — результат выбора, который она совер шила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы — это свобод ный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, де латься лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам прос то снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осу ществлялся в течение всей земной жизни. Каждый чело век создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй — результат его духовных исканий. Жизнь — это развертывание души изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния. СМЕРТЬ — ОБНАЖЕНИЕ ДУШИ По преданию, в древние времена суд над душой осу ществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с 70 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходи ли такими, какие есть, ненарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых мог ли звучать обвинительные выступления. Все это созда вало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот. Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухо да, и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств. После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий». («Горгий», 524 d) Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей приро де не является частью самой души. Смерть оставляет человека наедине с самим собой — таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недос татки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой. Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолю бием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стре милась к истине и не знала истины. А справедливой ду ше присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти исти ну и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде. («Горгий», 525 а526 а) 71 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Суд над душой являет ся своего рода психоста зией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с на ми происходит, мы пси хологически восприни маем как единое, неде лимое целое, как одну жизнь, хотя на самом де ле она является смешени ем двух форм существо вания человека. Этим Леонардо да Винчи в образе Платона формам соответствуют и Аристотель две дороги, которые от на фреске «Афинская школа». распутья, где происходит Рафаэль Санти (15091511) суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирую щую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титаничес кие деяния, а другой — дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является до рогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе пси хостазия практиковалась ежедневно. Перед сном уче ники оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должно го не исполнил?». Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное 72 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняш ние лучше нас вчерашних? ВОСПОМИНАНИЕ Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинно го и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет во ду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в но вой жизни. В ином мире находится также озеро Мнемосины — матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героевфилософов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божествен ному образу жизни. Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, — из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, муча ющие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере. Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с Небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнива ет с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепя ми к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, — это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, ко 73 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ торая находится снаружи и является причиной существо вания иллюзорного мира. Как узнать эту другую реальность, если она недоступ на чувствам? Как научить добродетели, если она отно сится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколь ко ее помнит, является мудрой, а значит — свободной. В «Федре» Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благо родного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противо положными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совер шая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своего несоверше нства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узни ка. Говоря иначе, чувственный мир должен для души иг рать роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, из вестного ведет в невидимое, неизвестное. В душе изначально заложено все, что находится в ми ре идей, хотя в меньшей степени и в непроявленном виде — так же, как в семени заложено знание того, чем оно 74 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ может и должно стать. Рост и проявление скрытых потен циалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в даль нейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше — в течение преды дущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем апри ори. Подобное мы встречаем в глубинной психологии, где архетипы обозначают врожденную способность ду ши расти в определенном направлении, они подобны имеющим один и тот же исток руслам рек, по которым движется душа в процессе своего роста, и в своей сумме являются суммой всех потенциальных возможностей человеческой психики. Подлинное знание — это умение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое, выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образа жизни душа выбирает худ шее, считая его лучшим. Вспомнить — значит, подобно Зевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облаче нии, это значит прозреть и видеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобно вспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находились в темноте самозабвения. ЗАБОТА О ДУШЕ Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединиться с духовным — умопостигаемым миром. 75 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и пес ком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Ду ша пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее — все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в те чение многих перевоплощений. К душе прикрепилось много «землистого и дикого», ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химе ры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразум ный человек кормит своего многоголового зверя, а внут реннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он ук рощает льва, облагораживает в химере все кроткое и пре пятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершен ства, своя добродетель: разумному началу — мудрость, яростному — храбрость, а вожделеющему — умерен ность. Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и неве жество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что ему собственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном он считает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у 76 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ более мудрых людей. («Законы», 732 а) Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансфор мирует человека и уподобляет его божеству. «Благора зумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения». («Федон», 69 с) Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя. Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить бла го. Благодаря этому внутреннему зрению человек спосо бен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Значит, доброде тель очищает, и для Платона она является подлинным знанием. Но она также и легкое передвижение, а затем и вечно свободное течение и полет доброй души. («Кратил», 415 d) Этот переход от легкого передвиже ния к полету соответствует выходу души из пещеры, ее восхождению в область света, которое она осуществля ет, движимая желанием совершенства. Правда, Платон говорит и о добродетелипривычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами, добродетель, приобретенная воспита нием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с «правильным мнением», на которое она опирается. Добродетели необходимо привязать к душе посред ством диалектики, которая для Платона является не чис то логическим упражнением, а, в первую очередь, сред ством внутреннего преображения. Опираясь на мнения, человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает, позна 77 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ет и узнает лишь на ощупь. Для такого человека харак терна экстраполяция своих представлений о частях на целое и наоборот, этот человек часто не улавливает, что то, что он знает как отдельное, на самом деле является частями единого целого. Кроме того, такой человек свободно движется лишь в пространстве, к которому он привык, и если поменять его пространство, он начинает спотыкаться и всеми силами пытается все новое свести к тому, что он уже знает. И так же, как слепой, чтобы об рести зрение, должен сначала осознать свою слепоту, так и неведающий, чтобы обрести знание, сначала дол жен осознать свое неведение. Это признание является началом философской дороги, которая возвращает человека к самому себе и дает власть над самим собой. Философ должен упражняться в добродетели практи ческой, ведущей к нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человека к знанию. Таким путем он приближается к мудрости, кото рая уподобляет его богам. УТРАЧЕННАЯ ЦЕЛОСТНОСТЬ Очищение души осуществляется под покровитель ством Аполлона — божества, которое олицетворяет единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону, он является носителем вра «Аполлон и Музы». Мастерская Симона Вуэ 78 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ чебной, стрелковой, мусической и мантической функ ций, каждая из которых посвоему связана с воссозда нием изначальной чистоты и целостности души. В качест ве предводителя муз вместе с ними он является символом страстного стремления и поиска философской мудрости. («Кратил», 405 а406 b) Стремление к единому, поиск общего во множествен ном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели, из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу — все это является основной задачей философа и залогом его освобождения. В орфической традиции этому соответствует воскре шение Диониса, спасителем и воссоздателем которого является Аполлон. Он собирает Диониса в единое це лое и оживляет его. Нисхождение божественного в ма терию, утрата изначальной чистоты и целостности опи сывается символически как разделение тела Диониса титанами на части. Душа человека создана из пепла уничтоженных Зев сом титанов. Она несет внутри себя два начала: титани ческое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терза ющие душу силы, все то, что является причиной ее дроб ления. Дионисийское начало роднит человека с божест вом и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности. Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. В древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать человеческий род, реши ли разделить их пополам. С тех пор каждый человек на ходится в поиске утраченной половины. 79 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ В одном из ключей этот миф указывает на присущее человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можем назвать сверхсознанием, той частью души, которой присущи творческие способности и которой мы достигаем благо даря вдохновению, тем моментам, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие их творцов. ФИЛОСОФСКИЙ ЭРОС Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом — одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса — богатства и Пении — бедности, то душа в какомто смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то бога тство, слава, счастье, истина или чтото другое, что с точ ки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя. Подобно Эросу, она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чемто нуждающимся. Но она любит, и ее любовь — это стремление овладеть прек расным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, — и в мире духовном. Подобно Эросу, она и «смертна» и «бессмертна», в один и тот же день то умирает, то воз рождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, мате риальных благ, либо попадая под власть тела. Она воз 80 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ рождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере ду ховного. Слово «порос» (poros), кроме богат ства, означает мост, пе реход через чтолибо, путь и средство дости жения какойто цели. В «Пире» Порос является сыном богини Метиды — разума, а, как изве стно, Афина, олицетво ряющая мудрость, явля ется дочерью этой боги ни. Вместе они предс тавляют мудрость и «Амур и Психея, или Психея, путь, ведущий к этой получающая первый поцелуй мудрости. любви». Жерар Франсуа Философия — это любовь к мудрости, а философ — человек, любящий муд рость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью. В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего не совершенства превращается в жажду, в страстное жела ние мудрости — самого прекрасного из всех вещей, ко торые существуют. Любовь — это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей. 81 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Но любовь это не только стремление к вечному обладанию Благом, ее природе присуще желание увековечить себя, порождая в физической и духовной плоскостях. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто беременен духовно. Разрешаясь от бремени, смертное приобщается к бес смертному: тело — продолже нием человеческого рода, а душа — порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. Философский Эрос — это способность забереме неть духовностью и родить ду ховность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому, как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует. Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но родить можно только в прек расном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и по этому немаловажен мир, кото рый нас окружает. Приближа ясь к прекрасному, беремен «Купание Психеи». Лорд Фредерик Лейтон ная душа проникается ра 82 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ достью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрач неет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом. («Пир», 206 cd) Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте и мудрости. Таким образом, духовный поиск не является какимто теоретическим исследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождает истинную доб родетель. Поднимаясь но ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше — к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости. («Федон», 211 е) Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людь ми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество. ФИЛОСОФ ПЕРЕД ЛИЦОМ ЖИЗНИ И СМЕРТИ Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, и общество. Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начи нает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она — поиск ответа на вопрос «что такое чело 83 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ век?», но ответ на этот вопрос нельзя найти ни в книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождения к истокам, ко торые находятся за гранью жизни и смерти, но при сво ем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом. Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью. («Федон», 64 а) Таким образом, жизнь фило софа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти, осущес твляется согласно трем советам, которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах. Размышления о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философ скомистических и религиозных учений. Философ пом нит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не вра га его изысканий. Помнить о смерти в действительности значит сосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевоз можных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может поте рять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смер ти; можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, — душу, и этого надо бояться больше всего. Сегодня, когда философия очень осторожно присту пает к метафизическим вопросам (ибо метафизика не возможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если и XIX веке атеизм и материализм были более теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувствен ной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является заблуждением и пере 84 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ житком прошло го. Здесь мы не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегод ня является заб луждением, мо жет завтра стать истиной, а то, что считается исти ной, может стать ложью. Скепти цизм и цинизм, относительность «Психея и Пан». этических и эсте Эдуард БёрнДжонс (1874) тических ценнос тей, индивидуализм и неверие не впервые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масшта бах мы встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, проти востоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей, и что истина одного является не менее истинной, чем истина когото другого. В отличие от Древней Греции, сегодня нет философс ких школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает пос редством примера. Как говорит Платон, одной из задач философа явля ется воспитание, и это воспитание не должно основы 85 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ваться на внушении. То, что мы же лаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее вос питание — это воспитание, осно вывающееся на примере, которо му можно подражать. Следова тельно, хорошим воспитателем и индивида, и общества может быть лишь человек, который ведет стро Сократ гий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучаться умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная самой себе, будет расти, часто попадая в плен своего неведения и чувственной части ду ши. В течение всей своей жизни Сократ призывал сограж дан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать чтолибо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является фор мальным понятием, чемто существующим вне человека, к чему он не причастен внутренне. Человек приближает ся к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог присутствует во всех вещах в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присут ствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя. Познавая ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ М иф символичен. Посредством символов — знамений «иной» реальности — он позволяет проникнуть в метапространство идей и архетипов, пространство множества неизвестных, уравнений и функ циональных подобий, благодаря чему можно получить представление о развертывании, динамике развития и свертывании любого космоса и тех сил, которые участву ют в его создании. Другими словами, миф — это универ сальная модель и прототип всего, что произойдет в прояв ленном мире, в обычном пространствевремени; всех сотворений, рождений и форм существования космосов, создаваемых природой и человеком на объективном и субъективном уровнях после изначального времени, в ко тором произошли события, описываемые мифом. Подоб но тому, как Дельфы в греческой традиции, Куско в тради ции народов Южной Америки, Иерусалим у христиан и Мекка у мусульман являются прототипом идеи центра, который можно воссоздать на любом другом месте (ибо все, что существует, должно иметь центр), так и все, что можно отнести к субъективной плоскости, к сфере созна ния, должно нести в себе организующее начало, порож дающее вокруг себя многообразие и связывающее это многообразие в единое осмысленное целое. Идея центра 87 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ на уровне Вселенной соответствует Демиургу, ее создате лю и властителю, роль которого в микрокосмосе, в субъек тивной плоскости, исполняет Самость — вневременная, подлинная опора нашего существа, являющаяся одновре менно и центром сознания, и сознанием в целом, это Атман восточной философии, ОсирисСаху в древнееги петской традиции. Теогонические мифы рассказывают нам о появлении Богов, об их рождении, или эманации, из некоторой изна чальной точки, которая в неоплатонической философии представлена Единым, или Демиургом — Создателем, из начальным Принципом, каковым в греческой мифологии выступает, с одной стороны, Хаос и, с другой — каждый из правителей Вселенной в последующих эонах времени, какими были и Уран, и Кронос, и потом Зевс. Появление остальных Богов, сотрудников Демиурга (чаще всего речь идет о его потомках) происходит по мере развития мира. Если в начале есть лишь изначальная точка и некоторое окружающее ее аморфное пространство, которое непод властно Демиургу, то в конце процесса создания мы можем говорить о космосе, который прошел через опре деленные фазы становления и, с другой стороны, о Теосах, или Богах, которые были необходимы для того, чтобы кос мос мог развиваться и приобрести те характеристики и форму, которыми обладает ныне. Красота, Справедли вость, Порядок — каждая из этих категорий связана с одним из Божеств, которое ее олицетворяет и является гарантом ее присутствия в этом мире. Теогонические мифы рассказывают не только о рожде нии Богов, функциях и событиях, с ними связанных, но так же в качестве модели показывают, каким образом осво бождаются изнутри наружу скрытые потенциалы челове ческой души, описывают процесс ее роста. Подобно тому, как Демиург в начале времени эманирует свое потомство, демиургическое начало внутри нас эманирует определен 88 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ ные способности — то, что позволяет человеку участвовать в жизни и придавать ей форму. Каждое божество, упоми нающееся в мифе, в более или менее развернутом виде присутствует в сознании. Именно теогония говорит о каче ствах, которые необходимо найти внутри себя (поскольку мы обладаем ими изначально) и вывести наружу, имитируя таким образом действия Создателя всего сущего. Теогонический миф — это мандала сознания и его рос та, образец внутреннего движения; он — модель генети ческой структуры души. В случае физического организма гены являются носителями всех возможностей, которые могут быть реализованы. Процесс объективизации начи нается вместе с дифференциацией изначальной точки — яйцеклетки — и развертыванием того, что до этого момен та существовало в потенциальном, свернутом виде. «Мандала содержит в себе весь процесс сотворения мира из глубинного центра сознания... измерений сознания». (Лама Анагарика Говинда «Путь белых облаков») Но как освободить лучшее из нашего внутреннего мира, позволив ему проявиться вовне? Какие качества не обходимы для того, чтобы можно было говорить об «идеальной», наполненной божественным жизни? Где найти образец, которому можно подражать? Согласно греческой ми фологии владыкой Вселен ной является Зевс, отец бо гов и людей, универсальная мощь, которая движет всем, соединяет все и ведет мир к осуществлению определен ной цели. Теогония Гесиода является мандалой и космог раммой, центральное поло жение которой занимает «Маленький Зевс и Пан» 89 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Зевс, а остальное пространство наполнено творящими си лами, являющимися во Вселенной принципами, а в челове ке — силами духа, души и тела. Титаны, Гиганты, Циклопы вместе с другими божествами хтонического происхожде ния олицетворяют стихийные силы и инстинктивную приро ду человека; Зевс и его окружение представляют разум ную и осмысленную мощь Первоначала, которой в челове ке соответствует духовный принцип и воля духа осущест виться, развернуться в пространствевремени. Рассматривая браки Зевса, мы можем видеть, что они описывают рождение божественных сил и потенций, эма нацию созидательных начал, которые, являясь мерой все го сущего, сделали Вселенную гармоничным и прекрас ным творением. Человек также является творцом, и в первую очередь творцом самого себя и своей собственной судьбы; каждый обладает способностью сделать свою жизнь, внутреннюю и внешнюю, более соответствующей небесной модели. В сфере духовного Зевс — символ доброй воли, стремления расти, подниматься от плоскости анимальночеловеческо го к плоскости человеческобожественного. Если человек и создан по образу и подобию божьему, то это подобие присутствует внутри нас в более или менее свернутом (имплицитном) виде как нечто возможное, но спящее в ло не великого забвения души. Философмистик, движимый внутренней потреб ностью, стремится к завоеванию пространства своей ду ши; он проникает в лабиринт сознания, движется к его центру и по мере приближения к нему открывает внутри себя и интегрирует в сознание те аспекты своего сущест ва, о которых мало знал и еще меньше ими пользовался. Философский образ жизни объективизирует те грани ду ши, которые в мифологии олицетворяются детьми Зевса. Его супруги символизируют способность души «забере менеть» смыслом, сделать пассивное и скрытое активным 90 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ и проявленным. Любовь к Прекрасному, Справедливому и Доброму — это зов духа, оплодотворяющий душу, и, при сутствуя во всем, он облагораживает жизнь и освещает все ее стороны. Это зов Неба, позволяющий смертному быть и здесь, и там, в центре мира, где преходящее и неп реходящее совпадают; участвовать в жизни, но помнить о смерти, стремиться к совершенству, но помнить о своем не совершенстве. Философский поиск не происходит всле пую — он направлен, и его путеводителями являются как добрая воля внутри нас, так и воля наших учителей, игра ющих роль и Зевса, и повивальной бабки, принимая роды и принимая участие в процессе внутреннего преображе ния ученика. *** Согласно мифу, первым браком Зевса был брак с Ме тидой — богиней, олицетворяющей божественную Мысль и Разум, что говорит о стремлении Зевса создать органи зованный, гармоничный, осмысленный космос, в котором нет места стихийному. И хотя может казаться парадок сальным то, что Зевс проглотил Метиду (о чем рассказы вает Гесиод в своей поэме: «Себе ее в чрево Кронион отправил, дабы ему сообщила она, что зло, а что бла го»), в философском и символическом аспекте подобное действие было необходимо, чтобы будущий мир мог стать олицетворением порядка и сог ласия. Зевс — устремленность и самодвижущее начало души — способен создавать и действо вать, но без ассимиляции боже ственной мысли (Метиды) все созданное и совершенное им не будет ни осмысленным, ни гармоничным. Мир же, в кото «Зевс». Античная ром мы живем, продуман, и в керамика 91 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ нем все взаимосвязано божественным промыслом. Союз ЗевсМетида символизирует философский Эрос, любовь к Мудрости, добрую волю, которая в своем поис ке в итоге доходит до цели своих исканий — АфиныМуд рости, которая есть не просто знание, а знание самой жизни. Она — не результат пассивного размышления о природе жизни, а осмысление нашего участия в ней. Об этом говорит и миф, согласно которому именно Зевс по рождает Афину — она выходит из его головы не как зна ние чегото, а как умение творить благо. Рождаясь, Мудрость всегда возникает внезапно, не зная промежуточных фаз роста и развития. Она либо есть, либо ее нет. Мы либо погружены в состояние неве дения, в темноту, либо обладаем способностью ясно видеть и действовать мудро и справедливо. Рождение АфиныМудрости всегда подобно озарению, проблеску интуиции, проникновению Света в те уголки души, где прежде его не было. Мудрость не пассивна, она не может идти на компро мисс со злом, ибо, как сказал Джордано Бруно, не сопро тивляться злу — значит сотрудничать с ним. Идея взаимос вязи Мудрости и праведного гнева встречается и на Восто ке, где сыновья Шивы олицетворяют эти две функции: это Ганеша — бог Мудрости, имеющий облик слона (его супру гой является Буддхи, символизирующая разум и интуицию), и Картикея — бог войны и носитель творческой силы Лого са. Афина — это Мудрость, воплощенная в действии, и так как Мудрость не может быть несправедливой, движе ние к ней никогда не идет в ущерб другим, а мудрое действие всегда направлено на поддержание и восста новление справедливости и правды. Добродетель есть знание, как утверждает Платон; она также является предпосылкой правильного делания, которое всегда будет добрым для окружающих, ибо Мудрость неэгоис 92 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ тична. И в этом смысле поиск Мудрости предполагает исполнение своего долга во всех плоскостях человечес кого существования. Мы должны отдавать должное сво ей душе, своему окружению, тем, кто был до нас, и тем, кто придет после нас. Философский поиск является не уходом от жизни, а глубоким проникновением в жизнь и способностью обогащать ее. Афина, олицетворяющая Мудрость, символизирует способность видеть сущность явлений, вневременные ме тафизические ценности и благодаря этому в различных формах узнавать одну и ту же красоту, один и тот же смысл, одну и ту же реальность. Мы отличаемся друг от друга, но есть и то, что нас роднит, — это жизнь сама по себе, движение Вечности во временипространстве, осу ществляемое посредством многообразия форм, идет ли речь о природе или об обществе, об индивиде или о наро дах, о той или иной религии или о любой другой форме деятельности, ведущей человека к истокам. Мир изменя ется, но Истина всегда остается одной и той же. Воплоща ясь в этом мире в различных формах, Бог остается неиз менным. В буддизме первой ступенькой срединного восьмерич ного пути являются правильные представления о жизни, из которых вырастает правильный образ мышления. Други ми словами, там, где нет ясности, нет света, движение мыс ли будет смутным и ошибочным; в темноте легко спутать одну вещь с другой, истину принять за ложь и наоборот. Чем больше наши представления о реальности соответ ствуют самой реальности, тем более правильным будет и образ мышления. Эти две ступеньки вместе с правильным словом соответствуют Мудрости (Paттa). Способность видеть то, что для других остается в темно те, символизирует сова, являющаяся одним из атрибутов Афины. Оставаясь неподвижной, эта птица может видеть все, что ее окружает, ибо, в отличие от других, она имеет 93 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ обзор, охватывающий все триста шестьдесят градусов, для нее не существует недоступного взору пространства. Афинасова всегда находится в центре своего мира и яв ляется его владыкой, ибо в центре причина и следствие совпадают, там нет противостояния и противоположнос тей. Если ЗевсМетида являются началом абсолютной реальности, то центром проявленного мира, тенью центра центров является Афина. Она — мысль Зевса, эманиро ванная во времяпространство, гарант и страж равновесия как на уровне отдельной личности, так и на уровне госу дарства. В Древней Греции новорожденным дарили аму лет в форме маленькой змеи — символа интуитивной муд рости и защиты; этот обычай сохранился как напомина ние о той роли, которую сыграла Афина, являясь покрови тельницей и защитницей первых правителей посвященно го ей города и его царей — полузмей Кекропа и Эрихто ния. Мудрость, покровительство и защита духовных высот в области политической жизни соответствуют на уровне индивида стремлению к справедливости, поиску внутрен ней красоты и согласия, способности примирить внутрен ние противоречия и, совершая в жизни выбор, всегда выбирать в пользу рос та и преодоления сво их собственных не достатков и ограни чений. АфинаМуд рость для ищущего является началом и концом философс кого пути. Как говори «Афина и Гермес». Бартоломеус Шпрангер (1585) 94 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ ли неоплатоники, наша душа является одновременно и богатой, и бедной. Любовь к Мудрости говорит об ущербности, неполноте, о поиске того, чего нам не хвата ет. С другой стороны, то, что мы ищем, мы находим в кон це концов в самих себе, ибо Истина и Непреходящее изначально пребывают в нашей душе. *** Вторым законным браком Зевса является брак с Феми дой, богиней, персонифицирующей природный закон и основополагающие принципы мироустройства, без кото рых мир не может мыслиться как порядок, как космос, где все взаимосвязано и множество одновременно является единством, части которого не исключают, а взаимодопол няют друг друга. Греческое слово «themis» — «база», «основание», «справедливость», «фундамент», соответствует санскритс кому слову «Дхарма» и древнеегипетскому «Маат», которое означает не только правду, но и идею разумного порядка, смысла творения, отклонение от которого ведет к ущербности и утрате смысла существования, к удалению от истоков. Богиня Фемида знает будущее, смысл и цель существо вания Вселенной в целом и каждой из ее составляющих. Эта способность дает ей возможность правильно и справедливо решать дела в настоящем. Дочь УранаНеба и мать Проме тея, в человеке она представляет внутренний, природный Закон, который направляет и ведет сознание по дорогам метаистории к самоосуществлению, актуализации смысла. Все, что существует, существует ради определенной цели и находится в поиске этой цели. Реки имеют свои истоки и свои русла, по которым устремляются к морю. Подобно им, сознание в своем движении через пространствовремя раз ворачивается и растет внутри тех рамок, которые опреде лены природой самого сознания — его собственной Феми дой. И хотя мы способны созерцать лишь отдельные участки 95 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ пути, это не значит, что наше существование лишено смыс ла и цели, выходящих за пределы нашего понимания. Движение к цели — это всегда движение через неизве стную территорию, на которой есть и препятствия, и про торенные, хорошие дороги. Правильное представление о всех фазах пути, или о будущем, позволяет наилучшим и наиболее быстрым способом сделать то, что мы должны сделать как внутренне, так и внешне. Соответствовать внутренней Фемиде — значит не идти против своей природы и своей совести, делать то, что че ловек способен делать хорошо, а не то, что хочется. Вре мяпространство философского пути определены кодек сом — правилами, без которых невозможно говорить о внутреннем росте, о передаче знания и навыков или о формировании системы ценностей, способствующих трансмутации души. Кодекс вытекает из мировоззренчес ких представлений философских школ, из их учения о природе и смысле существования человека и мира. На практике он превращается во внутреннюю дисциплину и метод движения по пути, в умение жить так, как подобает философу — практиковать философию. Созерцание без метода и метод без созерцания никуда не ведут, ибо мы хорошо понимаем лишь то, что пропустили через себя. Познавать себя не значит анализировать состояния психи ки в той или иной ситуации, но активно участвовать в жизни, быть способным накапливать и опыт, и прозрения. Как говорит Пьер Адо, цель античной философии — «выработать некоторый навык, развить некоторый habitus, сформировать новую способность суждения и критичес кой оценки; речь идет о том, чтобы преобразить индивиду ума — изменить его способ бытия, его мировоззрение». Мудрость — это глубокое понимание жизни и знание ее законов, способность отличать справедливое от несп раведливого. Чтобы делать добро, необходимо знать, что им не является. 96 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ Законы есть, и они — опора мироздания. Но в отличие от этих Законов, с присущими им постоянством и непод вижностью, проявленный мир меняется, в нем есть и гармо ния и дисгармония, и мир, и война. Есть вещи, в которых мы соответствуем своей природе, и есть то, в чем идем с ней вразрез. Если не возобновлять и не поддерживать по рядок, опираясь на Истину, то стихийные силы приведут все в состояние хаоса и анархии, когда на уровне Вселен ной происходит дезинтеграция, а на уровне общества — смерть культуры. Зевс, имя которого античные авторы выводят от слова «Zwh» (Жизнь) и воспринимают как первопричину жизни, как жизнетворящего Демиурга, вступая в брак с Фемидой, порождает Ор и Мойр, которые в дальнейшем должны обеспечить мирную и гармоничную жизнь в пределах не ба и земли. Оры как хранительницы врат Олимпа оберегают и все то, что Олимп символизирует — авторитет, опирающийся на Мудрость, а не на силу, на согласие, а не на споры и интриги, на меру во всем, а не на неумеренность. Оры яв ляются гарантами роста, процветания и богатого урожая — всего того, что необходимо для развития жизни как в природе, так и в обществе. Оры, богини времен года — Дике (Справедливость), Эйрене (Мир) и Евномия (Благо законие) — проецируют природу Олимпа в мир людей, божественное Согласие, опирающееся на Первую Причи ну, в политическое согласие. Политика, согласно Платону, подобна ткацкому ремеслу, которое должно соединить в прочную и красивую ткань государства благоразумных и мужественных людей, способных вести других к правиль ным представлениям о прекрасном, справедливом и доб ром, к тому, что в душах порождает нечто божественное и придает ему форму. Царское искусство — это умение пра вить не только другими, но в первую очередь самим собой. Если Оры связывают нити ткани в единое целое, нала 97 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ живают и определяют взаимосвязь в пространственном измерении, то Мойры, богини судьбы — Клото (Пряха), Лахезис (Дающая жребий) и Атропос (Неотвратимая) — в Зевсовом мире олицетворяют судебную власть, причинно следственную ткань времени, в которой прошлое переп летается с настоящим, а настоящее — с будущим. Все оду шевленное путешествует по оси времени и во времени открывает свою настоящую природу, свои истоки и свое осуществление. Согласно некоторым мифам, существуют также Мой ры, дочери Ночи, которые старше Зевса; они отмеряют и его судьбу. Таким образом, Зевс оказывается владыкой и предводителем лишь младших Мойр. Вместе с ними он управляет тем, что находится в пределах им же сотворен ного космоса. По аналогии мы можем различать судьбу, которую выбираем мы сами, и, с другой стороны, ту судь бу, которая выбирает нас и нами правит, — в первом слу чае судьба проистекает из осознанного выбора с приняти ем всех вытекающих из этого следствий, во втором — на ши решения имеют эпиметеевскую природу. Мы — творцы собственной судьбы. Наше прошлое воплощается в фор ме нашего настоящего, а это настоящее с присущими нам убеждениями, стремлениями, идеалами и действиями определяет наше будущее. Во времени мы совершаем путешествие в глубину души, чтобы открыть там лучшее, что есть в нас. И хотя это путешествие не менее трудное, чем странствия Одиссея, в конечном итоге все мы вернем ся в Итаку — более сильные, более мудрые, утратившие многое из того, что является лишним, и приобретшие то, что невозможно потерять. Оры олицетворяют способность организовывать и гар монизировать внешнее жизненное пространство. Движе ние в окружающем пространстве дает возможность, познавая мир, познавать самих себя. Мы побеждаем свои недостатки и ограничения, преодолевая жизненные испы 98 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ тания. Со своей стороны, Мойры определяют внутреннюю жизнь и ее динамику. Оры и Мойры создают космический куб микрокосма и макрокосма, охватывающий освоенную область, ту часть мира множественности, которая видится нами как единое. Центром этого куба является Афина — благора зумие и мужественность, о которых говорит Платон, знание законов и способность восстанавливать справед ливость. Семь дочерей Зевса олицетворяют священный порядок, естественное, а значит и должное соотношение функций — действующих начал и элементов этого космо са. Вне куба находится неинтегрированное времяпрост ранство, психологически это то, чем ищущий может стать, но еще не стал, и практически — то, что он должен преодолеть, но еще не преодолел. Хорошей иллюстрацией может быть любое государ ство, которое, будучи Космосом, повторяет небесную мо дель. Так, например, ситуация в Восточной Европе до перестройки соответствует эпохе Кроноса. По отношению к переменам все старое носит, в той или иной мере, сти хийный характер, который мифология приписывает тита нам. Одновременно старое играет роль Тифона, желаю щего вернуть былые времена. Нынешняя территория этих государств и исторический момент представляют собой космический куб, в котором Президент и Правительство играют роль Зевса и Афины, стараясь мудро организовать «новое» пространствовре мя. В зависимости от принятых законов, с одной стороны, и от принесенного с собой прошлого — с другой, государство будет более или менее гармонично и справедливо сегодня и в будущем. Оры и мойры, рождающиеся сейчас, могут сделать эти государства псевдокоммунистическими, псев додемократическими, вновь тоталитарными или, может быть, более подобными небесной модели. В соответствии с этим Закон и Судьба, направляющие эволюцию человече 99 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ства в целом, отмеряют новым сис темам их срок существования. *** После брака с Фемидой Зевс вступает в третий и последний за конный брак — с Герой, хранитель ницей брачных устоев. Она как госпожа поддерживает целост ность космоса и является гарантом того, что все обеты, существующие между небом и землей, проявлен «Гера на троне». ным и непроявленным, будут соб Античная керамика людены. Предыдущие браки породили куб пространствавре мени с его законами и Афиной — его центром, но жизнь и динамика внутри куба появляются с рождением детей Ге ры — Ареса, Гебы и Гефеста. Эти три божества олицетво ряют три качества души, о которых говорит Платон в «Го сударстве»: храбрость, умеренность и мудрость. Бог войны Арес олицетворяет все препятствия и конф ликты, с которыми мы встречаемся в жизни, все наши сра жения, победы и поражения. Он соответствует яростному началу души, которое, проявляясь, может служить либо разуму, либо инстинктам и страстям. В зависимости от то го, кому служит Арес, войны, которые мы ведем, будут ли бо справедливыми, либо жестокими и страшными. Философ — воин, и сражается он прежде всего против собственных недостатков. Сражаться против других — дело нехитрое; намного тяжелее воевать против эгоистич ного и негуманного в своей душе. Жизнь с ее проблемами является полем сражения, где на каждом шагу проверяют ся наши храбрость и упорство. Но все, что выпадает на нашу долю, всегда соответствует нашим возможностям. Судьба никогда не дает человеку испытаний, которые пре вышали бы его силы. 100 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ Гефест олицетворяет практический разум, способность планировать и осуществлять замыслы на практике. Сог ласно мифологии, он — владыка огня, богкузнец, кото рый придает материи форму. Его творения обладают вол шебной силой. Они могут быть носителями надежд, а мо гут, подобно ящику Пандоры, скрывать в себе все нес частья и беды человечества. Та же магия присуща всему, что мы создаем в «кузнице» своей жизни. Наши поступки и дела могут быть причиной наших собственных страда ний и страданий других людей. Но кузнец внутри нас об ладает и солнечной, созидательной природой. Следуя ей, он может направить свой труд на осуществление великих идеалов, дающих надежду на то, что завтрашний мир бу дет более добрым и красивым. Философмистик является и кузнецом, и алхимиком. Он неустанно трудится над своей душой, несмотря на то, что материал, с которым он работает, трудно поддается обработке. Придавая своей душе форму, мы испытываем боль, но это боль очищения, благодаря которой рождает ся Золотая Афродита, Венера Урания, спавшая до поры внутри нас в ожидании освобождения. Хорошие мечи многократно проходили через огонь и воду и выдерживали множество ударов молота. Благода ря этому они становились гибкими и прочными, способны ми рассекать даже металл. Выковывая душу, мы приобре таем гибкость, без которой можно сломаться, и реши мость, без которой нет веры ни в себя, ни в других. Если творением Бога является Вселенная, то творением человека является его собственная жизнь. Она может быть красивой или уродливой в зависимости от способностей, терпения и мастерства своего земного кузнеца. Геба — богиня юности, она дает душе молодость, так необходимую на пути. Она — символ вечного поиска, стремления идти дальше и способности души удивляться тому, что для других стало привычным и обыденным. Ге 101 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ба также олицетворяет правиль ную меру, золотую середину, умение избежать излишества и ущербности; гармоничное соеди нение священного и мирского, великого и малого, небесного и земного. Согласно мифологии, она является виночерпием на Олимпе. Геба — супруга Геракла, получившего ее в жены после свершения всех своих подвигов. «Артемида». Их брак символизирует соедине Античная керамика ние юного и героического. Юными, неподвластными времени остаются в нас с тру дом завоеванные добродетели и доблести, способности совершать благодеяния. Геба, Арес и Гефест живут и в нашей душе; в нас заклю чена способность созидать и мечтать, любить и оберегать тех, кого любим. Задавать вопросы и одновременно нахо дить ответы, не забывая, что вуалей, покрывающих тайну, много — столько же, сколько звезд на небе и душ на зем ле. *** Кроме законных браков, Зевс, желая обеспечить свою власть на Олимпе, вступал во внебрачные связи. Так в Кос мосе от Эвриномы появились Хариты, от Деметры — Персефона, от Мнемосины — музы, от Лето — Аполлон и Артемида, от Майи — Гермес, от Семелы — Дионис и от Алкмены — величайший из греческих героев — Геракл. Хариты (от chans — «милость») символизируют доб роту, радость и сострадание по отношению к окружаю щему миру — то, чем должен обладать философ, будучи при этом строгим, мужественным и требовательным по отношению к самому себе. Харизма — это влияние, ос нованное не на логике или признании назначенной 102 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ власти, а на силе личных способ ностей и примера, которые говорят лучше любых словесных аргумен тов и доводов. Если бы Платон не жил теми ценностями, которым он учил, не было бы ни Академии, ни неоплатоников, ни многих других философов, которых вдохновляло его учение. То же самое можно сказать о других Великих Учите лях, образ жизни которых для их «Афина». учеников говорит о том, как нужно Античная керамика жить и умирать, как пройти через жизнь, чтобы оставить за собой следы и солнечный огонь, рассеянный по земле. Дочери Мнемосины (Память, Воспоминание) — музы (мыслящие) символизируют способность души ощутить другую реальность, проникнуть туда на мгновение и по возвращении принести с собой аромат вечности, придав ему форму стихов, музыки или, может быть, воспоминаний о Прошлом. Именно музы придают этим формам способ ность быть подобными источнику в доме Аида, воды кото рого приводят испившего их в царство героев. Это воды Мнемосины, и лишь они могут утолить жажду детей Неба и Земли. Аполлон, сын Лето, представляет идею света, созву чия и целостности. В отличие от Гелиоса, он — символ света божественного, всех тех сил, которые способству ют вертикализации внутреннего пространства, объеди ненного в единое целое. Мир одновременно един и мно жественен. В отличие от Мировой Души, которую привел в согласие Демиург, наилучшим образом соединив меж ду собой все ее части, человеческая душа не только множественна, но при этом в ней отсутствуют гармония и порядок. В ней нет соразмерности, золотой пропорции, 103 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ которая смогла бы объединить мирское и философское, преходящее и непреходящее в единое осмысленное целое. Если Артемида символизирует дуаду и материю, то Аполлон олицетворяет духовное начало, которое не исключает мирские аспекты жизни, но предполагает спо собность облагородить малое и воссоздать снова рас терзанного ДионисаОсириса. Аполлон — Богцелитель, символ победы над самим собой, объединения рацио нального и иррационального, преходящего и непрехо дящего, Земли и Неба. Это всепоглощающий огонь духовности, способность умело играть на лиредуше и трансформировать свое существование в прекрасную мелодию, в которой звучат и темы радости, и темы грус ти, темы возвышенные и героические, ибо философский поиск знает и счастье, и боль. Но он знает и славу побе ды, лавровый венок Аполлона — символ вечнозеленой жизни и бессмертия. С другой стороны, то, что несет Аполлон, невозможно без качеств, присущих его сестре Артемиде. Она правит развитием у человеческого существа способности уничто жать все тленное и инстинктивное. Философ — это охот ник, преследующий собственные недостатки, которые зачастую скрываются глубоко в лесах и пещерах души. Прежде чем получить право вступить в Город справедли вых, так любимый Артемидой, человек должен очистить себя огнем добродетели. В начале пути он проводит долгие годы, скитаясь в темноте под холодным светом ЛуныАртемиды, которая, возрастая, становится способ ной полностью принять свет Аполлона — духовного Солн ца — и принести его на землю. С рождением Гермеса появляется возможность движе ния по космической оси. Если до этого момента вдохнове ние исходило от муз, то теперь человек обретает способ ность свободно путешествовать через три мира и таким образом соединять мир людей с мирами предков и богов. 104 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ По отношению к Небу философмистик становится его вестником, по отношению к земле — добрым пастырем и водителем душ. Это возможно потому, что душа его явля ется дочерью Деметры, Персефоной — богиней, которая вращается между небом и землей, благодаря чему проис ходит обогащение и того и другого. Если дикая невозделанная земля порождает «случай ные» дикие растения, то Деметра является матерью зерна, корма небесных птиц. КораПерсефона символизирует естественные, но загадочные силы души, попавшие в плен неподвижного и темного царства Аида. Именно Гермес выводит Кору из подземелья и возвращает ее матери, Деметре, в лоно космической жизни. *** Последние два брака владыки Олимпа были, по Геси оду, браками со смертными женщинами. Дионис — сын Зевса и Семелы, дочери фиванского царя Кадма. Рожде ние его необычно: оно происходит в тот момент, когда связанный клятвой Зевс является перед ожидающей ребенка Семелой, окруженный молниями, в раскатах грома, что вызывает ее смерть. Рожденный до срока Ди онис — в чреве матери он провел лишь шесть месяцев — был спасен и зашит в бедро отца до момента своего вто рого рождения. По более древним преданиям Дионис яв ляется сыном ЗевсаЗмея и Персефоны. В этом обличье он — великий охотник Загрей, убитый и съеденный тита нами. Именно из их пепла потом были созданы люди, вследствие чего они являются и тем и другим: и титани ческой стихийностью материи, и божественностью Дио ниса. Подобно Дионису, люди способны воскреснуть, получить право пребывать на Олимпе, но это может про изойти только после многих нисхождений в подземный мир, куда их тянет желание спасти СемелуПерсефону, чтобы вместе с ней подняться на небо. Миф о Дионисе рассказывает нам о таинственной 105 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ связи, существующей между смертным и бессмертным началами в человеке. Диониса называли Освободите лем и Солнцем полуночи. Он является символом внут ренней дороги, возвращения в центр, на трон Зевса, символом героического восторга, вдохновляющего уче ника идти по пути. В отличие от Диониса, Геракл, сын Зевса и Алкмены, символизирует путешествия по дорогам внешнего мира, где ученик решает конкретные проблемы и преодолевает конкретные препятствия. Геракл — символ способности преодоления слабостей человеческой души. Это герой, воин, воплощающий на земле способности, унаследо ванные им от своего божественного отца. Он выстрадал свои подвиги и, совершая их, поднимался по спирали от земли к небу. Подобно Гераклу, философ стремится прежде всего служить людям и посредством борьбы создавать основу для гармоничной жизни, наполненной творчеством и утверждением высоких общечеловеческих ценностей. По добно Гераклу, он должен стать примером построения жизни на земле по образу бытия богов. Чтобы это стало возможным, он психологически повторяет схему теогонии и отражает на земле порядок, существующий на небе, воплощает во времени и пространстве то, что находится вне времени и пространства. Таким образом его жизнь приобретает характер ритуала. Повторяя теогонию и кос могонию, он воплощает архетипальную схему, имеющую свои начало, кульминацию и завершение. *** Мы путешественники, и хотя наше путешествие прохо дит на земле, движение наше направлено к небу. Так же, как в семенах заложено стремление к росту, глубоко внут ри нас спит воспоминание о Вечности. Его пробуждение означает начало поиска и вступление на философскую дорогу, обогащающую и душу, и саму жизнь. КАЙРОС В Древней Греции победа не мыслилась без Кайроса, по крайней мере, если речь идет о сос тязаниях. Победа — это видимый результат некоторых усилий в этическом и эстетическом плане, труда и спо собности подняться над самим собой. Но не только: это еще и частица милости божьей. Прежде чем ступить на стадион, участники состязаний — не только спортивных, но и мусических — обращались за милостью к Кайросу: целовали его изображение и просили о том, чтобы он не оставил их в этот момент и принес им славу. У нас тоже есть свои «стадионы»: это сама жизнь, то поле, где происходят наши состязания с самим собой. Наверное, нам тоже нужно ежедневно обращаться к Кайросу, который не только является божеством счаст ливого мгновения, но связан также с идеей блага и кра соты, с идеей единства, центра, с идеей вечности. К сожалению, сегодня сохранилось мало изображе ний этого божества. Одно из них находится в г.Трогир (Далмация), оно сохранилось частично. Этот рельеф был найден в XV веке в одном из аристократических до мов и, возможно, был вывезен из Греции, а может быть из Турции, Италии или какойто другой страны. Существует еще одно изображение этого божества. У Каллистрата мы находим описание статуи Кайроса, созданной Лисиппом (IV в. до н.э.). 107 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ «Кайрос (благоприят ный случай) был запечат лен в виде бронзовой ста туи, в которой искусство соперничало с природой. Юноша, блистающий расц ветом молодости, стоял на шаре, балансируя на кон чиках больших пальцев, а «Кайрос» на ступнях его были крылья. Его волосы росли не как обычно: локоны ниспадали на брови и щеки, в то время как на затылке волос почти не было. Мы стояли в безмолвии, глядя на творение приро ды, воплощенное в бронзе... Статуя была неподвижна, но несмотря на это было ощущение, что она наделена силой быстрого движения; возникала иллюзия того, что фигура не только способна двигаться вперед, но что во лею художника она может пронзить воздушную сферу. Такой замечательной она показалась нам. Но чело век, разбиравшийся в искусстве, понимавший его глуб же и умевший толковать произведения искусства, отнес ся к творению художника более разумно, объяснив значение Кайроса как благоприятного случая, уважи тельно запечатленного в статуе. Он сказал нам, что крылья на ступнях Кайроса указывают на его быстроту и что, вращая свой шар, он непрестанно движется в веч ности, поддерживаемый временами года. Он объяснил, что красота всегда своевременна, так же, как юношес кая красота этого божества. Сам Кайрос является един ственным ее источником, поскольку тот, чья красота увяла, не имеет ничего от природы Кайроса. Прядь волос на его лбу означает, что его легко поймать, когда он приближается; но когда он пролетел мимо, время действия как бы исчезает, и если благоприятным случа ем пренебречь, его уже нельзя вернуть». 108 КАЙРОС Кайрос держит в руках весы и лезвие (или нож). Ве сы являются его атрибутом, потому что одно из значе ний его имени — «подходящая мера». То есть он связан с мерой, и прежде всего — с правильной, подходящей мерой, с подходящим моментом и местом. Кайрос — символ подобающей меры, о которой говорится в «Пи фагорейских золотых стихах», то есть меры, определя ющей образ жизни, который позволяет коммунициро вать с божественным. О Кайросе мы можем говорить как о шансах или воз можностях, которые нам дает судьба. Но, когда и где мы их встречаем, и какими качествами необходимо обла дать, чтобы не упустить их? Хотя мы можем не понимать этого, потому что часто многого не осознаем и выбира ем интуитивно, но я думаю, что каждый из нас однажды совершил очень важный выбор и не упустил шанс, кото рый появился в нашей жизни — возможность посвятить себя философии. Момент выбора — это мгновение, но очень важно су меть продлить его, оставаться верным судьбе, которую мы однажды избрали, не отказываться от нее. Кайрос может длиться мгновение, а может длиться вечность — таково его значение. Выбор, сделанный однажды, предопределяет, пред вещает последующие и открывает двери к новым шансам и возможностям, в первую очередь — к возмож ности внутреннего восхождения. Мы должны каждый день подтверждать свой выбор войти в пространство, освещаемое Идеалом, выбор внутреннего роста. Нам следует брать пример с древнеегипетских жрецов, кото рые, ежедневно совершая обряд очищения, подтверж дали, что достойны снова войти в храм. Мы можем говорить о возможности пребывать рядом с Кайросом и, как он, оставаться вечно юными. Дает ли нам жизнь шансы для внутреннего роста? 109 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Мы должны признать, что каждый день у нас есть воз можность сделать чтонибудь хорошее. Просто мы упус каем эти возможности, потому что Кайрос слишком быстро пролетает мимо нас или же мы просто не видим его, поскольку смотрим в другую сторону. Всегда есть шанс, подобающее место и время, чтобы сделать нечто полезное. Это и есть Кайрос. Для того чтобы удержать Кайроса, необходимо об ладать качествами, присущими Прометею и Афине — это разумение и интуиция, позволяющие узнать свои «мгновения Кайроса» и использовать их. Кайрос — это единство должного и возможного, это выбор, совершаемый осознанно, с принятием полной ответственности за его последствия. Именно в этом зак лючается правильная мера, путь золотой середины, олицетворяемый этим божеством. Кайрос — это пойманное, остановленное время. В греческой мифологии есть два божества времени: одно — Кронос и другое — Кайрос. Кайрос изобража ется как прекрасный юноша и связан с понятиями красо ты и добра, потому что он эманирует красоту и благо; он окрылен и подвижен. А Кронос предстает в образе старца, брошенного в Тартар, не способного создавать. Он цепями прикован к Тартару. Кронос — это непод вижное время, время, которое проглатывает своих де тей. Оно не обладает подлинной жизнью. В нашей жиз ни присутствуют и Кронос, и Кайрос: неподвижное вре мя, когда мы есть, но спим, и время юное, связанное с идеей счастья, время вертикализации. Мы можем вспомнить, что Кайрос (а по другой вер сии — Дионис) был младшим из сыновей Зевса. В каком то смысле эти два божества тождественны. Моменты встречи с Кайросом, временем юным и возобновляю щим, — это те мгновения, когда мы окрылены энтузиаз мом. Только в состоянии энтузиазма, пребывания в Боге, 110 КАЙРОС приходит счастье. Энтузиазм есть пребывание в Боге, но и истинное счастье есть пребывание в Боге, это наполненность, полнота. Поэ тому между этими божествами существует диалектическая связь. Поймать время — самая боль шая проблема, которая стоит перед человеком, потому что оно прозрачно, воздушно, нематери ально, оно одновременно и близ «Дионис». Античная кое, и далекое. Мы можем удер керамика жать вещи, которые находятся в пространстве, но поймать время очень трудно, потому что мы не ощущаем его — «сейчас» не имеет измере ний. Для нас оно всегда мгновение, которое есть и кото рого нет, поскольку то, что только что происходило, уже стало прошлым, а то, что будет, скрыто от нас, хотя нас тоящее создает предпосылки будущего. Наши мысли и планы обычно связаны с пространством. Мы создаем объекты, стремимся к какимто внешним целям, связан ным с пространством. Ощущать время — значит ставить внутренние цели. Внутренние цели осуществляются во времени, имеют некоторую объективность во времени. Как «опредметить» внутренние возможности? Это философский вопрос, о котором мы часто говорим. Я могу сказать, что хочу яблоко, то есть нечто, присутству ющее в пространстве. Но время — это субъективное, внутреннее пространство. Что такое, например, мудрость, счастье? Это сложно определить. Об этом мы можем знать лишь интуитивно. Основная проблема для нас заключается в том, чтобы поймать время. У Платона и Плотина мы встречаем такое определе ние времени: «Время — это вечность, которая находится в состоянии движения». Поэтому поймать время воз 111 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ можно, лишь пребывая в вечности. И мгновения Кайро са — это моменты, когда мы прикасаемся к вечности, когда пребываем в ней. На что мы опираемся? Как действуем в настоящем? Где причины наших нынешних действий: в прошлом или в будущем? Большинство наших действий определены нашим прошлым опытом: воспоминаниями, мечтами, которые мы принесли из прошлого, нашими представле ниями о самих себе. Мы постоянно оглядываемся на прошлое. С точки зрения психологии, наши действия определяет прошлое, или предки внутри нас. И зачас тую они выбирают за нас. Существует дорога предков и дорога Богов. Проблема в том, чтобы научиться жить в будущем. Как пребывать в нашем собственном будущем и как, пребывая в будущем, действовать в настоящем? Это вопрос идеализма. В какомто смысле, быть идеалис том, уметь мечтать — это и означает жить в будущем, это прометеевское в нас. Кайрос — время юное и сакральное, время окрылен ное и окрыляющее. Как поймать Кайроса? Как жить во времени Кайроса? Как встретить время, которое не вра щается, которое вертикально, которое выше радости и горя? Кайрос — это время славы, время победы. Нам нужно задаться вопросом: насколько в нашей жизни присутствует Кайрос? Сравнивая Кайроса и Кроноса, мы можем сказать, что Кронос — это время старое и стерильное, время за бывающее. Ему практически нечего вспомнить. Поэтому мы говорим о моментах славы, моментах восхождения. В своей жизни мы помним свои раны и свои победы, все остальное принадлежит Кроносу. Кайрос — время юное и славное, оставляющее глубо кие следы в нашей душе. Это время, когда смертное впи 112 КАЙРОС тывает в себя бессмертное. Поэтому Кайрос связан с сак ральным временем. Моменты, когда мы используем шансы, данные нам судьбой, несут в себе нечто от сакрального, нечто вертикальное и вертикализирующее сознание. С Кайросом связано еще одно качество — это уме ние рисковать. Это время, когда нужно осмелиться рис ковать, время решительное и волевое, и это символизи рует лезвие в руке Кайроса. Как во времени Кроноса встретить время Кайроса? Как соединить Кроноса и Кайроса: профанное время забвения, время мира чувственного — со временем сакральным, возвышающим, связанным с созиданием, со строительством самого себя? Тайна их умелого со единения заключается в нахождении подобающей меры. Нужно научиться, пребывая в центре, действо вать снаружи. Кайрос — это тот, кто дает шанс. Шанс дается извне, это дар Бога. Кайрос призывает нас бодрствовать, быть внимательными и смелыми. Тот, кто боится жизни, ухо дит от проблем и предпочитает покой, не может поймать Кайроса. Использовать шансы — значит быть с Богом. Нужно воплощать Кайроса в жизни и в самом себе. Использо вать шансы самим и давать их другим. Использовать возможности и предоставлять их. Жить, как подобает: идти путем Золотой Середины, умело соединяя вечное и преходящее. Пребывать в Кайросе — значит знать волю Неба и воплощать ее. Это способность узнавать долж ное и возможное. МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС РОЖДЕНИЕ ГЕРМЕСА К ак повествует Гомеровский гимн, Гермес —пос ланник Богов, сын Майи — родился в гроте горы Киллены в Аркадии. Торжества в его честь проходили в мае. Это дает возможность предположить, что он родил ся в этом месяце: «это было четвертого числа, когда он явился на свет». После рождения Майя положила его в сито — оно было колыбелью — но бог, родившийся на свет с умом взрослого в теле ребенка, не долго оставался в нем. Сито — первый посредник, через которого Гермес уста навливал связь с БЫТИЕМ. Оно — символ разделения добра и зла, большого и малого, а также образ закона, который не делает ни для кого различий и который можно назвать Богом или Судьбой. Сито — символ кри тического ума, символ различения и выбора, а это все качества, приписываемые Гермесу. «В люльке священной своей лишь недолго Гермес ос тавался; вылез и в путь припустился на розыск коров Аполлона»... Мифология допускает парадоксы: только что родив шийся бог знает, что существует Аполлон, который явля ется хранителем священного стада. Как Символ разума и мышления; осознания, рождающегося глубоко в пеще рах бессознательного, чтобы выйти наружу при свете 114 дня; осознания, являющегося результатом ментализа ции интуитивного знания, — Гермес сразу после рожде ния должен знать, чего он хочет и как этого достичь. Он выходит за порог пещеры с высоким сводом и находит черепаху — большое богатство, из которой, вернув шись домой, делает лиру. У Гермеса за словом немед ленно следует дело. Он — бог, символизирующий сов падение внешнего и внутреннего, мысли и действия. Пе щера со сводом в форме полусферы символизирует мир. То же самое можно сказать и о черепахе, чей пан цирь представляет собой соединение квадрата Земли и круга Неба. Гермес появился на свет из чрева Матери Земли, которое для нее представляло внешний мир — Хаос и Неизвестное. Сделав лиру, он построил внутрен ний мир. Звуки его лиры создают гармонию внешнего и внутреннего мира. Первую половину дня (то есть свет лое время суток) Гермес создавал лиру и пел гимны Бо гам, а едва Гелиос опустился в Океан, сын Майи пом чался к Пиерейским горам, где паслись бессмертные ко ровы Аполлона. Гермес украл 50 (а по некоторым ис точникам 15) коров и направился к Пелопоннесу, избе гая проезжей дороги. Гермес хитро заметает следы сво ей кражи, сам идя и ведя коров задом наперед по песку и обмотав им копыта ветками и травой. Уже приближа лось утро, когда Гермес подошел к реке Алфее и спря тал коров в пещере. Двух коров он принес в жертву Бо гам, и затем, уничтожив все следы жертвоприношения, вернулся в грот своей матери. Таким образом Гермес использовал вторую полови ну дня (темное время суток) для кражи коров и обряда жертвоприношения Богам. Это говорит о том, что Гер мес одновременно и дневное и ночное божество, он соединяет и лунный и солнечный характеры. Гермес украл не все стадо Аполлона. Остались чер ный бык и четыре псаохранителя. Черный бык — сим 115 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ вол жизненной силы, дающей движение всему на Земле, а четыре пса — это кардинальные точки, начинающие времена года. Таким образом, Аполлон все же остается властелином солнечного года. Оставшиеся коровы (48 или 13), перешедшие в собственность Гермеса после того, как он отдал за них Аполлону свою лиру, связывают его с Луной. В первом случае это — число изменения лунных фаз (недель) в лунном году (12 месяцев по 4 недели или фазы дают 48), а во втором — число лунных месяцев в году (13 ме сяцев по 28 дней дают 364), а также и угол перемеще ния Луны в течении суток (за 24 часа Луна описывает на небе дугу в 13 градусов). На лунную природу Герме са указывают также Илиада и Одиссея. Описываемые в них события длятся столько же по времени, сколько сос тавляет Метонов цикл (19 лет), связывающий воедино солнечный и лунный год, Аполлона и Гермеса. Послед ний день 19летнего цикла отмечается как пер вый день двадцатого года. Этот день новолуния совпа дает с днем зимнего солнцестояния, и его называли днем встречи Солнца и Луны. В этот день, который афи няне называли староновым, Одиссей встретил свою бу дущую жену Пенелопу. Одиссей — потомок Гермеса. Он — герой или активный принцип, который, путешест вуя с запада на восток («повторяя» ночной путь Солн ца), проходит через испытания смерти и «возрождает ся» на востоке, где его ждет Пенелопа (Луна) — символ его вдохновения и причина страданий. Проводником и защитником Одиссея на пути страданий был Гермес. Согласно Плутарху («Исида и Осирис»), Гермес си дит на Луне и вместе с ней путешествует по небу. Он — око неба, которое, в отличии от неподвижных звезд, пу тешествует по небу и все видит. Месяц — ладья, на кото рой Гермес перевозит души умерших в подземный мир. Греческая традиция, как и большинство других, связы 116 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС вает Луну с поня тием смерти, на зывая ее местом перехода в иной мир. Кроме Селе ны, женским кор релятом Гермеса является трехгла вая Геката — боги ня колдовства, бо гиня пастухов, так же охраняющая перекрестки. В от личии от Гермеса, посылающего пророческие сно видения, она по сылает людям ужасные и тяже лые сны. Лунный характер Гермеса подтверждает и то, что, согласно традиции, Исида — бо гиня, имеющая 1000 имен и отождествляемая с Луной, — считается ученицей Гермеса. Как известно, в Древней Греции каждой букве алфа вита соответствовало число, и это позволяет найти сум му букв, составляющих слово. Так, имя ГЕРМЕС дает в сумме 353, что почти равно числу дней синодического года (354 дня или 12 месяцев по 27,2 дня). Гермес вмес те с ЗемлейГеей (ГЕЯ = 11) дает число дней в солнечном году, и он — мера года по отношению к циклам жизни смерти на Земле. С другой стороны, сумма имен Луны Селены и матери Гермеса Майи (СЕЛЕНА = 301, МАЙЯ = 52) дает число 353, которое соответствует имени Гер меса. Можно также упомянуть, что отношение имен 117 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Аполлона и Гермеса есть 3:1 (1061 : 353 = 3,0056) и что среднее геометрическое имен Аполлона и Гермеса дает имя Зевса (ЗЕВС = 612, АПОЛЛОН х ГЕРМЕС = 1061 х 353 = 612 х 612 = ЗЕВС х ЗЕВС). Гермес является организующим принципом. Но иногда то, что само по себе содержит внутренний по рядок (например, мифы и сновидения), кажется нам хаосом и беспорядком. Анализируя действия Гермеса извне, мы не можем из нашего мира понять их структу ру и смысл. Сам Аполлон не мог найти стадо, хотя был рядом с ним. Чтобы чтото понять, мы должны изучать любое явление «изнутри». Анализ незнакомых нам культур или схем не даст результата, если мы будем смотреть на все с наших позиций и применяя нашу логику. Находясь в Риме, мы не должны вести себя как римляне, мы должны быть ими. Мир Гермеса, если рассматривать его изнутри, име ет свою логику и этим отличается от хаоса Лабиринта, построенного Дедалом и имеющего множество коридо ров, входов и выходов, из которого невозможно выбраться. Лабиринт — миф софистики, а не филосо фии, интеллектуальных схем, но не истины. Дедал, человек, лишь умел, а Гермес, бог, умел и понимал. КОСМОС И ПРИНЦИП КОММУНИКАЦИИ Каждый Космос является системой и организмом, имеющим внутреннюю организацию и цель своего существования. Космос — динамическая структура, и ее части соединены между собой и находятся в гармо нии по отношению к действиям, ведущим к конкретным результатам. Анализируя государство и человека как системы, Платон различает три вида функций, необходимых для того, чтобы эти системы вообще могли существо 118 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС вать. Так, Космос должен иметь часть, управляющую структурой и регулирующую ее работу; часть, защи щающую структуру от внутренних и внешних воздей ствий, угрожающих ее жизнеспособности; а также часть, обеспечивающую физическое существование системы. Порядок или гармония возможны лишь в слу чае, когда каждая из этих частей выполняет собствен ные функции, не вмешиваясь в работу других частей. Говоря другими словами, система находится в равно весии и согласии с самой собой, если она построена и функционирует по принципу иерархии. Организация — принцип и закон всех систем. Она — синоним сознания иерархии и объединения частей в единое целое. Организация регулирует, управляет и контролирует действия системы. Если система подчиня ется иерархии, то ее действия будут согласованы и направлены к точно определенной цели. По отношению к греческой мифологии можно сказать, что функцию ор ганизации исполняет Зевс, и он является принципом, делающим Космос единой и целостной системой. Но так как этот Космос имеет свои подсистемы — Небо, Землю с Океаном и подземный мир, — то эту же функцию исполняют его братья — Аид и Посейдон. Любая система состоит из частей, поэтому можно разделить конфликты системы на два типа — конфлик ты между частями системы и конфликты системы с внешним миром. Здесь нужно отметить, что не бывает системы без конфликтов, так как конфликты не сущест вуют лишь в мертвом или стерильном. Следовательно, конфликт означает жизнь. Внутри системы он развива ет индивидуальность, ибо означает борьбу и принятие решений. Сталкиваясь с конфликтами, мы учимся тому, как приводить противоположности в гармонию. И организация, и конфликт требуют посредника, кото рый дает возможность выполнять решения в первом 119 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ случае и устранять противоречия во втором. Система, как следует из вышесказанного, должна иметь хорошо развитую коммуникацию. Принцип коммуникации базируется на идее цирку ляции. Коммуницировать — не значит лишь передавать информацию, ее надо еще и объяснять. Поэтому пос редник должен понимать то, что он передает. Он также несет ответственность за точную и эффективную пере дачу информации. В греческой мифологии принципу коммуникации полностью соответствует Гермес. Гермес может предви деть будущее, а это возможно лишь в случае владения информацией и знанием принципов действия и органи зации системы. Он также вестник — тот, кто переносит информацию из одного места в другое, что дает воз можность правильного формирования и функциониро вания системы. ГЕРМЕС — ВЕСТНИК БОГОВ До рождения Гермеса функции связи Неба, Земли и подземного мира выполняла Ирида — богиня радуги. Она объявляла волю Богов, но, в отличие от Гермеса, не исполняла ее. Ирида — личный вестник Зевса и Геры, а ее атрибуты, как и у Гермеса, — крылатые сандалии и кадуцей. Она связана с символикой потопа, а также небесных и земных вод, которые после сотворения ми ра разделяются на творящих высшее светлое небо или Олимп, и низшее небо, или Тартар. В случаях ссор между богами Ирида приносит воду из реки Стикс, над которой Боги произносят клятву, нарушение которой влечет за собой самые серьезные последствия вплоть до изгнания с Олимпа на 10 лет. Ирида — радуга, мост между Небом и Землей. В от личие от Гермеса, свободно передвигающегося во всех 120 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС направлениях простран ства, она связывает только Север и Юг, космический день и кос мическую ночь. Как из вестно, радуга появляет ся при сочетании дождя и солнца. Она перпенди кулярна солнечному пу ти по небосводу. Ирида старше Герме са так же, как космичес Гермес с младенцем Дионисом кое время старше земного. Поэтому она не исполняет волю Неба, а явля ется лишь свидетелем этой воли. С другой стороны, Гер мес — самый младший из Олимпийских Богов. Он — вестник мира Зевса и рождается в тот момент, когда этот мир нуждается в эффективной координации и пе реносе информации из одного места в другое. Гермес как вестник необходим тогда, когда мир Зевса стал бо лее упорядочен и похож на то, что греки называли Кос мосом — тем целым, чьи части находятся в гармонии между собой и в ладу с единым Законом, пронизываю щим весь мир, оживляющим его. Можно сказать, что Зевс — это единый Закон, а Гермес — носитель этого Закона. Зевс — мозг, координирующий работу орга низма, а Гермес — позвоночный столб, то, что соединя ет головуНебо с теломЗемлей. ГЕРМЕС — ПОСРЕДНИК Гермес — посредник. Он появляется во всех ситуаци ях, где есть конфликты, проблемы или столкновения. Когда Боги ссорятся или не могут разрешить какието вопросы, возникающие на самом Олимпе или в подзем ном мире, тогда Гермес улаживает конфликт. Он ведет 121 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ переговоры, выступая в качестве третьей нейтральной стороны и связывая то, что разделено. Он был посред ником между Деметрой и Аидом, когда она искала Персефону. Он был посредником между Зевсом и Прометеем во время их конфликта. Он участвовал в разрешении спора, возникшего между Афиной, Герой и Афродитой и послужившего причиной Троянской вой ны. ГЕРМЕС — ДОБРЫЙ ПАСТЫРЬ Гермеса часто изображают несущим на плечах ягненка, отсюда и одно из его названий: КРИОФОР — добрый пастух, носящий ягненка. В этом аспекте он — хранитель, чьей задачей является всегда бодрствовать и видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. В от личие от Агроса, персонифицирующего звездное небо, всевидящее и никогда не спящее, Гермес также все видит и никогда не спит, но, как добрый пастырь, оли цетворяет интуитивную и практическую мудрость, а сле довательно, и защиту, являющуюся результатом этого знания. ГермесКриофор одновременно и ягненок, и пастырь этого ягненка, тот, кто охраняет, и тот, кого ох раняют. НебоАргос все видит, но не вмешивается в дела людей, в их заботы и поступки, независимо от то го, в согласии ли они с волей Богов или нет. Как говорит китайская поговорка: «Убивающий дра кона сам превращается в дракона», и Гермес, убив Аргоса — воплощение метафизической стерильной ре альности, неподвижного, вечного, далекого от людей, превращается в хранителя Вечного на Земле. В христи анской традиции то же самое происходит со Святым Георгием. Он убивает дракона, охраняющего Деву — символ скрытого знания и Истины, Исиду с семью вуаля ми, — но берет на себя функцию ее хранителя, стано 122 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС вясь «драконом». ГеоргийПобедоносец — воплощение Дракона, хранитель душ и их пастырь. Он, как Гермес, — активная Мудрость и ее хранитель, ибо лишь тот, кто владеет Мудростью, знает, что он охраняет и почему это нужно охранять. Гермес — добрый пастырь — эквивалент Учителей, вестников Богов на Земле. Он охраняет стадо и указы вает Путь, а Путь подразумевает продвижение по нему — путешествие. Гермес — покровитель путников, вторгающихся в неизвестное. Он ведет к победе, но не к той, которая означает освоение внешнего пространства. Его победа — победа над силами Хаоса внутри нас. Он — символ организации внутреннего мира и, ведя нас по своим до рогам, он ждет от нас решений и ответственности за их последствия. Каждый шаг, ведущий нас к освоению внутреннего мира, обозначает и расплату, ибо вторже ние в неосвоенное небезопасно. Он ожидает наших жертв. Путешествующий с Гермесом сам в какойто момент превращается в Гермеса. И ягненок становится пасты рем, оставаясь также и ягненком, который должен прой ти еще многие перекрестки и распутья, открыть многие новые двери, разделяющие одну реальность от другой. Из Богов самый лучший друг Гермеса — Аполлон. Как это утверждает Гомеровский гимн, после кражи бес смертных священных коров Гермес и Аполлон поменя лись функциями. Можно сказать, что первый обознача ет покорение скрытого, неизвестного, внутреннего ми ра, а второй, по своим атрибутам — лире и луку, обоз начает покорение, освоение открытого и видимого ми ра. Один — Путник, другой — Стрелец. Главное божест во Илиады — Аполлон — бог света и героических доб лестей. Он — покровитель героев, пионеров, тех, кто трансформируется через добродетель. 123 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Греческое слово «арете» переводится как храб рость, мужество и добродетель. В Древней Греции, так же как и в Риме, мужество — это не просто добро детель, а синтез всех добродетелей, которое делает человека мужем. Арете одновременно и честь, и доблесть, и готовность к самопожертвованию. Такую характеристику человек заслуживает через борьбу и политическую жизнь — активную деятельность внутри собственного этноса, которая дает ощутимые результа ты. Но эти результаты сами по себе являются следстви ем внутреннего пути, которому покровительствует Гермес. Гермес ведет через невидимое и скрытое ту реаль ность, которая несет внутри себя смерть и последующее возрождение. Именно это делает Гермеса защитником Одиссея в его путешествии с запада на восток, а на самом деле — в путешествии через подземный мир, через преисподнюю, область, в которой Гермес действует как Психопомп — проводник душ. ГЕРМЕС — БОГ МИСТЕРИЙ И ТРАДИЦИЙ Все школы и все Учения основываются на передаче знания от Учителя к Ученику, от того, кто знает путь, к то му, кто желает его узнать. Передача «тайных знаний» не является тайной изза какихто запретов. Они являются тайными потому, что относятся к внутреннему опыту. Кни га лишь содержит информацию и, читая ее, мы не можем понять истинную суть содержащейся в ней информации и получить дополнительные разъяснения, которые могут направить нас точно к цели. Тот, кто переносит знания, должен хорошо знать и понимать как тот мир, из которо го он переносит информацию, так и тот мир, в который он ее несет. Традиция (от латинского «traditio» — передача, перевод, перенос) указывает на такое перенесение или 124 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС перевод чегото или когото с одного места на другое, из одной реальностимира в другую реальность — мир. Познание Учеником таинств Природы и человека всегда сопровождается процессом внутреннего преоб ражения трансформации. Проходя длинный путь испы таний, преодолевая внутренние барьеры, стереотипы и внешние препятствия, посылаемые Судьбой, старая лич ность Ученика постепенно «умирает», а на ее месте рождается новая, открывающая его индивидуальность, внутренний мир. «Смерть старого, инициация (посвяще ние), возрождение Души, вечное преображение, веду щее к гармонии и совершенству» — вот основные ха рактеристики передачи метафизических знаний на Пу ти Ученичества: такой подход позволяет Ученику транс формировать переданное ему знание в конкретный жизненный опыт, связать познание себя с познанием мира и перейти от состояния пассивного наблюдателя к активному участию в жизни. Все это символически отражено в метафизическом имени Гермеса: Гермес Трисмегист, Трижды Рожденный. Не случайно священная наука, ведущая к подлинному познанию самого себя, природы и космоса, со времен Средневековья называется ГЕРМЕТИЗМ — наука Свя щенного Возрождения Души или наука о Мудрости Жизни. Гермес Трисмегист, как ее покровитель, постоян но умирающий и постоянно возрождающийся, символи зирует Человека активного, вечного странника, перед которым открываются каждый раз все новые горизонты космического существования. ГЕРМЕС — БОГ ТОРГОВЛИ И ПОКРОВИТЕЛЬ ВОРОВСТВА И торговцы, и воры помогают круговороту вещей — товара. Нечто меняется на чтото другое в случае 125 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ торговли, или просто переходит из одних рук в другие без компенсации в случае воровства. Для нас, живущих в двадцатом веке, нетрудно представить себе послед ствия исчезновения радио, телефона, телеграфа и дру гих каналов передачи информации, обеспечивающих возможность контакта одной части мира с другой. ГЕРМЕСПИСЕЦ Когда происходит суд над душой умершего, Гермес фиксирует, записывает волю Богов и переводит их решения на язык людей. Поэтому его называют толко вателем. С помощью своего жезла он посылает людям пророческие и судьбоносные сны. Язык снов — язык символов, а он парадоксален, хотя его все же можно понять. Функция снов — показать, как можно согласо вать волю Судьбы и собственного действия, внутреннее и внешнее. МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС доксу: бог мудрости, добрый пастырь и проводник душ одновременно является торговцем и вором, пок ровителем торговцев и воров. Способности к тому и другому он проявляет с первых дней жизни. Он крадет стадо коров Аполлона, хитроумно скрывает следы и старается обмануть Аполлона, когда это не удается, выменивает коров на лиру. Здесь Гермес олицетворяет практический, конкрет ный разум, и в этом он является антиподом другим сво им характеристикам. Можно сказать, что по мере уда ления от вертикальной Космической Оси, на которой «что наверху, то и внизу», и наоборот, Гермес становит ся все менее похож на самого себя и Гермес — внутрен ний путь трансформируется в Гермеса — путь внешний. Вместо циркуляции сущности происходит циркуляция вещества, вместо храма — рынок, агора, горизонталь ный мир людей со всеми его атрибутами и возможностя ми. ГЕРМЕС И ОБМЕН МАТЕРИАЛЬНЫХ БЛАГ Как уже было сказано, Гермес — бог торговли и, следовательно, покровитель обмена и циркуляции благ. В «Государстве» Платон говорит о трех видах благ: духовных, телесных и материальных. Описывая, к чему ведет нехватка того или иного блага, он гово рит, что недостаток духовных благ приводит общество к несправедливости. По отношению к горизонтально му миру людей, Гермес — покровитель торговцев и во ров. В этом мире он допускает обман и ложь: не важ но, как приобретены блага, а важен сам факт их пере мещения от одного владельца к другому. Горизонталь ное движение не означает сущностной перемены — люди не могут быть одинаково богаты или бедны, кро ме того, богатство не может их сделать лучше или ху же, чем они есть. Это приводит к кажущемуся пара 126 АГОРА Древние культуры говорят о трех уровнях существо вания, о трех мирах, вместе образующих единый Кос мос, возникший из вод изначального и являющийся обителью богов и людей. Также и каждый город имеет три уровня: Акрополь — верхний город, связанный с духовным миром, Агора — место встреч, торговли, связанный с миром души, и Аргос, связанный с идеей Некрополя и подземного мира. Агора — центр города, место встреч, социальноэко номической жизни, место торговцев и ремесленников, место, где заключаются договора, провозглашаются указы, узнаются новости. Также это и место «работы» воров и мошенников. Гермес имеет отношение ко всем трем уровням. Он 127 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ имеет прямое отношение ко всему, происходящему на Агоре; на Акрополе он вестник Богов; на Аргосе — пси хопомп, добрый пастырь. Гермес — покровитель героев и покровитель душ умерших. В первом случае он связывает людей с Олим пом, а во втором — Землю и подземный мир. А связы вать может лишь тот, кто знает дороги. АТРИБУТЫ ГЕРМЕСА КАДУЦЕЙ. Это один из самых известных символов, связанных с Гермесом. О нем Эпиктет говорит: «Есть та кая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или чтото еще — все превратиться в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности, все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент». Палка Гермеса или «Кепкеюп» — это знамение ге роев и вестников, которые через него получают силу, вдохновение и защиту бога Гермеса. Гермес владеет способностью усыплять и пробуждать людей. «...у смертных сном смыкает он очи или открывает у спя щих». (Илиада, 345, XXI) Вокруг деревянной палки Гермеса обвиваются две змеи. Это дает Гермесу право носить имя «Властелин де рева». Один из самых древних и известных образцов кадуцея вырезан на сосуде короля Гудеса из Лагаша (его происхождение датируется 2,5 тыс. лет до н.э.). Тот же самый образ мы встречаем в Индии на каменных плитах, называемых Нагакал. Символическую основу кадуцея составляют два основных символа: палка и змея. Первый означает де рево жизни — ось мира, а второй связан с ритмами и циклами Природы, с ее циклическим возрождением. 128 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС Гермес — вестник Богов, и поэтому две змеи на его скипетре означают два основных движения в духов ном развитии — движение вверх и движение вниз. В результате их борьбы рождается состояние перво родного Хаоса, состояние, в котором еще нет ни вер ха ни низа, ни правого ни левого. Но именно благода ря взаимодействию внутри Хаоса двух противополож ных ритмов, символизируемых змеями, медленно рождается порядок. Аморфная масса, или, как ее на зывали средневековые алхимики, «тазза соптиза», получает первую устойчивую форму. Та же символика характерна для пары изначальных Богов японской мифологии — Идзанаги и Идзанами. Они соединяют ся после того, как их тела переплетаются вокруг кос мической колонны или дерева жизни. Мужской и женский принципы, символизируемые змеями, нахо дятся на кадуцее в состоянии равновесия. Силы сти хий Огня и Воды существуют параллельно без опас ности поглотить или уничтожить друг друга. С греческой эпохи змеям на кадуцее добавляются крылья. Таким образом змея становится крылатым дра коном. Это обозначает синтез или соединение неба и земли, принципа духовного и принципа материального. Крылатые змеи на кадуцее имеют также особое зна чение: все, что рождается на земле, должно поднимать ся к небу через жизненный опыт или путь «испытаний и страданий». Этот символ встречается и у ацтеков. Бог Кецалькоатль, или пернатый змей, ацтекской мифоло гии, отождествляется с греческим Гермесом. Через кадуцей проявляется двойная природа Герме са. Как божество земли, Гермес открывает таинства и дает возможность их познания. Он исцеляет и дает жизнь. Павсаний говорит о черном и белом, земном и небесном Гермесе. Так Гермес отождествляется со зме ей, яд которой может быть и лекарством и нести смерть. 129 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Мера — это тот основной принцип Гермеса, на основа нии которого Природа и Космос циклически развивают ся, на основании которого человек, подобно змее, сбрасывает кожу, отбрасывает старую закостеневшую личность и одновременно рождается как новое, чистое существо. ЛИРА. Человек живет в мире, который после сотво рения перестал быть невидимым и безмолвным. Антаго низм «звуктишина» на самом деле эквивалентен анта гонизму «движениенеподвижность», «жизньсмерть», «небоземля». Понятия «тишина», «смерть», «непод вижность» — синонимы слова «хаос» (бездна, пустота). Но хаос не обозначает лишь безжизненное простран ство. Так можно назвать и неизвестный нам мир — го род, природу, общество, чьих законов мы не знаем, где сначала не можем найти своего места. Гермес после рождения ищет свое место, строит свой мир. И лира является тем инструментом, на котором он исполняет музыку, выражающую разнообразие и единство мира. Музыкальный инструмент является пос редником, ибо гамма — это лестница, соединяющая верх и низ, а ее звуки свободно распространяются в горизонтальном мире. Панцирь черепахи, из которого Гермес делает лиру, является символом космоса. Квадратная часть панциря символизирует Землю и ее четыре стихии, создающие весь видимый и невидимый мир. Сама лира имеет три, четыре или семь струн. Три струны отражают гармонию трех миров: небесного, земного и подземного. Гермес в качестве вестника, Психопомпа и доброго пастыря явля ется звеном, связующим три мира в одно целое. Три струны также символизируют три гуны. Лира с четырьмя струнами символизирует четыре стихии, четыре сторо 130 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС ны света, четыре времени года — музыкальную гармо нию природы. Когда лира имеет семь струн, она симво лизирует единство микро и макрокосма. Семь струн — это семь планет, семь звуков или семь космических лу чей, которые создают музыку сфер. В Индии лира явля ется инструментом, при помощи которого Авалокитеш вара (эквивалентный Гермесу) будит Богов и выводит их из состояния пассивности и инерции. Звук его лиры — это звук Дхармы, Космического Закона. И на Востоке, и на Западе лира символизирует Космический Брак, сое динение принципов Неба и принципов Земли. ЖИВОТНЫЕ — СИМВОЛЫ ГЕРМЕСА АИСТ (ЖУРАВЛЬ). Аисты несут колесницу Гермеса, указывая на те силы, которые он проводит через себя и символизирует. Аист, журавль, цапля проводят многие часы в неподвижности и одиночестве, стоя на одной ноге, чтобы поймать добычу скрытую в воде. Их терпе ние, одиночество и острый клюв — символы созерцания и мудрости, соединяющей разные миры. Они превра щают две ногиопоры в единую опору — «колонну ста бильности», ось мира. Птицы Гермеса — водяные птицы. Можно сказать, что он сам — дух, парящий над водами, который, черпая из них потенциал и силы, проявляется и обретает форму. У человека этот процесс происходит через соединение воображения и конкретного ума: первое дает возмож ность увидеть и почувствовать, а второе — зафиксиро вать и облечь в форму. ПАВИАН. Это обезьяна с головой собаки (киноке фал) — герметический символ, связанный в первую оче редь с планетой Меркурий, а также с дуальностью Солнце — Луна. Павиан своим криком на заре помога 131 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ет Солнцу взойти, а Луне — зайти. Кинокефал — тот, кто контролирует процесс взвешивания душ. Он — символ ГермесаПсихопомпа. ПЕС (ШАКАЛ). Это животное — символ одиночества, верности и проводника (собака). С Псом связывают символизм Луны, Воды и Земли. Он выполняет роль Пси хопомпа (проводника души), являясь посредником меж ду этим миром и миром иным, символизирующимся во дами и Луной — владычицей вод. Анубис — богшакал, в египетской традиции являет ся владыкой царства мертвых, и его называют «тот, кто находится на Западе». В Древней Мексике вместе с умершим закапывали собаку желтого цвета, цвета Солнца, которая должна была сопровождать душу умершего в подземном мире. Там она выполняет функ цию, аналогичную той, которую она выполняла в этом мире, когда ее хозяин был жив. Пес — проводник в подземном мире, но он же охра няет вход в этот мир как Кербер. Гермес — убийца Ар госа, тысячеглазого пса, но он сам — Аргос на Земле. Небесный Воинпес, звезда Сириус, — хранитель не бесного чертога, Большой Медведицы (в китайской мифологии), а также Исиды (в египетской). В скандина вской мифологии пес символизирует космическую смерть, он в то же время, как бродяга и ночное сущест во, он символизирует также скитания души после смер ти. Эти животные — пес, шакал и волк — являются симво лами Гермеса как проводника и строгого хранителя. Сыновья Гермеса — Лик и Автолик также указывают на эту сторону Гермеса. («Лик» — погречески — «волк», его можно назвать «внешним волком» в отличии от Ав толика — «внутреннего волка»). 132 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС ПЕТУХ. Он появляется как атрибут галльскоримского Гермеса, а в греческой традиции приписывается Герме сувестнику. Рано утром он своим криком объявляет вос ход солнца — владыки и дарителя жизни. На небе эту функцию выполняет Меркурий — самая близкая к Солн цу и самая быстрая планета. ЗМЕЯ И ДРАКОН (ЗМИЙ). Легенды утверждают, что в момент смерти Плотина из его уст выскользну ла змея. Эта деталь помогает понять нам символику змеи и змия. Почти во всех традициях они являются символами тех Богов, которые обладают ясновиде нием и мудростью. В момент просветления Будды над его головой, словно корона, поднимается семигла вая кобра. Но известно, что Будда — это Гермес Вос тока, мессия и пророк бога Вишну. Слово «мессия» переводится как «вестник», «посланник», «царь». Последнее приводит нас к фараону и уреюзмею, поднимающемуся над его челом. Фараон — царь и жрец, центр и двигатель культуры, цивилизатор. Гер месТрисмегист, Иисус, Будда, Кецалькоатль — все они были центрами формирования культур, и все они — змеи мудрости. АгатоДаймон, хтоническое змееподобное божест во и гений героев, самый сокровенный ангел Уробо рос, согласно Олимпиодору, — это Гермес. Змея указывает на хтоническую природу Гермеса. Он — тот, кто спускается в подземный мир, отводя туда души умерших, но он также может и выводить их оттуда (Эвридика, Психея). Уроборос — змей (или два), куса ющий свой собственный хвост — символ вечности и цикличности. ГермесУроборос — Луна, и в этом ас пекте он связан с измерением времени. Греческая и римская традиции связывают Гермеса со знаком Рака, 133 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ который управляется Луной, и это еще раз подчерки вает аспект лунного божества. Гермеса называют так же подземным (катахтониос), и в этом качестве отож дествляют со змеем Уроборосом. ГЕРМЫ. Согласно мифам, за то, что Гермес убил смотрящего во все стороны тысячеглазого Аргоса, стра жа Ио, боги должны были его судить. Чтобы не касаться руками Бога, оскверненного кровью, они бросали в Гермеса камнями, которые образовали кучу у его ног. Так возник обычай устанавливать гермы, представляю щие собой кучу камней или каменный столб, которыми отмечались места погребений. Они также были путевы ми знаками, фетишами — хранителями дорог, границ, ворот и обозначали присутствие защиты и силы. Чаще всего гермы имели форму столба, увенчанно го головой бога с одним или четырьмя лицами. Иногда встречаются гермы, увенчанные тремя головами. В па пирусе «Греция Магика» Гермеса называют круглым, квадратным, а также четырехугольным. В этом же текс те встречается название Гермес Тетракефалос, или че тырехглавый. В этом аспекте он символизирует четыре стороны света и четыре времени года. Его атрибуты: округлость и четверичность, обозначающие целост ность. Он — Солнце и движение, властелин мира, источник всех вещей. Гермес — вестник Богов и про водник их силы, которая, спускаясь с неба и проходя через него, организует жизнь на земле. Божественная сила здесь спускается не случайно и хаотично. Она целенаправленна, и именно эта направленность гарантирует создание порядка, который является логичным, осмысленным, целостным. Гермеспосредник связывает различные уровни существования. В этом аспекте он — Трикефалос (трехг лавый). Он одновременно существует в трех мирах: в 134 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС мире Богов, в мире людей и в подземном мире. По отно шению к небу он вестник, по отношению к земле — доб рый пастырь и покровитель путников, в подземном мире — проводник Душ. ПсевдоДионис утверждает, что в древности покло нялись не просто статуям или гермам этого Бога. Люди поклонялись золотым священным изображениям этого бога, которые, как правило, были вставлены в гермы. Именно поэтому повреждение герм считалось страш ным святотатством. Гермес олицетворяет не только защиту, но и возмож ность выбора. Столбы с его изображением помещались на перекрестках дорог и у дверей домов. Отсюда про исходит титул Гермеса — Пропилей (привратный). В от личии от Януса, бога перехода из одного времени в другое, бога завершения и начала новых исторических циклов, и того перехода, который неизбежен, Гермес означает внутренний переход, который происходит по нашей собственной воле. Это переход из одного состо яния в другое, более высокое. Сами Гермы — пороги памяти. По греческому поверью, если тень смертного в Аиде теряет память, то путник, «проходя мимо гермы», обретает память (памятники). Они напоминают о существовании порога, последней черты, разделяющей мир видимый и невидимый. ЗАКОН ЗАКОН С понятием закона мы встречались уже много раз. Конечно, мы хорошо понимаем, что существуют, с одной стороны, законы природы и, с другой стороны, законы правовые. Хотя в современ ном языке слово «природа» обозначает сферу необ ходимости и причинности, понятия «природное», «доброе», «нормальное» часто используются как си нонимы. Однако в античности законы природы всегда включали в себя нравственный аспект, ибо природа стремится к добру, к справедливости, и правовые за коны, не соответствующие природным, понимаются как сила, а не как закон. Законы природы в отличие от правовых законов всегда есть. Они древнее самого мира, древнее звезд и первой суши; они древнее всего видимого, всего прояв ленного. Они — сама Вечность, первое произнесенное слово, первая задуманная мысль... Единственное, что есть подлинного в этом проявленном мире, — это зако ны природы и жизнь, которая развивается и движется в соответствии с этими законами. Согласно древним учениям, существуют определен ные законы, направляющие эволюцию не только мате рии, но и сознания. Можно сказать, что понятие кармы, которое включает в себя и судьбу, и рок, является ана логом законов сохранения материи, энергии, импуль са, заряда и других физических величин. Но, в отличие 136 от перечисленных законов, которые определяют и ог раничивают материальный мир, карма понимается прежде всего как нравственный закон, действующий в ином пространствевремени, где роль материальных объектов отводится нетелесному, психическому и ду ховному в природе и человеке, и где закон сохранения можно выразить всем известной фразой: «Что посеешь — то и пожнешь». Распространяя действие законов сох ранения на сферу нравственности, при дальнейшем ис следовании мы приходим к выводу, что подлинная, глу бокая мудрость — это знание законов эволюции, уме ние отличать добро от зла, законное от незаконного и действовать согласно этому знанию. В этом аспекте, основная проблема поиска мудрос ти связана со способностью узнавать законы эволю ции, поскольку они первичны в отличие от средств и действий, которые вторичны. Знание законов государ ства защищает нас от непродуманных шагов, которые влекут за собой соответствующие следствия, но однов ременно дает возможность эти законы обойти. Законы природы обойти невозможно, и схитрить в их отноше нии тоже нельзя. Знание этих законов позволяет делать правильные шаги, избегая страданий, неумолимо нас тигающих нарушителя. Правовые законы должны максимально соответство вать естественным законам, помогая Природе и воле Неба, которые направляют и движут все существующее к определенной благой и прекрасной цели. Если говорить о законах эволюции сознания каждо го из нас индивидуально, то можно отметить, что во всех традициях существовали системы воспитания, ко торые вели к внутреннему пробуждению человека. Их неотъемлемой частью был строгий свод правил — ко декс, позволяющий сознательно идти к цели, назначен ной нам судьбой, а значит, идти Путем ученичества. 137 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Примером такого кодекса является «Книга золотых правил», в которую входит «Голос Безмолвия». Нарушить кодекс — значит выйти из системы, свер нуть с Пути, перестать быть учеником, ибо кодекс и есть сам Путь. Законы ученичества существует издревле и являют ся результатом многовекового опыта, знания челове ческой природы и цели, к которой ведет нас судьба. Кодекс — это сущность Внутреннего Пути, и каждое из менение будет обозначать деформацию Пути, его ис кажение, если не полное «уничтожение». Основная проблема состоит в том, что люди, как правило, хотят «подогнать» законы под себя, потому что каждый пони мает духовность посвоему, каждый желает, чтобы его вели так, как ему кажется правильным, согласно его собственным представлениям и пониманию Пути. Часто мы хотим чтото изменить, считая, что так будет более правильно. Но изменить метод — значит нарушить сис тему, нарушить ее естественность и баланс. Поэтому, когда речь идет об ученичестве, у нас есть единствен ная возможность, и мы должны это хорошо осознать: мы не можем менять Путь, но можем менять самих себя. Это и значит идти по Пути. Почему я всегда обращаю внимание на этот момент? Потому что часто, особенно вначале, нам кажется, что все можно и надо делать подругому, что в буддизме чтото неправильно, что Платон сказал что то не так. Виной тому часто является наше незнание, наше неправильное и ограниченное понимание тех или иных учений, которые могут открыть для нас Реальность и указать Путь к Истине. Реальность — одна, и субъек тивные ограничения не должны становиться рамками метафизического. Путь — один, он имеет свою меру, и человек не может быть мерой Пути. Истина — одна, она остается таковой, нравится нам это или нет, и поиск ее 138 ЗАКОН требует отказа от заблуждений и неведения. КОСМОС Как говорит традиция, Пифагор первым отождест вил Вселенную с космосом — понятием, которое мы можем перевести как «порядок», «ор намент», «украшение». Мир красив и гармоничен; в нем все взаимосвязано и согласовано; и хотя он вмещает в себя безграничное количество вещей и явлений, существование одних не исключает существования других. Боги и люди сосуществуют в космосе, нуждаясь друг в друге и, каждый посвоему, наполняя красотой великое музыкальное произведе ние, которое мы называем Жизнь. Согласно Платону, порядок и гармония не случайны, а являются объективным выражением мыслей Мирово го Разума. Порядок — это красота, это справедливость; и все справедливое в проявленном мире, прежде чем проявиться, существовало в сердце Творца. Мы можем сказать, что законы Вселенной — это мысли Бога. Не надо думать, что Он мыслит о том, красивые мы или нет, или о том, как и чем мы позавтракали. Его мысли — это законы. Я помню, в детстве мы задавали наивный вопрос: если Бог всемогущ, может ли Он создать камень, который сам не сможет поднять? Это примитив ное понимание Абсолюта, потому что Абсолют сам есть Закон. Наша ошибка заключается в том, что мы персони фицируем Единую Реальность, очеловечиваем Миро вой Разум, приписывая ему те или иные качества, при сущие конечному, ограниченному и измеримому. Бес конечность есть бесконечность; и хотя она вмещает в 139 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ себя все конечное, сама она не имеет определений и ограничений. Бог мыслит мир, и Его мысли есть законы, управляющие этим миром. Человек также является частью промысла Божьего, лучом Вечности, пронизыва ющим Вселенную. Появление человека на историчес кой сцене не случайно, и все, что с нами происходит, в конечном итоге, тоже не случайно. Человек несет внут ри себя смысл собственного существования, волю осуществиться, Закон, который ведет и направляет душу по дороге метаистории и возвращает ее к Богу, к Вечности. Мы можем сказать, что природным, естественным в человеке является непреходящее. В Древней Греции понятие «fisis» («природа») обозначало «не изменяю щееся», «естественное», то, что относится к истокам, к сущности. Платон говорит, что природа человека разумна, ду ховна, а не чувственна. Подлинным в человеке, его сущностью является неизменное, постоянное, разум ное, или аполлоническое, начало души. Это то, что от личает человека от животного, что делает возможным самопознание и внутреннюю трансмутацию, благода ря которым душа все больше стремится к Благу. Дух объединяет, связывает, освещает. Его природа подобна природе огня, который, хотя и нематериален, дает свет и тепло всему, что окружает его. Иррациональная, погруженная в материю часть на шей души — титаническая по своей природе. Она подобна воде, горизонтальна в своих движениях, она растекается, приспосабливается к своему окружению. Исходя из этого, надо хорошо понимать, что подлин ным Человеком в человеке является то, что относится к Вечному. Человек — это не его тело, не его эмоции, не его мысли; человек выше всего этого. А тело, эмоции, мысли — лишь инструменты, которыми высшее в чело 140 ЗАКОН веке пользуется здесь, во времени и пространстве; лишь опора, которая позволяет внутреннему огню про явиться в конкретном мире. И именно это высшее спо собно узнавать Путь и хочет идти по нему. ФЕМИДА Поскольку древние философы мыслили мир как по рядок, они предполагали и наличие законов, создаю щих этот порядок. В греческом языке и в латыни имеют ся разные слова для обозначения понятия «закон». Слова «lex» в латинском и «nomos» в греческом обоз начают то, что связано с обычаем. Слово «nomos» про исходит от глагола «nomein», который обозначает «взять», «делить на части», то есть имеет бытовую ок раску. И только со времен Гераклита это понятие при менятся, чтобы обозначить закон как необходимость — ananke. С другой стороны, слово «themis» обозначает божественный, природный или естественный закон и справедливость, персонифицированные в образе боги ни Фемиды. Согласно традиции, понятие «themis» означает ос нову, фундамент, порядок и обычай, а «themistоs» — неписаные законы, пророчества и правила, которые даны человеку самим Зевсом. Итак, Фемида представ ляет, по отношению к человеку, божественный или внутренний закон, который ведет нас по дорогам мета истории. Но, кроме того, существуют и внешние законы («nomos»), которые регулируют жизнь на уровне про фанной, мирской истории. Отсюда основная задача философии права — согласовать человеческое и боже ственное. В греческой мифологии Фемида является второй супругой Зевса, и в их браке рождаются Оры, покрови тельницы закона, и Мойры — богини судьбы, осущес 141 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ твляющие правосудие. Оры, хранительницы врат Олимпа, представ ляют собой, с одной сто роны, порядок, сущест вующий в мире, и, с дру гой стороны, они олицет воряют Благозаконие (Эвномия), Справедли вость (Дике) и Мир (Ирена). Они являются гарантами роста, проц ветания и богатого уро жая — всего того, что сопровождает гармонию и согласие в природе, в человеке и в обществе. Таким образом, Зевс (Добрая Воля) и Фемида (космический Закон) по рождают динамический порядок и справедли вость в проявленном «Фемида» мире. Мир может суще ствовать лишь там, где поддерживается согласие, где присутствует священный порядок и восстанавливается справедливость, там, где мудрое начало правит ирра циональными, слепыми силами. Наша основная задача состоит в том, чтобы коллективно и индивидуально на ладить иерархию внутренних ценностей и иерархию целей, к которым мы стремимся. Для этого необходимо познание законов и способность отличать, что согласу ется, а что не согласуется и идет вразрез с законами, регулирующими течение жизни во Вселенной. Противоположностью гармонии являются «eris» 142 ЗАКОН (спор), «dysnomia» (плохие законы) и «bia» (сила). Там, где начинается спор, возникают соперничество, разногласие и конфликт. Им сопутствуют насилие и ус тановление права и власти сильного над более слабым. Беспорядок, какофония и разрушение коренятся в эгоизме и неведении, в желании одной части системы выделиться по отношению к другим частям, не имея на это реального права. Гармонии противостоит также «hibris» (неумерен ность). Соответствовать закону — значит быть способ ным избегать крайностей, найти правильную меру. Сущностью благого закона и справедливости является правильная мера, золотая середина. Когда человеком и обществом овладевают гордыня и жадность, высоко мерие и страх, люди теряют свободу и превращаются в рабов своих анимальных инстинктов. Высокомерие надо лечить скромностью, жадность — щедростью. Правда, каждая духовная болезнь коренится в неведе нии и глупости, которые тяжело поддаются лечению без доброй воли и участия заболевшего. Платон утверждает, что справедливость и гармония возможны лишь в обществе, которое состоит из граж дан, — в обществе, где есть солидарность, чувство общности, политическая добродетель. Если люди живут только лишь собственными интересами, то нет солидар ности, нет сострадания, нет возможности передачи самого сокровенного — глубокого понимания жизни, понимания целостности мира, нет философии, которая воспитывает в душе добродетель. Солидарность и чувство сопричастности на практи ке осуществляются как способность принять на себя от ветственность за других и исполнять свой долг. Гречес кое слово «идиот» обозначает человека, который жи вет исключительно своими частными интересами, а значит, не может стать частью общества в силу занятос 143 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ти самим собой и своими проблемами. В противопо ложность «идиотизму» Платон предлагает нам полити ческую добродетель и политическую мораль. Мне нра вятся слова Сенеки о том, что, в конечном итоге, чело век не является человеком, если он постоянно не совер шает добродеяния. Речь идет об упорстве и постоянстве в хорошем. Разве мы не должны делать максимум того, что можем, и при этом помнить, что мир не изменится за один день? Но чем больше в мире будет появляться хо роших людей, тем он будет красивее и добрее. Прек расное, доброе и справедливое вытекают из мудрости и знания истины. И хотя часто говорят, что истин столь ко, сколько и людей, с точки зрения философии мы с этим не можем согласиться. Существует много мнений, которые могут считаться истинными, но это не означа ет, что они таковыми являются. Истина есть, даже если мы ее не знаем, и она есть для того, чтобы мы ее иска ли, несмотря на то, что этот поиск требует преодоления самих себя и своей привязанности к ложным представ лениям, с которыми мы себя отождествляем. Существу ет одна объективная реальность, одна причина, один центр окружности, который порождает все ее точки. Каждая точка может считать себя центром и мерой истины, но объективно она им не является. Человек не может быть мерой Вселенной. Не окружность порождает центр, а наоборот, наличие окружности предполагает, что есть центр. Также не случайно и на ше существование — есть Тот, кто нас породил и с кем роднит нас не смертное тело, а бессмертный дух. От сюда — зов и стремление подниматься вверх, желание вернуться к истокам. Очень важно понимать, что существует одно челове чество, одна подлинная гуманность, хотя форм прояв ления гуманности множество. Существует много рели гий, но религиозность одна. Жизнь одна, но форм ее 144 ЗАКОН проявления много. В какомто смысле и закон сущест вования Вселенной один, хотя он поразному действует на разные части Вселенной. Проведем простой экспе римент: я подбрасываю пачку сигарет и зажигалку; они упали поразному, но причина их движения вниз одна — это гравитация. Закон несубстанционален и универсален. Когда Платон предлагает исследовать мир идей и мир богов, он предлагает исследовать законы. Разве Аполлон не олицетворяет закон гармонии и согласия, а Афина — умение преодолевать собственные недостатки с целью воссоздать единство и внутреннюю справедливость? ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ Согласно древним учениям, Вселенная, а значит, и человек, как ее неотъемлемая часть, существует на се ми планах, на каждом из которых сознание проявляет себя особым образом. Семь принципов, или законов Кибалиона, соответствуют семи различным планам дифференцированной Вселенной. Закон единства соответствует идее Божественной воли, связывающей все существующее в единое целое. На уровне микрокосма единство исходит из метафи зической, духовной сущности человека, Доброй воли, как ее определяет Кант, объединяющей многообразие внутренней и внешней жизни в духовный поиск, в по иск, который ведет человека в центр, к истокам его сущности. Закон озарения исходит из аполлонической приро ды духа — способности освещать. Лишь там, где есть свет, можно видеть. Благодаря интуиции мы проникаем в неизвестное, улавливая красоту, хотя и не понимая ее, чтобы потом зажечь там великий огонь, чтобы свет звезд заменить солнечным. Мудрость, в какомто смыс 145 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ле, есть и Свет, и источник Света. Закон дифференциации соответствует разуму, ко торый всегда мыслит нечто, то есть отдельные объекты. Проявленный мир — это мир многообразия. Свет души и ее воля, преломляясь через призму существования, распространяются во всех направлениях, каждое из которых приобретает свои отличительные черты. У каждого человека есть множество желаний и стремле ний, которые могут быть как согласованными, так и противоположными друг другу. Закон организации, соответствующий конкретному разуму, организует, объединяет и направляет различ ные стороны жизни в единое и логичное движение. Все наши устремления мы стараемся логически обосновать в соответствии с целями, которые желаем осуществить. Закон психичности придает нашей жизни окраску. Все, что с нами происходит, в какомто смысле прохо дит через душу, заставляя нас радоваться и страдать. Являясь «и тем, и другим» — и рациональным, и ирра циональным — душа испытывает два типа влечений: она стремится и к Небу, и к Земле. Закон активности касается совершаемых душой движений. Все существующее движется либо к Жизни, либо к Смерти, либо к хорошему, либо к плохому. Действие — это закон проявленного мира. Закон периодичности указывает на дуальность, при сущую множеству. Мы испытываем радость, поскольку знаем, что такое боль. Мы уходим из этого мира, пото му что однажды в него пришли. Движение жизни волно образно, но, несмотря на это, ее цель — Дао, Великая гармония, достигая которой, человек становится внут ренне безмятежным, хотя и остается в потоке существо вания. Открыть для себя Закон и слиться с ним — значит стать источником света, который, оставаясь неподвиж ным, присутствует в каждом движении, совершаемом 146 ЗАКОН изнутри наружу. С точки зрения практики, необходимо задаться воп росом: что происходит с людьми, в жизни которых отсу тствуют принцип единства и принцип света, или, говоря иначе, духовное стремление? В этом случае внутрен ним миром человека овладевают титанические силы, которые дробят жизнь и организуют ее согласно внеш ним раздражителям; слепота и влечение к материаль ным и преходящим ценностям заставляют нас двигаться от одной цели к другой, часто еще более иллюзорной. Поверхностность и жажда чувственных переживаний усиливают страдание и убивают в душе все подлинное, чтобы превратить жизнь в пустое существование, в ко тором нет ориентиров, а также нет цели и смысла, ради которых стоило бы жить. Без чувства единства мира и нашей принадлежности этому миру, без солидарности, которая обращена к ближним, человек замыкается на своем эгоизме и логи ке «я» и «мое». Он не способен любить, и «любовь» его прагматичная и собственническая. Он любит, чтобы иметь, а не чтобы отдавать. Без света, эманированного чувством единства, мир предстает перед глазами души как множество явлений, существующих сами по себе. В этом случае представления о жизни разрозненны и на ходятся в конфликте друг с другом. Человек способен обдумывать и строить логическую цепь по отношению к конкретным проблемам в области «технического», формального аспекта жизни и полностью теряется в сфере экзистенциальных и существенно важных вопро сов, для решения которых мы нуждаемся в опыте сакральности и способности сосредоточения на абстрактных категориях, исключающих субъективный и эгоцентрический подход. Без света невозможно уви деть мир и жизнь в их единстве, без света человек цепляется за мелочи и различия; он консервативен, ибо 147 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ все новое несет в себе опасность разрушить установив шийся порядок. Он — раб своих предрассудков и при вычки видеть самого себя и других определенным об разом. *** Есть два способа движения через жизнь. Один спо соб — пассивное и слепое блуждание, сопровождае мое ошибками и страданием. Второй способ — фило софский поиск. Но философ не только ставит вопросы. Он ищет ответы, стремится проникнуть в сферу сверх чувственного, универсального. Согласно определению, Философия — это стремление познать мир и жизнь в их целостности. Но чтобы это было возможно, необходи мо знание законов; не теоретическое, рациональное знание, а внутреннее знание, способность интегриро вать закон в жизнь, превратить его в доброту, превра тить его в философскую дорогу, в подлинное движение к Вечности. Исследуя, мы должны стремиться привести в порядок свои представления о жизни. Чтобы наша жизнь стала гармоничной и красивой, должны быть гармоничны и красивы наши представления о ней, ибо все, что с нами происходит, коренится в душе и оттуда прорастает наружу. Мир внешний возможен, если существует мир внутренний. С позиции практики это значит, что мы должны стремиться из всех наших встреч, из всего, что изучаем, всегда выявить суть, основные идеи, обдумать их и сделать своими, ассимилировать. Ассимили рованная идея — это идея, ставшая убеждением, идея, которая не только мыслится, но и воплощается на практике. Живая философия невозможна без храбрости, без смелости встретиться с самим собой, с собственными ограничениями и без стремления преодолеть эти огра ничения. Быть философом в подлинном смысле этого 148 ЗАКОН слова — значит обладать храбростью идти по Пути, ве рить в Путь. Конечно, перед нами возникает вопрос о правильности пути. Убеждение, что выбранная нами дорога правильна, вырастает из опыта и размышлений над собственным опытом и опытом философов всех времен и эпох. Вначале мы ощущаем потребность в дороге, у нас есть вопросы, интуитивные, смутные представления о Пути и образцы для подражания. Вначале нам освеща ют дорогу, нас знакомят с учением, и все нам кажется ясным и понятным; но эта ясность приходит извне, из древности или от наставника, который находится ря дом. Уже потом, в более зрелой фазе, приобретая опыт, падая и поднимаясь, от простого подражания мы приходим к тому моменту, когда сами становимся ис точниками света и можем идти по Пути, опираясь на собственную волю и собственные зрелые убеждения. Подлинной дорогой является дорога, построенная собственными усилиями, хотя эти усилия предполагают обучение и усвоение «искусства жить», предлагаемого нам со стороны наших Учителей. Философия — это искусство жить, это умение дви гаться вверх, расти, опираясь на первую, изначальную сушу, сотворенную нами в бушующем море жизни. Основная задача для каждого из нас как раз и сос тоит в том, чтобы найти, воссоздать свой остров ста бильности, приобрести крепкие, стойкие убеждения, правильные представления о жизни. Глубокое убежде ние в том, что душа бессмертна, предполагает опреде ленный образ жизни и соответствующие, связанные с этим убеждением, действия. Быть убежденным в бес смертии души — значит верить в Путь, верить в Идеал, верить в Бога. Верить в то, что в наших усилиях двигать ся вперед судьба и Боги всегда будут на нашей сторо не, ибо так же сильно, как мы ищем Вечность, Вечность 149 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ищет нас. Преодолевать все препятствия нам предстоит самим. Но если у нас будет подлинная вера, подлинное стремление и желание становиться лучше, то многие препятствия, которые поначалу могут показаться боль шими и страшными, многие сомнения в отношении Пу ти, существующие вначале, исчезнут сами собой. Быть философом — означает обладать храбростью делать шаги во внутреннее пространство, в глубину, и, одновременно, делать шаги во вне. Невозможно дви гаться вовнутрь, не делая при этом шагов наружу. Про никновение в глубину — это узнавание нашей собственной природы, узнавание того, кто мы есть. Это движение к центру своего существа, туда, где спит Вечность, туда, где покоится Великая гуманность. Проникновение во внутреннее пространство всегда сопровождается выходом во внешнее пространство и стремлением облагородить его. Философская жизнь невозможна без заботы о других. Шаги вовнутрь — это шаги в пространство философских идей; это движение, ведущее к более глубокому пониманию, к осознанию их, к определенному внутреннему опыту реальности, который все больше и больше вытесняет из души эго изм и неведение. Каждый шаг вовнутрь предполагает много шагов наружу. С другой стороны, много шагов, направленных на то, чтобы сделать мир лучше, — это маленький шаг вовнутрь. Нам надо стать идеалистами, научиться мечтать и одновременно не терять из виду цель, к которой стремимся. Каждая попытка оживить еще одну мечту, каждая попытка воплотить философс кое учение на практике и будет шагом навстречу Богу и навстречу Учителям — философам, символам вопло щенной Мудрости. Нам надо обладать как внешней, так и внутренней жизнью. Внутренняя жизнь связана с понятием мисти ческого, дионисийского, с энтузиазмом, с чувством 150 ЗАКОН присутствия тайны и неугасающей любовью к Небу, к Солнцу. Как соки наполняют дерево жизнью, так и фи лософский Эрос питает душу и движет ее вперед. Но дерево существует, чтобы приносить плоды, и наши конкретные действия на уровне культуры подобны плодам дерева. Живая философия подобна дереву: она имеет корни, которые находятся на Небе, ствол, со единяющий Небо и Землю, и плоды, которые она порождает здесь, на земле. Одним из законов существования является единство всего со всем. Все взаимосвязано и объединено. Фило софский поиск ведет к сближению, а не к обособлению. Идеал, подобно солнечному свету, который освещает все уголки мира, не отрицает многообразия и отличий. Сильные существуют, чтобы помогать слабым, мудрые — чтобы обучать незнающих, и важно не то, насколько мы лучше или хуже других, а то, насколько мы сегод няшние стали лучше или хуже нас вчерашних. Такова природа философского огня — огня Мудрос ти. Он — Жизнь, протекающая через нас во всей своей вечной красоте. Он — Вечность, которая на своем пути через время и пространство щадит лишь то, что приоб ретает ее природу — наши шаги навстречу Закону, который мы называем Богом. СИМВОЛИЗМ ХРАМА СИМВОЛИЗМ ХРАМА О тношение человека к трансцендентной ре альности во все времена выражалось в его желании возвыситься‚ подняться в ту область‚ которая превосходит обычное физическое существование‚ и — с другой стороны — в его способности воздвигать хра мы‚ склонять голову и преклонять колено перед величи ем того‚ что открывалось его внутреннему взору. У нас нет права утверждать‚ что храмы какойлибо одной эпохи или культуры лучше‚ чем остальные‚ Алта ри и стены‚ воздвигнутые десять тысяч лет назад‚ не ме нее ценны‚ чем возведенные сегодня. Мы также не мо жем утверждать‚ что одна религия лучше другой. Прос то каждая религия является особой формой выражения религиознофилософского Эроса — интимного чувства единства со всем‚ что нас окружает. Религиозность — это потребность не в физическом хлебе‚ а в насущном хлебе духовности‚ это любовь к Вечности‚ к Тайне‚ с которой можно встретиться лишь в своем сердце и кото рая‚ подобно земной любви‚ может быть более глубо кой или менее глубокой. Интуитивное восприятие бесконечности‚ преломля ясь через призму той или иной религии и приобретая форму и облик символического характера‚ превраща ется в храм — образ присутствия вневременного во вре менном‚ бесконечного в конечном. 152 Каждый народ‚ каждая эпоха открывали и подчерки вали одну из граней трансцендентности‚ одну из множества форм проявления и выражения СловаЛого са‚ который во временипространстве символов прев ращается в священные предания‚ объясняющие проис хождение макрокосмоса и микрокосмоса‚ и в путь‚ соединяющий человеческое и божественное. В индуизме храм подчеркивает идею многообразия и пышности жизни‚ танцующей над водами материи; в эллинском мире он воплощает идею гармонии и сораз мерности‚ присущих Космосу; в христианстве храм призывает к любви и смирению; в исламе он говорит о невозможности выразить беспредельность посредством форм‚ созданных природой; египетский храм свиде тельствует о монументальности непреходящей реаль ности. Храм говорит о Космосе и о пути‚ он — образ того и другого‚ их земное отображение. Подобно тому как в платоновском мифе о пещере узники пещеры принимают тени‚ отбрасываемые реаль ными объектами на ее стены‚ за саму реальность‚ мы часто принимаем символы — знамения трансцендент ности и беспредельности — за саму беспредельность‚ забывая‚ что они являются лишь отражениями‚ которые напоминают о существовании иного и открывают к нему дорогу. Между символами и тем‚ что за ними скрывается‚ существует путь напряжения и роста‚ ведущий от обра за к его причине‚ от мифа о солнечном герое к реаль ности солнечной дороги‚ от наблюдения неба к самому небу‚ от храма снаружи к храму внутри. ДОРОГА ВОСПОМИНАНИЙ Итак‚ храм говорит о том‚ как люди представляют 153 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ божественное‚ и одновременно является напоминани ем о нем. В древнегреческой мифологии Музы‚ дочери Мнемосины — богини воспоминаний‚ олицетворяют все то‚ что позволяет человеку вспомнить забытое‚ во зобновить свои воспоминания о Вечности‚ о существен но важном и подлинном. Вид храма‚ изображения внутри него‚ слова молитвы и безмолвие‚ запах лада на — все это‚ как линза‚ фокусирует наше сознание и направляет течение наших мыслей и чувств‚ ведя к са моуглублению‚ к созерцанию того‚ что выходит за пре делы обычного и преходящего. В душе‚ хотя бы на мгновение‚ вспыхивает искра внутреннего света; душа просыпается и отождествляет себя с иным. Из ее поля зрения исчезают образы мирских‚ внешних вещей‚ их место занимают знамения зова. Вспомнить — значит возвыситься‚ оживить и задействовать спящие способ ности души‚ вернуться к самому себе. Стремление ввысь и вглубь — это сущность религиозности‚ это ос новная доминанта храма‚ небом которого является его свод‚ а дорогой к небу — путь‚ ведущий от входа к свя тилищу‚ в святая святых‚ в скрытое сердце храма. В этом аспекте храм напоминает о некой другой жизни‚ напоминает о небе — внешнем и внутреннем‚ потому что душа каждого человека имеет свое небо и свою звезду спасения на нем. Символическое простра нствовремя храма позволяет человеку воссоздать внут ри себя пространствовремя общения с божественным‚ встречи с сильной‚ возобновляющей и поддерживаю щей жизнь мощью. ИНОЕ ПРОСТРАНСТВО Согласно неоплатоникам‚ в человеческой душе при сутствуют два Эроса‚ два типа стремлений: один ведет к удалению души от Блага и погружению в материальный 154 СИМВОЛИЗМ ХРАМА мир‚ другой возвышает ее к Благу и очища ет от всего пре ходящего. Со ответственно‚ пространство время с точки зрения религи озности может быть удален ным от Бога или близким к Богу — мирс ким или свя щенным. Мирское пространство — это «обыч ное»‚ однород ное и монотон ное простран ство горизон тальных движе ний‚ где места и сооружения не отличаются одни от других‚ одинаково чужие и близ кие‚ в равной степени человеческие‚ земное. Мирское пространство подобно лесу‚ в котором легко потеряться и откуда трудно выйти. Если‚ идя по жизни‚ смотреть только под ноги‚ не поднимая головы к небу‚ то лес обы денного для нас‚ путешественников‚ становится дрему чим лесом. И в этом лесу в один «прекрасный» день мы можем превратиться в неподвижных полуспящих существ‚ подобных растениям‚ в существ‚ которые от 155 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ меряют течение времени лишь появлением новых колец‚ все сильнее отделяющих внутреннее от внешнего‚ кору жизни от ее сердцевины; существ‚ у которых стремле ние расти в ширину преобладает над стремлением вер тикализировать‚ облагородить свое существование. В отличие от обычного пространства — пространства повседневных мирских забот‚ которым не видно начала и конца‚ где каждый занят своими делами‚ не имеющи ми ничего общего с идеей универсального и космичес кого‚ где человек является мерой вещей‚ — священное пространство можно определить как сильное‚ заряжен ное смыслом. Кроме того‚ оно является центром эмана ции смысла. Роща‚ река‚ гора‚ храм‚ город и даже страна‚ получая статус священного места‚ обретают и то‚ что отличает их от слабого пространства: способ ность притягивать и объединять мысли и чувства людей вокруг сердца священного пространства — идеи прису тствия иного в обыкновенном. ЗА ПОРОГОМ ОБЫКНОВЕННОГО Священное и мирское отделены друг от друга. Одно является владением Бога‚ другое — территорией чело века; одно — пространство стремления возвыситься духовно‚ другое — пространство преходящих стремле ний и желаний. Идея границы присутствует в словах «templum» и «temenos». Оба эти понятия произошли от индоевро пейского корня «tem» («отсечь‚ ограничить‚ разде лить»). Первоначально слово «templum» означало ту часть неба‚ которую жрец очерчивал своим жезлом‚ изучая явления природы и полет птиц‚ а позже так стали на зывать и то священное пространство‚ в котором про исходил ритуал наблюдения. Греческое слово 156 СИМВОЛИЗМ ХРАМА «temenos» означает участок земли‚ посвященный бо жеству‚ священную рощу или какоелибо другое ог раниченное священное пространство‚ которое нельзя осквернить. Переступая порог храма‚ линию‚ которая и разделя ет‚ и соединяет мирскую и священную реальности‚ ве рующий совершает переход из одной плоскости бытия в другую. Входя в храм‚ мы всегда входим в другое время и пространство‚ сбрасываем с себя груз повседневнос ти и малых человеческих забот‚ ожидающих нас за по рогом храма. Вступив в храм‚ в вечно юное‚ возобновляющее и очищающее душу пространство символов‚ мы вступа ем на внутреннюю дорогу‚ дорогу молитвы и созерца ния. Храм не только место диалога и встречи с божест венным‚ он место переосмысления и «взвешивания» души‚ узнавания своих грехов — но не искупления их: грехи искупаются в том пространстве‚ в котором они совершены. Выйти из храма значит снова вернуться в «страну заката»‚ в темное и грешное пространство. В Кирилло вской церкви (в Киеве) об этом говорят сцены‚ изобра жающие грехи и соответствующие им страдания‚ кото рые душа испытывает в аду. Во Владимирском соборе это сцена Страшного суда‚ которая находится над две рями внутри храма. На ней доминирует фигура Черно го ангела‚ наводящая на размышления о смерти физи ческой и смерти духовной‚ о возможности исчезнуть для Вечности‚ которая не вмещает в себя ничего‚ что не об ладает ее природой. Мирское пространство‚ находящееся по другую сторону порога‚ олицетворяет Хаос‚ или Бездну‚ кото рая существовала‚ когда еще ничего не было. В начале «земля была безвидна и пуста‚ и тьма над бездною‚ и Дух Божий носился над водами» (Быт.), и потом в тече 157 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ние шести дней Бог создал мир‚ который является его владением. В результате творческого акта внутри хаоса — безвидного и текущего пространства изначальных вод — появляется свет‚ который Бог отделяет от тьмы‚ твердь‚ разделяющая верхние и нижние воды‚ и суша — опора жизни. Таким образом‚ сотворение является од новременно разделением пустоты и полноты‚ возмож ного и осуществившегося. На человеческом уровне творческий акт самосотворения есть переход от пустой‚ лишенной света и опоры жизни к жизни осмысленной‚ созидающей новую жизнь. Мудрость порождает новую мудрость‚ а любовь преумножает саму себя. Лишь дух‚ парящий над водами преходящей жизни‚ может создать внутри нее первый остров стабильности‚ остров огня‚ который в египетской мифологии символизировал твор ца вселенной и ее метафизическую опору. Обращаясь к божественному‚ человек творит во имя божественного и подражает ему. Создание храма есть создание собственного мира‚ отделение космоса от чужого‚ «пустого» пространства. СИМВОЛИЗМ ХРАМА Осквернение храма — одно из самых страшных преступлений‚ которые может совершить смертный. И с другой стороны‚ храм — это место‚ где не действуют законы‚ установленные человеком. Это тер ритория‚ находящаяся во владении и под покровитель ством Бога. Быть гостем божества всегда означало на ходиться под его покровительством‚ как это и полагает ся согласно законам гостеприимства. Алтарь‚ священные писания‚ статуи‚ иконы‚ изобра жения‚ символизирующие присутствие божественного‚ обряды очищения и жертвоприношения‚ форма самого храма и его ориентация — все это отделяет и огражда ет храм от мирского‚ нестабильного пространства‚ де лает его иным. Будучи территорией иного порядка‚ пространство храма устойчиво‚ в определенном смысле неизменно. Хотя с течением истории его форма и некоторые ПРОСТРАНСТВО ЧИСТОЕ И СТАБИЛЬНОЕ В отличие от мирского‚ священное пространство‚ каковым является храм и прилегающая к нему террито рия‚ — это чистое пространство. Поэтому вхождение в храм всегда сопровождается обрядом очищения‚ кото рый с обретением права продвижения вглубь храма становится все более строгим. Священные предметы‚ все то‚ что хранится внутри святая святых‚ доступно лишь жрецам — тем‚ кто ведет чистый образ жизни. Сог ласно Геродоту‚ египетские жрецы совершали обряд очищения четыре раза в сутки в прудах или в реке‚ не зависимо от погоды и времени года‚ и таким образом ежедневно подтверждали свое право войти в храм. 158 159 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ внутренние элементы могут трансформироваться в за висимости от изменения второстепенных религиозных представлений и идей‚ в храме есть то‚ что остается неизменным на протяжении всей истории той или иной религии и без чего ее невозможно мыслить как таковую. НЕОБЫКНОВЕННОЕ Храм трудно назвать обыкновенным местом. Он мо жет быть построен из обычных материалов‚ быть боль шим или маленьким‚ находиться вне селения или в его центре‚ иметь или не иметь исторического значения‚ представлять предмет интереса для ученых и искусство ведов или же нет‚ — все это не определяет его важность и необыкновенность для религиозного человека. На земном шаре есть места‚ в которых мы всегда мо жем чувствовать себя как дома. Есть сооружения‚ где двери всегда открыты и где мы‚ не стесняясь‚ открываем двери своего сердца‚ чтобы там‚ в своей душе‚ найти необыкновенное и встретиться с ним. Быть может‚ так происходит потому‚ что все то‚ что олицетворяет храм‚ мы изначально и всегда несем внутри себя‚ хотя лишь изредка заглядываем в тот уголок нашего существа‚ где нет богатых и бедных‚ рабочих и врачей‚ выбирающих и избранных‚ нет национальностей и вероисповеданий. Там нет ничего‚ кроме напоминания о Боге и гуманнос ти‚ о зове и поиске. Там‚ глубоко внутри нас‚ живет час тица Вечности‚ частица Бесконечности. Входя в храм‚ мы переступаем порог‚ который во внешнем и во внутреннем пространстве разделяет преходящее и трансцендентное. Мы создаем коридор‚ соединяющий внешнее пространство храма с внутренним жилищем Бога. ЦЕНТР МИРА 160 СИМВОЛИЗМ ХРАМА Человек традиционных обществ всегда стремился жить в сильном пространстве‚ в пространстве иерофа нии — присутствия священного. Оно было для него точкой отсчета‚ символом истоков‚ начала времени‚ местом‚ откуда начинаются и куда ведут все дороги. Сакральное пространствовремя связано с идеей восхождения‚ проникновения в центр‚ возвращения к истокам. Все дороги ведут к храму‚ сходятся в центре — в точ ке‚ оправдывающей существование окружающего ее пространства. Подобно тому как Создатель является центром всех центров‚ точкой эманации света и жизни‚ храм эманирует сакральность и притягивает‚ концент рирует вокруг себя стремление людей к святости. После обычных‚ мирских дней во время праздников‚ дающих возможность внутреннего возобновления‚ очищения от исторического времени‚ потоки людей устремлялись к месту встречи преходящего и непреходящего‚ челове ческого и божественного — к храму. Будучи центром‚ храм является местом совпадения противоположностей: жизни и смерти‚ видимого и невиди мого‚ слова и безмолвия‚ ощущения ущербности и чувства наполненности души смирением и благоговением. Строительство храма равноценно воссозданию собственного мира — мира‚ в котором невозможно потеряться‚ ибо в нем есть ориентиры и всегда известно‚ куда идти и как вернуться домой. По сути‚ движение в освященном пространстве всегда является уходом из храма или возвращением в храм‚ Храм всегда находит ся в центре города‚ в самой высокой его точке. Идея центра — это основная идея храма. В разные времена эта идея выражалась поразному: ее могли олицетворять колона‚ столб‚ лестница‚ гора‚ дерево и‚ конечно‚ храм‚ Палестина‚ Иерусалим‚ Голгофа — это страна‚ город и мировая гора‚ являющиеся центром 161 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ христианского мира. Согласно мифам‚ под Голгофой погребен Адам‚ на ней был распят Христос. В этом ас пекте она соединяет первородный грех и искупление‚ начало человеческого пути и его конец. Качества цент ра присущи и Иерусалиму — городу‚ который‚ соглас но традиции‚ не был и не мог быть разрушен водами По топа‚ ибо сохранение центра равноценно спасению ми ра. Существует легенда‚ согласно которой Киев погибнет тогда‚ когда разрушится мозаика Софийского собора. Всякое разрушение храма является‚ в какомто смысле‚ и разрушением‚ концом мира. Уничтожение храмов пос ле 1917 года знаменовало конец сакральности. Это бы ли времена потопа‚ эпоха‚ когда воды иррациональной и анимальной природы человека унесли не только мно гие жизни‚ но‚ прежде всего‚ чувство чести и религиоз 162 СИМВОЛИЗМ ХРАМА ность‚ во все времена являющиеся опорой нравственнос ти. То‚ что не обладает центром‚ с точки зрения трансцендентности не существует. Оно подобно изна чальному Хаосу‚ бесконечному морскому простран ству‚ где все направления равноценны и все движения одинаково ведут в никуда. Эпоха без храмов и без стремления к возвышенному рушится и дробится под своим собственным весом‚ ибо нет того‚ что могло бы собрать и соединить в единое це лое разрубленное на части тело бога Осириса — тело живой духовности. Жизнь‚ в которой нет стремления к центру‚ растекается как вода‚ как туман‚ как мрак‚ ко торый поглощает все и делает все одинаковым. Мрак неведения не имеет источника‚ во мраке все равны и все в одинаковой мере окружены темнотой. В мире без духовности‚ без точки отсчета‚ неизменной и непод вижной‚ как Полярная звезда‚ доминирует мораль лич ной выгоды и личной власти. Сегодня наступили времена реставрации‚ переос мысления истории и искупления грехов наших предков. Мы находимся на дороге воспоминаний и возвращения к истокам. Хотелось бы‚ чтобы этот путь стал и возвра щением к сердцу: к способности выбирать сердцем‚ от давать от сердца‚ общаться сердцем и смотреть на мир глазами сердца‚ — а не переходом от одной формы материализма‚ агрессивной и открытой‚ к другой‚ бо лее тонкой‚ растворяющей душу. ИЗНАЧАЛЬНОСТЬ ХРАМА Относительно центра‚ символа Первопричины‚ все существующее является светлым или темным‚ сильным или слабым — близким или удаленным от центра. Таким образом‚ центр создает иерархию сил внутри миропо 163 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ рядка‚ определяет взаимосвязь и взаимоотношения его частей. Центр мира является центром не только с точки зрения пространственных координат — он также нахо дится у истоков времени. Центр делает нечто более или менее древним. В христианстве рай и Небесный Иерусалим созданы одновременно‚ и каждый христианский храм представ ляет и воплощает на земле Небесный Город. Внутреннее пространство храма олицетворяет Эдем с четырьмя ре ками‚ определяющими структуру и границы Эдемского сада‚ в котором Господь Бог сотворил Адама‚ первого человека. В Эдеме произошло падение человека‚ там растут древо Познания добра и зла и древо Вечной Жизни. Рай‚ врата которого охраняет ангел с огненным мечом‚ олицетворяющий тайны Божьи‚ — это начало пути и конец пути. Возвращаясь в храм‚ верующий возвращается в чистое‚ не знающее греха простран ствовремя‚ чтобы вкушать там плоды с древа Познания и древа Вечной Жизни‚ чтобы лицезреть тайны. Уходя из храма‚ человек повторяет падение Адама‚ ибо мирс кое пространство является пространством падений и ис пытаний. Человек покидает центр мира — и рай‚ и Ие русалим‚ место Тайной Вечери‚ место смерти и воскре сения Христа. И не только‚ ибо храм есть тело Христо во. Согласно традиции‚ Кааба — главное святилище ислама‚ а в древности языческий храм‚ посвященный Венере‚ — была создана на небесах до начала мира. Ее земное отражение построил Адам‚ но во времена Пото па оно было разрушено‚ и затем его воссоздал Авраам. Таким образом‚ Кааба — первое святилище‚ созданное на земле до Потопа и после Потопа‚ в первом случае — родоначальником всего человечества‚ во втором — отцом арабов и евреев‚ основателем единобожия. В Древнем Египте план‚ единый для всех храмов‚ 164 СИМВОЛИЗМ ХРАМА своими корнями восходит к небесной модели‚ разрабо танной в начале мира БогомТворцом. Надпись на хра ме в Эдфу гласит‚ что дом божества‚ владыки этого го рода‚ был построен по правилам «Книги основания храмов первой энеады»‚ как и все другие‚ построенные до него. Кроме того‚ каждый храм имеет своих предков‚ предшественников‚ которые до него стояли на том же месте‚ и каждый свою генеалогию прослеживает до на чала сотворения мира‚ к временам возникновения из начального холма. Этот холм и есть первый храм‚ пер вое жилище бога Татенена — «Поднимающейся земли»‚ создателя и первой суши‚ и первого храма. ОБРАЗ МИРА Если жилище души и символ ее деяний — это сердце‚ то жилище Бога и образ созданного им мира — это храм. Он является копией небесной модели — первого храма‚ первого священного пространства‚ и его возве дение соответствует сотворению Космоса. Архитектор‚ мастер‚ создающий храм‚ в какомто смысле имитирует 165 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ деяния Бога‚ сам превращается в демиурга. Строитель ный материал: камень‚ дерево‚ обожженная глина — эквиваленты хаоса — под воздействием его инструмен тов приобретают форму‚ а само строительство стано вится актом жертвоприношения и самосотворения. И поэтому строительство храмов всегда требовало не только знания основных наук‚ которые изучались еще в Академии Платона — арифметики и геометрии‚ музыки и астрономии‚ — но и обладания глубоким мистическим чувством‚ тем‚ что позволяло вдохнуть душу в тело храма. Если при строительстве мастер повторяет деяние Бо га‚ то человек‚ участвующий в литургии‚ символически делает то же самое подругому — он воссоздает храм внутри себя. Храм как образ макрокосма и микрокосма‚ мира и человека должен существовать в трех плоскостях. Он имеет свое небо‚ свою землю и свой подземный мир — свои дух‚ душу и тело. Свод и алтарь представляют ду ховный мир — мир архетипов и первопричин; вечное и непреходящее начало в человеке и в природе; неизмен ное и необъятное пространство неба — такое же неиз менное и необъятное‚ какой является трансцендентная‚ духовная реальность. Между духовным и телесным существует мир движе ний и перемен‚ соединяющий эти две плоскости; в хра ме он представлен пространством‚ ведущим от входа к алтарю. В человеке это душа с ее радостями и страда ниями‚ победами и падениями‚ а в природе — земля‚ го ризонтальная плоскость‚ где существует и развивается жизнь во всем ее многообразии. Фундамент‚ вход в храм‚ его внешний облик олицет воряют тело храма. В этих трех мирах существует и живет не только храм‚ но и город. Он имеет свой Акрополь — верхний 166 СИМВОЛИЗМ ХРАМА город‚ свою Агору — место‚ где происходит бытовая и политическая жизнь общества‚ и свой Некрополь — мир подземный. В этих мирах движется и человеческая душа — она нисходит с неба на землю и восходит с земли на небо. В течение ее земной жизни аналогом этого про цесса является движение из храма в мирское простран ство и обратно в храм‚ в центр мира и место встречи лю бящих друг друга Бога и Человека. Когда мы влюбляемся, нам трудно объяснить, откуда и почему возникают эти глубокие чувства‚ облагоражи вающие душу. Мы влюблены‚ и‚ поглощенные необык новенным‚ прекрасным‚ мы готовы преодолеть все моря и горы‚ чтобы встретиться‚ дотронуться до руки любимо го человека. В этом состоянии мы забываем себя и свои маленькие желания‚ отрываемся от земли‚ испытывая и счастье‚ и боль. Подобные чувства возникают у нас не только по от ношению к видимой и осязаемой реальности. Даже в видимом мы любим невидимое — внутреннюю красоту‚ которая‚ открываясь нашей душе‚ делает и нас самих внутренне более красивыми. Как говорит Платон‚ любовь есть не что иное‚ как любовь к вечному облада нию Богом; это стремление к бессмертию‚ способность «забеременеть» духовностью‚ произвести на свет прек расное‚ истинную добродетель‚ все те блага‚ которые несет в своем лоне человеческая душа. Беременный божественным человек на протяжении всей истории создавал то‚ что несло внутри себя воспоминание и на поминание о божественном. Такими напоминаниями являются в первую очередь творения‚ относящиеся к сфере сакрального‚ все то‚ что воплощает идею зова и восхождения смертного к бессмертному‚ ущербного — к целостности и полноте‚ бедного светом — к исполнен ности сиянием света. СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ «Сказка ложь, да в ней намек»... Для тех, кто понимает символический язык сказки, она становится «путеводителем» в самом удивительном путешествии — пути к самому себе. С имволизм, структура и функция сказки — фено мен достаточно сложный. Его исследование пред полагает широту взглядов и способность не ограничивать ся в своем подходе тем или иным определением, сводя щим сказку к вымышленной истории или фантазии, спо собной заворожить детей, но не взрослых, которые умеют отличать реальное от нереального, правду от вымысла, возможное от невозможного или сверхъестественного. Сказка — это мир волшебства, мир чудесного, мир, в котором нет ничего невозможного и, тем не менее, все происходит по определенным правилам. Несмотря на многообразие героев и событий, встречающееся в фольк лоре различных народов, в сказке имеются функциональ ные и символические элементы, благодаря которым мож но утверждать, что сказка — это не плод фантазии, она имеет определенные задачи, выходящие за рамки просто го развлечения детей. Сказка может перенести нас в дру гой мир — мир детства, она способна снять нашу маску взрослого превосходства, не позволяющую ощутить вол шебство существования как такового, ведущее к другому 168 волшебству — к волшебству познания мира внешнего и мира внутреннего, Вселенной и человека, к волшебству, требующему от нас отваги. Пространство сказки — это пространство символов, знамений другой реальности. Этим сказка подобна мифу. Сказочное пространство, как и мифическое, представляет собой метапространство, внутреннее пространство роста и становления. Символически оно не менее реально, чем другая, объективная сторона жизни. И хотя в реальном мире Кощея Бессмертного не существует, он реален как символ препятствий, связанных с идеей роста. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с подобными препятствиями, мы встречаемся с Кощеем в одной из его ипостасей. Посредством символов в сказках, мифах и сновидени ях нашему взору открывается трансцендентальная реаль ность. Невидимое через посредников становится види мым, и в связи с этим важно вспомнить, что символы — только знамения, предвестники и носители опыта подлин ной духовной реальности, сами они этой реальностью не являются. Функции сказки не ограничиваются только вос питанием, она — первый мост к сакральному. ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ Жизнь — это чудо, и она не перестает быть им, когда мы выходим из детства. Наша основная проблема заключает ся в том, что мы привыкаем к жизни и она становится для нас слишком обыкновенной. Лишившись сказки, легенды и мифа, человек утратил ощущение священного и символического и потребность проникнуть за пределы обычной мирской реальности. Сказка является зовом в зрелость, легенда — воспоми нанием о великом прошлом народов и отдельных людей, а миф — это воспоминание о Небе, о начале мира и его творцах, о подвигах солнечных героев. Каждая из этих 169 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ эльфов, драконов, гномов, могучих богатырей и царей былого, — современная сказка, в конечном итоге, лиша ет ребенка возможности встретиться с подлинным волше бством сказки — со схемой инициации, или перехода, из детства в зрелость и с архетипамисимволами, сопровож дающими этот переход. ТРАДИЦИЯ «Витязь на распутьи». В. Васнецов структур архетипальна, каждая несет внутри себя опреде ленные идеи, вопросы и ответы, каждая открывает дверь в пространство героевпрототипов и задач иного порядка по возрастающей шкале и каждая, являясь носителем иде алов, вдохновляет на подвиги. Вследствие десакрализации мы лишились способности не только видеть великое, но и подражать великому. Наше существование утратило нечто присущее сказке — поиск. Нет такой волшебной сказки, в которой герой не отправ лялся бы на поиски. Это может показаться странным, но между современ ной сказкой и сказкой, которую мы унаследовали из древности, существует огромная разница, хотя на пер вый взгляд они имеют много общего. Современная сказ ка является продуктом фантазии ее автора, который на деляет объекты и героев своего произведения сверхъес тественными характеристиками и выстраивает его собы тия так, что они приводят к счастливому концу, сквозь ко торый проглядывает нравоучение. Но, стремясь прибли зить к ребенку наш мир и нашу эпоху и одновременно за щитить его от «вымышленного» в древние времена — от 170 Сказка принадлежит устной традиции, передавав шейся из поколения в поколение. Поэтому трудно опре делить, когда возникли сказка и миф, а еще труднее говорить о возможных изменениях, которым они под вергались в течение истории. Тем не менее, можно сме ло утверждать, что основные элементы и функции сказ ки и мифа остаются неизменными. Народ обладает уди вительной способностью сохранять и передавать эле менты своей традиции без искажений (а быть может, это свойство самой традиции). В этом смысле сказка подоб на магической формуле, которую нельзя произносить неправильно, ибо она утратит свою мощь. Силой традиции и постоянства обладают также детс кие игры. Они такие же древние, как и сама сказка. Считалки, которыми пользуются дети в своих играх, не изменялись многие поколения; поскольку и у детей су ществует традиция, старшие «инициируют» младших в то, что знают сами. Родители, со своей стороны, передают детям сказки, которые сами слушали в детстве, и так происходит из поколения в поколение. Помимо этого, мы наблюдаем в обществе способность хранить и передавать мифы и легенды, священные сказания о том, что происходило в былые времена, когда действовали существа более могу щественные, чем сказочные персонажи. Но традиция — это не просто передача информации. 171 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Это искусство и наука передачи умения действовать и умения быть, способность воссоздавать опыт прошлого средствами настоящего, устанавливать ориентиры как для внутреннего, так и для внешнего мира. Живая традиция способна решать противоречия и трудности, с которыми сталкивается человечество на уровне трех плоскостей, в которых движется наше сознание, — индивидуальной, со циальной и космической. (Каждой плоскости соответству ет одна из областей практической философии — этика, социополитика с философией права и философия исто рии). ИНОЕ ЦАРСТВО Герой волшебной сказки, хочет он того или нет, в ка който момент доходит до границы, отделяющей обыкно венный мир от мира иного, и этой границей оказывается дремучий лес. «Идя куда глаза глядят» и преодолевая рас стояние, отделяющее его родной дом от места, в котором начинаются волшебные приключения, герой должен путе шествовать «долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли». Местонахождение дремучего леса неизвестно; он может быть как ближайшим лесом, так и находиться гдето далеко. Подобно философскому камню средневековых алхимиков, сказочное пространство находится везде: «Каждый человек обладает камнем, он находится везде, в каждой вещи... но его все презирают». Каждый, кто нахо дит этот камень, идет к нему собственной дорогой, кото рую трудно описать, дорогой одновременно и длинной, и короткой — камень находится везде и нигде, он гдето внутри. Так и сказочный герой, находясь в поиске, хотя и смотрит всегда на предмет своего поиска, приходит к не му неожиданно, в тот момент, когда он к этому полностью готов. Герой легко проникает в сказочное пространство, но 172 СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ выбирается оттуда часто с тру дом: при возвращении его прес ледуют. «Брось сперва полотен це — сделается широкаяширо кая река, если же Бабаяга пе рейдет через реку и станет до гонять тебя... брось гребешок — сделается дремучийдремучий лес — сквозь него она уже не проберется». Дремучий лес, широкая река, синее море и горы отде ляют один мир от другого. Они — бездна, которую мо жет преодолеть только герой, а жители темного мира — нет; мир духов и духовный мир соприкасаются с миром обык новенным, но не смешиваются с ним. Согласно поверьям лю бого народа, мир предков на ходится рядом с нами, но од Иллюстрации новременно он бесконечно к «Сказке об Иване далек. То же самое можно Царевиче, Жарптице сказать о мире богов и мире и Сером волке». духовных трансформаций. И. Я. Билибин В дремучем лесу стоит из бушка БабыЯги, в которой герой может либо потерять жизнь, либо получить описание дальнейшей дороги, нужные советы и помощь — то, без чего ему невозможно добраться до сердца Тридесятого царства. Все, что про исходит во дворе и в избушке БабыЯги, окутано тайной: «Хорошо, — говорит БабаЯга, — что ты спрашиваешь только о том, что видел за двором, а не во дворе». Двор и избушка относятся к территории другого мира и, таким 173 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ образом, подпадают под табу. Как мы уже сказали, другой мир является не только потусторонним миром, но и священной территорией, где осущес твляется обряд инициа ции (племя Вираджуры, например, называет его «обрядом лесной чащи»). О том, что происходило на священной террито рии, неофиты не имели «БабаЯга». права рассказывать не Иллюстрация к сказке «Василиса Прекрасная». посвященным. И. Я. Билибин В сказке БабаЯга ис полняет роль либо наставника и помощника, либо похи тителя и антигероя, который стремится убить героя. Ины ми словами, иногда ей отведена роль, которую обычно исполняют Кощей Бессмертный, Змей и другие маски це ремонии посвящения. Как бы то ни было, иное царство полностью воссоздает то, что было в начале времени: первый столб, первый холм, изначальный остров — изна чальный мир, окруженный хаосом, внутри которого впервые был осуществлен и учрежден обряд посвящения. В инициации роль учредителей исполняют маскипредки в лице волхвов и знахарей. В Элевсинских мистериях основные роли отводились Деметре, Гермесу, Селене, Гелиосу и другим божествам, принимавшим участие в из начальной драме. Несмотря на отличия, существующие между священны ми легендами различных народов, инициация, повторяю щая в форме обряда священную легенду, всегда включает в себя нисхождение героя в потусторонний мир, его стра 174 СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ дания и воскресение, которому предшествует сражение с владыкой смерти, с мифическим чудовищем, проглатыва ние героя змеем, рыбой или другим существом, олицетво ряющим хаос и состояние мира до появления Вселенной. Герой должен умереть, проходя через огонь и сгорая в нем, ибо огонь сжигает все тленное, все старое, делает душу сухой и легкой, снимая с нее все, что не имеет изна чальную, божественную природу. В сказках БабаЯга исполняет ту роль, которую в слу чае шаманской инициации играет Мать Хищная Птица, забирающая и уносящая в преисподнюю душу шамана, чтобы она там созрела, а в мистериях — Богинямать, хра нительница и владычица земли и подземного мира, каки ми являются и Исида, и Деметра. Другими важными персонажами Тридесятого царства являются Кощей Бессмертный и Дракон, которые, по всей вероятности, являются ипостасями одной и той же роли функции внутри сказочного пространства. В сражении с главным героем сказки и тот, и другой персонаж погиба ют. Этот сюжет может выражать идею передачи «тайного знания», в которое иерофант посвящает неофита, и, с другой стороны, победу над смертью, которую олицетво ряют оба персонажа. Согласно традиции, ни ведьма, ни знахарь не могут по кинуть этот мир, пока не найдут себе преемников; два вер ховных жреца не могут существовать одновременно, и старший после передачи «тайного слова» своему ученику покидает этот мир, как это происходит с Моисеем при посвящении его брата Аарона в сан верховного жреца. В Китае говорят, что тот, кто убивает дракона, сам превра щается в дракона. В греческой мифологии герой, сразив шийся с чудовищем, приобретает некоторые его атрибуты и способности. Так, Аполлон убивает змея Пифона, но сам становится вещуном и владыкой пифийского искусства и храма Пифона — Дельф; богиня Афина на своем щите не 175 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ сет голову Медузы Горгоны и обладает способностью превращать в камень тех, кто посягает, не имея на то пра ва, на божественную мудрость, которую Афина олицетво ряет; Георгий Победоносец освобождает из плена девицу — символ чистоты — и сам становится ее покровителем. Змей охраняет центр потустороннего царства, и его владения окружает огненная река, переход через которую может означать прохождение через последние испытания, включающие в себя поглощение неофита мифическим животным и его извержение уже в новом качестве. Змей рождает посвященного, подобно тому как Левиафан рож дает Иону. В некоторых сказках Змей знает тайные слова, которые позволяют понимать язык птиц и быть вещуном. Слово Кощей этимологически связано со словами «кощу на» (миф), «кощунословие» (рассказывание мифов), «ко щуник» (волшебник, сказитель преданий). Кроме того, этого сказочного персонажа можно отождествить с владыкой «кощного», потустороннего, подземного мира, где царят смерть и холод. Он персонифицирует темную и холодную часть года, а девушки, которых он крадет и забирает в свои владения, — весну. Мотив похищения, встречающийся в сказках о Марье Моревне и Царевнелягушке (Василисе Прекрасной), соответствует мифическим преданиям о Пер сефоне, богине весны и подземного мира в греческой тради ции. Смерть Кощея спрятана в яйце, символе возрождения и существования в потенциальной форме всего, что может зародиться. Таким образом, Кощей находится у истоков — его смерть равноценна появлению мира. Подобное мы встречаем в вавилонском мифе о Тиамат, из плоти кото рой Мардук создает Вселенную. Кощей умирает, но он наделен бессмертием: после смерти он должен снова воскреснуть либо в форме зимы, которая сменяет жизнен ный цикл весналето, либо в образе всепоглощающей ночи Веленной. Согласно сказке, его смерть спрятана 176 СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ «гдето», в никому не известном месте, на острове, окру женном океаном: «там стоит дуб, под дубом ящик, в ящи ке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце моя смерть», на конце иглы. Тут мы встречаемся с мотивом мирового дере ва и оси мира — иглы, которые соединяют небо, землю и подземный мир пространственно, летнее и зимнее солн цестояние — во времени. Кощея можно отождествить не только с зимой, но и с вершиной зимы — солнцестоянием, а Иванацаревича — с Иваном Купалой и «макушкой ле та». Между ними идет непрекращающаяся борьба, и смерть одного является жизнью другого. Как бы то ни было, Тридесятое царство является об ластью испытаний и трансмутаций, смерти и воскресения. Подобно шаману, солнечный герой должен обрести новое тело и новую душу, знание имен и тайного языка, способ ность перемещаться по воздуху и владеть огнем, находить тех, кто потерялся в потустороннем мире, и возвращать их в мир живых. В эти умения его посвящают хранители по тустороннего, которые, открываясь, показывают герою его темную и светлую стороны, возможность поглощения силами хаоса и возможность их преодоления. Отправля ясь в иное, герой на самом деле встречает себя самого, свою тень и героическое внутри себя, и одно из этих двух начал в конце одолевает другое. Таким образом, во внутреннем мире повторяется то, что происходит во внешнем — борьба между светом и тьмой, днем и ночью, летом и зимой, жизнью и неподвиж ностью, которую приносит смерть. СИМВОЛИЗМ СКАЗКИ О ЦАРЕВНЕЛЯГУШКЕ Сказка о Царевнелягушке рассказывает нам о выборе одного из возможных образцов жизни, который соверша ет каждый человек, вступая во взрослую жизнь. При расставании с детством возникает проблема вы 177 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ бора пути, одного из трех возможных модусов существо вания в мире. Хотя на объективном уровне жизнь каждого имеет свои особенности и отличается от жизни других лю дей, на экзистенциальном жизнь любого человека можно отнести к одному из трех образцов, или архетипов. Стрелы, которые пускают братья, символически предс тавляют их стремления, порожденные их осознанными и неосознанными представлениями о том, что важно и цен но в жизни и ради чего стоит жить. В Ветхом Завете деяния Божьи называются сыновьями колчана — Божественного разума. В сказке стрелы пускаются вслепую, и это симво лизирует неосознанный, инстинктивный выбор, который определяется внутренней позицией стреляющего, а невес ты, выбранные героями, представляют модели жизни, с которыми они вступают в брак. Мы можем «жениться» на купеческой жизни, в которой во всех действиях проглядывает идеал куплипродажи и желание утвердиться, приобретая. Для человека, сделав шего такой выбор, «быть» значит «иметь». Можно «же ниться» на боярской жизни в поисках славы, признания со стороны других людей. Как и в первом случае, такая жизнь обусловлена внешними факторами. В первом слу чае ими являются материальные богатства, а во втором — власть и почести. Как видно из сказки, и та, и другая жизнь остаются в своих первоначальных рамках: братья, женившиеся на купчихе и боярыне, остаются в том царстве, в котором ро дились. Они не способны выйти за рамки обыденного и творить чудеса. «Старшие невесты пошли танцевать, мах нули левыми руками — гостей забрызгали, махнули пра выми руками — кость царю прямо в глаз попала». Купе ческая и боярская жизни протекают без существенных пе ремен. Их герои остаются одними и теми же, они движут ся через жизнь, но при этом внутренне не меняются. В случае Василисы ПрекраснойПремудрой мы видим 178 СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ иную ситуацию. Хотя она открывается в некрасивой фор ме, она способна творить чудеса: «Махнула левой рукой — сделалось озеро, махнула правой — и поплыли по воде белые лебеди...» Василиса олицетворяет жизнь мудрую и красивую, а также поиск и «тайное» знание, которое поз воляет облагородить жизнь. Но почему при первой встрече она открывается герою в образе лягушки? Метафизическое и подлинное, с одной стороны, вначале воспринимается нами лишь интуитивно. И себе, и другим трудно объяснить, в чем ценность Мудрости, в чем ее прелесть и чем она лучше богатства и славы. Жела ние более глубоко понять мир внутренний и мир внешний, как правило, воспринимается другими с иронией и насмеш кой, а сам ищущий еще не понимает, что он на самом деле ищет и почему это делает. Но если любовь к деньгам и сла ве, жизнь боярская и жизнь купеческая кажутся чемто нор мальным, то почему более глубокие стремления не воспри нимать как являющиеся более достойными человека? Царевналягушка принадлежит к Тридесятому царству, царству смерти и воскресения. Лягушка символически свя зана с этими категориями. Осенью она умирает, погружает ся в состояние летаргии, и весной снова воскресает. В Индии лягушка считается певцом МатериЗемли, ее пение предве щает возобновление жизни, а в некоторых мифах она явля ется опорой Вселенной. В процессе своего развития лягуш ка проходит через трансформацию: из головастика, спо собного жить только в воде, она становится взрослым суще ством, которое может двигаться и в воде, и на суше, перехо дит из аморфной недифференцированной среды интуиции и ощущений в плоскость откровений и познания. Вода — символ неосознанного, тех аспектов души, которые можно вывести изнутри наружу, объективизировать. Василиса заколдована. Потеряв свою кожу, она улетает в царство Кощея Бессмертного. С этого момента начинает ся поиск, в который герой отправляется по своей воле, и этот 179 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ поиск предполагает внут реннюю трансмутацию, движение по вертикали, пе реход из одной онтологи ческой плоскости в другую, более высокую. Философс кая жизнь немыслима без стремления завоевать внут реннее пространство, сде латься лучше, приобрести власть над самим собой. В начале пути Великое и Прекрасное открывается искателю, но не принадле жит ему по праву. Оно на «Иванцаревич на сером ходится рядом и одновре волке». В. Васнецов (1889) менно — в Тридесятом царстве. Мудрость и добродетель других, какими бы вели кими они ни были, находятся вне искателя, их можно конс татировать, можно восславлять и вдохновляться ими, но свет Великанов человечества — Платона, Иисуса, Джор дано Бруно или Конфуция — не является собственным све том другого человека, который он не мог бы потерять. Мудрость можно обрести благодаря внутреннему по иску, в процессе которого мы открываем внутри самих себя своих друзей и врагов, свои достоинства и недостат ки. Путь философии — это путь непрекращающихся трансформаций, это движение от одной смерти к другой, от одного воскресения к следующему, каждое из которых приносит с собой еще одно зерно мудрости, являясь шагом, приближающим к истине. ИНИЦИАЦИЯ: СМЕРТЬ И ВОЗРОЖДЕНИЕ Каждая инициация есть смерть и воскресение. Но воск ресению в новом качестве предшествует путешествие 180 СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ через потусторонний мир и узнавание его тайн. Умереть значит стать иным, приобрести новое сильное «тело» и новые возможности: способность видеть, слы шать и свободно перемещаться в мире бесплотных сущ ностей. Путешествие сказочного героя тоже является путешест вием в потусторонний мир. Об этом говорят посох, хлеб, «железные» сапоги — те предметы, которыми снабжали умерших, провожая их в мир иной. БабаЯга охраняет вход в царство смерти. Но неофит всегда знает волшебную формулу, открывающую двери в иное царство, куда он проникает по собственной воле. Нужно отметить, что после сражения с владыкой смерти — Кощеем Бессмертным — он возвращается обратно, в мир живых. Сказка — это не только приключение, это прежде всего смерть и воскресение. Чтобы воскреснуть, нужно прежде умереть. Внутренний рост всегда сопровождается смертью чегото старого и воскресением с новым, более возвышенным сознанием. Сказка рассказывает о жизни и смерти. Сущностью ее действий, которые для читателя происходят в мире живых, является инициатическая смерть. И поскольку Тридесятое царство является царством потусторонним, можно сделать вывод, что сказка, подобно многим мифам, считает этот другой мир более важным, более подлинным, чем мир обычного, профанного существования. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Изучая сказку, мы можем установить ее основные ха рактеристики, узнать в сказочных действиях схему иници ации и внутренних психологических процессов. Мы мо жем согласиться с современными психологами и, хотя бы в качестве гипотезы, принять идею индивидуализации и са мореализации, к которым стремится сознание. 181 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Но этим не решается вопрос происхождения сказки и инициации, как и вопрос о природе самого сознания. Сог ласно всем философскорелигиозным учениям древности, инициация передана человечеству высшими Существами после его падения из рая, или утраты осознания собствен ного бессмертия. Цель инициации — восстановить утра ченное. Даже современные теории, касающиеся смысла существования человека, которые утверждают, что созна ние стремится к росту и к самоосуществлению, теряют всякий смысл, если отвергают идею о бессмертии челове ческой души. С принятия этой идеи начинаются и нрав ственность, и достоинство, и гуманность. Перестав верить в существование «иного», отрицая бессмертие души и мира духовного, люди не решили встающие перед ними вопросы как гносеологического и онтологического, так и этического характера. Это отрица ние, или, лучше сказать, вытеснение только увеличило страх перед неизвестным, которое стало для нас еще более иррациональным. Сфера наших интересов ограни чилась чувственным миром, который стал пределом для человеческой мысли, стремлений и опыта. Если человек — лишь думающее животное, то это его трагедия, ибо в отли чие от других существ он знает, что должен уйти с истори ческой сцены, и это знание давит на него грузом страха и жажды жизни, не позволяя смотреть на мир глазами ребенка, для которого жизнь — и чудо, и зов. Забыв главное, утратив идею центра и опоры, мы расте каемся в горизонтальной плоскости. Вертикаль исчезла, а вместе с ней ушло и чувство трансцендентности существова ния. Сказка говорит о зове. Этот зов естественен, герой сказки не сомневается, стоит ли ему идти. Он просто отправляется в сказку. Чтобы меняться, необходима ярко выраженная, не зна ющая сомнений потребность изменить форму своего суще ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА К алендарные обычаи и праздники появились в далекие времена. До наших дней они дошли лишь как элементы современных религий, но смысл и со держание их остались неизменными. Обычаи всех куль тур и цивилизаций отражали связь человека с космо сом, с процессом сотворения мира и воплощения Боже ственного в пространствевремени. Участвуя в обрядах, человек приобщался к истокам, к началам и причинам всего сущего. Таким образом каждый раз заново созда вался мир и обновлялось время, и благодаря этому ста новилось возможным соединение и совпадение косми ческого, земного и человеческого ритмов. Годовой цикл. Год — это модель космического времени, микроцикл, повторяющий схему больших космических циклов. Год — это кольцо, соединяющее вечное и преходя щее. Ход мирского времени, его однообразие и монотон ность нарушаются периодами праздничного религиозно го времени, позволяющими человеку возобновить вос поминания о духовных истоках мира и своих собствен ных. В древности не существовало разрыва между мифо логией и историей: как знаменитые исторические пер сонажи, так и общество в целом пытались подражать примеру своих мифических героев и богов, благодаря чему сами становились образцом моральных и гражда 183 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ нских добродетелей для последующих поколений. Современный человек забыл, как можно выйти за пределы обычного исторического времени. Он воспри нимает год как некое подобие линейки, позволяющее узнать, насколько далеко отстоит от сегодняшнего дня момент основания Рима, дата смерти Джордано Бруно, начало Первой мировой войны, и планировать чтото на будущее. Мы утратили способность ощущать несубс танциональное, мифическое, священное, — то, что дает возможность осмыслить жизнь с точки зрения метафи зических ценностей. Год является моделью циклического движения жизни и символически, и практически. В течение года природа рождается, развивается и умирает, чтобы снова воск реснуть. То же самое происходит с коллективной жизнью общества, особенно в сфере земледелия. В те чение года антропос и физис — человек и природа — повторяют путь Света, Солнца во времени. На Небе происходят сражения Света и Тьмы, и эти битвы отража ются на земле как времена года. Человек традиционных обществ жил в постоянном контакте с природой и не отделял себя от нее. Природа 184 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА была для него доброй матерью, матерью рождающей и матерью кормящей; Солнце было отцом, дающим тепло и огонь. Благодаря священному браку этих двух начал жизнь не прекращается. Когда Небо и Земля отдаляют ся друг от друга, жизнь покидает формы, уходит в глуби ну, а с их новыми поцелуями она снова возвращается: в начале весны первыми подснежниками, а в конце лета — гроздьями спелого винограда. Священное и мирское. Небо и земля символизируют два аспекта нашей жизни: священное и мирское. Мирское включает в себя все обыденное, однообраз ное, дни и годы, исполненные забот о земном. Мирское время не имеет ни «разрывов», ни таинств, оно течет линейно и ведет от рождения к смерти. Оно не дает возможности выйти за рамки человеческого опыта, приобщиться к метафизическому, вневременному; к реальности, которая вечно остается юной. Мирская реальность подобна лесу или лабиринту, в котором легко заблудиться, где отсутствуют ориентиры и доро ги, ведущие к определенной цели. Hо кроме будней в нашей жизни есть и праздники, прерывающие обычное течение истории, позволяющие выйти за ее пределы и прожить мифическое, внеистори ческое время. Праздник и сопровождающие его церемонии возвращают то время, когда Бог или боги создавали мир, когда они рождались, страдали и уми рали на этой земле и своей жизнью подтверждали воз можность спасения. Во время праздников священная история воплощает ся здесь и сейчас — конечно, не через застолья, а благо даря определенному возвышенному состоянию души. В эти священные дни мы сопереживаем тому, что испыты вали боги (солнечные герои) в течение своего земного существования. Радуясь и страдая вместе с ними, мы становимся подобными им, на какоето время позволя 185 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ем солнечному герою воплотиться в нашей душе, откры ваемся Небу, становимся способными воспринимать ве ликое, священное, тайное. Во время праздников мы вспоминаем о той длинной дороге, которую предстоит пройти нашей душе, чтобы получить право на бессмерт ную жизнь. Поднимаясь на цыпочки, мы заглядываем в свое будущее. Все подлинное произошло в доисторические време на благодаря действиям божественных сил. Все реально существующее задумано и создано Богом (Логосом); с точки зрения метафизики реальным явля ется лишь то, что подобно божественному, изначаль ному, вневременному. Вот почему так важны праздни ки в жизни людей. Они повторяют важные события свя щенной истории. Повторение космогонии. О том, как начал свое суще ствование мир, нам рассказывают мифы. Так, в христи анской традиции важнейшие события жизни Иисуса Христа относятся к священной истории и доисторичес ким временам, так как, с точки зрения верующего, мир начал существовать после свершений, о которых пове ствуют Евангелия. До этого мир не существовал. Отмечая Рождество, Пасху, рождение и смерть Иоанна Предтечи, христианин приобщается к началу времени, возвращается к истокам. С другой стороны, эти праздники совпадают с началом времен года. Та ким образом, в вертикальной плоскости праздники связывают человека с Абсолютом, а в горизонтальной — с природой и ее циклами. Исполняя обряды, чело век участвует в процессе развития и воссоздания по рядка на земле и на Небе. Праздники делают для не го близкими страдания и подвиги МатериЗемли, ко торую греки называли Деметрой, и солнечных героев, проходивших в своих странствиях через двенадцать областей неба. Христос, Дионис, Осирис, Кетцалько 186 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА атль, Гильгамеш — все они и многие другие живут в ду шах людей, совершая там, «внутри», свое путешест вие, целью которого является возвращение домой, воскресение из мертвых, обретение своего места на небе. У каждого человека есть своя звезда, и каждый мечтает о ней. Подобно Маленькому Принцу Экзюпе ри, мы знаем, что мы лишь странники на этой земле; в нас живут воспоминания о Небе. Самые важные события священного времени соотве тствуют весеннему и осеннему равноденствиям и летне му и зимнему солнцестояниям. Зимнее солнцестояние у римлян отмечалось как день рождения Митры, Непобе димого Солнца. В Египте этот день был днем рождения Гора, а у древних славян — Сварога. Первый день лета знаменует рождение Иоанна Предтечи, старого Солнца, света, который с каждым последующим днем становится все слабее, чтобы с нас туплением осени покинуть этот мир. Осенью отмечается день усопших, а с весной традиционно связывается идея возобновления и духовного воскресения. И в западной, и в восточной традициях зимнее и летнее солнцестояния считались временем, когда откры ваются двери между двумя мирами. На Востоке нисхо дящая часть года (летоосень) называется Питрияна — Дорога Предков, а восходящая (зимавесна) — Девая на, Дорога Богов. Дороге Предков соответствует символика воды, так как речь идет о процессе погружения в физичес кую форму. Наша мирская жизнь подобна воде, ко торая стекает по старым руслам, не сопротивляясь земному притяжению, приспосабливается к окружа ющему миру. Крещение водой очищает лишь форму, но изнутри ничего не меняется. Дорога Богов связана с идеей восхождения, личных усилий, сжигания всего тленного; это внутренняя транс 187 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ мутация, благодаря которой душа становится подобной огню — несубстанциональной, но способной давать свет и тепло всему, что ее окружает. Весна. Весна, как мы уже сказали, представляет собой рождение года, момент, когда огонь побеждает холод, а Свет — Тьму. Символически первый день весны — это точка, соединяющая небо, землю и подземный мир. Это момент воскресения света, а значит, и мифи ческого солнечного героя, который в этот день после долгих испытаний и нисхождения в Аид приобретает право на вечную небесную жизнь. У многих народов началом года считалась весна. Так, в Риме январь стал первым месяцем лишь со времен Юлия Цезаря — до того первым был март. Это подтве рждают названия некоторых месяцев нашего календа ря; так, «декабрь» происходит от корня дека («десять») — в древние времена он был десятым в году. Весенние обряды и обычаи тесно связаны с началом «Рождение Венеры». Сандро Боттичелли 188 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА земледельческих работ, с магией плодородия. Желание пробудить жизненные силы природы, дать им на целый год возможность проявиться отражено в обряде хождения по свежей траве, получившем название «хож дение по весне». Весна — это время окончания борьбы животворного и мертвящего начал в природе, прежде всего в раститель ном мире. Вечнозеленый Осирис, Персефонаколос, Василиса Прекрасная в конце концов побеждают смерть и обретают свободу. После пребывания в рабстве, в подземном мире они выходят на свет дня, а с ними и вся жизнь, которая до тех пор была заключена в холодном каменном дворце бога смерти и неподвижности. Возвращение в Хаос. Чтобы стало возможным рожде ние чегото нового, необходима смерть всего старого, отжившего свой срок. В конце года мир становится «дряхлым, изношенным». У якутов слова «мир» и «год» имеют одно и тоже значение, они говорят: «Мир про шел». В течение года мир рождается и умирает, конец года означает и конец мира, который с первым днем весны должен начать жить заново. Смерть года и «изнашивание» мира сопровождают ся праздниками, символизирующими возвращение к из начальному состоянию, к временам, когда все сущест вовало лишь как возможность и все было возможным. В Риме «концом времени» являлись Сатурналии, ко торые дошли до наших дней как Масленица или карна вал. Карнавал — это время шуток, веселья, пиршеств, маскарадов; время хаоса, где нет ни правил, ни поряд ка. Карнавал — это период земной комедии, предшест вующей космической драме и возрождению. В течение карнавала мирское набирает силу, власт вует во всей своей полноте, доходит до кульминации. Можно предположить, что песни, танцы, шутки, пиры и гулянья в масках первоначально имели ритуальный 189 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ характер и что их роль состояла в том, чтобы, ускорив, изжить все то, что не имело возможности проявиться в течение упорядоченной части года. Во многих странах карнавал был одновременно и временем осуждения всех грехов общества. В послед ние дни Масленицы происходил суд над Карнавалом — большой куклой, набитой соломой, с головой из тыквы или глиняного горшка, — которого «прокурор» обвинял во всех возможных грехах, совершенных конкретными людьми или жителями этой местности в истекшем году. И «прокурор», и «адвокат» посредством сатиры и иронии осуждали все то, что приводило к изнашиванию време ни и нарушению порядка. Особую роль в шуточном публичном оглашении гре хов играли ряженые, шествия которых были широко распространены еще в прошлом веке. Ряженых охотно принимали, так как считалось, что они приносят благо получие. Им дарили подарки, немного денег, но чаще вино и съестное. Во время карнавала все менялось. Мужчины перео девались женщинами, юные — стариками, представля ющими предков и ушедший год; люди наряжались животными и даже нечистой силой — чертями и домо выми. Благодаря маскам участники карнавала стано вились неузнаваемыми, и это давало каждому возмож ность на несколько дней выйти за рамки социальных приличий, правил поведения, соблюдение которых позволяет человеку занимать определенное место в обществе. Очищение. Непосредственно за карнавалом следо вал период очищения, возвращения к священному. Это путь внутреннего уединения и самоотречения, благода ря которым становится возможно воссоздание мира. В большинстве космогоний Бог создает мир, принося себя в жертву. Началу года, а значит, и началу мира предше 190 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА ствует Хаос, Ночь времени и пробуждение Творца, кото рый этот Хаос трансформирует в Космос. Так, на Восто ке первый день года — это день сотворения мира Брах мой, а также день возвращения эпического героя Рамы в свою столицу после четырнадцати лет изгнания. В иудейской традиции возвращению на родину предше ствуют сорок лет странствий, а в христианстве возоб новлению завета между Богом и человечеством — сорок дней пребывания Спасителя в пустыне и его смерть. Странствия, пустыня, уединение, нисхождение в под земный мир и страдания солнечного героя — все это соответствует периоду очищения. Чтобы подняться на новый виток спирали на пути восхождения к Небу, тре буется освободиться от всего старого, материального и мирского. В последовательности Карнавал — очищение можно узнать противопоставление преходящего и веч ного, материи и духа. Соответствующие им церемонии и обычаи позволяют сопоставить эти два аспекта суще ствования человека в мире. Участвуя в карнавале, чело век становится полностью мирским, шутом и комедиан 191 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ том, чтобы затем обновиться духовно посредством об рядов самоочищения. Для того, чтобы очиститься, надо сначала пройти через грязь. Невозможно познать доб ро, не зная, что такое зло. Если март обозначал начало года, возрождение жизни, то последний месяц года, февраль, был концом времени. У римлян это было время искупления грехов. Название этого месяца происходит от «dies febriatus» — «день очищения». В течение февраля происходило очи щение и возобновление не только на индивидуальном, но и на коллективном уровне. Очистительный характер имели Луперкалии и Амбуралии, которые позднее были заменены праздником Очищения Марии и праздником свечей — Сретением. Луперкалии отмечались в середине февраля на Палатинском холме, в волчьей пещере, символизиру ющей лоно земли. Земля порождает жизнь, и жизнь пребывает в ней до тех пор, пока не станет достаточ но сильной, чтобы выйти на свет дня и начать свое су ществование. В волчьей пещере в мифические време на были воспитаны Ромул и Рем, основатели Вечного города, сыновья бога Марса и Реи Сильвии. Симво лом Марса, бога растительности и правителя марта, которому он и дал название, является волк. Вспомним также, что в Древней Греции Аполлона, открывающе го дороги жизни и свету, называли солнечным волком. Церемонии и обряды, сопровождавшие этот празд ник, играли очистительную роль на уровне государ ства в целом. Пройдя через Луперкалии, Рим рождал ся заново и вновь становился юным и сильным, как в те времена, когда под покровительством богов на земле появились его очертания. Очищение, предшествующее началу весны, должно было быть полным. Для того, чтобы очистить и душу, и дом, и город, и поля, проводились совместное сжигание 192 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА мусора, ритуальное умывание, освящение полей и до мов, «омолаживание» цветами, возобновление хлеба и воды в доме, а также церемонии, призванные помочь земле «забеременеть» и дать богатый урожай. Довести процесс до логического конца — так как всегда остает ся то, что укрывается даже от самого внимательного взора, — был призван существовавший у многих наро дов обычай сжигания всех проявленных и непроявлен ных грехов, болезней и несчастий, перенесенных жре цом на соломенную куклу, олицетворяющую прошед ший год. В Древнем Риме это была Анна Перенна, по том она превратилась или в Карнавал, или в Маслени цу, или в Морену. Масленица, персонифицированный праздник проводов зимы и встречи весны, — это персонаж, вопло щающий и смерть, и плодородие, год ушедший и год наступающий. Подобно Янусу, он символизирует точку перехода, пропасть и мост над пропастью, пройти по которому могут лишь чистые, возродившиеся, так как в новом мире все должно соответствовать первым, безг решным временам. Масленицу представляло соломен ное чучело, одетое в тряпье, со сковородой в руках как знамением нового Солнца и нового хлеба. После гуля ний, главным персонажем которых был Масленица, чу чело хоронили, топили или сжигали, разбрасывая золу по полям (считалось, что она благотворна для будущего урожая). После праздника убитой зимы закликали весну. На род пел веснянки — гимны Ладе, матери Солнца, — во дил хороводы, обращаясь к звездам и Луне. Благодать не приходит сама на землю. Жизнь необходимо призвать, закликать. И как Лада — новое Солнце — спускается на землю в образе кукушки, чтобы возвес тить наступление весны, новое рождение, так и люди должны пойти навстречу солнечному ребенку. С этой 193 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ целью по улицам селения водили козла с «песнями», посвященными Ладе и Лелю. В России этот обычай на зывался «пролетье». Обряды и песни, как правило, соп ровождали зажиганием священных огней, хороводами вокруг них, прыжками через костер. Огнями нагрева лась земля, они помогали Солнцу исполнить его задачу. Тот же смысл — заклинания, призывания великого Паха ряСолнца, того, кто превратил первое болото в плодо носную почву, — имели обрядовая пахота и сеяние про са. Едет весна, едет На золотом коне В зеленом сиянии. На сохе седучи, Сыру землю оручи, Правое рукой сеючи... Приветствуя Солнце поднятыми к небу руками, древ ний человек молил о возвращении жизни как внешней, так и внутренней. Время очищения — это время восстановления мира и согласия. Во многих христианских странах шестое воск ресенье поста называется «Вербное воскресенье» или «День олив». Освящение ветвей вечного дерева симво лизирует, с одной стороны, возрождение природы, а с другой — возрождение дружбы и мира. Эти ветви бе режно хранят — считается, что они обладают свойством охранять и защищать от всего дурного. Вербное воскресенье связано с растительным миром. Во многих странах в этот день люди дарят друг другу цветы; существует ритуал умывания водой, настоянной на цветах и травах, которая символизирует живую во ду, омолаживающую и очищающую. Необходимо, что бы душа, подобно природе весной, расцвела и откры лась лучам духовного Солнца. Многие существующие сегодня обычаи имеют 194 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА языческое проис хождение и отно сятся к уже исчез нувшим культам и традициям. Риту альное умывание и обрызгивание пучками травы или ветвями, смочен ными в свежей во де или росе, явля ются, наверное, столь же древни ми, как и само че ловечество. Великий пост — время не только очищения, но и поминовения предков. В Японии первый день весны называют средин ным днем, другим берегом реки, разделяющей мир жи вых и мир усопших. Конец времени знаменует и открытие дверей между мирами, что дает возможность душам покойных подняться в мир живых. В дни поста умершим приносили в дар сухие зерна, растительное масло, вино и мед, а главным угощением была каша из всех злаковых, сва ренных вместе. Этот период «времени без времени» дает также возможность предугадать будущее. Связь с миром иным проявлялась не только в поминальных обрядах, но час то включала в себя и гадания о будущем и выполнение определенных условий, которые давали возможность создать его. Кульминация ритуального очищения при ходится на дни Страстной недели. Как правило, ее ха 195 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ рактеризуют строгий пост, часто ритуальное хлестание ветками, обновление хлебной закваски, которой затем пользовались весь год, прекращение всех полевых работ и большая уборка. Возрождение. В течение последнего месяца года общество очищается от всех грехов, накопившихся за год, оно воскресает, становится способным обновить свою связь с созидающими силами природы. В резуль тате этого восстанавливается изначальный порядок. Обряды и символы этого периода говорят о начале, о становлении мира, о сотворении, которое нуждается в божественном вмешательстве, ибо лишь боги могут создать нечто подлинное. Поэтому с началом весны свя заны идеи заключения священного брака, воскресения умершего героя (божества), нисхождения божества на землю и другие те офании и иерофа нии. В Вавилоне в первый день вес ны отмечали праздник обруче ния Мардука, покровителя го рода, с богиней плодородия. В этот же день из храма в город возвращалась Иштар на кораб леколеснице ( « c a r r u s navalis»), от наз вания которого, как предполага 196 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА ют, произошло слово «карнавал». В Греции в апреле, в разгар весны, отмечалось рож дение Афродиты и Артемиды. У славян богиней весны была Лада — славянская Венера, символ любви, гармо нии, красоты и согласия. Подобно Кибеле и Латоне, ее называли Матерью и изображали с младенцем на ру ках. Первые дни весны связаны не только с рождением, но также и с зачатием. В марте отмечается праздник Благо вещения. В этом же месяце были зачаты солнечные ге роиспасители (например, Митра, Гор), рожденные в дни зимнего солнцестояния. Подобно Солнцу, которое в течение года совершает свои двенадцать подвигов, все они после смерти и нисхождения в подземный мир побеждают Тьму и воскресают весной. Христианская Пасха отмечается в первое воскресенье полной луны после весеннего равноденствия. Именно тогда Иисус становится Христом, «полночным Солнцем»; его душа, символом которой является Луна, своими страданиями очищается так, что становится совершенным проводни ком духа — Солнца. Не углубляясь в детали солярных культов и инициати ческого символизма, можно сказать, что все они говорят о способности духа подняться над материальными аспектами существования. Душа способна выйти из пе щеры и созерцать чистый свет Единого не только по милости Божьей, а в первую очередь благодаря своим собственным усилиям. Важным символом возрождения является яйцо. Обычай раскрашивать яйца и поныне широко расп ространен во всех христианских странах. Кельты, гре ки, египтяне, финикийцы, тибетцы, китайцы и многие другие народы считали, что мир произошел из косми ческого яйца. Оно является символом изначальной реальности, первичного порядка, а также циклическо 197 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ го возобновления, воскресения. В некоторых гробни цах археологи находили статуи Диониса с яйцом в руке — символом и обещанием возвращения в жизнь. В Греции и поныне пасхальная неделя называется не делей возобновления. *** Все, что происходит в мире форм, в мире видимом, горизонтальном, какимто таинственным образом осуществляется и во внутреннем, нематериальном мире человека. Во всех древних традициях, у всех народов есть миф о солнечном герое, о божестве, которое нисходит на землю, во тьму, где умирает и воскресает. Солнечный годовой цикл напоминает нам о существовании внутреннего света, внутреннего солнца, огня, которому нужно намного больше време ни, чтобы из темноты выйти наружу, стать видимым, ощутимым, благотворным. Внутри каждого из нас есть свое небо и ясная солнеч ная дорога, путь внутренней трансформации. В каждом из нас спит философ, ожидающий свою весну, делаю щий первые шаги к Небу и Богу, первые шаги навстречу всему прекрасному и доброму. В каждом из нас спит божественный ребенок, любящий мудрость чистой и искренней любовью; ребенок, способный удивляться неисчерпаемым чудесам жизни и задавать вопросы, ко торых взрослые уже не задают. В каждом из нас спит герой, способный преодолевать препятствия, падать и подниматься, умирать и воскреcать, герой, бросивший вызов смерти. В каждом из нас спит мистик, который интуитивно чувствует присутствие тайны во всем, что его окружает: и в мерцании звезд, и в раскатах грома, и в узорах камня, и в шорохе листвы. Этот мистик узнает Бога и в улыбках, и в страданиях людей, ибо именно Божественное улыбается и плачет внутри нас... Е.П.Б. У каждой эпохи есть своя система ценностей, мировоззрение, вкусы и стремления, темпера мент, характер, религиозное и философское восприя тие реальности, идеология... Как правило, мы считаем важным то, к чему привыкли, и придерживаемся той сис темы взглядов, в которой воспитаны. По этой причине она кажется нам нормальной и естественной. Так, в Древнем Риме верили в богов римского пантеона, нем ного позже вошло в норму быть христианином, сегодня стало нормальным считать себя либо атеистом, либо, в лучшем случае, человеком, верящим, что всетаки суще ствует нечто, превышающее нас. Как гласит поговорка, в Риме нужно вести себя, как подобает римлянину; соот ветственно, принятие ценностей, присущих нашей эпо хе, позволяет нам ориентироваться в ней и ощущать се бя уютно. Инертность же мышления и конформизм, или, лучше сказать, консерватизм, отталкивают все новое и пытаются его погубить. Наследие Елены Петровны Блаватской ожидает та же участь. Еще в XIX веке Е.П.Б. обращает внимание на взаи мосвязь, существующую между различными пластами культуры — наукой, религией и философией, на то общее, что есть во всех религиях мира и идеалистичес ких философских доктринах. Она сравнивает и нахо 199 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ дит общие корни в учениях Востока и Запада, ибо воп росы, которые ставит перед нами жизнь, не могут быть восточными или западными. Мы должны согласиться с мыслью, что не существует много истин или много ре альностей, хотя есть множество представлений о Реаль ности (что обусловлено субъективными факторами и ог раничениями, присущими любой культуре). Наш век информатики нуждается в объединении не только в экономической и научной сферах, но также в области метафизических и философских ценностей. Исследование религий, философскорелигиозных систем и традиций различных народов дает нам возможность узнать прошлое человечества и при этом глубже понять и наполнить смыслом то время, в которое мы живем. Historia magistra vitae. И это справедливо не только по отношению к историческим событиям, ибо подлинная история челове чества — это история идей, ценностей и стремлений, которые его вдохновляли и наполняли смыслом его суще ствование. Исследуя психологию, антропологию и философию XX века можно увидеть, что многие современные ученые и философы, такие как Юнг, Маслоу, Шолем, Элиаде, Адо, возвращаются к основным идеям и исследовательс ким замысла: Елены Петровны Блаватской и продолжают их. Так, в области психологии Юнг указывает на то, что внутренний мир человека намного более глубок, чем это считалось прежде, и нам почти не известен; что человек — существо, которое помимо временного, поверхност ного и личностного аспекта сознания обладает метафи зическим центром, самостью, стремящейся интегриро ваться в сознание, проявиться. Этот процесс роста, изна чально заложенный в человеке, Юнг называет процес сом индивидуации. Со своей стороны, Маслоу подтве рждает, что кроме преходящих потребностей человеку для ощущения счастья и полноты жизни необходимы ме 200 Е.П.Б. тапотребности — то, что выходит за пределы личност ных интересов. Самоосуществление возможно лишь в том случае, если метафизические ценности являются опорой и стержнем нашей жизни. Элиаде говорит о том, что человек — это не просто «homo sapiens», рациональ ное, мыслящее существо; в своей сути человек является также «homo religiosus», религиозным существом, кото рое помимо разума обладает способностью опериро вать образами и символами. В области социологии Со рокин, присоединяясь ко многим другим философам, го ворит о кризисе нашего времени, о дроблении западной культуры и о ее движении к новому средневековью, что происходит в силу иррациональных и чувственных фак торов, которые терзают нашу цивилизацию, отказавшу юся от идеалов, от священного, от всего, что облагора живает человека. Поиск смысла — это поиск опоры. В своих трудах Е.П.Б. предлагает нам отказаться от ограниченного и эгоцентричного подхода, поновому оценить учения как современных, так и древних фило софов, принять вневременное в сфере религиозного и понять, что каждая религия хорошо выполняет свою функцию, пока направляет человека к Божественному, не цепляясь за свои догматы и пустые формы. Развитие науки в XIX веке породило позитивизм, который огра ничивает истину, сводя ее к тому, что можно проверить экспериментально, и отбрасывает метафизику как та ковую. Отказ от религии и метафизики превращает на уку в опору материализма, и место жрецов и священ ных писаний занимают ученые и их догматы. Но кроме науки и научной «истины» (которая во многом опреде лена субъективным фактором) человек нуждается в прекрасном, в глубоких чувствах и в размышлениях о Вечности, о смысле жизни и о том подлинно ценном, что есть в ней. 201 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Разговор о Елене Петровне Блаватской мы можем начать с фразы известного философа Бергсона: «Мис тики ничего не просят и, однако, получают. Они не нуж даются в призывах, они просто существуют; их сущест вование — это зов». Мистическое в человеке — это движение к прекрасному и тайному, это выход за пре делы известного. Мистическое — это Дионис в челове ке, бог энтузиазма, бог, который ведет нас в ночь, ночь нашего неведения, бог, дающий нам возможность осво ить и покорить новое пространство, бог, которого соп ровождает Аполлон, символизирующий способность принести свет и гармонию в освоенное нами простран ство. Мистики ничего не просят и не нуждаются в призна нии. Их образ жизни и идеи вдохновляют тех, кто нахо дится в поиске. ЧТО ТАКОЕ ИСТИНА О Е.П.Б.? В чем заключается истина о Е.П.Б.? Когда Иисуса, одного из великих Учителей, обвинили в нарушении закона, богохульстве и обмане и приговорили к распя тию, Понтий Пилат, чувствуя величие этого человека, задал ему вопрос: «Что есть Истина?». И ответом ему было молчание, ибо Истину невозможно выразить словами. Можно сказать, что о Елене Петровне Блаватской существует много относительных истин. Для когото она была другом и учителем, для когото могла быть шарла таном и обманщиком, для когото — врагом и челове ком, который посягнул на основные религиозные устои, а ктото видел в ней прежде всего человека, обладаю щего парапсихологическими способностями... Все это — относительные истины: каждый, включая и друзей Е.П.Б., и ее врагов, смотрит на нее через призму своих 202 Е.П.Б. собственных представ лений и знакомит нас с различными фактами ее биографии, окрашенны ми своим собственным восприятием. Я думаю, в поиске истины о Е.П.Б. мы не должны считать, что, со бирая факты из ее жиз ни, мы сможем воссоз дать ее портрет. Не сле дует также думать, что все написанное в ее со чинениях является окон чательной истиной. Мы можем спросить себя: в Елена Петровна Блаватская чем заключается истина о нас самих? Очевидно, что существует наша собствен ная «истина» о нас — наше представление о самих се бе, о своей жизни, своих достоинствах и недостатках. Кроме этой, есть и другие «истины» — мнения наших друзей и людей, которые, справедливо или нет, нас не долюбливают. Но на самом деле истина о нас — это нечто иное. И это иное также существует, если мы гово рим о Блаватской, Сократе, Платоне, Бетховене, Чайко вском — о каждом из великих людей. В великом проще увидеть малое, доступное мирскому взгляду, а непонят ное объяснить понятным: великодушие — личной заин тересованностью, выход за рамки общепринятого — сектантством, желание более глубоко понять мир — чу дачеством. Здесь можно вспомнить притчу о том, как один из слушателей Конфуция сказал его ученику: «Ты более умный, более великий, чем твой учитель». И тот ответил: «Мудрость человека можно уподобить стене. 203 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Моя стена не выше человеческого роста и потому каж дый без труда разглядит все, что за ней находится. А мой Учитель подобен стене высотой несколько саженей. Кто не сможет отыскать в ней ворота, никогда не узнает, какие прекрасные храмы и дворцы скрыты за ней». Когда мы встречаемся с чемто великим, нам трудно его понять и еще труднее объяснить. В этом смысле важ но не создавать преждевременных суждений о том, кто такая Е.П.Б. Необходимо глубокое изучение ее сочинений, ее жизни и стремление беспристрастно, не исходя из какихто предубеждений и заранее готовых оценок, понять ее природу. Только в этом случае наше суждение будет болееменее объективным. И мы поймем, что помимо биографии, помимо эпизодов мирской жизни, о Е.П.Б. существует некоторая другая истина — истина, связанная с философским, метафизи ческим, истинная история ее путешествия через внут реннее пространство души. Мы увидим ее идеалы и стремления, радости и страдания; то, что было ей опо рой и то, ради чего она жила. Именно это внутреннее в какомто смысле и является истиной о Е.П.Б.; и это спра ведливо не только по отношению ней, но и по отноше нию к каждому из нас. МИРСКАЯ ИСТОРИЯ Биография Е.П.Б. рассказывает о ее семье и проис хождении, истории ее детства... Далее — первая встреча с наставником, замужество, побег из дома, после чего начинаются странствия и знакомство с раз личными мировыми культурами и традициями, неод нократные попытки проникнуть на Тибет... Период по иска заканчивается, когда Е.П.Б. основывает Теософс кое общество, после чего все ее внимание посвящено развитию и росту этой организации и, с другой сторо 204 Е.П.Б. ны, написанию трудов: «Разоблаченной Изиды», «Тайной Доктрины», «Теософского словаря», «Ключа к теософии», «Голоса Безмолвия» и других, а также сотен статей — полное собрание ее сочинений состав ляет пятнадцать томов. Об этом можно многое сказать, и многое уже сказано. У нее был сложный характер. Она могла ругаться как извозчик; когда она работала, вокруг нее были разбросаны окурки; возможно, она не умела со вкусом одеваться, могла потратить последние деньги на чтонибудь несущественное, потерять акции, в кото рые были вложены большие суммы; она могла в резкой форме сказать или написать больше, чем следует. И, с другой стороны, она прощала людям ошибки, закры вала глаза на недостатки своих сотрудников, обраща ла внимание и доверяла прежде всего достоинствам человека, в силу чего она может нам казаться наивной и слишком доверчивой. Последние пятнадцать лет своей жизни она проводит за рабочим столом по восемнадцать часов в сутки, она постоянна и упорна в своих стремлениях... Все это лишь некоторые черты ее характера. Но, как мне кажется, все это не столь важно, как не существенно и то, что она обладала парапсихологическими способностями, пото му что парапсихология — не духовное, а психическое явление. За время своего пребывания на Тибете Е.П.Б. должна была научиться контролировать эти способнос ти, научиться властвовать над своей личностью, из меди ума превратиться в Адепта. Мы не исключаем возможности существования теле патии и других способностей, дремлющих в человеке, но в руках невежды они могут оказаться скорее опасны ми, чем полезными. «Давать больше знания человеку, чем он может вместить, — опасный эксперимент...», и, как написано далее, это может стать опасным не только 205 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ для него самого, но и для окружающих. Каждое лекар ство является одновременно и ядом. Подлинная духовность глубоко гуманна, она ме тафизична, мудра и неэгоистична и не имеет ничего общего с феноменами или разговорами, в которых оперируют понятиями, питающими тщеславие мнимых мудрецов. «Нам нужны люди проницатель ные, с серьезными целями. Один такой человек мо жет сделать больше для нас, нежели сотни охотников феноменов». СВЯЩЕННАЯ ИСТОРИЯ Кроме мирской истории, о которой написано много книг, существует другая история, можно сказать, мета история жизни Елены Петровны Блаватской. Она была мистиком и философом, учеником и учителем. И если говорить о метаистории ее жизни, о путешествии через внутреннее, мифическое пространствовремя, мы долж ны сказать, что это — история великих испытаний и великих побед, ведущих к освоению внутреннего прост ранства души. Внутренняя жизнь Е.П.Б. — это жизнь Ученика, че ловека долга, преданности и верности избранному пути. Хотя она и не всегда понимала советы и требо вания своих Учителей, и всегда была возможность от казаться их выполнять — просто сказать: «Я не хочу этого делать», — она неизменно оставалась в распо ряжении и делала все, что в ее силах, ибо для нее нич то не имело значения, кроме Долга перед Учителями и Делом Теософии: «Им принадлежит вся моя кровь до последней капли, им будет отдано последнее биение моего сердца». ПРЕДАННОСТЬ 206 Е.П.Б. Е.П.Б. была преданна Делу и Учителям. Преданность — это философский Эрос, это любовь к Истине, Тайне, любовь к Учению, любовь к Учителям. Это любовь к че ловечеству, потому что любить тайное и великое, лю бить Бога невозможно, если не любить человечество так же сильно, как любит его Он. Преданность — это энтузиазм, который движет чело века вперед и вверх, позволяя преодолевать все препя тствия. Это энтузиазм Сократа, Джордано Бруно, Сер гия Радонежского и других великих мистиков и героев всех времен. Без преданности невозможно идти по пути познания; она и есть вера — «pistis» апостола Павла и первых гностиков, для которых это понятие означало не слепое верование, а верность и надежность, доверие и клятву, принятие на себя определенных обязательств и стремление соответствовать избранному пути. Преданность не пассивна. Можно обладать тысячью способностей, но, не имея веры и доверия, мы никуда не придем, потому что будем сомневаться и в тех, кто нас ведет, и в самих себе. Как говорят Учите ля, Е.П.Б. имела много недостатков, но она всегда ос тавалась верной Долгу и Делу, и благодаря своей вер ности смогла преодолеть многие внутренние и внеш ние препятствия. Для Е.П.Б., благодаря ее любви к Учителям, не было ничего невозможного. Известная всем нам фраза о том, что вера способна сдвинуть горы, станет более понятна, если слово «вера» заменить словом «верность». Нет не возможного, просто надо хотеть, надо верить. Преданность — это всепоглощающая любовь к веч ности, это Венера Небесная, благодаря которой вся жизнь превращается в стремление достичь Божествен ного и соединиться с ним. Тот, кто понастоящему при коснулся к тайне, не знает покоя; и даже если он хотел бы остановиться, отдохнуть, нечто внутри заставляет его 207 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ идти дальше, идти без устали к великому свету, который никогда не заходит, идти, пока его звезда, мерцающий огонек в ночи его собственного неведения не станет полночным Солнцем. Благодаря преданности заботы и долг учителей ста новятся заботами и долгом учеников. ИССЛЕДОВАНИЕ Исследование — это второе качество, без которого невозможно говорить о философском поиске. Я думаю, что «Тайная Доктрина», «Разоблаченная Изида», «Го лос Безмолвия» и сотни статей являются свидетельством исследовательского духа Е.П.Б., ее интуиции и способ ности диалектически вести ищущих к правильным ответам. Исследование — это не чтение, не накопление ин формации. Речь идет об исследовании самой жизни, язы ка символов, которым начертаны слова Истины и посре дством которого нам открывается трансцендентальная реальность. Тайная Мудрость и оккультное являются скрытыми для нас не потому, что ктото от когото чтото спрятал, а потому что мы сами не способны читать священные письмена, написанные Богом в нашей душе и в мире, который нас окружает. И первая задача ученика — овладеть языком символов, быть способным учиться у неба, облаков, ветра, земли... Учиться у растений, у се мени, которое терпеливо и неуклонно открывает себе дорогу к Солнцу; учиться у вод, которые, падая с гор, пробивают русла, ведущие к морю; учиться у самих гор быть высокими и неподвижными, стойкими, укрепленны ми на земле и, одновременно, всегда смотрящими в Небо. Быть способными учиться у огня — он всегда вер тикален, и его можно передавать другим... Учение подобно огню, оно — огонь Прометея; и учитель, пере 208 Е.П.Б. давая огонь Мудрости сво им ученикам, ничего не теря ет. Именно ученичество позволяет за жечь в темноте множество факелов, может быть, маленьких, но — факелов, ко торые освеща ют дорогу че ловечеству... Исследова ние соединяет, сравнивает, обогащает. Чи тая произведе ния Е.П.Б., мы можем видеть, что эти функции реализуются во всех ее сочинениях. Она изучает и толкует символы, объединяет и сравнивает раз личные традиции, открывает природу религиозных уче ний, которые, как оказывается, в своей сути не отличают ся друг от друга. Священные писания содержат в себе истины об эволюции мира и человека, но эти истины покрыты вуа лями, сотканными из символической и мифической нитей. Именно изучение и понимание языка символов позволяет проникнуть в тайное, за пределы знамений, которые, подобно одеждам, меняются в зависимости от вкусов и нравов эпох, от географических и климатичес 209 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ких условий того или иного уголка земли. Священные предания можно читать, используя разные ключи: эти ческий, астрономический, математический, космогони ческий, онтологический, каждый из которых открывает новый пласт реальности. И в зависимости от ключа, который мы применяем, один и тот же символ может иметь различные значения, а разные символы могут нести один и тот же смысл. Например, слова «Нил» и «Митра» математически выражают идею солнечного года, движения жизни на земле и на небе, так как и то, и другое слово имеют числовое значение 365. Можно привести множество подобных примеров, которые гово рят о тождественности пифагорейских идей гностичес ким и христианским. Благодаря пониманию символов чудеса, совершенные Иисусом, приобретают более глубокое значение. Притча о том, как Иисус накормил двумя рыбами и пятью хлебами пять тысяч человек, со держит определенные геометрические и астрономичес кие знания, и в том числе говорит о смене эр, о перехо де из эры Овна в эру Рыб. Эту притчу нельзя понимать буквально, поскольку нет такого человека или бога, который мог бы накормить стольких людей двумя рыба ми и пятью хлебами. Но есть «рыбы» и «хлеба» духов ные — живая Мудрость, которая способна утолить ду ховный голод миллионов. Новый Завет «кормит» Евро пу вот уже две тысячи лет. Жизненный путь Иисуса Хрис та вдохновлял многих великих поэтов и художников, мистиков и философов, и не только их, но также многие поколения наших дедов и прадедов. Мне кажется, что сегодня мы как никогда нуждаемся в хлебе насущном, в хлебе Мудрости и нравственности, который смог бы принести мир, вернуть жизнь и силу внутреннему чело веку. Е.П.Б. возвращает нас к истокам, ко времени, когда философия и религия, разум и интуиция были вместе, 210 Е.П.Б. дополняя и опираясь друг на друга. Благодаря религии и вере народ оставался верным определенной системе ценностей и идеалам, которые организовывали и нап равляли жизнь общества, удерживая его в русле нрав ственности, подобно тому, как плотина сдерживает мощную стихию и не позволяет ей перейти те границы, за которыми начинается разрушение. С другой сторо ны, каждая религия несет внутри себя метафизику и фи лософию. Величие учения заключается в том, что каж дый находит в нем то, в чем нуждается: простой человек — Бога или богов, которые могут услышать его молитвы об урожае, здоровье и мире; философ и мистик — отве ты на свои вопросы, вдохновение и источник силы, поз воляющей им исполнить свой долг перед человечеством. Исследование требует способности читать между строк, видеть ненаписанное, слышать невысказанное... Быть философом — значит не только искать истину, но и обладать способностью облечь ее в форму, которая не искажает трансцендентальную сущность ее души, при надлежащей миру бесплотной, невидимой реальности. СЛУЖЕНИЕ Служение — это просто исполнение своего долга и применение учения на практике. Для подлинного фило софа и мистика оно естественно, ибо знать — значит делать. Долг не есть нечто трудное; это то, что мы долж ны дать другим, это верность своим убеждениям, благо даря которой мы способны трансформировать не толь ко самих себя, но и окружающий нас мир, делая его лучше. Для каждого из Наставников человечества было естественным принять все страдания и радости, с кото рыми они встретились на пути... Костер, крест, цикуту, непонимание, обвинения и предательство, но также и радость, которая наполняет душу, когда семя учения 211 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ принимается и начинает свой рост. Ученичество — это процесс, подобный росту семени, которое стремится проявиться, стать тем, чем может и должно стать, не сомневаясь в этом и не страшась препятствий. Но рост невозможен без самоотдачи, ибо «самоотдача являет ся неотъемлемой частью саморазвития». (Е.П.Б.) УЧЕНИЧЕСТВО Мы, ищущие Мудрость, должны иметь много терпе ния. Для человека естественно стремиться к Тайне, и неважно, какие он дает ей имена. Человек интуитивно знает, что несет внутри себя частицу Бога, но дорога, которая ведет к встрече с Божественным, «не требует многого или малого, она требует всего». Речь идет о духовном путешествии, которое, хотя и является трудным, обогащает душу, и никто не может совер шить его вместо нас. И если мы решились идти по этой дороге, то нашими ориентирами должны быть велика ны человечества. Намного легче рассуждать о пути, выбрать себе идолов, которые ничего не требуют и часто, наоборот, только укрепляют нас в наших не достатках, утверждая, что для обретения царствия небесного достаточно просто принадлежать к той или иной религии, повторять те или иные слова, ждать конца света или пришествия спасителя. Надо пони мать, что философия и религия не являются убежи щем, где можно укрыться от самих себя и своих проб лем. Задача философии и религии — сделать нас сильнее, укрепить нас в жизни. Быть учеником — значит быть способным слушать учение без высокомерия и стараться осуществить услы шанное на практике. Ибо учение подобно целебному напитку. Философия лечит душу, и это — ее основное 212 Е.П.Б. предназначение. Конечно, речь идет не о спекулятив ном, а о практическом аспекте философии. Слушать — значит быть внимательным и вдумчивым, потому что только так можно избежать «трех изъянов сосуда», о которых говорит Цзонкапа: «Если сосуд перевернут или нечист, или вычищен, но с течью, то хотя боги и посыла ют дождь, вода либо не попадает внутрь, либо, попав, загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд, либо не остается внутри, вытекает». Невниматель ность, забывчивость и неправильное понимание, обус ловленное занятостью самим собой, а не учением, — все это препятствует практике, ибо «...чтобы практико вать, надо знать, что практиковать». Ученичество — это пространство роста и испыта ний, пространство, в котором наша судьба «развора чивается» быстрее, ибо от нас требуется, чтобы мы шли не вслепую и не потому, что нас толкает вперед воля истории, а потому, что мы выбрали путь и хотим по нему идти. Но при этом надо понимать, «...что каждый новый шаг, ведущий к конечной цели, окружен ловушками и терниями; что путника, отваживающегося на него всту пить, сперва заставляют стать лицом к лицу и победить тысячу и одну фурию, которые охраняют адамантовы ворота и вход, — фурии, называемые Сомнение, Скеп тицизм, Презрение, Насмешка, Зависть и, наконец, — Искушение, Соблазн — особенно последний; кто хочет увидеть находящегося по ту сторону, должен сперва уничтожить эту живую стену; он должен обладать серд цем и душою, покрытыми сталью и железом, быть всегда решительным и в то же время кротким и нежным, скром ным и закрывшим свое сердце для всех человеческих страстей, ведущих ко злу. Являетесь ли вы обладателем всех этих качеств?» Одно из самых больших испытаний — это возмож 213 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ность потерять духовные стремления под влиянием амбиций материального плана. У каждого есть свое слабое место, своя «ахиллесова пята». Для одного — это стремление к комфорту, для другого — комфорт, ко торый он уже имеет; одному лень думать, другой слиш ком много думает не о том; для одного это отсутствие ве ры, для другого — вера во все подряд, ведущая к неуве ренности во всем. Все наши испытания находятся рядом с нами и каждый, подобно Ахиллесу, может выбрать ли бо жизнь героя, либо спокойное существование, без пе ремен, без вопросов и без ответов. Быть учеником — значит иметь Учителя, оберегаю щего нас от нас же самих и обучающего нас тому, что знает он сам. При этом надо помнить, что, как говорит один из Учителей Е.П.Б., «...у нас нет более любимых или менее любимых учеников, нет привилегированных, и что не сам человек лично привлекает нас, а только его добрые дела и гуманность в целом». Ученичество — это движение через внутреннее пространство, в котором человек встречается с самим собой, и не только со своими недостатками, но и с дос тоинствами, чтобы и то, и другое принести в жертву, одно — на алтаре очищения, другое — на алтаре ис полненного долга. Познавать себя значит оставаться наедине с собой, быть способным на одиночество поиска и испытаний, сражений и побед. Только в священном одиночестве возможны встречи с Богом и истинный диалог, который можно назвать молитвой. Кто мы такие? Кто мы такие, если отбросить все лишнее, все тленное и временное? Мы — Одиссеи, мечтающие о возвращении в нашу небесную Итаку. ТЕОСОФИЯ 214 Е.П.Б. Конечно, невозможно говорить о Е.П.Б., ничего не сказав о теософии и Теософском обществе, прежде всего о том, чем они отличаются друг от друга. Первое обозначает явление вневременное, второе же является названием организации, основанной в XIX веке группой людей, среди которых была и Е.П.Б. Слово «теософия», подобно слову «философия», связано с Мудростью и ее поиском. Оно обозначает Божественную Мудрость (от «Тheos» и «Sophia») и в ка комто смысле соответствует тому, что мы понимаем под метафизикой. Сам термин пришел из древности, от не оплатоников — первой эклектической школы, которая появилась в Римской империи, объединившей различ ные культуры, как восточные, так и западные. Именно неоплатоники пытались найти общие моменты между философскими и религиозными учениями Греции, Егип та, Сирии, Дальнего Востока и объединить их. Их назы вали филалетами — «любящими истину», и аналогета ми, теми, кто посредством символов и аналогий толкует священные писания. Основателем школы неоплатони ков считается Аммоний Саккас, который путем сравни тельного изучения и анализа пытался примирить и объединить отличающиеся на первый взгляд доктрины и учения, возродить изначальную доктрину, которая сос тавляет метафизическую основу всех религиознофило софских учений, имевших место в истории. Божественная мудрость, или теософия, есть квинтэс сенция всех религий и философских систем. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии с эпохи династии Птолемеев, правившей Египтом после смерти Александра Македонского, и называет основа телем теософии иерофанта ПотАмона, жреца бога Амона. Теософия — это тайное знание, сладкое, как мед, и горькое, как полынь. Это закрытая для большин ства книга Природы, в которой записаны подлинные 215 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ имена всего существующего, имена, которые невозможно произнести, имена, таящиеся и в полете птиц, и в шорохе листьев, и в мостах, соединяющих берега, и в наших воспоминаниях о Небе... И хотя эти имена различны, все они — части единого непроизно симого Имени. Исследование позволяет извлечь из разных учений единую всеобъемлющую и гармоничную мелодию, ко торую должен сопровождать столь же прекрасный та нец, соответствующий практическому аспекту учения — этике, которая вытекает из метафизики, представлений о Боге, Вечности и смысле существования. Согласно александрийским теософам, гносис, или познание Божественного, приближение человека к Истине, осу ществляется посредством восприятия, которое ведет к убеждению, диалектики, ведущей к знанию, и интуиции, ведущей к озарению. Этот подход Е.П.Б. применяет в Теософском обществе и выражает его через три цели общества, столь же древние, как и сама теософия. Теософское общество является попыткой возрожде ния древней Мудрости, и надо отметить, что история его развития не является ни историей теософии, ни истори ей жизни Е.П.Б. Сама она воспринимает Теософское об щество как возможность движения к метафизическому, как коридор, который ведет к более глубокой встрече с Учением и с Учителями. Как утверждает Е.П.Б., ее мис сия заключалась в возрождении утраченного: «...в пос ледней четверти каждого столетия, теми «Учителями», о которых я говорила, делается попытка помочь духовно му прогрессу человечества явным и определенным образом». И с этой целью один или несколько человек приходили в мир как посредники Братства Учителей, раскрывая какуюто часть тайной доктрины. И если по пытки Вестников оказывались неудачными, то причина тому — не их несовершенство, а неспособность людей 216 Е.П.Б. понять и принять учение, интегрировать его на практике в свою жизнь. Там, где есть божественная Мудрость, есть и божест венная Жизнь. Несоответствие между словом и делом является доказательством непонимания и излишней болтливости, ибо истинный оккультизм, или теософия, есть «великое забвение себя, безграничное и абсолют ное, и в мыслях, и в действии. Это альтруизм, который выводит того, кто его практикует, из рядов живых. Как только он решает посвятить себя этому делу, он живет не для себя, но для мира». (Е.П.Б.) Е.П.Б. была примером Великого Забвения себя. Как мы читаем в одном из писем: «...Нас интересуют только добрые дела и гуманность в целом. Для этого мы прибе гаем к лучшему, что у нас есть — к Вестникам. Главней ший среди них последние тридцать лет известен в мире под именем Е.П.Б. При всем ее несовершенстве... невозможно допус тить мысль о том, чтобы найти на будущее когонибудь лучше нее, и это должны хорошо понять теософы. Она всегда была верна нашему Делу, ей пришлось много страдать, и ни я, ни мои Братья никогда ее не покинем и не оставим... Самое большое, что мы можем сделать для челове ка, посвятившего всю свою жизнь служению нам и Де лу, которое живет в нашем сердце, это охранять, когда необходимо, ее тело и здоровье... Пусть Теософское общество лучше погибнет, чем будет неблагодарно Е.П.Б.». Так как «Клуб Чудес», основанный ею с намерением исследовать спиритические феномены, оказался ошибкой, в 1875 году Е.П.Б. по совету своих Учителей расширяет сферу своих интересов до философии, рели гии и науки, и основывает общество, которому дает наз вание, известное сегодня каждому. В ее начинаниях ей 217 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ оказывают поддержку Тибетское и Египетское отделе ния Братства Мудрецов, о существовании которых За пад забыл со времен падения Римской империи. «В ны нешнее время даже существуют три центра Оккультно го Братства, географически весьма отдаленные друг от друга и так же далекие друг от друга эзотерически, но истинная эзотерическая доктрина у них одинакова, хо тя различается в терминах. Все они стремятся к той же великой цели, но внешне они не сходятся в деталях ме тода действия». Учителя — это живые люди, рожденные так же, как и мы, и обреченные умереть... «Наши Учителя не «небес ные боги». Это простые смертные, но они нравственнее, умнее, духовнее кого бы то ни было на этом свете, это святые смертные. Но при их святости они остаются людьми, членами Братства и первыми повинуются его законам и порядкам...» (Е.П.Б.) Как говорят они сами, «понятливыми и послушными, но никогда не рабами должны мы быть, иначе, если мы будем проводить наше время в спорах, мы никогда ничему не научимся». Учителя не направляли ни общество, ни его основа телей — они только пристально наблюдали и защища ли это движение, а Е.П.Б. была их посредником и вест ником, тоже «обычным» человеком, который испил ча шу своей судьбы до дна, храбро и с достоинством. УЧЕНИЕ Во всех своих сочинениях Е.П.Б. подчеркивает мысль о том, что Бог, или Первопричина, является Реальностью, которая выше любого понимания и любых определений. Е.П.Б. возрождает идеи, пред ложенные платониками, буддистами и многими дру гими школами древности, согласно которым Единое не может быть личностью, существом, которому при 218 Е.П.Б. писывают те или иные качества и способности, прису щие человеку или чемулибо иному, существующему в нашей ограниченной и обусловленной вселенной. Единое — это не какоето сверхсущество, которое когото любит, а когото ненавидит, у которого есть избранные и неизбранные народы, существо наказы вающее и награждающее, нуждающееся в храмах и молитвах. Не Богу нужны смирение и молитвы, храмы и обряды, а человеку. Не Богу нужны размышления о смысле жизни и о смерти; не Ему нужно стремление облагородить свое существование, чтобы стать лучше и ближе к Божественному... Бог — это Присутствие, Великая Тайна, которая есть Все и Ничто, это Сущее, которое наполняет, связывает, ограничивает, содержит в себе все и само содержится во всем. Согласно Проклу, Бог присутствует во всем в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присут ствует в Боге. Он присутствует и в нашей душе — Он спит и ждет, чтобы Его пустили в мир, чтобы открыли двери Его тайного жилища, к которому ведет дорога добродетели и Мудрости. Натурфилософия, от неоплатонической до совре менной, акропольской, отрицает личностное божест во, которое являлось бы причиной всего и которое создало бы мир из ничего. Концепция божества, на которую обращает внимание в своих произведениях Е.П.Б., соответствует идее пифагорейской монады (МОNАS), которая погружена во Тьму и сама есть Тьма; идее АйнСофа каббалистов, бесформенной и непознаваемой Причины, которая открывается посре дством своего Присутствия в мире; идее Парабрахма на, Того, кто за пределами Брахмы — великого дыхания жизни; идее Неизречимого великих гности ков, Того, кто без начала и конца, лоном которого яв ляется Безмолвие; идее древних египтян, согласно ко 219 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ торой «Бог изнача лен и бесконечен, скрыт от богов и людей, он — Исти на, питается и опи рается на Истину, он живет во всем и надо всем и имеет множество обра зов». Изучая исто рию философского и мистического по иска, мы можем увидеть, что идея Абсолютной реаль ности, не имеющей определений, выходящей за пределы временипространства, присутствует в боль шинстве религиознофилософских систем. Этимологически слово «Бог» происходит от слова «бхага», что значит «счастье», в греческом языке поня тие «Тheos» связано с идеей движения, латинское «Deus» — с идеей света. Но ни одно из этих понятий не обозначало Первопричину, выходящую за пределы любых определений. Даже такие понятия, как Единый закон, Единая жизнь, Вечное становление, Первопри чина, Корень без корней, Древнейший позволяют нам лишь интуитивно, в молчании подниматься к Тайне, ко торая в человеке проявляется как Зов, как Доброе и Справедливое в нашей жизни, как способность прекло нить колени и оставаться на коленях до конца, как спо собность каждое наше действие превратить в молит ву... И хотя Единое является изначальной точкой, аль фой и омегой всего, это не исключает существования во вселенной сущностей, превосходящих человека, 220 Е.П.Б. которых мы можем назвать богами, а также тех, кто эволюционно стоят ниже его, — животных и растений. Наша проблема заключается в том, что мы ощущаем себя центром вселенной, и нам кажется, что все суще ствующее существует ради нас; и даже Бог нам нужен такой, который думал бы только о нас и о наших мел ких проблемах. Но это не так. Если посмотреть на мир во всем его многообразии, мы увидим, что в нем все прекрасно и совершенно и что для Творца все сущест вующее в одинаковой степени важно. Для Него чело век не более значим, чем камень или муравей, звезда или песчинка, ибо Он присутствует во всем в одинако вой мере. Вторая важная идея, пронизывающая учение Е.П.Б., — это, конечно, учение о перевоплощении и бессмер тии души. Эта идея встречается на Востоке и на Запа де, в буддизме и в индуизме, в пифагорействе и в орфизме, у платоников, каббалистов и гностиков, в Южной Америке (у ацтеков и инков), в древнем Египте и в Месопотамии. Речь идет не о какойто новой теории. Просто Е.П.Б. придает ей философскую фор му и возрождает это учение на Западе. Учение о пере воплощении позволяет нам понять, откуда и куда мы идем, какие законы направляют движение сознания от потенциально божественного к актуально божествен ному, от полного неведения и рабства к освобожде нию от всего инстинктивного и материального, а зна чит, и к обладанию самим собой, к возобновлению воспоминаний о Вечности. Правда, воспоминания о Небе приходят вместе с забвением себя, с отречением от своих недостатков и мелких эгоистических стремлений. Они приходят вмес те с энтузиазмом и внутренней дисциплиной, которые открывают глазам души лучшее, что есть в нас и вокруг нас, узкую дорогу, ведущую через тернии к звездам... ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ Лекция С егодня мы рассмотрим понятия войны и мира и постараемся разобраться, насколько война и мир являются частью жизни, что значит быть воином в подлинном смысле слова. Что такое мир? И как его най ти? Что такое война? И существует ли справедливая война? Подлинный мир, подлинное счастье нужно искать гдето глубоко внутри себя. И, наверное, этот внутрен ний мир — нечто, что можно назвать внутренней гармо нией, которая одновременно содержит и внешнее дви жение, и покой. Подлинный воин, воинфилософ, воин, осмелившийся на внутреннее путешествие, в конечном итоге находит красоту внутри себя, находит мудрость и завоевывает ее. С другой стороны, мы видим, что сегодня все меньше и меньше безопасности в мире, все больше иррациональ ных войн и жестокости, хотя существует ООН, функцио нируют международные организации, занимающиеся вопросами безопасности в мире, и приняты многие дек реты. Но, независимо от этих декретов, сегодняшние вой ны стали более жестокими. Видимо, подлинный мир свя зан с подлинной гуманностью. Поэтому основной проб лемой сегодня как на индивидуальном уровне, так и на уровне государства является недостаток гуманности, любви к человеку, уважения друг к другу, чести и достои 222 нства. Но эти качества не возникают сами по себе, а явля ются результатом правильного воспитания. Чтобы можно было говорить о мире, надо правильно воспиты вать людей, надо привить определенные ценности де тям, дать возможность любить свою Родину и в то же время уважать другие народы. Как говорил Конфуций, мир начинается в семье. Если в семье будет раздор, то он появится в городе, если появится в городе, то он распространится на многие государства — так появля ются войны. Поэтому нужно больше внимания уделять подлинным метафизическим ценностям, гуманности, прекрасному, справедливому и доброму. В греческой мифологии с принципом войны связаны два божества. Афина — богиня справедливой войны и богиня мудрости — связана с женским началом, с женским принципом. Мудрость является причиной всех правиль ных движений, но сама в движении не участвует. Второе божество — это Марс (Арес), брат богини Афины. Он славится своей жестокостью, яростным духом. О нем говорят, что он любит войну ради войны, сражения ради сражений. Его не интересуют вопросы справедливого и несправедливого. В восточной тради ции, в Индии, Марсу соответствует Карти кея — бог войны. Он рождается из огня и помогает богам за кончить войну против демонов. Второе бо жество — Ганеша, бог мудрости, которого «Картикея» 223 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ обычно изображают в виде человека с головой слона, указывая этим на его глубину, осторожность и мощь. Оба бога, бог войны и бог мудрости, являются сыновья ми Шивы — бога Йоги, бога Великого Созерцания, бога отречения. Изучая обе традиции, греческую и восточную, мы ви дим, что война и мудрость состоят в родстве, что есть справедливая, мудрая война, война, которая ведет к воссозданию гармонии и порядка. Восточная традиция утверждает, что в начале создания мира царил порядок, но с течением времени справедливости и порядка ста новится все меньше, принцип справедливости и порядка уходит, особенно в мире материальном. Поэтому в ми ре людей справедливость необходимо постоянно вос станавливать. Видимо, это восстановление справедли вости, внутреннее и внешнее восстановление правды и есть философское начало в боевых искусствах. Мы говорили, что Афина является богиней справед ливой войны. Сегодня справедливое обычно отождес твляется с тем, что нам полезно, что отвечает личным интересам. С философской точки зрения, справедливое и личное не связаны друг с другом. И если мы говорим о справедливой войне философски, то полностью спра ведливой войной будет лишь война, которую мы ведем против самих себя. Есть внутренняя война, которая ве дет к духовному росту, к духовному обогащению. И в такой внутренней войне, где каждый стремится стать лучше, победить свои недостатки и ограничения, в вой не, где по отношению к другим мы будем мягкими и то лерантными, единственным в какомто смысле страдаю щим существом будем мы сами. В такой войне происходит внутреннее очищение, внутренняя трансмутация, внутреннее обогащение, и именно такая внутренняя, справедливая война порож дает внутри нас гармонию и мир. Целью этой войны 224 ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ является очищение нашей души от всего лишнего, тлен ного и преходящего. И в течение этой войны, тех битв, которые мы ведем, мы медленно начинаем отделять ма териальное, телесное от духовного, вечного. В течение жизни эти два аспекта смешиваются, срастаются друг с другом. Тем не менее, так как человек — духовное су щество и его подлинной родиной является Небо, то сама жизнь требует от нас разделения этих двух категорий, этих двух видов существования в мире, этих двух реаль ностей — реальности преходящего от реальности вечно го. В конечном итоге, точкой омега нашего физического существования является отделение телесного от духов ного. И сама жизнь от момента рождения до момента ухода требует этого разделения. И хорошо, если мы в течение жизни успеваем отделить преходящее от вечно го, если учимся и приобретаем способность отличать од но от другого. Внутренняя война — это единственная война, кото рую можно назвать священной. Она религиозна, она ведет к соединению человека с Небом. Внешние войны между народами, даже если они называются религиоз ными, в сущности религиозными не являются, ибо при рода религиозного — соединять, природа религии — любовь, а не ненависть. Внутренняя война, внутренняя трансмутация является религиозной, священной, так как она ведет к освобождению божественных потенциалов души. Гдето глубоко в нас спит Афина — божественная мудрость, гдето внутри нас спит Конкордия — согласие. Гдето внутри нас спит воспоминание о Небе, гдето внутри нас спит Геракл — великий воин. К освобожде нию этих внутренних качеств, к проявлению их в жизни ведет именно поиск центра, поиск глубинного, сраже ние с собственными ограничениями и недостатками. Большинство традиций утверждает, что человек по добен Богу, но мы можем задуматься, где это подобие? 225 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ В чем оно состоит? Может быть, это подобие существу ет лишь в потенциале? Возможно, каждый из нас являет ся частицей вечности, но эту частицу, эту искру божест венного надо превратить в огонь. Семя божественного надо превратить в мощное дерево, которое будет давать плоды. Именно внутренняя дорога ведет к прев ращению потенциалов в реальность, в конкретное про явление. Цель внутренней войны — восстановить внутри нас справедливость и согласие. По Платону, наша душа не гомогенна, она имеет три части. И эти три части могут пребывать либо в согласии, либо в войне. Как утверждает Платон, первое, но не очень сильное начало, — это человек в человеке: мудрое, разумное начало внутри нас. Это то, что дает способность правильно выбирать, правильно реагиро вать, отличать добро от зла, справедливое от несправед ливого. Но, кроме человека в человеке, в нашей душе есть еще лев, яростное начало. Оно может человеку дать храбрость. Лев, хотя и является владыкой животных, но всетаки остается животным, а храбрость без мудрости безрассудна. И третьим существом нашей души является гидра — многоголовое существо. Гидра символизирует страсти и инстинкты, телесное, преходящее внутри нас. Поскольку у гидры много голов, то каждая голова тянет в свою сторону, проводит свою политику. Если в человеке доминируют инстинкты, то он будет растерзан, в его внутренней жизни не будет согласия. Согласно Платону, первое, к чему надо стремиться в жизни, — сделать так, чтобы человек в человеке был правителем, чтобы внутри нас выбирало человеческое и гуманное, чтобы то, что нас связывает с божествен ным, было центром жизни, чтобы лев был на службе у человека, чтобы благодаря воле инстинкты и страсти утихли, стали послушными, подчиненными воле ума. Если мы находим внутри нас человека, если ставим его 226 ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ на первое место и находим волю, чтобы дисциплиниро вать себя в определенных вещах и преодолевать инсти нкты, то малопомалу мы будем находить мир, согласие и гармонию. Как утверждает Платон, возможна и другая ситуация, когда в человеке правит многоголовая гидра. В таком слу чае в душе царит хаос, страх и раздор. Там, где есть раздор, есть и несправедливая война, есть и жертвы. В ко нечном итоге, больше всего страдает сам человек. И здесь огромную роль играет воспитание, при этом воспитывать нужно все три существа. Благодаря правильному воспита нию дети в семье приобретают ощущение важности доброго и красивого, их учат быть храбрыми и дисципли нированными, учат быть честными и дорожить честью. Если говорить о боевых искусствах Востока и Запада, то основная задача любой из этих школ — воспитание воина: не человека, хорошо владеющего техникой, а во ина, который постоянно учится побеждать самого себя. Мы видим, что несмотря на разные техники и стили, все эти школы имеют нечто общее: есть общая стратегия, есть общий магический церемониальный элемент. Раз ные техники существуют потому, что у людей разные характеры, разные темпераменты: в комто доминирует огонь, в комто — другая стихия. Так появились разные стили, но реальная цель всех этих техник — это не толь ко владение телом или знание приемов, которые будут полезны на войне. Реальной целью является пробужде ние внутреннего воина. Работая с телом, ученики учатся работать с душой. И конечной целью является пробужде ние внутреннего движения; со временем движения тела должны стать и движениями души. И однажды, когда ду ша станет властвовать над телом, человек станет масте ром. Стать мастером — значит стать мастером своей души. Но, чтобы стать мастером, нужна определенная 227 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ концентрация, сосредоточение, способность прийти в центр. Также необходимо воображение, позволяющее работать с символами и представлять определенные движения, их планировать и в целом воспроизводить эти символы. Путь воинских искусств существовал во всех тради циях — и на Востоке, и на Западе. Бхагаватгита, сочине ние философского характера, являющееся священным писанием кшатриеввоинов, и Платон выделяют в обще стве четыре типа людей: 1. слуги или рабы; 2. земледельцы и ремесленники — те, которые свою жизнь могут посвятить своей семье; 3. воины — те, которые способны погибнуть и отдать свою жизнь из любви к народу; 4. философы или брамины — те, которые посвящают жизнь всем людям или Богу. Чтобы стать философом, чтобы стать царем, полко водцем, необходимо вначале быть воином. Важно, чтобы такой опыт был, чтобы человек в жизни был спо собен пойти на риск, в неизвестное, чтобы был способен на определенное самоотречение и ограничение, был способен побеждать свои страхи, так как каждый из нас боится чтото потерять, и не только на материальном уровне. А подлинный воин всегда готов к потерям. Он не боится стать лучше, в нем есть героическое начало. В греческой мифологии Афина — богиня, которая не вступает в брак, но она — мать героев. Ее сыновьями считаются те, кто внутри себя пробуждает нечто герои ческое, божественное, то, что роднит их с небом. Ее сыновья — те, кто способен совершить великие подвиги в реальных битвах. Чтобы стать воином, надо начинать с маленьких шагов, с маленьких битв. Становиться геро ем — значит научиться побеждать самого себя. Подлинное искусство воина заключается в умении пре 228 ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ одолеть себя. И подлинный воин, когда сражается, не испытывает не нависти. Там, где есть ненависть, уходит героичес кое. Героическое существует там, где есть любовь. Там, где есть нена висть, существует «Афина и Марсий». Мрамор. и страх. И саму ФранкфуртнаМайне, Городской музей раи, и рыцари всегда воспитывались так, чтобы битва для них была сра жением с собственными ограничениями. Чтобы в битве они уважали своего противника за его храбрость, за его уме ние, за его способности и чтобы не забывали, что перед ни ми находится человек. В таких сражениях рыцарь сражает ся против рыцаря, самурай против самурая, но всегда есть честь и достоинство. Есть уважение, есть способность уме реть с честью. Сегодня в войнах и сражениях этого уже нет. И основной движущей силой войны или поединков являет ся ненависть, агрессивность, желание унизить другого че ловека. Сейчас не хватает героического, не хватает под линной храбрости. В войнах, ведущихся сегодня в мире, утрачено честное и благородное, утрачено уважение к противнику. В Чечне или Хорватии были герои и с той, и с другой стороны, но жестоких людей было больше. Мы должны понимать, что подлинный воин не знает ненависти, что подлинный воин сражается потому, что любит свою Ро дину. В проявленном мире сама жизнь, природа — это поле сражения, везде присутствует конфликт; он присущ нашему проявленному миру. Дерево сражается с землей, жизнь сра 229 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ жается с материей. Все, в какомто смысле, постоянно нахо дится на поле сражения. Но вместе с тем мы должны пом нить, что наш проявленный мир есть великий театр, где ис полняются различные роли, где много внешних движений, где иногда происходят реальные внутренние перемены, ве дущие к освобождению внутренних потенциалов. Жизнь — это движение, а там, где есть движение, есть и столкновения, но война должна всегда иметь в себе нечто философское, нечто разумное. Но именно этих качеств нет у бога войны Марса. В греческой мифологии Марс считается самым страшным из богов. Он не признает законов, он признает лишь сражения. С другой стороны, в Древнем Риме Арес, или Марс, является не только богом войны, но и богом вес ны. Весна есть война лета, тепла, против темноты и холода. Весна есть война жизни против материи, против инерции. Весна — это война, ведущая к освобождению прекрасного изнутри наружу. Марс как бог весны и войны связан с юностью. Если Афина — богиня мудрости — является покро вительницей опытных полководцев, воинов, прошедших че рез многие битвы, обладающих мудростью, то Марс вдох новляет молодых. В них доминирует яростное начало, поэ тому молодые люди, как правило, намного легче отдают свою физическую жизнь, чем люди постарше. Может быть, это связано с тем, что у них еще нет опыта, нет привязаннос тей или они не так хорошо знают жизнь. Многие молодые люди легко вступают на путь войны, потому что находятся в поиске приключений. Молодые связаны с принципом Мар са, с революционным, со стремлением чтото изменить, сде лать лучше. Юные мечтают о лучшем мире, о переменах, им при сущ идеализм, и, наверное, с годами эта черта уходит. Появляются привязанности, уходят мечты о героичес ком, и мы привыкаем к жизни. Хорошо, если со време нем юношеская устремленность превращается в муд рость. Если мы не перестаем сражаться с жизнью, если 230 ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ не утратим способности рисковать, браться за новое, делать шаги в неизвестное, тогда будет все больше ма леньких сражений, будет все больше Афины — мудрос ти и справедливости в нашей жизни. Изучая мифологический символизм, мы видим, что Марс — война и Афродита — любовь — всегда вместе. Как стал возможным союз любви с войной? Но мы должны понимать, что любая война ведется потому, что в душе по явилось одно из чувств: или любовь, или ненависть. Когда мы движемся в жизни? Тогда, когда есть стремление, соп ряженное с желаниями, с любовью, с ощущением чегото, чего нам не хватает. Мы всегда любим то, чем мы не обла даем. Мы всегда стремимся приобрести то, чего у нас нет. И вместе с этим внутренним ощущением неполноты — любви или ее тени ненависти — снаружи появляется дви жение. Венера — это любовь, желание, Марс — это движе ние, стремление преодолеть препятствия, это сражение. Если рассматривать Венеру и Марса философски и психологически, то они действительно находятся в бра ке. Любая война несет внутри себя как элементы разру шительного, так и элементы созидательного. Вместе с войной всегда появляется нечто новое, хотя это не оп равдывает войны самой по себе. Война — это какоето движение, это столкновение культур. Иногда разруша ется прекрасное, иногда разрушается уже застывшее, уже умирающее. Платон и неоплатоники утверждают, что на небе есть две Венеры — Венера Небесная и Венера Земная, что в нашей душе есть два типа любви: любовь к небу и любовь к земле, т.е. человек распят между этими двумя крайнос тями и находится в состоянии постоянного конфликта. Он выбирает то небо, то землю, то вечное и прекрасное, то преходящее, личное. Так как существуют две Венеры, можно предположить, что существуют два Марса — Марс небесный и Марс земной. Марс, совершающий 231 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ движение к Небу, к гармонии и согласию, и другой Марс, действия которого ведут к беспорядку, разрушению, хао су. Очевидно, что существует два типа сражений и два типа воинов: воин Неба и воин земли. Воина земли ведет Венера Земная. Он сражается потому, что есть личные, эгоистичные цели, он яростен, безжалостен; на своем пути он видит лишь препятствия, без лиц, без имен — препят ствия, а не людей. Он не знает ни сострадания, ни добра, он будет безжалостно убивать и не будет смотреть, через какие жертвы он идет к победе. Он любит себя, и для него слова «честь» и «долг» не имеют значения. Поэтому сегод няшние воины, воины земли, безжалостны и беспощадны. В подлинном смысле слова они не являются воинами. Основная характеристика воина Неба — воин влюб лен в Небо, сражается за все прекрасное и справедливое, за все, что принадлежит Небу и Вечности. Он сражается не ради своих личных интересов, а потому что любит сво их близких, Небо. «Никогда не забывайте, что ваше жела ние воевать должно быть заботой о славном, светлом и мирном, о том, что не порождает беспорядка и потрясе ния, что защищает интересы народа, а не личные интере сы». «Человек — самое ценное под сводом небесным, и надо беречь его жизнь, надо смягчить его страдания, и по этому война должна быть короткой». Это изречения китайских полководцев. Можно видеть, насколько эти размышления отличаются от современных понятий. Подлинный воин не чувствует ненависти, а тот, кто способен ненавидеть, не может быть подлинным вои ном. Самурайский кодекс гласит: «Если человек может 24 часа в сутки без устали нести на одном плече пре данность и чувство долга, а на другом — смелость и сострадание, то он будет подлинным воином». Преданность — это любовь и верность всему справед ливому, прекрасному и доброму. Подлинным воином 232 ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ движет чувство долга — величайшим грехом для подлин ного воина считается не убийство, не ложь, не воровство, а апатия или утрата веры. Подлинный воин смел, потому что добиваться благородной цели нужно даже в том слу чае, если ты знаешь, что обречен на поражение. Нет подлинного воина без сострадания, потому что все, что мы делаем, должно нести в себе элемент сострадания к своим родителям, уважения к своим потомкам, Родине и человечеству в целом. В самурайском кодексе есть еще одна фраза: «Когда ты добиваешься чеголибо с состра данием в душе, твои действия будут безупречны». Опытный воин имеет идеалы и способен жить ради них. И путь подлинного воина — это путь трансформа ции от бойца, легко отдающего свою жизнь, до полко водца, мудрого и опытного, который живет ради других, посвящая свою жизнь Идеалу. Лучший из воинов и пол ководцев — тот, кто сумел покорить самого себя, а не тот, кто покорил сотни других. Если человек ставит пе ред собой цель покорить самого себя, завоевать внут реннее пространство, то он становится подлинным геро ем. Очень важный вопрос, связанный с войной, — это воин и смерть. Воин всегда близок к смерти. Все мы в тот или иной момент по воле богов и судьбы уйдем из этого мира. Все мы — путешественники, которых великая Жизнь привела в этот мир и однажды уведет из него. Но осознание близости смерти не характерно для большинства, но воин не может не думать о смерти. Его дорога — дорога сражений, каждое из которых для него может стать последним. И, может быть, философское появилось в воинских искусствах именно из за постоянной близости смерти. Воин должен примириться со смертью, научиться быть ее другом. Научиться не бояться смерти, чтобы любить жизнь. Наверное, изза присутствия и уважения к смерти основными принципами всех школ бое вых искусств стали честь, достоинство и справедливость. ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ Лекция хватает чегото, что дало бы ему ощущение единства, целостности, внутреннего здоровья. Философия — это и мировоззрение о человеке и о мире. Речь идет о некоторых интеллектуальных знани ях и представлениях или о чемто более глубоком, скажем, более глубоко укоренившемся в человечес кой душе? Мировоззренческие позиции имеют не только теоретический аспект, нечто, что можно выска зать словами, но и свою практическую сторону. Хотя философы древности практически не имели техничес ких, научных знаний, возможно, им о человеке было известно больше, чем знаем сегодня мы. Можно констатировать, что наши представления о человеке и его месте в этом мире определяют наше отношение к жизни, к близким, к окружающей нас природе. Философское мировоззрение — это выра жение усвоенной нами системы ценностей, это приз ма, через которую мы смотрим на мир, выбирая цели и оценивая свои поступки. Имеется в виду не рацио нальный анализ возможных вариантов будущего, а выбор точки отсчета и модели жизни, из которых есте ственным образом вытекают наши мысли и действия. ПРОБУЖДЕНИЕ Основная цель философского диалога, философс кого дискурса — пробуждение. Если диалог, который физическое тело ведет с жизнью, должен обеспечить его выживание, комфорт и целостность, то назначе ние внутреннего философского диалога — дать ду ховный комфорт, осознание наших метафизических корней. Речь идет не о разговоре, происходящем в го ризонтальной плоскости, где «я» всегда помнит о себе и утверждается через преходящее. Философский ди алог напряжен, направлен на поиск, ему присуща уст 234 235 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ ремленность, исходящая из чувства таинственности и величия жизни, из чувства бесконечности окружаю щего нас мира и той бесконечности, которую мы ощу щаем в себе. Философский диалог, устная традиция и филосо фское формирование — все это предполагает сущест вование учителей и учеников. ВЫБОР ОПРЕДЕЛЕННОГО ОБРАЗА ЖИЗНИ Философия — это выбор определенного образа жизни. Основная проблема современной филосо фии заключается в том, что выбор образа жизни и следование ему находится в отрыве от того, что изу чается. И так же, как поэтический дар дается челове ку Природой или Богом, чувство собственной ущербности, стремление более глубоко понять жизнь и самого себя присущи человеку изначально. Как говорит Платон, мы рождаемся философами и становимся философами. Но быть философом — это не только принять определенные мировоззренческие взгляды. Быть философом значит принять и естест венным образом соблюдать определенные нормы и ограничения, функция которых — привнести в нашу жизнь больше порядка, собранности и — пусть это не кажется странным — больше свободы. Соприкасаясь с материей, человек в той или иной мере отождес твляет себя с ней и приобретает качества воды, ста новится горизонтальным, бесформенным. Человеку свойственно «растекаться». Философия есть возвра щение человека к самому себе, и, чтобы оно стало возможным, необходимо устанавливать некоторые преграды, использовать инструменты, помогающие направить его взор внутрь себя самого. Поэтому фи лософский поиск предполагает свободный выбор 236 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ элементарной дисциплины мысли, слова и дела, вы бор в пользу свободы становиться лучше. Он пред полагает свободу изменять самого себя. Философия — не энциклопедическое знание. Любовь к мудрости пронизана жизнью. Только живая философия способна затронуть живое в человеке. Новый и Ветхий Завет, Дхаммапада, Бхагаватгита — произведения, которые мы сегодня не называем фило софскими трактатами, — так же, как и сочинения Плато на или Плотина, несмотря на их краткость, оставили свой след в истории человечества, глубоко затрагивая человеческое в человеке, обращаясь к человеку в чело веке. ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК Это самый сложный вопрос, который стоит перед нами, может быть, потому, что человек несет внутри себя частицу бесконечности. Возможно, на этот воп рос не существует рационального ответа, потому что человек открывает себя в те мгновения, когда он осме «Сирин и Алконост. Песнь Радости и Печали». В. Васнецов (1896) 237 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ «Философ». Рембрандт ван Рейн (1633) ливается загля нуть в бездну Неведомого, в Тайну, задавая вопрос «Поче му я сущест вую?». Как было уже сказано, ответом на этот вопрос является вся наша жизнь. Мы также гово рили, что фило софия — это возвращение человека к самому себе. По этому поводу можно вспомнить притчу из иудейской традиции. Одному рабби приснилось, что в Праге, под Карловым мостом спрятан большой ла рец с золотом. Поскольку сон повторился несколько раз, рабби решил поехать в Прагу на поиски сокрови ща. Он покидает свой родной город и отправляется в длительное путешествие. Прибыв в Прагу, рабби в те чение нескольких дней бродил около моста. Сторож, охранявший мост, спросил, что ищет здесь незнако мец вот уже столько дней. Рабби рассказал ему о сво ем сне, о решении приехать и проверить, правдив ли он. «Какой ты смешной», — сказал сторож, — «Я тоже видел сон о том, что в какомто городе живет рабби, у которого дома в печке спрятано золото. Мой сон то же повторялся несколько раз, но я, как человек уче ный, не верю сновидениям». Рабби вернулся домой и нашел там то, что искал в другом месте. Мы подобны этому рабби. И у нас бывают интуи ции, которые тревожат наш дух и не позволяют нам 238 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ проспать нашу жизнь блаженным сном неведения, довольствоваться неподвижностью обыкновенного, биологического существования. Мы находимся в поиске, но чтобы найти то, что ищем, мы должны осоз нать, что уже находимся на чужбине, и, возможно, даже дошли до своего Карлова моста. Надо захотеть проверить свои интуиции о бессмертном, боже ственном, интуиции о духовной природе человека. Нужно прислушаться к тем, кто охраняет мост, кто сможет подтвердить наши предчувствия и подсказать нам, как вернуться домой, к истокам. Возвращение к самим себе возможно, если душа испытывает носталь гию по вечности, если она объята внутренним беспо койством. ТЕРАПЕВТИЧЕСКАЯ РОЛЬ ФИЛОСОФИИ Философия исцеляет душу. Идея терапевтической роли учения встречается в буддизме, где говорится о ядах, отравляющих жизнь и сознание людей. Речь идет о необходимости понимания того, что мы больны и нуждаемся в лекарствах. А лекарства бывают иног да горькими, как полынь. «Зато всякий, кто занимается философией ради собственного исцеления, делается велик духом и нео долим, преисполняется уверенности и кажется тем вы ше, чем ближе подойдешь». Будда предлагает четыре противоядия от всех страданий — Четыре Благородные Истины, а Платон утверждает, что излечить душу может только истинное знание, что философия — это и есть поиск истины, восхождение к истине, познание себя, лучшего внутри нас, и освобождение этого лучшего изнутри наружу. ФОРМИРОВАНИЕ 239 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Философия помогает нам сформировать мировоз зрение. У каждого из нас есть свои представления о мире, появившиеся в результате воспитания, воздействия культуры и среды, в которой мы живем. Эти представ ления могут быть противоречивыми, не согласованны ми между собой. Функция философии — придать нашим представлениям форму, убрать лишнее, доба вить необходимое, укрепить нас в подлинном. Философский поиск и передача философского знания не тождественны поиску и передаче энцикло педических знаний. По словам Пьера Адо, назначе ние философии не в том, чтобы дать человеку все воз можные знания о мире. Цель философского дискурса — укрепить ученика, центрировать его сознание вокруг небольшого числа принципов и идей, прочно и гармонично связанных между собой. Задача философии не ограничивается простой передачей интеллектуальных знаний, хотя передача осуществляется посредством слова, и понять переда ваемое мы должны на интеллектуальном уровне. Речь идет об укреплении нашего сознания и его организа ции вокруг определенных идей, интериоризации этих идей, которые по мере их усвоения становятся наши ми ориентирами. Философия дает ориентиры и векторы, в русле которых необходимо прилагать наши усилия. Через передачу идей теоретического и практического ха рактера она привносит ясность, наделяет нас способ ностью выбирать должное и нужное, делает нас эффективными. Основная задача философии заключается в том, чтобы принести свет во внутреннее пространство, обозначить в нем точки, ориентиры (центр, восток, 240 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ запад, север, юг, надир и зенит). Философия расши ряет наши горизонты, передает человеку инструмен ты, позволяющие выбирать всегда в пользу роста, вы бирать подлинную свободу, выбирать Бога. ВЫБОР ЖИЗНИ И ОТНОШЕНИЕ К ЖИЗНИ Мы говорили о том, что философия оценивает и выбирает жизнь. Поэтому наши мировоззренческие позиции превращаются в формулу существования в мире. Все философские школы имеют точки отсчета, определяющие отношение человека к жизни. В буддизме это идея страдания и сострадания, в христи анстве — любви к Богу и к ближнему, в платонизме — идея восхождения и уподобления божеству. Философия как таковая дает нам определенные идеи, позволяющие без страха смотреть в лицо жиз ни. Она прививает нам героическое, способность ид ти в ногу с жизнью, идти навстречу жизни. Она позво ляет также смотреть в лицо смерти — принять смерть в качестве союзника, не бояться ее. И эта идея — не бояться смерти — встречается и в буддизме, и в плато низме, и во многих других философских доктринах. Ибо смерти не существует. Принять смерть — значит умирать и возрождаться. Итак, очень важно принять смерть и помнить о ней, потому что из перспективы смерти все видится подру гому, приобретает свои настоящие масштабы и реальное значение. Лишь из этой перспективы смерти мы способны оценить вещи должным образом — как нужные и находящиеся в животворящем пространстве духа, либо за его пределами, в пространстве небытия. Помнить о смерти — значит пребывать в тайне и смотреть на жизнь из перспективы тайны. Говоря поэ тически, помнить о смерти — значит превратить жизнь 241 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ в таинство трансмутации вина и хлеба в кровь и плоть живой духовности. И в непрекращающуюся Послед нюю Вечерю. Перед смертью, за которой следует воскресение, Христос превращает вино и хлеб в плоть и кровь духовности, в плоть и кровь возобновления, воскресения, вечной жизни. Мировоззренческие позиции определяют наше отношение к жизненным испытаниям. Так, одним из самых важных моментов философской доктрины стои ков было понимание того, что с человеком не проис ходит ничего, что превосходило бы его силы. Стои цизму, с одной стороны, присуще чувство одиночест ва, но, с другой стороны, это учение создавало и фор мировало сильных людей, которые не боялись жизни и ее испытаний. Одна из духовных практик стоицизма заключалась в создании положительного настроя по отношению к любым будущим бедам и в умении удерживать в памяти все примеры созидательного характера, которые дошли до нас через историю, литературу и легенды. Можно сохранять положительное отношение к жизни, если у нас есть точки отсчета, если есть герои, вдохновляющие нас на подвиг преодоления собствен ных ограничений. История и легенды помнят тех, кто сумел подняться над обыкновенным. Только люди, способные встретиться с жизнью лицом к лицу и прео долевать все жизненные бури, создают восходящую историю. В нашей душе оставляют след именно те мгновения, в которые мы сумели преодолеть самих се бя. Быть способным храбро встретиться с жизнью и ее испытаниями — значит владеть собой, преодолевать себя и находить в себе источники силы, помогающие сделать еще один шаг вверх, навстречу самому себе. Значит, философия — это не просто теоретическое мировоззрение; прежде всего, это искусство жить 242 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ благоразумно, непрекращающийся поиск и стремле ние делать шаги навстречу людям и Богу. ФИЛОСОФИЯ И УСТНАЯ ТРАДИЦИЯ В отличие от современных философских сочине ний, где философский дискурс является в какомто смысле организацией языка, систематизацией изла гаемого, древние авторы опираются на живое слово. Их трактаты являются продолжением устной традиции и, одновременно, продолжением диалога. Письменная речь была лишь продолжением устно го обучения. Как отмечает один современный фило соф, все сочинения Платона организованы вокруг од ной задачи — идеи формирования человека в духе гражданской добродетели, в духе арете. Платона ин тересует духовное становление человека, формиро вание достойного гражданина мира — вселенной и общества, в котором он живет. Философия — это, прежде всего, устная традиция, иначе говоря, философское формирование невоз можно без устной традиции. Подлинная философия находится не в книгах, она присутствует в живом диа логе. Суть ее — живой внутренний диалог, разговор с самим собой, со своей душой, и диалог с окружаю щим нас миром. Цель живой речи — не передача информации, а воздействие на слушателя. Поэтому важным факто ром философского формирования является знание человеческой души и умение затронуть ее глубинные струны. Способность апеллировать к человеческой душе больше присуща мистическим учениям, чем сов ременной философии. Мистические учения сохраняют основной принцип философского дискурса древности: затронуть душу, заставить человека посмотреть на себя подругому, не 243 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ только почувствовать собственное несовершенство, но и ощутить величие внутренней и внешней вселенной. В античной философии написанное слово — лишь эхо живой философии, то, что дополняет, но не заме няет живое слово. Поэтому, читая произведения древних философов и оценивая их в соответствии с критериями современной философии, мы часто встре чаем непонятные и противоречивые высказывания, что особенно заметно у Платона. Здесь можно вспомнить одну буддистскую притчу. Однажды к Будде пришел человек и спросил: «Суще ствует ли Бог?». Будда ответил: «Нет», — и человек ушел. В тот же день пришел другой человек и спро сил: «О, Великий и Благословенный, скажи: Бог существует?». И Будда сказал: «Бог существует». Затем пришел еще один человек с тем же вопросом. Будда пригласил его сесть рядом и ничего не объяс нял. Тогда Ананда, лучший из учеников Будды, спро сил своего Учителя: «Почему ты дал этим людям раз ные ответы на один и тот же вопрос? Не может быть того, чтобы и одно, и другое, и третье было истин ным». Будда ответил: «Первый, которому я сказал, что Бога нет, пришел с убеждением, что Бог есть, и он пришел за тем, чтобы я подтвердил его убежде ние. Поэтому я сказал, что Бога не существует. Вто рой пришел с убеждением, что Бога не существует, и я сказал ему, что Бог есть. Третий задал вопрос искренне, он действительно хотел узнать, существу ет ли Бог. И поэтому слова были не нужны». ЦЕЛЬ ДИСКУРСА — ПРЕОБРАЖЕНИЕ Итак, речь идет об идее воздействия живого слова и обращения к живому человеку. Философский диа лог необходим, потому что во время этого диалога 244 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ мы с живой речью обращаемся к живым, конкретным людям с их реальными вопросами. Хороший настав ник за вопросами, которые произнесены вслух, слы шит другие, реальные, хотя и не заданные вопросы и отвечает на них. Проблема в том, что мы не умеем задавать вопросы, а поэтому не умеем и слышать ответы. Основная задача обучения — это передача не информации, но метода, позволяющего начать мыслить самостоятельно. Философский дискурс пере дает не интеллектуальное знание, а умение самостоя тельно мыслить. Мы сказали, что философия — это диалог, но отме тили при этом, что говорить о диалоге можно в том случае, если мы умеем задавать вопросы и прислуши ваться к ответам. Подлинные вопросы — это вопросы о существенно важном, потому что философия интересуется сущест венно важным. Прислушиваться к ответам — значит быть свободным от самих себя. Для этого необходимо внутреннее молчание всего инстинктивного и личност ного. Слова подобны семенам, и чтобы семена прорас тали, земля должна откликнуться на их прикоснове ние... Диалог — необходимое условие роста. Философс кий диалог — это поиск, вызванный внутренней ностальгией по Вечности. Для того, чтобы мы узнали, кто мы есть, необходима встреча, необходим диалог. Можно говорить о разных формах диалога: о диалоге внутреннем и о диалоге с наставником. Внут ренний диалог — это диалог с собственной совестью, это общение с Богом и со своей бессмертной душой. Диалог с наставником — это совместное путешест вие к цели. Настоящий наставник философии не име ет последователей, он имеет учеников и друзей. Нас 245 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ тавник олицетворяет философию, но он не есть сама философия. Он передает опыт, обучая людей идти по жизни самостоятельно. Так как учитель играет роль психопомпа, он высту пает не только в роли благого, но и строгого настав ника, указывая путь, который ведет нас к ответу. Цель философского знания — преображение. Фи лософия достигает своей цели, если ее результатом становится внутреннее преображение, если она сде лала нас лучше, если пробудила внутри нас беспо койство и способность к интимной, глубокой встрече с жизнью. Чтобы преображение стало возможным, необходи мо дать ученику ориентиры метафизического и прак тического характера, позволяющие ему нормально действовать и существовать как целостной личности в разных аспектах и плоскостях реальности. Путешест вие Одиссея — пример постепенного отказа от лиш него ради обретения самого себя. ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ И ПРАКТИЧЕСКОЕ Философия — это выбор определенного образа жизни, а значит, ежедневной практики и дисциплины. В античной философии всегда подчеркивалось значе ние практики. То же самое относится и к восточной философии, цель которой — освободить человека, предоставить средства, ведущие за пределы обуслов ленности, которую налагает на человека его инстинк тивная, телесная природа. Дело сапожника — тачать сапоги, а не рассуждать о том, как следует это делать. Дело философа — жить как подобает философу, а не поднимать всевозможные вопросы и предлагать те оретические ответы, ничем не подтвержденные, не 246 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ проверенные на опыте. «Никто, я думаю, не оказал всем смертным столь дурной услуги, как те, кто научились философии слов но некому продажному ремеслу и живут иначе, чем учат жить. Онито, подверженные всем обличаемым ими порокам, и являют собой наилучший пример бес полезной учености». Цель дискурса заключается в действии, и само действие как таковое обладает целебными свойствами. Философия не ограничивается словесным диало гом; это диалог на языке действий. Говорить на языке философии означает, по словам Платона, при жизни очищать душу от всего инстинктивного и телесного, заботиться о своей душе, участвовать в жизни, быть настоящим. Выбор определенной формы существования в ми ре, выбор определенных мировоззренческих позиций — вот стержень всех философских школ древности. Философию интересует, как прикоснуться к бес смертному внутри нас, как прикоснуться к Богу, как прикоснуться к Тайне. Согласно Плотину, методы ра циональной теологии, рассуждающей о Боге, — не то же самое, что духовные упражнения, ведущие челове ка к Богу. Одно дело — говорить о Боге, совсем дру гое — делать шаги навстречу Ему. Аналогия, отрица тельная теология, положительная теология, как и тео рия об уровнях восхождения дают нам знания о Боге, но лишь духовная практика, духовные упражнения, очищение, практика добродетелей, налаживание внутреннего порядка позволяют человеку прибли зиться к Богу. МИСТЕРИИ При посвящении в мистерии (Самофракийские, 247 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ Элевсинские и др.) не осущес твлялось переда чи интеллектуаль ного знания, а приобретался опыт «иного», поэтому нам так мало известно о Эфес. Библиотека мистериях. Одна ко, по свидетельствам древних философов и писателей, мы знаем, что именно мистерии внутренне преобража ли человека, изменяли его образ жизни. Хотя Аристотель представляется наиболее теоре тичным из всех древних философов, для него посвя тить себя философии означает выбрать определенный образ жизни. При изучении Аристотеля может показаться, что он сосредоточен лишь на теории, что в его философии нет ничего практического. Но это не так. Несмотря на то, что философия Аристотеля рациональна, эта ра циональность связана с идеей постижения мира. Для него посвятить себя философии — значит выбрать созерцательный образ жизни, «bios theoreticos», акту ализацию божественных качеств в человеке. ЕДИНСТВО ФИЛОСОФИИ — ЕДИНСТВО ЖИЗНИ Несмотря на то, что мы говорим о разных филосо фских дисциплинах, этика, физика и логика или мета физика появляются отдельно друг от друга лишь в процессе изложения и изучения философских догм, на практике же они неотделимы друг от друга. «То, чего ты желаешь, — чтобы я написал о разде лении философии, показал отдельные члены ее ог ромного тела, — вещь полезная и для стремящегося к 248 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ мудрости необходимая. Ведь через посредство частей легче подойти к познанию целого... Я сделаю, что ты просишь, и разделю философию на части, но не на куски: ведь полезно разделить ее, а не раскромсать, потому что схватить слишком мелкое не легче, чем слишком крупное». Философия обращена к жизни в ее целостности, и так же, как жизнь нельзя дробить на части, так и философия, чтобы сохранить связь с жизнью, должна сохранять целостность, выступая одновременно в трех ипостасях. Человек одновременно существует в нескольких плоскостях, и философские дисциплины обращены к тем областям, в которых функционирует человек или человеческая душа. Философское действие всегда представляет собой единство этического, физического и логического. Обращаясь к Платону, можно вспомнить, что фило софское действие, действие справедливое, есть един ство мудрого, доброго и прекрасного, трех ипостасей одной и той же добродетели, которая поразному проявляется в разных частях нашей души, а значит, и нашей жизни. Логика, метафизика и этика существуют раздельно лишь в том случае, когда мы говорим о философии, но не когда живем ею. С точки зрения стоиков, единство философии исходит из единства человека как сущ ности, единства мира, единства Логоса, создающего этот мир. Один и тот же Логос создает мир и проявля ется в человеке, при этом он всегда тождествен само му себе на всех уровнях реальности. «Большинство писавших об этом, причем самых великих, утверждали, что философия делится на три части: нравственную, естественную и ту, что посвяще на человеческому разуму. Первая вносит порядок в душу. Вторая исследует природу вещей. Третья испы 249 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ тывает свойства слов, их расположение, виды доказа тельств, чтобы ложь не вкралась под видом истины». Объектом физики является Логос природы, объек том этики — Логос разумной природы человека, объектом логики — Логос, выражающийся в филосо фском дискурсе. Другими словами, одна и та же сила (или реальность) проявляется как природа созида тельная, нормы поведения и нормы ведения дискурса или мышления. Для стоиков действовать согласно Ло госу означает осуществлять духовную практику, дис циплинируя ум, желания и стремления. Три формы действия души должны быть согласованы между со бой. Упражняться в философии — значит все больше соответствовать самому себе, постепенно убирая противоречия между мышлением, чувствами и действием. Идеал нравственности — это внутреннее согласие и единство того, что мы мыслим, чувствуем и делаем. «...Ведь нет ни философии без добродетели, ни добродетели без философии. Философия есть забота о достижении добродетели через посредство самой добродетели; ни добродетели не может быть, если о ней не заботиться, ни заботы о добродетели — без нее самой... Значит, философия и добродетель нераз дельны». Идея единства присутствует в христианстве, где все три части философии обращены к одному и тому же объекту — Богу. Бог есть причина всего существующе го, норма мышления, то, что определяет поведение человека и является оправданием его жизни. В сфере метафизики БогОтец есть Принцип существования, в сфере физики БогСын есть Разум, или Логос, и Дух святой есть Любовь — норма поведения нравственно го человека. Другими словами, быть нравственным с точки зрения христианства — значит любить, всегда 250 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ действовать из любви, по любви. В действиях нет любви, если произошло падение, выход из сферы нравственности. Важным моментом для постижения этого единства и основным методом является воплощение на практике принятых нами идей. Психологические упражнения или то, что сегодня часто понимается как методика, не меняет человека. ОБРАЩЕНИЕ К АВТОРИТЕТУ Древние философы не стремятся к оригинальности. Ценным является уже проверенное, и авторы тракта тов всегда возвращаются к хорошо известным вещам. Целью является не горизонтальное расширение, не имеющее пределов, а обращение к знакомому и ук репление в узнаваемом. В эпоху средних платоников труды Платона становятся базисом и основой филосо фского формирования. В то время изучать филосо фию означало изучать Платона. Быть философом не значит сказать чтото новое. Сущность и задачи философии не имеют ничего об щего с поиском оригинальности. ШЕСТЬ ШКОЛ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ Итак, мы можем констатировать — и это тоже инте ресно, — что в антич ности выделяется шесть школ филосо фской мысли, шесть образцов философс кой жизни (как и в Индии, где встречаем шесть традиционных философских школ). Храм Аполлона в Коринфе Каждая из этих школ, 251 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ как на Востоке, так и на Западе, предлагает опреде ленную дорогу, определенную формулу существова ния, определенное отношение к жизни, определен ную ментальную и духовную дисциплину. Как говорит один восточный философ, философские школы Индии предлагают разные уровни знания, потому что мы от личаемся друг от друга по ментальности, по темпера менту и одна и та же методология не подходит для всех. Сегодня мы не можем воскресить стоицизм или платонизм в исконном виде. Они принадлежат друго му историческому периоду с его проблемами и воп росами. Однако можно воскресить определенные принципы, делавшие эти школы тем, чем они были. И обращаясь к античной философии, к древности, мы обращаемся к сущности этих школ, к живой, не уми рающей философии. У Платона мы можем принять идею философского Эроса, идею восхождения, идею ностальгии по Веч ности, идею воспитания в духе добродетели, идею очищения и идею участия в жизни полисаобщества. У стоицизма следует взять идею космополитизма и толерантности, идею нашей принадлежности миру и человечеству. Сегодня актуально (и необходимо) сто ическое осознание своего единства с миром и челове чеством, желание быть гражданином мира, выйти за пределы своей родины, своей малой земли. От стои цизма можно также принять идею, что единственное совершаемое в мире зло — это зло в области морали, а значит зло, совершаемое человеком. В природе нет зла. У стоиков следует позаимствовать также идею присутствия в жизни, волю жить настоящим, прожи вать каждое мгновение как первое и последнее мгно вение в своей жизни. У Аристотеля можно взять идею созерцания и 252 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ исследования жизни. От киников — идею отказа от всего лишнего, которая также встречается и у стои ков, и у эпикурейцев. Можно принять у киников идею добродетели как результата внутренней практики, помня о том, что добродетель видна лишь тогда, когда она проявляется, когда дает о себе знать. У эпикурей цев надо учиться ограничению желаний, умению до вольствоваться малым, принять идею рассудительной жизни, идею преодоления страха перед смертью и Богами, страха перед иррациональным, идею нас лаждения жизнью, но прежде всего — духовной жизнью. Все эти идеи можно свести воедино. Изучая античность, мы констатируем, что неболь шое число идей позволило этим школам оставить свой след в истории. АКРОПОЛЬ Мы говорили об античной философии, но подход, который использовали древние школы, не утратил своей актуальности. Именно способность возродить дух древних школ может сделать и делает «Новый Ак рополь» философской школой классического образ ца. Можно спросить: а что значит для нас быть филосо фом? Что значит вести философскую жизнь? Что значит принять определенные нормы и практиковать внутрен нюю дисциплину? Другими словами, что означает на практике выбор акропольской философии? Я считаю, что это не только слушание лекций, этого мало. В пер вую очередь, это выбор определенных идей и точек отс чета. Мы много раз говорили о моментах доктринально го характера, и я не стану сейчас удаляться в область метафизики: важнее подчеркнуть основные точки 253 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ отсчета, принципы и аксиомы, которые мы можем брать в качестве меры, которые могут стать для нас путеводителем в сфере морали. Выбрать акропольс кую философию — значит выбрать идею самострои тельства и идею очищения. Выбор акропольской философии — это выбор в пользу щедрости, выбор практики щедрости на всех планах нашего существования. Выбрать щедрость — значит испытывать потребность отдавать. Как не раз говорилось, мы абсолютно свободны лишь в двух ве щах: делаться лучше и совершать благодеяния. Щед рость всегда добровольна, она исходит из сердца. Щедрость исходит из переполненности души светом. Чем больше мы отдаем, тем больше приобретаем. Это не только акропольская максима, эту идею мы встре чаем в христианстве, буддизме, платонизме. Конечно, возникает вопрос, где проявлять эту щедрость? Везде, где сможем. И внутри нашей философской школы тоже, ибо и она существует ради того, чтобы быть щедрой и позволить нам практиковать щедрость. Второй выбор — это выбор мистики, но мистики созидательной. Выбор в пользу того определения, ко торое нам дает Х.А.Ливрага: «Мистика — это любое действие, совершенное с доброй волей и эффектив но». Мистика есть добрая воля, мистика — это созида тельность, это прежде всего способность творить и воссоздавать жизнь. Третий выбор акропольской морали — чистота и очищение. Выбор очищения — это выбор некоторой внутренней борьбы, сражения со своими недостатка ми. Он совершается в силу внутренней необходимос ти и понимания того, что чистота позволяет душе пропускать сквозь себя духовный свет. Выбрать фило софию — значит отделить от своей души все лишнее, земное, отягощающее... В этом мы полностью соглас 254 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ ны с Платоном. Внутренне выбор акропольской философии выра жается в осознании себя в качестве философа. Думаю, что именно такое самоопределение дает возможность очищения, обретения щедрости и мис тичности. Это выбор глубокой трансформации, внут ренней трансмутации, выбор духовного пути. Следует сказать еще несколько слов о других по ложениях, которые мы выбираем, руководствуясь ак ропольской философией. Их можно назвать максима ми, частью кодекса, указательными знаками, благо даря которым нам легче идти по дороге восхождения. Остановимся на тех идеях, из которых они исходят. Одно из напутствий: «Верить в Бога естественным об разом». Естественная, внутренняя религиозность, по мышление о божественном, узнавание божественного везде. Верить в Бога — значит присутствовать в Боге, знать, что мы не случайно оказались в этом мире, что есть некто, кто любит нас и не оставляет даже тогда, когда мы сами себя покидаем. Верить в Бога — значит идти Ему навстречу, обратить свой взгляд внутрь себя самого, туда, где Он тоже присутствует, открыть Его в своей душе. Верить в Бога — значит естественным об разом заботиться обо всем, что является Его заботой. Второй, очень важный, момент — это осознание собственного бессмертия. Осознание собственного бессмертия предполагает понимание того, что самое страшное, что может случиться с человеком, — это по теря собственной души. Иной смерти не существует. Осознать свое бессмертие в подлинном смысле этого слова значит заботиться о душе, ибо смерть отнимает у нас все, кроме нашей бессмертной души. Осозна вать собственное бессмертие значит признавать бес смертие нам подобных. Надо также помнить, что душа не имеет пола, воз 255 НОСТАЛЬГИЯ ПО ВЕЧНОСТИ раста, расовой или иной принадлежности, что каждый имеет право на Волю, Любовь и Разум. Знать, что ду ша вечно молода. Можно констатировать, что есть люди молодые телом, но старые душой, уставшие от жизни. Есть и старики, имеющие молодую душу. Следующая точка отсчета — признать приоритет духа над плотью. Когда мы стоим перед выбором, сле дует выбирать в пользу духовности, а не плоти. Осоз навать приоритет духа над плотью — значит всегда выбирать духовное, щедрое, гуманное, человеческое, нравственное. Это значит всегда выбирать более трудную, более узкую дорогу, как это делали и Марк Аврелий, и Эпиктет, и тысячи других людей, которые принадлежали к стоической школе и действовали сог ласно ее основным максимам. Акропольская философия требует от нас отбросить всякий дух насилия, культивировать альтруизм и бла городство. Насилие может совершаться на всех уров нях, и отказаться от него значит практиковать состра дание, помнить, что мы можем быть опасны, что самые тяжелые раны — те, что нанесены словом, а не оружи ем. Не иметь других врагов, кроме неведения, и в пер вую очередь — собственного неведения. Еще одним важным моментом является отношение к Природе: понимание того, что Природа есть отраже ние божественного, что Бог открывается через Приро ду. Первая встреча с Бесконечным происходит через Природу. Так же, как мы заботимся о себе, мы должны заботиться о Природе. Существует некоторая сакраль ная связь, священные узы между человеком и Приро дой. Если Бога мы можем назвать Отцом, то Природа приходится нам Матерью. Она существует не для того, чтобы брать у нее все, что нам заблагорассудится. При рода есть знамение присутствия, знамение Бесконеч ности и возможность встретиться с Бесконечностью. 256 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ К этому можно прибавить то, что связано с фактом нашего существования в мире как мужчин и женщин: культивировать лучшее в мужчине и лучшее в женщи не. Быть способным созидать, защищать Истину, защищать тех, кто слабее. Быть щедрым, беречь огонь единства... Все это и есть выбор акропольского обра за жизни. Для каждого индивидуально важно понять, что фи лософия как таковая может быть полезна при выборе философского образа жизни с принятием определен ных принципов в качестве точек отсчета — нормы и меры нашей жизни. Без этого невозможна трансмута ция, без этого трудно говорить о становлении. Поэто му так важен выбор формы существования, выбор формы жизни, выбор норм, выбор внутренних усилий, выбор убеждений. ОГЛАВЛЕНИЕ ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ................................................................9 МОРАЛЬ И ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА ....................................................15 МИСТЕРИИ И ТРАДИЦИЯ ................................................................27 МИФ И ФИЛОСОФИЯ....................................................................45 УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ДУШЕ ..........................................................67 ОЛИМПИЙСКАЯ ТЕОГОНИЯ КАК МОДЕЛЬ ФИЛОСОФСКОГО ПУТИ СТАНОВЛЕНИЯ ....................................87 КАЙРОС ..........................................................................................107 МНОГОЛИКИЙ ГЕРМЕС ..............................................................114 ЗАКОН ............................................................................................136 СИМВОЛИЗМ ХРАМА ..................................................................152 СИМВОЛИКА ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ ........................................168 ВЕСНА: ВОЗРОЖДЕНИЕ СВЕТА ....................................................183 Е.П.Б. ................................................................................................199 ФИЛОСОФИЯ СПРАВЕДЛИВОЙ ВОЙНЫ ................................222 ФИЛОСОФИЯ — ОБРАЗ ЖИЗНИ................................................234 Антон Мусулин «Ностальгия по вечности» Статьи и лекции В тексте сохранены лексические особенности речи автора Ответственные за выпуск Ю. Воронецкая, С. Кирута, В. Фертенко Художественнотехническое оформление Л. Лысак Изд. лиц. ГК № 1932 от 8.09.2004. Формат 84х108 1/32. Гарнитура «FuturisC». Бумага офсетная. Печать офсетная. Тираж 500. Издательство Культурная ассоциация «Новый Акрополь» Киев, ул. Попудренко, 26/9. 501 01 35
