А. Тойнби о роли религиозного фактора в генезисе цивилизации

К.И. Политкина
А. ТОЙНБИ О РОЛИ РЕЛИГИОЗНОГО ФАКТОРА
В ГЕНЕЗИСЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Остановимся на проблеме вычленения религиозного фактора в
общекультурологическом процессе развития цивилизаций. Отметим
сразу, что именно интерес студентов лингвистического университета к
творчеству Тойнби побуждает нас специально остановиться на взглядах английского историка философии и религиоведа. На Западе его
часто называют «международным мудрецом», «неотразимым философом истории», «пророком». Привлекательные моменты в творчестве
А.Тойнби обусловлены субъектно-гуманистическими устремлениями
английского историка, исходя из которых он предпринял шедшее в
русле «философии жизни» широкомасштабное переосмысление истории и смены цивилизаций.
К числу наиболее оригинальных академических концепций цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889–1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера в анализе
цивилизации и вскрытии имманентных противоречий, присущих им.
Концептуальная парадигма Тойнби может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Фундаментальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие
ученые рассматривают как парадигму современного культурологического исследования.
Всю историю Тойнби разделял на ряд этапов, в основу которых
была положена история религий. Первый этап – история варварства и
религий, связанных с поклонением Природе. На данном этапе истории
религия, по мнению ученого, была еще тесно связана с экономикой.
Второй этап – эпоха Цивилизации, определяемая А.Тойнби исключительно в «духовных понятиях», «как попытка создать состояние
общества, в котором все человечество было бы способно жить вместе.
Как члены единой, включающей всех семьи».
Согласно концепции А.Тойнби, на этом этапе появился ряд обществ или локальных цивилизаций, сердцевиной которых является та
или иная группа религий, связанных теперь уже не с экономикой, а с
политикой, и сводящихся к культу Человека, его коллективной мощи.
Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность
большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».
Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчитывает более двадцати. Это – западная, две православных (русская и византийская), иранская, арабская, индийская, две дальневосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китайская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя,
египетская и др. Он указывает также на пять остановившихся в своем
развитии цивилизаций – эскимосскую, полинезийскую, номадическую,
оттоманскую и спартанскую и четыре «мертворожденных».
Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвижными на
ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков:
генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни нм специфической комбинацией таких условий, как наличие в данном обществе меньшинства и среды, которая не
слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.
Группы, в которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном
уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих условиях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое
творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое
общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или поздно достигает уровня цивилизации.
В отличие от понятия «цивилизация» с большой буквы, выражающего наступление нового этапа в человеческой истории, понятие
локальных цивилизаций означает социокультурные образования, которые представляют некую целостность и являются умопостигаемыми
областями исследования».
Главная проблема, которая волновала английского историка в 3040-е годы ХХ века – проблема гибели цивилизаций (вначале он выделяет 21, а затем сводит их число к 13). Решив проблему гибели цивилизаций, А.Тойнби надеялся указать человечеству путь к обществу без
катаклизмов.
Один из путей освобождения человечества от «Мрачной кармы»
по Тойнби – это преображение, т.е. переключение интересов из сферы
материальной в сферу духовную, своеобразное внутреннее перерождение индивидов, ставших на этот путь и указывающих своим примером
дорогу всему человечеству. Залогом такой духовной переориентации
человечества по мысли А.Тойнби, могло быть только лишь обращение
души к Богу и зачисление себя в ряды граждан царства Божия. Здесь в
скобках заметим, что последняя идея, безусловно, заимствована
А.Тойнби у Августина Блаженного.
Отталкиваясь от идеи о преобладающей роли идеального в развитии цивилизации, но не видя в самих людях сил поддерживать возвышенные идеи, А. Тойнби вынужден был обратиться к религии как к
средству, позволяющему человеку сохранить человеческий облик. При
этом имеется в виду не всякая религия, а лишь определенный искусственно выделенный тип религии.
Выход из создавшегося положения А.Тойнби искал в «омоложении высших религий, возврате к идеалам начального этапа в развитии
буддизма и к идеалам раннего христианства», а также в очищении
«сердцевины» этих религий от наносного и всего того, что отталкивает от них своей нелепостью современного человека. Английский философ считал, что возможно слияние временных революционных течений, в результате которого «мы можем получить нечто совершенно
новое, что будет ценным для всего мира».
Но независимо от форм религия должна сохранить то, что является ее пробным – «способность иметь дело с проблемой страдания». В
подтверждение сказанного можно привести синкретическую молитву к
Христу, которой заканчивается десятый том «Изучения истории»:
«Христос Талмуд, Христос Адонис, Христос Осирис, Христос Бальдур, услышь нас, каково бы ни было твое имя, мы благословляем тебя
за страдальческую смерть во имя нашего спасения».
Взгляды А.Тойнби интересны и с позиции предпринимаемых им
попыток экуменизации современной духовной культуры и поиска путей выхода из экологического кризиса. Рассматривая различные религии как грани одной истины, английский культуролог призывает к религиозной терпимости и к сближению последователей различных религий.
Образец религиозной терпимости английский историк видел в
Индии, полагая, что Индия и индийское восприятие мира внесли неоценимый вклад в дело мира в ХХ веке. По мнению А.Тойнби, «традиционный дух религий индийской семьи» должен послужить основой
не только религиозной терпимости, но и терпимости в отношениях
между людьми и народами при решении более широкого круга проблем. Понятно, что подобные концепты английского культуролога в
плане диалога между Западом и Востоком и все большего тяготения
традиционно западно-христианского менталитета к слиянию с восточно-религиозным типажом популярны в среде творческой интеллигенции и вызывают интерес у студенчества.
Размышляя о нависшей над миром угрозе экологического кризиса,
А.Тойнби пришел к парадоксальному для него самого выводу о коренной порочности христианства и ислама. По его мнению, христианский
и исламский монотеизм, «изгнав божественное из природы», оказались
виновниками хищнического отношения к среде обитания. Средство же
спасения английский историк теперь ищет в политеизме, иными словами, в возврате человека к первоначальным, дохристианским и домусульманским отношениям с природой.
Безусловно, такая позиция Тойнби свидетельствует о внутренней
противоречивости его философско-религиозных построений. С одной
стороны, английский историк призывает к веротерпимости и признанию того, что все «высшие» религии – дороги к одной цели. С другой
стороны, из утверждения о порочности монотеизма следует, что христианский путь к «сердцу» тайны божественного в корне неверен, и к
нему нельзя относиться терпимо. Отрицая фактически самые основы
христианства, он продолжает возлагать надежды на абстрактные идеалы христианской любви и аскетизма. Тойнби пытается отделить
«сердце» религии от «наслоений» и помочь «омоложению» традиционных религий. Разочаровавшись в значительной степени в реальной
возможности такого омоложения, он пришел к не менее утопичной
идее «религиозной контрреволюции» и возрождения обожествления
природы как антитезы культу Человека.