ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НА БЛИЖНЕМ ВОСТОКЕ

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НА Б Л И Ж Н Е М ВОСТОКЕ
В. К.
ЧАЛОЯН
Член-корр. АН Арм. ССР
Войны Александра Македонского донесли греческую культуру на
своих щитах до самых отдаленных уголков Востока. Эллинская культура 'смешивалась в каждой отдельной стране Востока с местной национальной и всеобщей восточной культурами. В результате здесь повсеместно шел процесс становления новой эллинистической
культуры
•с общими для всего эллинистического мира и особыми, присущими каждой стране чертами.
Синкретизм
как продукт
социально-политических
условий
рассматриваемой эпохи является важной особенностью
эллинистической культуры, особенностью, которая наиболее ярко проявилась в идеологических сферах—в философии, искусстве, религии и т. д.
Синкретизм эллинистической культуры проистекал из сочетания в ней
различных элементов национальных культур Востока и Запада. Греческая культура, выходя за рамки Эллады, за рамки каждой из эллинизированных стран Востока, приобретает мировую значимость. Таким
образом, эллинская и восточная культуры благодаря синкретическому
смешению становятся всеобщим достоянием и частью всеобщей культуры.
Самым важным центром эллинистической культуры был город
Александрия в Египте. Сотер I (323—285), основатель династии Птоломеев, построил здесь храм муз, посвященный наукам и искусству, а
при нем—огромную библиотеку, в которой была представлена литература по всем отраслям знания на греческом, египетском, еврейском,
персидском и др. языках. Музей в Александрии стал центром мировой
культуры.
Другим важным центром науки и искусства эпохи эллинизма считался Малоазиатский Пергам. Атталиды по примеру Птоломеев создали у себя музей, библиотеку, собрали ученых, деятелей литературы
и искусства. Если в Александрии отдавали предпочтение естественным
наукам, то в Пергаме наибольшее внимание уделялось наукам гуманитарным.
Иначе обстояло дело в пределах царства Селевкидов. В Сирии
наука и искусство не получали той государственной поддержки, как у
Птоломеев или Атталидов. И все же в силу потребностей практики и
идеологической борьбы научные центры возникли во многих городах
Сирии: в Антиохии, Эдессе и др.
Культура, развивавшаяся во всех перечисленных городах, была
общей эллинистнческой, но в различных местах она находилась на различных ступенях развития. В зависимости от конкретных исторических
условий на развитие эллинистической культуры в различных ее сферах
и областях распространения по-разному и в различной мере сказывалось влияние Запада и Востока.
Философия эллинизма выступала в весьма противоречивых формах, проявлялась во множестве мировоззренческих систем и направлений. Но в эллинистической философии оказалось множество расхождений чисто внешнего, формального характера, по существу же общего
здесь было значительно больше, чем в философских
направлениях
классического периода Эллады. Это объясняется тем, что в эпоху эллинизма круг вопросов, вставших перед философией, оказался более узким—требовалось разрешить более практические проблемы. В эпоху
эллинизма все стремились найти себе место в обществе, искали, что
лучше, что принесет человеку счастье, в чем заключается само это
счастье, причем речь шла о личном, индивидуальном счастьеПрежняя философия была не в состоянии удовлетворить запросы
Н О Б О Г О бытия. Этим запросам не отвечали
ни ее умозрительные конструкции, ни поставленные ею отвлеченно-теоретические, метафизические
проблемы. Поэтому она должна была быть отвергнута. Доминирующим
для философской мысли эпохи эллинизма 'становится вопрос об освобождении человека от общества. Философия концентрировала свое внимание на проблеме индивидуальной свободы, рассматривая ее как источник счастья индивида, она воспитывала в людях безразличное отношение к окружающей действительности, приучила их искать счастье
вне связей с обществом, в уединении, в своем внутреннем мире
В эпоху эллинизма философская мысль ставила своей целью установление принципов поведения человека, определение норм его практической деятельности. Однако, прежде чем укачать пути к достижению
счастья, необходимо было в какой-то мере познать всеобщие управляющие вселенной законы, познать само познание. Раскрытие законов природы и человеческого мышления в то время рассматривали как подготовку к созданию этики, практической философии.
Еще в лицее Аристотеля оказалось такое обилие научного материала, что для Стагирита и в особенности его преемников во главе с
Теофрастом открывалась возможность создать стройную классификацию. Работа эта была продолжена в самых широких масштабах в Александрии, в результате чего в эпоху эллинизма от «рйиа <п<ркя (любомудрия) отпочковались самостоятельные естественные и гуманитарные дисциплины.
Перипатетизм из той же философии широко распространялся на
Востоке, проникая в различные уголки обширного эллинистического
мира. Перипатетики появились в городах Малой Азии, Сирии и Египта. Среди них большую известность приобрели многие мыслителя—вы-
ходны с Востока, з том числе Стратой, Критолай из Малой Азии, Диодор из Тира, Боэт из Сидоиа (Финикия), Николай из Дамаска, Аристон из Александрии.
Греческая эллинистическая стоя возникла приблизительно в 300-х
гг. до н. э. и продолжала существовать почти до конца периода эллинизма. Основателями этой философии были Зенон, Хризипп, которые на
Востоке имели своих приверженцев и последователей: Диоген из Селевкии на Тигре, Архемед—основатель стоической школы в Вавилоне,
Дионисий—из понтийского Гераклея, Пос.идонпй—из Апамен в Сирин,
Арий Дидим—из Александрии.
Но для определения сущности стоицизма решающее значение имели социально-политические изменения, происходившие на новом этапе
развития рабовладельческого общества. Наиболее ярким отражением
этих изменений являлся свойственный философии стоиков космополитизм.
Плутарх приводит высказывание Зенона: «Все люди—граждане
мира... Мир для всех один». Зенон мечтал увидеть именно такой мир—
всеобщий, один для всех без исключения. Согласно Зенону, мир—родина человека, а человек—гражданин мира. Он говорил о равенстве
людей по природе и разуму, о равенстве, стоящем выше расовой, национальной, социальной и политической ограниченности.
Если философия стоицизма, отражая социально-политическое бытие эпохи эллинизма, говорила о космической родине и рассматривала
индивида в качестве гражданина мира, то философия Эпикура на Востоке заботилась о спасении индивида, занималась утверждением в философии принципов индивидуализма. Следует отметить, что эти характерные особенности идеологии эпохи эллинизма—космополитизм и индивидуализм—не только не вступали в противоречие, но и смыкались,
дополняли одна другую.
В новой обстановке в силу новых условий индивид создает для себя
идеал жизни, ставит перед собой определенные цели: разбогатеть, прославиться или пробиться к кормилу власти. Разумеется, фортуна улыбается не всем, не все преуспевают в достижении намеченных целей,
не все добиваются славы и богатства. И люди начинают искать для себя индивидуальное счастье иного рода. Если невозможно стать сильным
мира сего, то можно жить независимо от этого мира, отрешиться от общества н государства и в этом обособленном существовании найти индивидуальное счастье. Именно такой индивидуализм получил свое философское обоснование в учении Эпикура.
Вместе с деградацией рабовладельческой системы общественных
отношений эллинистическая философия все более и более приходила
в упадок. То было время, когда эллинистические страны переживали
глубокий социальный и политический кризис, вызванный начавшимся
распадом производства, сокращением торгового и денежного обращения, застоем и упадком всей экономической и политической жизни,
когда жестокое подавление даже малейшей попытки изменения хода
вещей приводило в конечном счете к тому всеобщему убеждению, что
из этого положения нет выхода. Положение осложнялось также тем,
что появились новые завоеватели—римляне. Рим покорил важнейшие
страны эллинизма, установив в них режим беспощадной эксплуатации.
Это вызвало сопротивление со стороны эллинистических народов, ко
подавление и разгром освободительного движения на восточных окраинах империи в свою очередь лишь усилили и обострили общий кризис
в этих странах. Упадок культуры и философии позднего периода эллинизма сопровождался появлением множества эклектических и реакционных религиозно-философских воззрений—учения неопифагорейцев,
иудейско-александрийской эклектики Филона, а вслед за ними—синкретической философии неоплатонизма.
Синкретизм неоплатонической философии представляет собою «сочетание стоического, эпикурейского и скептического учения с содержанием философии Платона и Аристотеля» (Маркс). В синкретической
структуре философии неоплатонизма важнейшее место занимает философия Платона, особенно его учение о бессмертии души, а также
его учение о мире идей и чувственных вещей. Именно платоновский
дуализм с его выведением произведенного из производящего, чувственного из божественного и возвращением к последнему всего сущего приводил к динамическому пантеизму в философии неоплатонизма. Из
аристотелевского же наследия неоплатоники позаимствовали ряд идей
по теории познания, по логике, разумеется, в своеобразной трактовке.
В философию неоплатонизма вошли также отдельные элементы этики
Эпикура и скептиков. Кроме того, в системе неоплатонизма нашли отражение идеи и воззрения Востока.
Из александрийской школы Аммония Саккаса, этого грузчикафилософа, вышел в середине III в. Плотин из Ликополя в Египте, фактический основатель философии неоплатонизма. Творчество Плотина и
его верного ученика Порфирия Малха из Тира представляет первый этап развития неоплатонизма. В дальнейшем неоплатонизм
эволюционировал в разных направлениях: сирийская школа Ямблиха
(IV в. — вторая стадия), афинская школа Прокла (V в. — третья стадия) и одновременно действовавшие малоазиатская,
позднеалександрийская и армянская школы существенно отличались друг от друга.
В то время как сирийская, пергамская и афинская школы неоплатонизма резко противопоставляли себя христианству и в конце концов
были разгромлены, позднеалександрийская школа неоплатонизма, потерявшая в борьбе с христианством одного из своих адептов—Ипатию,
примирилась с фактом существования новой религии и даже сама
прошла некоторую эволюцию, не только проявив терпимость к этой религии, но и оказавшись в известной мере вовлеченной в сферу интересов философии христианства. Дело в том, что христианство, ставшее
государственной религией, превратилось в опору государственной влас-
ти и выступало в защиту интересов класса рабовладельцев. Это привело к тому, что позднее в Александрии, как и в Палестине и в Сирии,
на смену существовавшим враждебным отношенням между неоплатонизмом и христианством пришло их примирение и даже в некоторой
степени слияние: образовалось новое течение—христианский неоплатонизм, философия псевдо-Дионисия Ареопагита. В аспекте нашей темы
подчеркнем, что философия неоплатонизма воплощала в себе преемственные связи философии Запада и Востока: Благодаря неоплатоникам греческая и греческая эллинистическая философия еще глубже
была воспринята на Востоке.
В результате гибели рабовладельческого общества и его культуры
возникли новые общественные отношения и вместе с ними новые духовные запросы. Внешним поводом, положившим конец эллинистическок
философии, послужили эдикт Юстиниана о закрытии Академии и языческих школ и конфискация их имущества в 529 г. Греческая философия, предмет гордости человеческого духа, началась, по преданию,
с деятельности семи мудрецов и кончилась изгнанием из Афин семи
философов. Философы, изгнанные из Афин, — Симплиций, Присциан,
Дамасций, Гермес, Диоген, Эвлалис и Исидор из Газы—до 532 г. находили приют в Персии у Хосрова I Ануширвана. Только благодаря вмешательству последнего им удалось вернуться на родину, но возобновить свою философскую деятельность они уже не имели никакой возможности.
Античное рабовладельческое общество на огромной территории
Римской империи благодаря внутреннему развитию и внешнему воздействию перерастало в феодальное. Однако становление нового общества в восточной и в западной частях империи совершалось неодновременно и в разных политических условиях. Восток еще долго сохранял прежний уровень своего общественного и культурного развития,
более того, на базе эллинистического наследия выросла новая культура
Востока, соответствовавшая новому феодальному способу производства.
Различные районы Востока, точнее Ближнего Востока, включенные в общую систему феодальных отношений, в средние века отличались своими социально-экономическими особенностями, уровнем материальной и духовной культур. Помимо этого, отдельные культурные
традиции народов Востока. имели и свои национальные особенности,
отличались и по религиозным признакам; феодальный Восток представлял собой как христианский, так и мусульманский мир.
И поэтому необходимо различать страны и народы, включенные
в сферу политического господства Арабского халифата в южной части
Ближнего Востока и на южном побережье Средиземного моря, и страны и народы, находившиеся в сфере византийско-кавказского культурного мира на Востоке. При этом под византийской цивилизацией нужно понимать не только творчество одних лишь византийцев-греков, но и
творчество других народов, вошедших в сферу этой цивилизации. То
же самое можно сказать относительно ирано-арабской цивилизации, в
создании которой участвовали не только иранские народы и арабы.
Именно под этим углом зрения следует рассматривать философские связи, идущие от Запада к Востоку.
Христианство, порожденное эллинизмом, само же исполнило роль
его могильщика. Однако христианство не только подавляло, но и усваивало идеи уходящего мира. Христианское вероучение выросло не только на иудейском единобожии и мессианизме, египетской эсхатологии,
но также на философии греческих мыслителей, на философии Платона,
его идее добра, ставшей источником возникновения идеи трансцендентного христианского бога; можно еще указать на платоновский дуализм
тела и души, на учение Платона о бессмертии души, породившее соответствующие представления в системе воззрений христианства. Укажем
еще на учение стоиков, на их понятие «логоса» как на прототип христианского «логоса», на созданную ими концепцию добродетели, которая
легла в основу христианской морали.
Еще в V в. в Армении переводят и комментируют многие сочинения
эллинских и эллинистических мыслителей. Позднее Иоанн Софист и
Григор Татеваци комментируют сочинения Платона и Аристотеля,
Иоанн Воротнеци—сочинения Аристотеля, Порфирия, Олимпиодора и
других античных авторов, Григор Магистр и Иоанн Ерзынкаци комментируют
„Тёу/кг, Гра|»|Аат1хт," Дионисия Фракийского. То же самое
можно сказать о философии Грузии, где также переводили и комментировали памятники древнегреческой философии. Иоанн Петриций
(XII в.), например, изучал сочинения Платона и неоплатоников, в
частности, Прокла Диадоха, переводил «Топику» и «Об истолковании»
кз «Органона» Аристотеля. Здесь были известны произведения Порфирия и Ямблиха.
Еще шире обращались к философии античности в Византии. Следует, однако, отметить, что здесь по-разному воспринимали философское наследие античности: одни отдавали предпочтение Платону, другие—Аристотелю. Вначале, когда создавался катехизис христианской
церкви, всеобъемлющим было влияние учения Платона: дуализм неба
и земли, свойственный его онтологии, лег в основу определения земной
и небесной природы Христа. Но когда в философии вопросы метафизики в какой-то мере уступили место вопросам логики и гносеологии, на
первый план были выдвинуты сочинения Аристотеля, в частности, его
«Органон». Споры вокруг наследия Платона и Аристотеля не прекращались и в последующие времена. Если Феодор Метохит, Георгий Гемист Плетон и его последователи опирались на философию Платона, то
Бернарт Варлаам отталкивался от учения Аристотеля.
Когда на Ближнем Востоке появились арабы-завоеватели, в их руках оказались важнейшие очаги иранской и египетско-сирийской эллинистической культур. Случилось так, как не раз бывало в истории:
завоеватели стали учиться у завоеванных. Перед тем, как Персия была
завоевана арабами, она пережила культурный расцвет. Ученые, изгнанные из византийских стран, нашли убежище в Персии; в городе Ннсибине продолжала свою деятельность школа, изгнанная из Эдессы, где
обосновалась Афинская Академия. Павел-перс написал сочинение об
Аристотеле, посвятив его Хосрову I Ануширвану, а также перевел с греческого языка ряд философских сочинений на пехлеви.
Арабы и неарабы, писавшие на арабском языке, восприняли эллинскую и эллинистическую философию, главным образом, через сирийцев. Сирийцы переводили на арабский язык неоплатоников, частично
Платона, но больше всего Аристотеля. Переводческую
деятельность
особенно поддерживали халифы Харун-ар-Рашид и аль-Мамун. Последний основал в Багдаде «Дом переводчиков», перед которым ставилась задача изучать и переводить произведения греческих философов.
У арабов наибольшим почетом пользовалась философия Аристотеля. Это объясняется тем. что, когда арабы завоевали-Египет и Сирию,
они непосредственно усвоили философию представителей школ Александрии, Эдессы и других городов Сирии. В Александрии они получили
сочинения таких неоплатоников, которые являлись одновременно и перипатетиками. Мы имеем в виду Олимпиодора, Элиаса, Давида Армянина
и др.
Что касается другого, сирийского, источника арабского перипатетизма, то следует указать, что еще задолго до арабских завоеваний
сирийцы, приняв иесторнанство, определили свое отношение к Византии. В религиозных спорах с византийцами они, будучи монофизитами,
опирались на философию Аристотеля и выступали против диофизитов г
основывавшихся на учении Платона. Именно сирийцы-несториане,
став учителями арабов, познакомили последних с философией Аристотеля. Однако Аристотель был воспринят сирийцами в неоплатонической
интерпретации, особенно в вопросах онтологии, что сказалось соответственно и на концепциях арабских перипатетиков: арнстотелизм в сочетании с элементами неоплатонизма составил ведущее направление в
арабской философии. Но в тех случаях, когда в арабской философии
•неоплатонизм выступал против самих аристотелевских идей, он перерастал в реакционную мистику.
Итак, преемственность в развитии философии от Запада к Востоку
осуществлялась в ирано-арабском мире в двух основных направлениях:
перипатетизма и неоплатонизма.
Главные
перипатетики—аль-Кинди (IX в.), Абу-Наср Фараби
(X в.), Абу-Али-Ибн-Сина (XI в . ) — б ы л и комментаторами Аристотеля
и в той или иной степени последователями его учения. Эти представители перипатетизма в своих сочинениях развивали некоторые стороны
учения Аристотеля сообразно с потребностями современной им исторической действительности. Неоплатонизм же, представленный аль-Газали (XII в.) и другими, однрсторонне развивал философию греческого
неоплатонизма, его реакционную мистику.
В нрано-арабском перипатетизме заметно влияние основных положений философии Аристотеля, связанных с учением о материи и форме,
о душе и ее функциях, об элементах и их качествах, о видах причин,
о возможности и действительности, с определением сущности отдельных наук и их классификацией, наконец, с наукой логики во многих ее
аспектах. Характерно высказывание одного из представителей ираноарабского перипатетизма о том, что без философских книг «грека Аристотеля» не обойтись человеку, желающему «усвоить философию, овладеть ею и обосновать ее» (Аль-Кинди). Разумеется, представители философии этого направления переняли отдельные идеи и у других мыслителей античности: у Платона, неоплатоников, Демокрита, Эмцедокла.
Однако такие философы, как Ибн-Сина, критически осваивали философское наследие прошлого: одни идеи они принимали, другие отвергали, либо давая собственную интерпретацию тому или иному положению, либо выдвигая новые, оригинальные концепции. Как феодализм
вырастает из недр античной рабовладельческой формации, реализуя
преемственную связь между двумя этапами развития
человеческого
общества, точно так же и философия, соответствующая этой социальной основе, вырастает на базе античной философии. Ирано-арабский
перипатетизм осуществлял преемственную связь между философией
античности и философией феодального общества, отражая не только
преемственность в развитии предшествующей философии, но также создавая на ее основе адекватную современной ему исторической действительности философию нового качества.
Ирано-арабский перипатетизм—прогрессивное явление в истории
всеобщей философии. И все же, хотя перипатетизм на Востоке внес
значительный вклад в развитие материализма, представители этой философии, в частности Ибн-Сина, не освободились от метафизики неоплатонизма и в конечном счете от идеологии мусульманской религии.
Вместе с тем восточные перипатетики в целом отходили от религиозных
догматов. Об этом свидетельствует, например, учение Ибн-Сины о вечности мира, налички в природе причинной закономерности, его борьба
против исламского догмата о божественном предопределении.
Восприятие философии греческого неоплатонизма на средневековом Ближнем Востоке происходило в более сложных исторических
условиях, и ее интерпретация здесь носила часто противоречивый характер. В первую половину XI в. стало заметно усиление позиций ортодоксальной теологии, поднявшейся против учения Аристотеля, точнее,
против ирано-арабского перипатетизма. Для -теоретического обоснования мусульманской догматики стали прибегать к реакционной интерпретации философии греческого неоплатонизма. С другой стороны, появился суфизм—учение, генетически связанное с той же неоплатонической философией, но перерастающее в пантеизм. Это был тот передовой суфизм, который выражал свободомыслие
эксплуатируемых
слоев общества.
Однако, если в суфизме вначале были налицо элементы индоиранского мировоззрения, то позднее на него первостепенное влияние стали оказывать идеи неоплатонизма, учение Плотина и его сирийских
последователей. С тех пор, как перевели с сирийского на арабский
сокращенный текст «Эннеад» Плотина, неоплатоническая мистика, учение об эманации, экстазе и интуиции стали достоянием реакционного
суфизма.
Итак, страны ирано-арабского культурного мира, как и страны
кавказско-византийской цивилизации восприняли эллинскую и эллинистическую философию, развивая их далее адекватно исторической
действительности.
Л-Ъ
ФЦМШФИЗМ'ММ'М! 1ГЪРй1Н.ПГ> и.рьч.ьц?пмг
Ч. >1. 9Ш.ПЗШ»
ЛИЦ
Я-И Р*1РШ1||1Д-Т&Е}Ш|/
Ц>|Гфпфп1|Г
2,/гЬ 4п&ш!{шЬ
ф1ц1и-пфш]П1.Р]П1.Ьр
г^шрш^р^шЬпы}I
ш^ЪЬр/!,
итп^^ЬЬр/!
1)шЬ ^шишрш^тР/шЬ
фицтЦ!]пАр
ишшдш^
1лр^щ ш тЬ ш^
д/>Ь ^Ъ^и/Ли
Ьр^рЬЬрпи!
^гшрЬг 7—5
1шшЦш,Ч.Ьи
р шфшЬдЬд
[Ш^ЬпрЬЬ
1ГЬр&игфпр ИркЬ^р
тшр-ш&^Ьд^Ь
к Ыг п чцш ш пЬ ш I/ шЬЬ Ь р [> тийпАфЬЬрр!
шЬ^тйт^
1ГЬр&шфпр
Ьпр цпЛшфпртИ,
(АрЬ-Ь/рпчТ
рршЬш-шршрш
м^рпц
1]шЬ, ш^ЬщЬи
цшг^шфшрш\ипип1-Р$шЬ
V'трЦшт^рш-
4 Ь цЬЬ // 41ТД
"Сшр т ЬйшЬ фЬпцш[ш1{шЬ
Ьрф Ь. Ь Ьп ицш имЬ ш^шМЬ Ьрф пипТп1.ЬрЬ\Ьрр
((
^вф^шщшЬ
<1Ь*т
г^Ьлки
и^Ьр/чцштЬ-
п 1П
1 хЬ1.
т
ф^фип^шрцЬр^Ьг
(иш^ш-
р^пщиАцш^шЬ