Текстова версія

Киселева Ю.Н. Роль растительных галлюциногенов в становлении культуры человеческого общества / Киселева Ю.Н. //
Роль науки, релігії та суспільства у формуванні моральної особистості: Матеріали XXIV міжнародної науково-практичної
конференції. - Донецк : ІПШІ "Наука і освіта", 2008. - 284 с. - С. 105-108.
Киселева Ю.Н.
РОЛЬ РАСТИТЕЛЬНЫХ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ В СТАНОВЛЕНИИ КУЛЬТУРЫ
ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА
Аннотация. Рассмотрено значение галлюциногенов в развитии человеческого мышления. На исторических примерах показано, что история психоделиков неотделима от истории человеческих обществ - как архаических, так и современных. Приведены примеры и мнения, подтверждающие точку зрения Т. Маккены о том, что вызывающие мутации психоактивные химические
соединения явились катализаторами возникновения человеческой саморефлексии, способствовали развитию воображения и способности предвидения, оказали существенное влияние на возникновение языка и религии.
Ключевые слова: галлюциногены, архаические общества, психоделики, шаманизм, психоактивные вещества, психоделическая теория эволюции.
С древних времен люди использовали различные части растений в качестве пищи, материала для
изготовления орудий труда и предметов быта, как строительные материалы. Некоторые растения,
однако, натолкнули людей на их использование в ином качестве. Это растения, чьи свойства «одурманивать» - может в отдельных случаях изменять пребывающее в бодрствующем состоянии
сознание. Такие вещества способны изменять психологию человека и влиять на умственную деятельность [1].
Проблема влияния психоактивных растений на развитие Культуры человеческого общества рассмотрена многими исследователями. Так, эта проблема является предметом основанной Гордоном Уоссоном, уже приобретшей академическое признание науки - этномикологии.
Мирча Элиаде описывает практики применения магических растений в шаманизме, хотя и считает
«наркотический шаманизм» своего рода упадничеством, отмечая, что «транс при помощи наркотиков - полутранс». Существует также мнение, что широкое применение наркотических веществ характерно для раннего шаманизма, впоследствии на смену ему пришли иные психотехники [2, с. 5].
Т. Маккенна, привлекая обширный по охвату материал из антропологии, истории древнейших культур, ботаники, психологии, психофармакологии, культурологии и многих других областей знания,
формулирует в своей работе «Пища богов» психоделическую теорию эволюции человека. Он утверждает, что вызывающие мутации психоактивные химические соединения явились катализаторами
возникновения человеческой саморефлексии, способствовали развитию воображения и способности предвидения, оказали существенное влияние на возникновение языка и религии. «Первомиф
нашей культуры начинается с Рая, с вкушения плода Древа познания в Саду Эдемском», - пишет он
[3].
Подобной точки зрения придерживается также Марлин Добкин де Риос, утверждая, что растительные галлюциногены могли сыграть важную роль в эволюции Гомо сапиенс как вида. Определенно,
как только человеческие существа разогнулись и приняли вертикальное положение, несколько оторвавшись от земли, они должны были охватить в поисках пищи все многообразие диких растений,
ставших объектом их пристального внимания. Отдельные виды психотропных растений, с которыми экспериментировали еще с ранних времен, могли стимулировать речь и общение благодаря
необычному восприятию реальности. А это, в свою очередь, стимулировало их дальнейшее употребление. Укрощение огня и появление возможности делать отвары могло подтолкнуть Гомо сапиенс к переработке определенных растений до такого состояния, в котором их свойства воздействовать на сознание усиливались. Галлюциногены могли измельчать, делать из них многочасовые
отвары или курить для того, чтобы достичь опьянения [1].
Галлюциногенные средства были известны человеку с древнейших времен и играли значительную
роль во многих архаических культурах. Так, существуют свидетельства того, что опиум выращивался
и использовался еще 6 тысяч лет тому назад шумерами и ассирийцами. Древние египтяне открыли
медицинское использование опиатов 3,5 тысячи лет тому назад, что засвидетельствовано в «Лечебном папирусе из Фив». Около 2700 г. до н.э. в Китае уже использовали коноплю (в виде настоя, как
чай): император Шеи Нунг предписывал своим подданным принимать ее в качестве лекарства от
подагры и рассеянности. Ряд галлюциногенных грибов, представителей видов stropharia и
psilocybe, называвшихся «тео-нанакатль», или «божественная плоть», играли важную роль в ритуалах ацтеков. Они употребляли также пейот (Lephopheca williambi), маленький, лишенный колючек
кактус, содержащий различные алкалоиды, включая мескалин. Во многих перуанских мумиях двухтысячелетней давности обнаружены высушенные листья коки (Eryhoxylum coca). На одежде инка
имелся карман, называемый «чуспа», чтобы носить с собой листья. Кока была эмблемой мальчиков-инков, знаком силы и выносливости. В Сибири задолго до нашей эры были известны опьяняющие свойства местных психотропов - конопли, белены, багульника, борщевика и других растений,
издревле использовавшихся в Евразии для приготовления наркотических снадобий. Традиция употребления галлюциногенных грибов, прежде всего мухоморов (Amanita muscaria), существовала у
чукчей, коряков, камчадалов и юкагиров [4].
Бесспорно, что значение галлюциногенов в архаических культурах было достаточно велико. Они
использовались в религиозно- магической практике, являлись одним из способов достижения измененного состояния сознания в шаманизме, применялись в лечебных целях, служили своеобразным средством обучения.
Чаще всего употребление галлюциногенов было связано с ритуально-обрядовой практикой и
имело очень древние исторические традиции, подтвержденные многочисленными письменными
источниками и находками археологов. Галлюциногенные вещества широко использовались в архаических обществах в магико-религиозных целях: чтобы вступить в контакт со сверхъестественными
силами; совершить религиозное действо; исцелить болезнь и установить ее причины; предсказать
будущее или укрепить сплоченность общества [4].
Практически во всех архаических культурах наркотические вещества использовались в лечебных
целях. В архаических культурах галлюциногены часто служат средством обучения. Так, у обитателей
влажных тропических лесов, описанных Б. Лэмбом и М. Кордова-Риосом, главным предназначением галлюциногенного растения аяхуаска являлось изучение повадок животных для более успешной охоты. Не вызывает сомнения, что и другие примитивные народы в прошлом использовали
подобные растения для обострения чувственного восприятия и восстановления воспоминаний,
лишь отчасти доступных обычному сознанию [4]. По мнению Карлоса Кастанеды, благодаря употреблению галлюциногенных растений человеку становится доступен интуитивный способ познания окружающего мира.
Влияние психотропных веществ имеет место и в современной культуре. Это влияние оказалось широким и на редкость глубоким. К настоящему моменту миллионы людей из разных социальных
слоев в Европе и Соединенных. Штатах имеют опыт использования психоделиков; они использовали их для того, чтобы уйти от обычного бодрствующего сознания, в качестве психотерапии, люди
искусства употребляли их для повышения творческих способностей; психоделики также сформировали базис для метафизических и магических систем, послужили основой для создания целого ряда
ритуалов и символов в группах диссидентов, людей, отличающихся от массы; их использование
осуждалось и защищалось, рассматривалось как политический акт или еретический религиозный
обряд.
С начала 1960-х годов история психоделиков неотделима от эпизодов, известных теперь как движение хиппи. Многим известно, что американская контркультура и движение за развитие человека
были в немалой степени созданы предшествующим десятилетием "психоделической революции",
что ряд направлений современной рок-музыки и информационно-коммуникативной технологии от "Битлз" до виртуальной реальности - испытали влияние опыта необычных состояний сознания.
Известно также и то, что некоторые из тех, кого по праву можно назвать создателями европейской
цивилизации - художники, композиторы, писатели, архитекторы, мыслители последних 500 лет, имели постоянный доступ к таким состояниям, спонтанно возникающим либо достигаемым с помощью индивидуальных психопрактик [3].
Литература
1. Де Риос М.Д. Растительные галлюциногены. - М.: «КС», 1997.
2. Гроф С. За пределами мозга. - М.: ТПИ, 1993.
3. Маккенна Т. Пища Богов. Поиск первоначального Древа познания. Радикальная история растений, психоактивных веществ и человеческой эволюции. - М: Трансперсональный Институт, 1995.
4. Лысак И.В. Галлюциногенные средства в архаических культурах.
5. Гроф С. Путешествие в поисках себя. -- М: ТПИ, 1994.
6. Кастанеда К. Учение Дона Хуана: путь знания индейцев яки. - М, 1991.
7. Токарев С.А. Мифы народов мира: В 2 т. - М.: Советская Энциклопедия, 1980.
8. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - М., 1998.