Тема: Лекция № 9 о предмету

ТАШКЕНТСКАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ
КАФЕДРА ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК № 1
Лекция № 9 по предмету
«Религиоведение»
Тема: Ранние формы религии
Лектор: кандидат философских наук,
старший преподаватель Атамуратова Ф.С.
Ташкент 2013
Тема-9: Ранние формы религии.
План:
1.Происхождение религии.
2. Тотемизм.
3. Фетишизм.
4. Анимизм.
5. Шаманизм.
6. Магия.
1. На вопрос «Когда возникла религия?» служители культа и историки
отвечают по - разному. Служители культа говорят, что религия возникла
вместе с человеком. Бог создал первых людей и открылся им. Люди начали
общаться с Богом, по мнению служителей культа, - это и есть религия. У
историков другая точка зрения. Они говорят, что сначала возник человек, а
потом, на определенном этапе его развития возникла религия. Когда же
именно, по взглядам историков, возник человек, и когда возникла религия?
В определении времени возникновения первых людей важную роль сыграла
находка английского естествоиспытателя
Луиса Лики в 1960 г. в
Олдовайских горах (Танзания) останков существа, которое по особенностям
своего строения было близко и к обезьянам, и к людям. В дальнейшем было
установлено, что существо Ноmо habilis ( с латинского - человек умелый).
Часть естествоиспытателей и историков присоединились к мнению Л.Лики о
том, что в Танзании были найдены следы самых первых людей. Однако,
несмотря на то, что Лики назвал свою находку человеком, некоторые учёные
не согласились с ним и высказали мнение, что останки принадлежат
австралопитеку (древнему виду обезьян). По их мнению, наиболее древние
люди жили примерно 700 тысяч лет назад. Их останки первым обнаружил в
90-х гг. XIX в. на острове Ява голландский врач Эжен Дюбуа.
А когда же возникла религия? Время существования первобытного
общества историки делят на несколько этапов. Выделяется этап (период),
который называется этапом мустьерской культуры (по названию пещеры во
Франции), или этапом неандертальцев (по названию долины в Германии). Он
датируется чаще всего временем от 100 тыс. до 40 тыч. лет назад.
В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что
простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет
назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного
(Ноmо
Sapins),
предполагаемых
который
достаточно
предшественников
резко
отличатся
физическим
от
своих
строением,
физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к
созданию понятий и определенного уровня абстракций.
О существовании религиозных верований в тот период истории
свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что
сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях,
причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к
последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали
оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т.п. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром
существует мир иной, где обитают умершие.
Жизнь человека проходила в упорный борьбе с окружающей природой,
перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного
человека – вот причина, которая породила религию.
Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в
ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной
пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод,
голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным
существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили
Ежегодно многих его сородичей, но он не знал почему. У него появилось
чувство тревоги, страха.
Религиозные верования нашли отражение и в произведениях пещерной
живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков — это
сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в
звериные шкуры. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том,
что первобытный человек верил в существование особого рода связей между
людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение
животных с помощью некоторых магических приемов. Было установлено
также, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание
различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить
опасности. Эти связи между людьми и животными, опосредствованные к
тому же известным верхнепалеолитическому человеку культом плодородия и
размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми
признаками часто встречаются на стоянках пещерных людей, раскапываемых
археологами), получили в представлении первобытных коллективов на
стадии их трансформации из орд в родовые группы вполне определенное
религиозное осмысление.
2. Первобытные верования – порождение начального этапа
становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ,
семейных
и
производственных
отношений,
примитивного
состояния
психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и
окружающим мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были
природные объекты.
Одной из ранних
форм религиозных верований считается тотемизм.
Тотемизм — некогда почти универсальная и ныне ещё существующая
религиозно-социальная система, в основании которой лежит своеобразный
культ так называемого тотема. Термин этот, впервые употреблённый Лонгом
в конце XVIII в., заимствован у североамериканского племени оджибва, на
языке которых totem означает название и знак, герб клана, а также название
животного, которому клан оказывает специальный культ. В научном смысле
под тотемом подразумевается класс (обязательно класс, а не индивид)
объектов или явлений природы, которому та или другая первобытная
социальная группа, род, фратрия, племя, иногда даже каждый отдельный пол
внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Сев. Америка) —
оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно
связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который
не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространёнными тотемами
были животные.
В качестве тотема встречаем ветер, солнце, дождь, гром, воду, железо
(Африка), даже части отдельных животных или растений, например, голову
черепахи, желудок поросёнка, концы листьев и т. п., но чаще всего — классы
животных и растений. Так, например, североамериканское племя оджибва
состоит из 23-х родов, каждый из которых считает своим тотемом особое
животное (волк, медведь, бобр, карп, осётр, утка, змея и т. д.); в Гане в
Африке тотемами служат смоковница и стебель маиса. В Австралии, где
тотемизм особенно процветает, даже вся внешняя природа распределена
между теми же тотемами, что и местное население. Так, у австралийцев из
Маунт-Гамбир к тотему вороны принадлежат дождь, гром, молния, тучи,
град, к тотему змеи — рыбы, тюлени, некоторые породы деревьев и т. д.; у
племён в Порт Маккай солнце относится к тотему кенгуру, луна — к тотему
аллигатора.
Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается
родоначальником данной социальной группы и каждый индивид тотемного
класса — кровным родственником, сородичем каждого члена группы его
поклонников. Если тотемом, например, служит ворона, то она считается
действительным прародителем данного рода и каждая ворона — сородичем.
В Африке у родов тотема змея новорождённых подвергают особому
испытанию змеёй: если змея не тронет ребёнка, он считается законным, в
противном случае его убивают как чужеродного. Австралийские мури
называют тотемное животное «своей плотью». Племена залива Карпентария,
при виде убийства своего тотема, говорят: «Почему убили этого человека:
это мой отец, мой брат и т. д.?» В Австралии, где существуют половые
тотемы, женщины считают представителей своего тотема своими сёстрами,
мужчины — братьями, а тех и других — своими общими родоначальниками.
Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек
обращается в животное своего тотема и, следовательно, каждое животное —
умерший родственник.
При
нахождении
трупа
тотемного
животного
выражают
соболезнование и устраивают ему торжественные похороны. Даже племена,
допускающие употребление в пищу тотема, стараются употреблять его в
умеренном количестве (центр. Австралия), избегают убивать его во сне и
обязательно дают животному возможность спастись. Австралийцы из МаунтГамбир убивают тотемное животное только в случае голода и при этом
выражают сожаление, что убили «своего друга, свою плоть».
Усиление культа предков, привело к изменению отношения к тотему, в
частности к появлению запретов (табу) на употребление тотема в пищу, за
исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер
и напоминало о древних нормах и правилах.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов,
которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм
регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу разделило
первобытный коллектив на строго фиксированные брачные классы и тем самым
исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу
строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю,
воинам, женщинам, старикам, детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила
погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов
первобытного коллектива.
Тотемы, в свою очередь, как верные сородичи, к тому же обладающие
сверхъестественными
поклонникам
силами,
покровительство,
оказывают
родственным
содействуя
по
материальному
крови
их
благосостоянию, защищая от козней земных и сверхъестественных врагов,
предупреждая об опасности (сова на Самоа), подавая сигналы к походу
(кенгуру в Австралии), предводительствуя на войне и т. д.
3. Фетишизм — религиозное поклонение материальным предметам —
фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишем
мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека:
камень необычной формы, кусок дерева, части тела (зубы, клыки, кусочки
шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные
из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался
случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача,
значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли
другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и
наказывать фетиши.
До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов
и икон. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические
свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег
должен был обретать своего владельца.
Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например,
камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение
почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком и даже
татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов
мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым
поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева,
камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было
принято, например, в Китае.
4. Анимизм (от лат. anima, animus — «душа» и «дух» соответственно)
— вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы.
Впервые этот термин ввел немецкий учёный Г. Э. Шталь. В сочинении
«Theoria medica» (1708) он назвал анимизмом своё учение о душе как некоем
безличном жизненном начале, лежащем в основе всех жизненных процессов.
Детальный анализ анимистических верований был дан английским
антропологом, этнографом и культурологом Тейлором (18 2—1917) в его
работе «Первобытная культура». Тейлор полагал, что анимизм есть «минимум
религии», то есть, по его мнению, любые религии от примитивных до самых
высокоразвитых происходят от анимистических воззрений.
Согласно теории Э. Тейлора, эти верования развивались в двух
направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе
размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения,
болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в
состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный
философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и
покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более
сложные представления: о существовании души после смерти тела, о
переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд анимистических
верований возник из присущего первобытным людям стремления к
олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний
человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто
подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда
возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений,
животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в
политеизм, а затем и в монотеизм.
Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э. Тейлор
выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определения религии. Эту формулу
использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе
обсуждения тейлоровской концепции анимизма выявились и се слабые
стороны. Главным контраргументом были археологические и этнографические
данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования первобытных
людей (например, тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя
анимистических
представлений.
«преанимистическими».
Однако
Такие
верования
несомненно
то,
что
были
названы
анимистические
верования входят составной и весьма существенной частью но все религии
мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную силу — все эти модификации
анимистических представлений первобытной эпохи.
5.
Шаманизм
—
устоявшееся
в
науке
название
комплекса
представлений людей о способах осознанного и целенаправленного
взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую
очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с
магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут
содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у
народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той
или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом
смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей
десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку
современные религии предполагают единую мифологическую основу. В
шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может
отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы
вообще опираются на собственные системы мифов.
Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его
происхождения — от эвенкийского слова saman. Шаманизм обладает
следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от
региона к региону:
Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами
становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа,
вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь.
Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который
почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда
являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в
него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником
при общении с духами, а иногда следует воле духов.
Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять
свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда
шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во
многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые
танцы и заклинания.
Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире
большое
значение
играют
всевозможные
ритуалы
—
инициации,
подношения духам, борьбы с духами и т. п.
Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры:
нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных
духов)
Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы встретиться
лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей
общины отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали
от тела или была похищена демонами; доставить душу умершего к её новому
пристанищу; наконец, обогатить свои знания за счет общения со
сверхъестественными существами.
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный
костюм и бьёт в бубен (или играет на специальном инструменте). Во время
экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других
шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть
сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.)
послужила решающим фактором познания смерти.
Распространённым представлением в сибирском шаманизме является
представление о трёх мирах: верхнем (небесном), среднем (земном) и
нижнем (подземном). Шаман — человек, который, благодаря небесному
избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между
мирами
для
достижения
практических
целей:
исцеления
больного,
предсказания, вызывание дождя и т. д.
На шаманизм опираются анимистические религии, утверждающие, что
все в мире наделено душой. В своих развитых формах анимистические
религии содержат политеистические представления, где природные явления,
такие, как Солнце, Луна, звезды, гром и молнии, огонь и т. д., уже являются
персонифицированными в виде божеств (небожителей).
6. Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними
практики была магия (греч. та — колдовство, чародейство) — совокупность
представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность
влияния на людей, предметы и явления объективного мира путем обращения
к таинственным силам.
Существует ряд академических определений термина, например,
определение профессора Г. Е. Маркова: «Магия — символическое действие
или
бездействие,
направленные
на
достижение
определённой
цели
сверхъестественным путём». Религиозный философ Н. А. Бердяев так
определял представления о магии, которые он наблюдал среди оккультистов:
«Магия есть господство над миром через познание необходимости и
закономерности таинственных сил мира». «Магия есть действие над
природой и власть над природой через познание тайн природы.
В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих
верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага,
шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего
понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или
животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим
удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые
всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды,
инициация, свадьба, похороны) и охотой. Развитие культуры и выделение
особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и
колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных
практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению
огромного количества простых народных магических обрядов, доступных
любому человеку.
В глубокой древности магические представления
и обряды носили
синкретический характер, но в дальнейшем произошла их дифференциация.
Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям
воздействия. По методам воздействия магия делится: на контактную (путем
непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на
который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на
объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности),
парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или
ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к носителю
магической силы), имитативную (воздействие на подобие объекта). По целям
воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую,
лечебную, любовную и т.п. Обычно магическими приемами занимались
специально подготовленные люди —колдуны и шаманы, которые искренне
верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и
надежды коллектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в
свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и
обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответственно
этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у
первобытных людей.
Нужно отметить, что
ранние формы религиозных верований
сохранились вплоть до наших дней. Вера в амулеты, талисманы, священные
реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма.
Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях
пищевых запретах, в изображении существ в облике животных. Магические
верования и ритуалы легли в основу культовой практики всех религий.
Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверий: вера в
порчу, в гадания, заговоры.
Используемая литература:
1. Каримов И.А. Оллох калбимизда, юрагимизда Т.: 1999 йил
2. И.А.Каримов . Узбекистан на пороге XXI века. Т.: 1997 г.
3. Конституции Республики Узбекистан Ташкент. Узбекистан, 1992 г.
4.
Законы Республики Узбекистан «О свободе
совести
и религиозных
организациях».
5. Основы религиоведения Т.: 1995 г.
6. «Религиоведение» Насыров Ташкент 1998 г.
7. Диншунослик асослари Т.: 1995 г.
8. Диншунослик. Маърузалар матни Т.: 2000 г.
9. «История религии» лекции Буркова Р.А. Йанкарола 1999 г.
10. «Религиозный традиции в мире» Бишкек 1997 г.
11. «Религия в истории народов мира» Токарев С.А. Москва 1986 г.
Тема-9: Early forms of religion. Transcultural religion
The plan:
1. Animism
2. Тоtеmism
3. Fеtishism.
4. Syamanism.
5. Magic.
Animism (from Latin anima "soul, life") refers to the belief that non-human
entities are spiritual beings, or at least embody some kind of life-principle.
Animism encompasses the beliefs that there is no separation between the
spiritual and physical (or material) worlds, and souls or spirits exist, not only in
humans, but also in all other animals, plants, rocks, natural phenomena such as
thunder, geographic features such as mountains or rivers, or other entities of the
natural environment. Animism may further attribute souls to abstract concepts such
as words, true names, or metaphors in mythology. Animism is particularly widely
found in the religions of indigenous peoples, perhaps most interestingly in Shinto
and Sererism, and some forms of Hinduism, Sikhism, Buddhism,Pantheism,
Christianity and Neopaganism.
Throughout European history, philosophers such as Aristotle and Thomas
Aquinas, among others, contemplated the possibility that souls exist in animals,
plants, and people; however, the currently accepted definition of animism was only
developed in the 19th century by Sir Edward Tylor, who created it as "one of
anthropology's earliest concepts, if not the first".
While having similarities to totemism, animism differs in that it, according
to the anthropologist Tim Ingold, focuses on individual spirit beings, which help to
perpetuate life, whereas totemism more typically holds that there is a primary
source, such as the land itself, or the ancestors, who provide the basis to life.
Certain indigenous religious groups, such as that of the Australian Aborigines, are
more typically totemic, whereas others, like the Inuit, are more typically animistic
in their worldview.
Magic is the claimed art of manipulating aspects of reality either by
supernatural means or through knowledge of occult laws unknown to science. It is
in contrast to science, in that science does not accept anything not subject to either
direct or indirect observation, and subject to logical analysis, whereas practitioners
of magic claim it is an inexplicable force beyond logic. Magic has been practiced
in all cultures, and utilizes ways of understanding, experiencing and influencing
the world somewhat akin to those offered by religion, though it is sometimes
regarded as more focused on achieving results than religious worship.] Magic is
often viewed with suspicion by the wider community, and is commonly practised
in isolation and secrecy.
Modern Western magicians generally state magic's primary purpose to be
personal spiritual growth. Modern perspectives on the theory of magic broadly
follow two views, which also correspond closely to ancient views. The first sees
magic as a result of a universal sympathy within the universe, where if something
is done here a result happens somewhere else. The other view sees magic as a
collaboration with spirits who cause the effect.
Magical rituals are the precisely defined actions (including speech) used to
work magic. Bronisław Malinowski describes ritual language as possessing a high
“coefficient of weirdness,” by which he means that the language used in ritual is
archaic and out of the ordinary, which helps foster the proper mindset to believe in
the ritual S. J. Tambiah notes, however, that even if the power of the ritual is said
to reside in the words, “the words only become effective if uttered in a very special
context of other action.” These other actions typically consist of gestures, possibly
performed with special objects at a particular place or time. Object, location, and
performer may require purification beforehand. This caveat draws a parallel to the
felicity conditions J. L. Austin requires of performative utterances. By
“performativity” Austin means that the ritual act itself achieves the stated goal. For
example, a wedding ceremony can be understood as a ritual, and only by properly
performing the ritual does the marriage occur. Émile Durkheim stresses the
importance of rituals as a tool to achieve “collective effervescence,” which serves
to help unify society. Psychologists, on the other hand, describe rituals in
comparison to obsessive-compulsive rituals, noting that attentional focus falls on
the lower level representation of simple gestures. This results in goal demotion, as
the ritual places more emphasis on performing the ritual just right than on the
connection between the ritual and the goal. However, the purpose of ritual is to act
as a focus and the effect will vary depending on the individual.