Субъективно-идеалистическая философия в Англии 18 века

Джордж Бе́ркли (англ. George Berkeley; 12 марта 1685 — 14 января 1753) — английский философ,
известный своей системой спиритуалистической философии; епископ Клойнский (англ. Cloyne)[1] в
Ирландии. Последовательно развивал тезис о том, что «бытие — это или то, что воспринимается, или тот,
кто воспринимает».
Биография
Родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия). Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринитиколледже (колледж св. Троицы) в Дублине. В 1721 г. был назначен придворным проповедником наместника
ирландского герцога Грефтона, а вскоре произведён в деканы города Дерри. Получив по завещанию
довольно крупное наследство, Беркли сделал предложение основать на Бермудских островах миссионерское
учебное заведение для обращения язычников Северной Америки в христианство; план Беркли не только был
встречен сочувственно влиятельнейшими представителями английской аристократии, но и нашёл
поддержку в парламенте, так что в 1728 г. он оставил своё деканство и с некоторыми единомышленниками
отправился в Род-Айленд, чтобы приступить к исполнению своего плана. Дело окончилось, однако, самым
неожиданным образом: удалившись на Бермудские острова, миссия была забыта и английским обществом и
парламентом и, за недостатком средств, должна была вернуться обратно.
Находясь в Америке, Беркли обрел, однако, своего первого ученика и последователя — Сэмюеля Джонсона,
впоследствии президента Королевского колледжа, занятия в котором велись по планам, намеченным Беркли
в письме к Джонсону, колледжа, послужившего основой будущего Колумбийского университета. Свой труд
«Elementa philosophica» (1752) Джонсон посвятил своему учителю. А учеником самого Джонсона был
Джонатан Эдвардс — самый влиятельный американский теолог и философ-идеалист первой половины
XVIII в., утвердивший в этой стране берклианскую линию в философии. В память о неосуществленных
замыслах ирландского философа-миссионера его имя носит американский приморский город, где
расположен Калифорнийский университет.
— Быховский Б.Э. Джордж Беркли. — М., 1970. — С. 25.
Отношения двух философов, вернее влияние Беркли на Сэмюэла Джонсона, составило целую главу в
истории ранней американской философии. …
Главное философское произведение Джонсона — «Начала философии» (“Elementa philosophica”)[2] — было
опубликовано в 1952 году. Книга разделялась на две части — «Ноэтику» и «Этику». В первой
рассматривались гносеологические проблемы, созвучные берклианству, во второй — теория морали.
— Покровский Н.Е. Ранняя американская философия. М., 1989. — С. 182, 183.
Джордж Беркли обладал обширным и многосторонним образованием, не был чужд ни одной отрасли
человеческого знания и благородным характером внушал к себе уважение во всех приходивших с ним в
соприкосновение.
В 1704 г. Беркли получил первую ученую степень «бакалавра искусств», в 1707 г. — звание fellow (научного
сотрудника) и начал преподавание в колледже[3]. В том же году Беркли завел философский дневник, в
котором начал создавать набросок своей будущей философской системы. Дневниковые записи Беркли были
впервые обнаружены в 1871 г. А. Фрейзером и опубликованы под названием "Commonplace Book of
Occasional Metaphysical Thoughts” («Общая тетрадь для записи различных метафизических мыслей»).
Впоследствии Артур Люс, коренным образом переработав эти рукописи, переиздал их под названием
“Philosophical Commentaries” («Философские комментарии»). В 1709 г. Беркли опубликовал свое первое
крупное сочинение «Опыт новой теории зрения», а в 1710 г. — «Трактат о принципах человеческого
знания».
«Трактат» был и остается главным философским произведением ирландского мыслителя… Собственно
говоря, это была лишь первая часть «Трактата».
— Быховский Б. Э. Джордж Беркли. — М., «Мысль», 1970. — С. 18,19.
Он планировал части II, III и IV, посвященные духу, физике и математике соответственно. Ни одна из этих
частей не была написана, но трактаты «О движении» (1721) и «Аналитик» (1734) представляют собой
суррогаты частей III и IV.
— Turbayne C.M. Berkeley’s Two Concepts of Mind // Engle, Gale, and Gabriele Taylor. Berkeley's Principles of
Human Knowledge: Critical Studies. Belmont, Cal.: Wadsworth, 1968, p. 24.
Как сообщал Беркли своему ученику в Америке С. Джонсону[4], 2-ая часть «Трактата…» все же была
написана и осталась не опубликованной лишь вследствие ее потери:
Что касается второй части моего «[Трактата о] принципах человеческого знания», то тут дело в том, что я
уже значительно продвинулся в его написании, но эта рукопись была утеряна примерно 14 лет тому назад во
время моей поездки по Италии, и с того времени у меня не было досуга для осуществления такого
неприятного дела, как дважды писать на одну и ту же тему.
— Письмо Беркли С. Джонсону от 25 ноября 1729 г. // Беркли Дж. Соч. — М.: Мысль, 1978. — С. 523.
«Философская система Беркли была изначально задумана как модернистский вестибюль, ведущий в храм
божий»[5], как «часть религиозной апологетики, очерк конструктивной естественной теологии,
теистической метафизики»[6].
Как однажды выразился А.А. Люс: «Вы думаете, что он [Беркли] строит дом, а обнаруживаете, что он
построил церковь».
— Berman D. George Berkeley: Idealism and the Man. Oxford: Clarendon Press, 1994 (Reprinted 2002 ISBN 0-19826467-4). — P. v (“Preface”[7]).
Особенно часто Беркли вспоминают в Америке. В епископальной церкви США имя Беркли включено в
церковный календарь[8], 16 июня его день[9].
Философия
Философское мировоззрение Беркли развилось отчасти как протест против господствовавших в его время
реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению
Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших
чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой
всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм Беркли послужил поводом для многочисленных
недоразумений и возбудил против себя как философов, так и богословов.
Одно из основных положений берклианской концепции — «существовать — значит быть воспринятым»
(esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма,
последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного
субъекта, «Я» — доктрину так называемого солипсизма («существую только я один»)
— Соколов В. В. Основной вопрос философии в его историко-философской конкретности и развитии //
«Философские науки» № 8, 1990. С. 81
Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам
чувственно воспринимаемого мира[10]. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования
материального мира:
Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные
вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум.
— «Трактат…» #4
Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые
человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву,
являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи
ощущений» в сознании человека.
Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто
познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом,
духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно
отличную от них, в которой они существуют.
— «Трактат…» #2
В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется
формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere)[11]. Таким образом, по Беркли,
существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в
наших восприятиях, нет.
Беркли и континентальная философия
Отождествляя чувственные вещи с «комбинациями ощущений» в человеческом сознании, Беркли вместе с
тем не утверждал, что познающий субъект является творцом чувственно воспринимаемого мира.
Какую бы власть я ни имел над моими собственными мыслями, я нахожу, что идеи, действительно
воспринимаемые в ощущении, не находятся в… зависимости от моей воли. Когда я открываю глаза при
полном дневном свете, то не от моей воли зависит выбрать между видением или невидением, а также
определить, какие именно объекты представятся моему взгляду; то же самое относится к слуху и другим
ощущениям: запечатленные ими идеи не суть создания моей воли. Существует, следовательно, другая воля
или другой дух, который производит их.
— «Трактат…» #29
Так Беркли приходит к выводу о существовании Бога, или «бесконечного Духа», который порождает
ощущения в сознании людей («конечных духов»). Признав волю Бога причиной человеческих восприятий,
Беркли тем самым выдвинул положение, родственное окказионализму[12], который получил развитие в
работах Н. Мальбранша и других последователей Декарта. Сам Беркли категорически отрицал сходство
своих воззрений с учением Мальбранша о «видении всех вещей в Боге», настаивая, что
не существует принципов более фундаментально противоположных.
— «Три разговора между Гиласом и Филонусом», 2-й разговор
Однако специальными историко-философскими исследованиями было установлено наличие преемственной
связи философских взглядов Беркли и Мальбранша[13]. Некоторые авторы даже выступили с сенсационной
трактовкой, характеризуя Беркли как «ирландского картезианца»[14] и отвергая ранее общепринятую точку
зрения о принадлежности его философского учения к эмпиризму. Такая интерпретация берклианства
остается спорной[15], но факт влияния на формирование философской системы Беркли не только Дж.
Локка, но и континентальной философии, особенно в лице Мальбранша, считается несомненным.
Наиболее известные сочинения
«Опыт новой теории зрения» («An Essay Towards a New Theory of Vision» (Лондон, 1709; новое издание, с
примечаниями Коуелея, Лондон, 1860))
«Трактат о принципах человеческого знания» («Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge»
(Лондон, 1710))
«Три разговора между Гиласом и Филонусом» («Three Dialogues between Hylas and Philonous» (Лондон,
1713))
«Алсифрон, или Мелкий философ» («Alciphron, or The Minute Philosopher» (Лондон, 1732))
«Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» («Siris: A Chain of Philosophical Reflexions
and Inquiries» (1744))
Дэвид Юм (Давид Юм, Дейвид Юм, англ. David Hume; 7 мая (26 апреля по старому стилю), 1711 Эдинбург,
Шотландия — 25 августа 1776, там же) — шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма,
один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.
Биография
Родился в 1711 году в Эдинбурге (Шотландия) в семье юриста, владельца небольшого поместья. Юм
получил хорошее образование в университете Эдинбурга. Работал в дипломатических миссиях Англии в
Европе.
Начал философскую деятельность в 1739 году, опубликовав первые две части «Трактата о человеческой
природе». Через год вышла вторая часть трактата. Первая часть была посвящена человеческому познанию.
Потом он доработал эти идеи и опубликовал в отдельной книге — «Очерке о человеческом познании» .
Написал массу работ на разные темы, в том числе историю Англии в восьми томах.
Философия
Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального
скептицизма, однако многие исследователи[кто?] считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и
идеи натурализма[источник не указан 482 дня].
Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля,
Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера.
Юм считал, что наше познание начинается с опыта и заканчивается опытом, без врождённого знания
(априорного). Поэтому мы не знаем причину нашего опыта. Так как опыт всегда ограничен прошлым, мы не
можем постичь будущего. За такие суждения Юм считался большим скептиком в возможности познании
мира через опыт.
Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи
(воспоминания и воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти
представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по
причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм
отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:
Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).
Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).
Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).
Памятник Юму. Эдинбург.
Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы
закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит вопрос о том, каков источник
ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это
проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни
опровергнуть.
В 1876 году Томас Генри Хаксли ввел термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда
создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем
так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который
является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления.
Такое направление носит название феноменализма. На этой основе построено большинство теорий
современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии.
Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок
восприятий.
Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все
наши поступки обусловлены аффектами.
Сочинения
Сочинения в двух томах. Том 1. — М., 1965, 847 с (Философское наследие, Т. 9)
Сочинения в двух томах. Том 2. — М., 1965, 927 с (Философское наследие, Т. 10).
«Трактат о человеческой природе» (1739)
«О норме вкуса» (1739—1740)
«Моральные и политические очерки» (1741—1742)
«О бессмертии души»
«Исследование о человеческом познании» (1748)
«Диалоги о естественной религии» (1751)
«История Великобритании»