82 - Kabbalah Media

82. Все миры
Все миры с их множеством ступеней существуют только относительно душ, которые
получают от миров. Поэтому существует правило "Все, что не постигаем, не можем
назвать по имени", потому что имя означает постижение. А поэтому все имена,
обозначения, числа определяются только относительно получающих (постигающих).
Поэтому различают три категории:
1. Суть Творца (Ацмуто) - о ней не говорим, потому что не постигаем, а место, с
которого мы начинаем говорить, называется "Замысел Творения", где мы находимся в
мысли Творца, в потенциале, до Его действия, и "конечный результат действия
изначально заложен в его замысле", ведь желание результата обязывает к действию.
2. Замысел творения, называемый "Мир Бесконечности" (Эйн Соф) - это связь
Ацмуто с душами в виде "желание насладить творения (души)". Кроме этой связи мы
ничего не постигаем, а потому ни о чем более говорить не можем.
Поскольку все различаемое и постигаемое в мирах существует только относительно
душ, то о самих мирах мы сказать ничего не можем, потому что не можем постигнуть их
как таковые. И поэтому сами по себе они непостигаемы и относятся к Ацмуто. Души
получают от миров. Миры определяются душами только в том виде, в котором души их
постигают.
Когда мы говорим о высшем свете, то подразумеваем одновременно две категории:
получающий и получаемое вместе, – то есть как получающий воспринимает получаемое.
Но каждый из них сам по себе не входит в определение Бесконечность: постигаемое
называется Ацмуто, а постигающий называется душа, "созданное из ничего" желание
наполниться (наслаждением).
Все миры сами по себе определяются как простое единство, в них самих нет никаких
изменений, как сказано: "Я своих действий не изменяю", то есть в самом Творце нет
никаких изменений, сфирот и частей. А все, что мы называем различными именами, – все
это находится не в Ацмуто, а в душах, постигающих высший свет.
Творец желает, чтобы мы постигли и поняли исходящее от него наслаждение в виде
"Его желание насладить творения". Поэтому дал нам такие органы ощущения, которые,
воспринимая высший свет, определяют в нем множество ощущений. А наш общий орган
ощущений называется "желание получить наслаждение". В получаемом мы ощущаем
много частей и оттенков, подъемы и падения.
С того места, где в желании начинается осознание, появляется возможность
описания восприятия в мере ощущения. Это уже означает взаимоотношения высшего
света и желания, и называется свет и кли – наслаждение и желание. Тогда как в свете вне
кли не может быть никакого восприятия, потому что свет без постигающего определяется
как все еще относящийся к Ацмуто, сути Творца, о которой запрещено говорить,
поскольку она непостигаема. А как же можно говорить о непостигаемом?
Вследствие этого, когда то, что мы называем в духовном свет и кли, еще находится в
замысле, оно называется мир Бесконечности, который до ЦА (Первого сокращения)
определяется как корень, т.е. как замысел, в потенциале, который должен привести к
действию.
Начиная с ЦА и до мира Асия, существует множество миров и частей, ранее (до ЦА)
находившиеся в замысле. А затем постигающий постигает их в действии и в постигающем
действительно ощущается все это множество частей и действий.
Когда мы говорим о том, что Творец помогает нам, посылает нам излечение, или
освобождение, подарки, удачу и пр., мы имеем в виду две категории:
1. Творец. Он определяется как Ацмуто, о котором запрещено говорить, потому что
непостижим;
2. Исходящее от него – распространяющийся к творениям свет, входящий в наше
кли, т.е. в наше желание наполниться. Это называется Бесконечность, т.е. связь Творца с
человеком, которого Творец желает насладить. А желание насладить определяется как
распространяющийся от Творца свет, который в своем конце достигает желания получить
наслаждение, которое получает распространяющийся свет.
Этот распространяющийся свет называется Бесконечность, и он достигает
получающего через многие скрытия, что позволяет низшему получить этот свет. И потому
все постижения и изменения происходят только в самом получающем, т.е. в мере его
восприятия получаемого (освобождения).
А все многочисленные имена и определения в мирах даются только в соответствие с
восприятием ощущающим. Сами по себе они определяются как «находящиеся в замысле»,
и только в ощущениях низшего определяются как ощущения в действии.
Постигающий и постигаемое появляются вместе одновременно. Ведь в отношении
кого постигаемое примет форму? Только в отношении постигающего. Невозможно
сказать какую форму имеет постигаемое до его появления в ощущениях постигающего.
Поэтому это невозможно постичь. И потому, если нет у нас постижения Ацмуто и нет
никаких возможностей ощутить "там" (до наших ощущений), как же мы может говорить о
явлении самом по себе, о том, какие формы оно имеет вне наших ощущений. Ведь в
Ацмуто нет никакого постижения.
Поэтому нам не о чем говорить, кроме как о своих ощущениях, насколько мы
возбуждаемся от воздействия света, распространяющегося в них. Это подобно тому, как в
наших ощущениях стол воспринимается твердым в тактильном ощущении, в зрительном
восприятии оценивается нами в определенных размерах. Но все это – только в наших
ощущениях. И это вовсе не означает, что стол будет восприниматься таким же в
ощущениях творения с иными органами ощущений, например, в ощущениях ангела. Он,
разумеется, будет воспринимать стол в иной, по сравнению с воспринимаемой нами,
форме – согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не может говорить о том, как
стол выглядит в ощущениях ангела, потому что мы ничего не знаем о его органах
ощущений.
И потому, как не можем мы постичь сути Творца, так не можем мы говорить и о том,
какую форму имеют миры относительно Творца. Только мы постигаем в мирах
постигаемое в своих ощущениях, потому что таково желание Творца, чтобы таким
образом мы постигли высшие миры.
Поэтому сказано, что нет постижения света, а только в тех изменениях, которые он
производит в кли, т.е. в наших органах ощущений. Все измеряется и оценивается нами
только относительно наших органов восприятия.
Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно каждый
постигает его иначе, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению. И
если этот духовный объект изменяется по отношению к кому-то, то это происходит
вследствие изменения состояния человека. Поэтому он и ощущает каждый раз иную
форму того же объекта. И все это по причине того, что свет является простым и не имеет
никакой формы, а все формы определяются восприятием постигающего.